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書
答子靜族叔
亮行
履坤有老母。不敢遠出。執事又被徵不就。此去驪江。雖一宿可至。如在天上。徒自瞻望。忽奉辱書。驚喜罔量。而况滿幅辭意。忠厚懇至。勉以自修之勤。申以舊要之篤。反復感歎。不知攸謝。窃念執事。德修於躬而不自有。名重於世而不自矜。執己愈下。待人愈恭。人之知與不知。莫不嚮風馳誠。則如履坤結髮從遊者。宜如何哉。夫人之爲交。交久則見其長短易。交淺則得其眞假難。今有人於此。飾容貌。善辭令。俛仰於傾盖之塲。而巧中人意。則其言之委曲慇懃。若可以托妻子同死生。而毫髮所忤。已成仇隙。昔之許以肝肺者。變而爲戈戟。奬以華衮者。化而爲鈇鉞。人之見賣於新交。類多如此。若吾執事。則本以百代之親。兼有三世之舊。裸裎拳踢。戱嬉長大。故情熟意極。視若尋常。及其閱世之久。而身命益畸。口舌益滋。則始知賢而愛我者。獨有執事一人而已。且今世之士。喜相聚爲徒。有慢遊棄學而借人口釣譽者。有浮囂造言而假義理欺世者。有卑瑣逐利而結士友拔身者。甚或陰附邪黨而峻於斥邪。偏疾善類而勤於慕善。以掩覆其跡者。往往而是也。履坤牽連憂冗。遲徊輦轂。不能如執事高擧遠引。則應接之間。自多俗人。又不幸有文辭虛名。後生輩夤緣請交。小不合意。互相詆毁。至如詩律唱酬。其爲害尤大。絶之必有益。不絶必有害。故已毁硯折筆。不復爲矣。自斷此事。人日以踈。事日以簡。便覺氣像安閑。此則世俗之賜我不爲不多。願自今杜門讀書。追理舊聞。而神精衰落。十亡八九。恐終於鹵莽蔑裂。以負吾執事之望。幸以閑居所自得者。時加警責。以發愚陋。
與金季潤
相肅
足下不鄙以僕好文辭。要得一言之別。僕何敢不言以負足下懃懇之意也。然洛中諸君子爲文送足下行者。率皆推重氣義之盛。或稱其制行淸高。或予其取義廉潔。此固足下所已有者。僕請以其未及著者。爲足下勉焉。夫職無大小。事無輕重。惟當盡吾力而已。雖隷儓下流。錢穀常事。至細至賤。無關於成敗之數者。亦皆得於勤而乖於慢。而况郡邑者。有民人之衆。有訟獄之繁。有土貢田賦之所治出。此邦政之攸重而君憂之所分也。作事勤。一境之人蒙其澤。作事慢。一境之人被其患。惟勤與慢。國事之利害係焉。其爲職。顧不大歟。竊觀足下。簡而不文。介而不群。懷獨行君子之志。篤於信義。界於財賄。耽賾玄妙之理。超脫聲利之累。其淸高廉潔。誠如諸君子所言。然於事物之接。一切濶略。謂謗不足恤。譽不足喜。謂修飾無益。謂傲僻無傷。譬如谷蘭之芳馨而不適於材具。氷壺之瀅澈而不便於器用。可以珍玩。不可以任事。僕常病之。且居官之尊。重於居家。治民之效。本於治己。發號施令。苟有不當。則怨怒橫生。毫芒之微。而浸成巨弊。瞬息之暫。而馴致大謫。此尤可憂而可懼者。誠願足下克勤無怠。接人衆必虔。聽獄訟必勤。治田賦土貢。罔失其時。使一境之人。安土樂業。咸知足下之淸高廉潔。又能敏事。如此則僕將與諸君子瞻望聲光。共治爲文辭。以爲足下賀也。僕忝在從遊之列。氣義相感。竊不自外。略陳其固陋。然今足下。迫於朝令。卒卒無須臾之間。僕又文辭短拙。書不盡言。言不盡意。惟足下諒察焉。
答金伯高
鍾厚
頃者垂問。慰感。霖雨快晴。起居休吉。履坤。頑不滅死。遽見節序之更。攀號痛寃。益復罔極。前去八篇。高明所論旨意。已詳悉矣。中庸之鬼神。揷入中間者。似若不相統攝。而一部大旨。不出於道與德。故首章擧其全體大用而論之。第二章以下至費隱以前。言三達德。十二章以下至問政以前。言五達道。所謂鬼神固是天地之功用。造化之屈伸。而必以祭祖先爲歸。則此亦不離於人生彜倫之中。而事死之禮。尤難於養生。故自此以往。皆言聖人善繼善述。如事生如事存。郊社之禮。禘甞之義。則治國之本。不出乎此矣。是以哀公章。實在於其下。而包括上下篇大旨。然語其要。則不過天下之達德。天下之達道。行之者一而已。於是拈出一誠字。反復論辨。而天道人道。間見錯出。以至於終篇。其首尾互應。血脉相貫。可謂置水不漏矣。愚見如此。高明以爲如何也。書經疑義之辨。用心謹嚴。不欲軒輊前賢。甚令人敬服。但伊訓之德不德。洪範之時不時。大不相合。此則相對日。可以更質難矣。順之。見高明所評。頗稱服。季潤。投地大發笑。倨傲簡慢。有不可折之氣。若善矯揉。入於吾道。則豈非大快事耶。高明必隨事規正。以盡朋友之責也。今則諸篇苟有不可者。直加刪潤。得有以警悟迷塗。則其爲賜大矣。此外有所謂雜錄漫錄者。論璿璣玉衡。論堯曆，回回曆。論江湖水道之變。論律呂新書。論天地之度數。日月之遲速。而本稿塵暗不可辨。且多觸犯忌諱者。欲修整移謄。則又非時日所可卒役矣。何以則一承明誨。以爲究竟之道也。學者通患。在於貪多務得。而所論述。件數多而用工不專。固知五技之狙。不如一足之夔。而未能早聞道。其散漫不緊如此。此誠可恨。定夫滿紙張皇。雜以諧謔。而其意則專出於䂓諷。時或情思藹然。有不可掩者。深荷眷勤。無以爲謝。吊客連續。未能各幅。願傳此意也。
序
李媼詩稿序
古之婦女多能詩者。而未聞悟詩道。如禪家頓悟。且其心靈自悟。通於聲病。而昧於文墨者。求諸古今人。尤未之見焉。若李媼之詩。殆亦天授者乎。李媼本武家女。不知詩文。及侍我曾王考巾櫛。使奉筆硯。日周旋樽俎之間。而天性穎達。若可以爲詩者。曾王考手繹古歌詞以諷曉之。終莫能。曾王考旣下世。抱遺稿。日夜哭。絶飮食。垢面囚首。閉門獨居。一日出語人曰。吾今可以爲詩矣。其出口者。類皆淸高警絶。若神會天出。聽者大驚。授簡使之書不能。命讀他人詩。亦不能。於是疑其假手於人。拈韻以試之。應口對如誦舊作。三淵先生。甞見其詩。拊掌稱奇。對人傳誦。由是。李媼之名。大播於世。然人之稱李媼者。知其頓悟詩道之爲可異。而不知能詩不能書之尤可異也。故余詳記其事。使藝苑好奇者採錄焉。
送旅隱居士李漢昭歸三山序
余與李君雲章。不相知也。壬申冬。見于懷川之霽月堂。甲戌。遇於漢南。戊寅。會于西溪。皆君之在客舘也。君形貌黧黑。衣穿而帶結。然觀其眉睫。崚
𡾓
有氣槩。若不可狎而侮焉。甞自號旅隱居士。余問之故。遂噓嘻而歎曰。余早失父母。無兄弟親戚。漂泊東西。衣人衣。食人食。以人家爲家。十數年于玆矣。夫人達則其言行。窮則其言廢。故君子處世。必相其時。吾久於覊旅而得其術焉。夫爲客之道。不以諂屈。不以直勝。是非之徑。明如黑白而不敢質。取舍之機。分如涇渭而不敢决。惟人意是視而不甚爲崖角。此處身之術也。雖然。吾之所操者堅。豈可以人而撓。吾之所知者明。豈可以人而渝。特不露其廉劌。不見其操執。膠口遁光。以處乎才不才之間。吾將由是而行而待時焉。余聞其言而悲之。旣而就食三山。求余文以行。夫三山。荒峽而亦非君故土也。余聞其地。有千樹棗。其田膏沃。其民務農蚕。勤勞傭作。亦可以無饑矣。君其潛居默修。時窮則屈。時至則奮。使其斂晦藏畜者。得以一見于世也。
送沈德器
履之
宰殷山序
爲治之要。在乎黜陟。黜陟之道行。可以優於天下。况一縣乎。夫縣有坊。坊有里。里有鄕士夫。擇鄕大夫賢有才者。委以一坊之民。凡不孝悌頑嚚者。盜窃者。訟田宅者。皆令自斷以正其風化。疑不可决。大不敢當。以聞于縣。每月朔考其績。苟其能焉。陞以爲丞佐。苟不能焉。刊去士名。使人人者。得以自勵焉。則黜陟之方得而勸懲著。勸懲著而治化行矣。如此則政簡於上。功成於下。吏不出縣門。民不離鄕閭。上下相安。事無不理。愼斯術以往。奚適而不宜。余友沈德器。新通朝籍。蔚然有當世名。旣而出守殷山縣。縣。關河之間一名邑。其土膏沃。其民勤苦。畏於犯法。敏於遵令。毋謂余說之迂。往試于彼。雖由此而進乎廊廟之上。其爲道不過如是而已。
送金定夫
鍾秀
宰江西序
淸風金定夫。以戶部郞。出監江西縣。縣於關河。以饒邑稱。其民豪獷。其俗尙侈靡。其業逐末利以食。定夫將往臨之。求益於余。余曰。治民之要。德與法而已。德惟主愛。愛不可昵。法惟主明。明不可察。不昵不察。行之自然。民乃服。夫治人者一。治於人者衆。以一待衆。恒懼不勝。故或以威力。或以權術。行一小惠。惟恐其不聞。見一微機。惟恐其或失。捷敏以爲能。深刻以爲智。若是者。雖或以非道干一時之譽。然有得於前而失於後者。有合於此而忤於彼者。彼之變詐百出而吾所以御之者亦窮矣。彼剝民以肥己者。固不足道也。世之善爲邑者。率亦不免於此。今定夫之賢能。一順民俗而折衷權度。以百姓之饑寒爲吾饑寒。以一邑之視聽爲吾視聽。誠心以待。直道以應。不使虛矯之志行乎其間。則其發號施令也。溫然而春煦。肅然而秋殺。愛不期乎愛。明不期乎明。而民自得於下。官無爲於上。威力無所施。權術無所用。今吾友金定夫可以語此也夫。
贊
觀音畫贊
余與宗長子靜會東墅。閱橧巢先生舊篋。子靜出所謂觀音畫者以示余。滿幅皆風濤。中有絶島。島有叢竹。竹間有一婦人抱兒坐。颯颯有生動意。盖子靜之舅李寢郞之贈子靜母夫人者也。辛丑冬。李公被禍死。夫人隨先生竄北海上。晝靜無事。輒展畫看。看訖。撫子靜頂以泣焉。嗚呼。國家昇平。士大夫多畜名畫。以供一時之翫好。及夫世故翻覆。流落嶺海。身世之孤廓。一與畫中人相符。豈非天數之有先定者乎。今夫人卽世。子靜流離東南。無所依恃。欲爲觀音母兒不得。尤可悲矣。余從先生學。聞夫人德懿甚熟。且子靜之請。有不忍辭。遂作觀音贊。贊曰。
嬋姸者娥。貌如玉雪。袈裟斷髮。抱兒在膝。海濤蕩潏。荒荒叢竹。灰劫累經。天地翻覆。人世何苦。䓗嶺何樂。繪事流傳。曠感者存。抱圖惻惻。今古之寃。
墓誌銘
揫菴府君墓誌
嗚呼。府君衣履之藏。改兆于玆。已二十餘年。而尙未有幽隧之志。不肖輩釁逆不天。遽遭今日之禍。攀號痛寃。靡所瞻依。今玆合祔禮成。謹取先輩所甞爲府君錄其言行者。參以親戚朋友之言。自述以爲文。然不肖懼其或過實也。故不敢蔓辭。只擧其槩略而書焉。府君諱純行。字誠仲。自號揫菴。我金系出安東。高麗太師宣平之後。代襲冠冕。至文忠公諱尙容。益大以顯。文忠公當丙子虜亂。殉義江都。仁廟戊寅。㫌閭。今上丙子。特命世其祀。於府君爲五世。高祖諱光炫。吏曹參判。曾祖諱壽仁。水原府使。贈吏曹參議。祖諱盛遇。進士。贈吏曹參判。以至孝。國家㫌其閭。考諱時保。靑松府使。妣坡平尹氏。郡守諱抗之女。府君以顯宗癸亥三月初三日生。幼而性質仁孝。及長。器宇通豁。敏於聞道。神於料事。信義所及。士類多推。宗家居楓溪。有池沼亭㙜之勝。府使公喜與人觴咏爲樂。每當賓客聚集。府君侍府使公左右。先意承順。府使公嚴峻少假借。獨於府君。亟稱其孝曰。使我優遊樂志。吾兒力也。尹淑人素善病。府君早夜扶將。飮食藥物。必皆親視而後進。疾革。潛抽刀入家園屛處。爲文泣禱天。刺股血以灌之。旣絶而甦者數日。乃喪。哭泣號踊。哀慟傍人。見者咸歎息以爲眞進士公孫也。伯姊早寡。季妹貧且病。衣食纖瑣之事。府君悉以身幹。恤窮族。急人難。亦莫不稱其仁也。府君識趣高遠。自少知有聖賢之學。而慨然興慕。從三淵先生。出入華陰雪嶽。講究其微奧者。自性命道器。推以至於天下古今事變。無不窮極其理。著書十數篇。間多前人所未發也。府君右臂病。替用左手。座無留牘。筆翰如神。不甚害於應物。而自處以癃廢。無復當世意。甲午。偶一就有司。遂魁發解。中生員試。後値斯文被衊。率諸生抗䟽痛辨。尋除童蒙敎官。陞掌樂主簿。遷工曹佐郞。出監報恩縣。縣在俗離山下。地最勝。又多先賢遺躅。府君曰。此足以爲治。至則發吏奸一二事。痛懲其惡。哺恤民饑。殫厥心膂。旣又大修學敎。割官捧。設餉士廳。立塾師。以月朔望考課。樓榭水石之間。絃誦洋洋。一境風動。治化大興。居無何。以方伯嫌。棄官歸。辛丑十月十八日。感疾。卒于楓溪舊宅。春秋三十九。上自公卿。下至匹庶。無不咨嗟出涕者。以其年十二月。葬於楊州栗北里。丁卯二月。改窆于廣州崦峴甲坐之原。有詩文若干卷藏于家。配咸從魚氏。漢城府右尹贈領議政諱史衡之女。禀性和順。制行貞一。心力尤過人。事立於預。言符於終。御家衆。極其均平。故闔門仰之如慈母。與府君同年生。後府君四十六年卒。有子四人。長履晉早死。次履坤侍直。次履泰夭。次履復郡守。履坤，履復皆出後。履晉子道淳，顥淳，在淳，集淳。女兪彦銻。履坤女趙鎭寧，宋養鼎，趙榮述。履復子宅淳。女申光遜。道淳子世根，源根。顥淳子老根，蓍根。不肖幼失府君。其言行百不能記一。諸父兄又皆淪逝。無以考據備述。然府使公狀府君文曰。寬厚孝悌。濟之以好問之勤。析理之明。三淵先生甞曰。某之學。多在形而上。最於思傳有所得。其酹文曰。包天括地。實有範圍。嗚呼。此府君父師之所詔者也。其稱許鄭重。無愧古賢。則亦可以傳諸百世而有徵也歟。嗚呼寃矣。嗚呼痛矣。戊子五月日。泣血書。
李聖輔墓誌銘
景宗二年壬寅。刑部尙書李公弘述。以宗戚將臣。爲㐫黨所忌。死於禍。國人寃之。今上卽位。首贈公贊成。以君尙書公孫。拜爲官。君諱明翼。字聖輔。幼而穎悟絶人。及長。篤志力學。文辭著稱於世。家長於財。善施與窮交貧人。性甚寬和。群而不爭。是以人多悅之者。二十。中進士。旣而遭壬寅之禍。配舒川。未幾。逮繫京獄。已又謫海南。君自是絶意當世。爲齊陵郞不就。其後㐫黨復進用。君益悲憤不能平。乃自放於芝山鳧岳之間。間入京師。卽屛處窮巷。然賓客車騎。日不絶於門。君素能詩。客至。輒置酒賦詩。酒酣泣下慷慨不自止。辛未。復拜貞陵郞。尋移童蒙敎官。時有國役。以君蕫其事。惡匪類捴役棄去。孝純嬪喪。又差魂宮監造。君竟以母老屈。事竣。除歸厚署別提。歷水部郞。出監洪川縣。蘓枯肥瘠。民悅而畏。乙亥春。㐫黨干紀。舊惡新匿。咸伏其辜。君泣曰。吾不死而得見今日。死無恨矣。是年男亨逵。登討逆科。人以爲天道有復。以五月某日。疾卒于官。春秋五十四。某月某日。葬于陽川某里。丙子某月日。遷葬于其左麓某向之原。君系出璿源。中宗大王之後也。自德興大院君。始別而爲宗室。曾祖諱某。贈吏曹判書。是生尙書公。尙書公生通德郞諱某。無子。取從父兄敦寧都正諱某之子爲後。卽君也。母淸州韓氏。某官某之女。君娶學生安東權某之女。生二男四女。男長某宣傳官。早卒。次亨逵今說書。女長適洪某。次適宋某。次適趙某。次適趙某。內外孫若干皆幼。亨逵以余善於君。請爲銘。銘曰。桓桓尙書。惟忠之禍。死以存國。顧家則那。在孫惟君。式嗣無替。彼血其吻。奚汚我介。其命之嗇。其後也世。毋或毁傷。善人之瘞。
佳嶽李公墓誌銘
世稱宣廟朝倡義諸公。必以郭再祐，金德齡爲最。此數人者。足以風勵當世。名顯千古。然其出而擊賊。入而護父母。以全其忠孝大義。如佳嶽李公軸者。盖亦一人而已。公字德載。其先世文烈公兆年。有志節。佐麗朝。封星山君。故子孫遂籍焉。其後多大官。至監司從林。爲我國名臣。祖參奉諱績。考判决事諱應春。公以嘉靖乙丑生。狀貌奇偉。驍勇絶人。善騎射。有膽略。事父母至誠。壬辰。倭大擧兵入冠。父母年俱八十。公力能並負走入黃嶺深谷中。崎嶇轉仄。備甞艱險。而養極甘旨。親忘其播屑。甞夜入倭中。竊負米出置外。倭不之覺。復入。以大石壓殺其槖中睡者無數。當是時。賊布滿二南。生民魚肉。官守遁逃。公慷慨發憤。與鄭文莊公經世。倡義擊賊。日登高覘賊壘。賊少懈。則佩一弧挈一鎗。突入賊陣中。斬首數百級而還。屢戰於唐橋炭嶺妓潭新院葛蔓山之間。所獨擊殺傷甚衆。賊猝入咸昌縣。縣中士民急。公以大索懸大網席頭上而前。左右躍。疾如風雨。席爲之閃閃飄拂。賊望而異之。終不敢逼。民以其間得逃難。倭有一足者。驍捷善跳。神用劒。爲賊先驅。我軍莫能當。公揣知一足不利於折旋而無據地。力戰佯敗。走山回道曲處。倭果奮劒追。公急環走出其背。推諸水中而殺之。以故咸昌，尙州，聞慶數百里之間。民多得免。公於亂中。連喪父母。雖在倉卒。殯斂一以禮。有異僧。指老槐下葬地。人以爲誠孝所感。朝廷錄宣武勳。置公原從一等。特授官。監扶餘縣。格殺猛乕。佐灣府幕。奪北虜名馬寶鎗。轉爲沃川郡守。陞爲訓鍊院正。公乃不就。入居大佳山。與縣人日射獵以爲娛。年八十三而卒。實崇禎丁亥十一月十四日也。葬大佳山而向午。配淑人順興安氏。壽七十九。沒先公三年。葬同於公。異其穴。有子七人。植，桷，柄，橘，樑，椽，櫟。嗚呼。以公忠孝智勇。不能大展布當世。使倭賊猖獗八路。惜哉。公死二百餘年。而嶺南多士。慕公之義。謀欲表章而聞于朝。公後孫承烈。來請墓文。余遂採摭諸君子言。以叙以銘。銘曰。人於所在。致死難幷。太眞絶裙。次翁避兵。有君有親。公無重輕。負米而入。執殳以出。背有二親。手無一卒。遐陬淪伏。誰責死君。倉卒顚沛。容色逾難。公獲俱全。遭時恇懹。勿毁勿傷。忠孝之葬。
墓表
先君墓表
先子諱明行。字學古。自號玄元子。安東之金。自高麗太師宣平。歷十數世。不絶冠冕。至文忠公諱尙容，文正公諱尙憲兄弟。益顯大。文忠公殉節江都。文正公抗義虜庭。先君於文忠公。爲五世孫也。高祖吏曹參判諱光炫。濟德承徽。世篤忠貞。曾祖德山縣監諱壽民。以孝㫌其閭。祖高城郡守諱盛達。考臨陂縣令諱時澤。妣羅淑人系出安定。學生諱星緯之女。先子以顯宗戊午十二月二十日生。幼時語及古人忠孝事。輒感激出涕。旣長。好學問。入黃蘗溪。師事三淵先生大見稱許。不以年齒族序。待以友焉。居家誠孝出天。夙夜服勤。鋪衾設席。必身任其勞。不假之人。戊子春。臨陂府君疾革。先子欲取指血以進。家人悉收藏金刀之屬。先子乃以大組縧縛左臂。使血氣聚會。破磁器劈其臂。取血以進。遂汗出而甦。見者莫不酸鼻而垂泣焉。庚寅。有海賊之憂。訛言日興。先子食不甘。寢不安。雖身處𤱶畒。而一念宗社。有若擔世務者。每聞朝廷處事得宜。誠心喜悅。見人輒相慶。苟有失宜。憂形於色。往往辨義理論得失。灑脫公平。高出世俗之陋。一門長老。皆器重之。辛卯中進士。先子已滿强仕之年。當路者欲以先子撿擬淸選以要己功。先子以親病力止之。癸巳。遭臨陂府君及羅淑人喪。哀毁踰制。幾危而全。丁酉。服闋。除齊陵郞。先子甞痛父母千里各葬。屈志從宦。以謀合窆。夜讀書齋室。鬼血點滴。先子惡之。將棄官歸。已有疾。出避慶衍寺以終。實戊戌六月晦日也。臨沒。謂從學人曰。平生至恨。無以釋矣。旣復。猶不暝焉。閏八月。歸葬于楊州先壠下。至丁卯。不肖改卜洪州之坪里。先移臨陂府君墓。以羅淑人合窆。追成先君遺志。又於北麓負艮之原。繼葬先子。其相去不十步而近。先子儀容飭而不矜。言論正而不激。待人接物。誠信無僞。而天賦篤厚。事親至孝。一心洞屬。以竭子道。內而宗族。外而士友。莫不稱服。凡爲孝之道。有或資美性能而通達大原者。亦不無所憾。故魏三老孝能格天致物。而不能全節於國。若吾先子內而孝親。外而憂國。各盡其方。雖位卑身窮。無所見於世。然遭時感憤。亦庶幾文忠公兄弟大節。而不止爲鄕黨之稱而已。甞聞臨陂府君慷慨尙志節。平居以忠孝勵子孫。羅淑人有貞操高識。每使先子誦史。至忠臣死義處。謂先子曰。汝若爲此等人。吾不讓王陵母也矣。盖其得於父母者如此。故志操學識。實有大過人者。而顧今世耆德俱盡。孰能闡發於後。百世之下。苟有知者。亦必尙其世而悲其志矣。元配韓山李氏。東萊府使諱明俊之女。有賢德早卒。繼配全義李氏。贈吏曹參判諱行徵之女。仁惠淑哲。配德無違。皆與府君同兆。長女爲申𨭥妻。元配出。仲女爲沈海鎭妻。次女爲愼龍瑞妻。次女爲李宗榦妻。繼配出。無子。以族弟揫菴公第二男履坤爲子。卽不肖也。娶縣監鄭錫女。生三女。適趙鎭寧，宋養鼎，趙榮述。申𨭥生五男一女。男思暹，思，思贊，思益，思。女適李。沈海鎭生一男四女。男景雲。女適李命咸，金履運，趙鎭完，李羲麟。愼龍瑞生三男一女。男道欽，德欽，義欽。女適申。李宗榦生二男五女。男光重，光鼎。女適金烠，宋能鉉，孟承遠，宋明相，趙景鎭。不肖窮無力。不能立石鐫德以圖其不朽。而今老且死矣。竊恐其湮沒言行。永爲千古之恨。乃敢著爲文。以待夫後世子孫焉。不肖孤履坤泣血謹書。
行狀
祖考行狀
公諱時澤。字德而。安東人。高麗太師宣平之後也。高祖諱尙容。官至右議政。當丙子虜亂。殉義江都。國家㫌其閭。贈謚文忠。曾祖諱光炫吏曹參判。甞論元宗追崇事。謫三水。丙子後。退居西湖。祖諱壽民德山縣監。有孝行㫌閭。考諱盛達高城郡守。妣延安李氏。承文正字諱之女。公以孝宗庚子十二月初二日生。禀賦淸粹。肌膚白晳。眉目如畫。兒時乳媼背負公出門。人皆聚觀焉。自幼有至性。得珍羞別味。不忍食。必歸餉父母。長又善養志。爲宗黨所稱。甲申。除繕工監役。肅廟追思皇朝舊恩。築大報壇。享祀高皇帝。以公爲文忠公後裔。命蕫其事。事役甚巨。公竭心規畫。皆得其當。雖深夜。必整衣冠。明燭植坐。上甞微服臨視。大稱嘉。特賜帛陞叙。乙酉。出比安縣監。治法昭明。績用茂著。六載十考。皆得隆褒。辛卯。拜掌苑署別提。壬辰。陞社稷令。出臨陂縣令。地濱海。人皆喜機巧。趍末利。公包容撫摩。不用刻覈之政。而若有犯科者。輒窮治不饒。奸吏盜國貨當死。厚賂掌膳者。以毒藥進公。公幾殊而甦。然積歲沉痼。至癸巳八月十四日。卒于官。始葬珍山。丁卯。移窆于洪州坪里。配羅淑人。系出安定。學生諱之女。有貞操高識。六親稱其賢。生一子一女。子明行。娶府使李明俊女。生一女。再娶贈參判李行徵女。生三女。女爲尹浚妻。無子女。明行女長適申𨭥。次適沈海鎭。次適愼龍瑞。次適李宗榦。無子。取履坤爲嗣。卽不肖也。履坤有三女。又無子。公秀貌偉幹。心量恢恢若有容。遇大事。善辟畫。智慮過人。人皆以公輔之器待焉。居家事親。專以養志爲務。家素貧。兄弟姊妹至十一人之多。而公爲長。衣服飮食。皆待公而辨。公仰事俯育。日不暇給。而處之常若無事者。性又重義氣。輕貨財。時或急人之難。而不顧利害。是故。窮族貧交。迭相有求。終日戶庭之間。閙熱如市。然不煩聲氣。而自令人嘻笑自得。無或以怨詈加焉。雖古之九世同居者。恐未必賢於公矣。其積仁好義如此而抱志憂阨。不能顯用于世。徒歷試郡邑而盡瘁國事。未終天年之享。今又嗣屬重絶。宗祧無托。門戶危綴。爲一世所悲。不肖旣積釁在躬。害及先祀。而又使公言行可傳者。湮滅無聞焉。則是將益其罪戾。無以自贖。故竊欲赴愬於當世君子。以得其一言。而公之捐世久矣。人無能知公者。恐或以不肖之言爲不足信而重辱於公也。於是取家中所甞錄者。刪煩去冗。摭其最著見可書者。自列以爲狀。
茅洲府君行狀
府君諱時保。字士敬。茅洲。其號也。我金胄于高麗太師宣平。以壁上功臣。腏食安東。子孫遂以族焉。高祖右議政諱尙容。當丁丑虜亂。殉義江都。命㫌其閭。贈謚文忠。曾祖吏曹參判諱光炫。甞以副提學。論元宗追崇事。謫三水。祖水原府使贈吏曹參議諱壽仁。丙子。守祥原郡。迎擊胡兵。有偉績。考成均進士。贈吏曹參判諱盛遇。以孝㫌閭。妣南原尹氏。牧使諱衡聖之女。淑愼仁哲。博通經史。旣寡。以府君在腹。能節哀自護。至戊戌六月初十日。生府君。府君生而聡明絶異。器識超凡。尹夫人親自敎書。年纔十四。發解高等。人皆奇之。甞與宗叔三淵公昌翕築凌漢㙜。倡明詩道。自風雅楚騷古樂府。以及乎盛唐諸家。磨礲沈灌。大肆力爲詞章。一時名士慕與之遊。己未。奉尹夫人歸保寧。耕農以爲養。暇輒讀書。窮日夜不輟。僮隷亦解誦書。甲子。中進士試。金西浦萬重。素以鑑識名。見公詩。亟加稱賞。擢以爲魁。乙丑。遭尹夫人喪。府君甫經毒癘。氣息危綴。而猶啜粥廬墓。哀毁踰制。事叔母柳孺人如母。及喪。哭泣號踊。無異父母喪。宗叔文簡公昌協語人曰。如某者至誠惻怛。自令人感服。眞篤孝人也。戊辰。嶺儒誣辱尤齋宋先生。其語絶悖。府君時掌太學議。率諸生抗䟽痛辨。己巳。中壼遜位。諸賢相繼竄殛。府君不樂京師。往洪州鳳首山下。築室以居焉。屛絶外務。篤志問學。甞有目疾。屛燈誦書。積數歲如一日。三淵公每擧其志確工篤。以勵後學。丙子。除靖陵參奉。府君曰。父母不在。仕亦奚養。伯氏觀察公力勸。不肯出。旣而朝議欲超薦㙜職。府君愕曰。不從宦釣譽。吾不爲也。遂黽勉出膺。戊寅。除翊衛司侍直。尋移副率。大臣以府君經術陳白。使與春坊官。一體進講。府君敷奏文義甚㫼。官僚易容。己卯。移宗簿寺主簿。工曹佐郞。庚辰。拜鴻山縣監。課田農。蠲徭役。月三聚邑中士。以試其文藝。人皆悅服。癸未。除翊衛司司禦。軍資監判官。甲申。拜泰仁縣監。摘發吏贓窮治之。李持憲東彦以御史聽吏言。以煩苛論。後朝廷知其枉。特陞金浦郡守。而卒不赴。泰民竪石以著其去思。明年。拜海州判官。府君曰。安能日束帶彈冠折節事官長。又稱病不赴。丁亥。以訓局郞拜楊根郡守。郡有武斷者。族蕃貲巨。盤據甚大。府君鋤其根。不少假饒。庚寅。除義禁府都事。壬辰。以內贍寺主簿。除楊口縣監。居三月。移拜杆城郡守。未幾。又棄歸。兩邑民亦勒石頌德。丙申。拜麻田郡守。洗瘼免逋。氓征就寬。旣歸。郡人鑄鐵碑。表其遺惠。戊戌。拜茂朱府使。不赴。旋拜水運判官。辛丑。以繕工監副正。拜靑松府使。纔赴任。士禍大起。府君卽日棄官。乙巳更化。昭雪群枉。府君始入京。除宗親府典簿。謝恩卽辭遆。丁未。見時事日非。府君語家人曰。結城。有荒田弊廬。吾可以行矣。遂盡室以歸。名其齋曰靜虛。樓曰夜氣。優游涵泳。以琴書自適。而一切世事。不以干其意。戊申。有逆變。朝野波蕩。府君書戒宗子令行曰。奉家廟。守先壠。毋或妄動。動必有悔。未幾。㐫徒就擒。湖西避賊者。爲亂兵所害。人服其先見之明。甲寅六月。患臂疽。疽毒所遍。割膚如掌大。在傍者不忍見。而公瞑目植坐。不改常度。七月二十二日。考終于介湖舊舍。享年七十七。以其年九月。葬于結城慈谷。癸亥。移窆於其東岡潛芳洞某坐之原。府君踈眉美髭髯。目視端凝。性度沉重。寡言笑。律身制行。率不越繩墨。慕父母。終身不衰。家有吉慶。未甞宴樂。每日晨興。詣宗子家。謁祠宇。雖暴風雨不廢。値諱日。哀痛崩隕。若在袒括。其老而居遠也。治果鱐。手自標識。拜跪授使者。夜必整冠服。候鷄鳴。西向號哭。外氏貧不能祭。每當春秋節祀。府君辦酒食以祭之。至老愈勤。與觀察公。友愛隆篤。相守一室。不忍暫捨。世稱友兄弟者。必以府君先焉。御家有禮法。閨門之內。肅然若朝廷。自少不近聲色。訓子孫。必先其行誼。禁博奕雜戱。嚴立課程。少有惰慢之意。輒施箠楚。後生及門者。雖跅𧿶不覊之徒。一被誘掖。已自斂勅。與朋友交。溫言不激。
〈二字缺〉不率。而待之一以誠信。故人無不愛慕傾嚮。雅好詩書。出入起居。手不釋卷。又日錄其性情所發之幾。以自警省。雖草楷小藝。亦曲致其勤而不敢肆焉。平居。終日危坐。儼若有思。其敬畏之志。存於中而著於外。及其疾革。猶數擧手整其冠巾。盖府君資禀之得於天者固已近道。而其切磋講磨之益。則得有文簡公兄弟與共。其周旋日用言語。率皆出入於天人性命之奧。而其篤志力學終始不懈者。則又推府君爲不可及。然深自斂遜。浮沉仕宦。無誇詡自大者。故人不能窺測其淺深。而獨於死生患難之際。其氣義風槩往往有不得掩者。吳暘谷斗寅當己巳之變。中夜被鞫。禍將不測。人莫不震懼。而府君涕泣走闕門外。握手相訣。李相國健命。以建儲大臣。最爲㐫黨所疾惡。禍及其二子。府君晨夜疾馳。抱持哭甚哀。監吏發怒。責問其名姓。而府君不少動。其剛毅自守。篤於故舊者如此。若御史李公者。平日交誼不甚厚。又甞有詆斥之事。而至其被誣寃死。女其弟夢彦曰。豈可使直臣家無所依乎。子弟親族交謁更諫。而終不聽。凡此數事。不足以盡府君之德。而是特不肖所聞者。故牽連書之。焉敢溢辭以累其退讓之義也哉。府君爲文辭。澹雅平易。詩尤溫厚。一以古爲法。有文集藏于家。元配坡平尹氏。郡守諱抗之女。先府君三十三年而卒。三淵公爲之誌。繼配韓山李氏。學生諱汝直之女。後府君二十一年而卒。皆與府君同兆。長男純行。有文學行誼。士類推重。享年三十九。官止縣監。女李敦，女李夢彦元配出。次男肅行。女縣監李獻重繼配出。長男男履晉早死。履坤敎傅。履泰夭。履復郡守。履坤，履復皆出後。次男男履亨夭。李敦子震爕，師爕，健爕。李夢彦繼子鸞祥。李獻重子俊永判官大永。內外曾玄若干人。不肖識淺文拙。無以章府君德懿。諸父兄又不幸早世。竊恐其事行湮沒不傳。具列爲狀。以備立言君子採擇焉。
先妣行狀
先妣姓李氏。系出全義。自高麗太師諱棹。屢文屢武。至我朝。有諱濟臣。文學材略冠一世。世稱淸江先生。是於先妣爲四世也。曾祖吏曹參判諱明俊。祖陜川郡守諱善基。考贈吏曹參判諱行徵。妣恩津大姓宋監察諱奎光之女。連擧丈夫子。不育。晩得神賚之夢。以丙寅六月初六日生先妣。自幼明敏警悟。善承父母志。性又曉達義理。守貞不苟。處大事。斬斬然無異讀書君子。己卯。參判公及宋孺人相繼捐背。先妣往依于仲姑家。家多子姓。日酒食群處以爲樂。先妣與一老婢。閉門相對泣。間接外人。輒收淚不爲慽容見。見者益悲之。壬午歸于我先君。初先君喪元妣。以冢婦職重。博求淑德。聞先妣之賢而聘焉。及歸。事舅姑。克盡誠敬。撫育元妣女。無異己出。臨陂公每稱曰。是婦可以成吾家。先君有至性。而羅淑人年衰疾篤。先君左右就養。靡不用極。而先妣輒先意周旋。食不終匙。寢不解衣。溺
𱰔
廁牏之屬。亦皆手自浣濯。不或假之人。先君無他兄弟。有一妹而病。先妣至誠保護。時或析居異室。而米肉薪水之供。不或後時。人皆服其誠。戊戌。先君以齊陵郞。讀書齋室。夜有鬼淋血床几間。先君惡其不祥。與從學數人。俶裝將發而疾已劇矣。先妣北望禱天。日夜號泣。及遭㐫變。勺水不入口。幾殊者數。寒不服綿。寢不用衾。垢面囚首。歷十數年。不少改也。先君甞以立後事。有托先妣者。而宗議歧貳。先妣飮血力爭。卒能成其志。愛不肖特甚。年旣長成。而摩頂拊背。視之如嬰兒。己酉。挈不肖入京師。其窮窶。非人理可堪。而先妣不以非義屈其志。深惡巫尼符章之類。不令親近曰。彼何能禍福人哉。甞見名宰家崇信左道而卒不免。此足以爲鑑矣。常戒不肖擇交。或有匪人在座。必終日不樂。於享祀。篤致誠敬。而饌品有詳定。不以豊而加。不以約而損。家素貧。重以喪禍。無尺寸可藉者。而營臨陂公遷厝。躬往故山。涕泣莅事。未閱月而克襄之。又就其傍麓。將繼窆先君。而以時日不利。先葬元妣于其左。甞詔不肖曰。夢與汝元妣分處東西屋。屋無窓櫳之設。且治一新屋。若待汝先君來者。余罕有夢。夢輒不虛。此其兆乎。余死。以薄衣棺從事。無敢或侈。未幾。病左臂歲餘。至丙寅正月初六日。卒于西橋寓舍。其年三月。葬於元妣之右。虛其中。以其九月。移先君墓合窆焉。嗚呼。吾先妣貞操懿行。宜若見勞神明。而天下生民之窮。萃集于一身。未笄而孤。不卒父母之養。旣歸而寡。不享家室之樂。老而無子。子不肖而又癃疾無所成。憂苦勞悴。未甞有一日安樂。天道之無徵。胡至此極。盖其遭罹之險。無非至難堪者。而於憂樂得失。一任其眞。忌忮之志。不萌於心。文飾之辭。不出於口。喜與人披露悃愊而無含匿不發者。故人莫不奔走殫誠。至今鄕閭之間。尙有餘頌。苟非言行感服人至深者。焉能若此哉。元妣女爲申𨭥妻者。生五男。思暹，思，思贊，思益，思。先妣女爲沈海鎭妻者。生一男景雲。爲愼龍瑞妻者。生三男。道欽，德欽，義欽。爲李宗榦妻者。生二男。光重，光鼎。無子。取先君族弟縣監公純行第二男履坤爲嗣。卽不肖也。生三女。長適趙鎭寧。次適宋養鼎。次適趙榮述。先妣日望其抱孫。而不肖積殃在躬。不能生一子以慰悅其志。此固爲終身之恨。而况今老白首死亡無日。尤以德懿之泯沒無傳爲懼。收召精神。考據日月。撰次其大要。以爲傳家之範焉。
太淑人行狀
太淑人姓魚氏。系出咸從。始祖化仁。顯于高麗。至十二世諱變甲官直提學。爲我朝名臣。曾祖諱漢明水運判官。贈左參贊。祖諱震翼江原道觀察使。贈左贊成。考諱史衡漢城府右尹。贈領議政。妣貞敬夫人。系出全州。柳承旨諱椐之女。太淑人以癸亥正月十八日生。爲父母所鍾愛。年踰七歲。不免於懷。而未甞有嬌昵之色。左右服勤。誠意懇篤。見者嘆異之。十五。歸于我府君。甚得婦道。三十九而寡。終身致毁。若在喪初。壽至八十五卒。卒之三朔。合祔府君墓。嗚呼。此太淑人始終之大略也。然險釁者多。愉佚者少。其身愈艱而其德愈章。以言其孝。則至性根天。年旣耋而孺慕不衰。語及鞠育之恩。必出涕哽咽。事舅姑。小心畏愼。夙宵不少懈。養而瀡滫之具。祭而蘋藻之薦。克盡誠敬。至老逾益勤。以言其慈。則敎育諸兒。先之以行誼。不使憯怛之愛。奪其禮法之敎。以及乎一家子弟。訓誨撫摩。藹然至情。溢於言辭。凡其饑寒疾苦周恤之。靡不用極。故窮者感其德。愚者服其化。以言其接事物。則身爲長婦。事務甚繁。閨門之內。好惡不齊。怨詈易興。而一以誠信相接。無少間然。然不枉道以沽譽。不詭情以市恩。委蛇婉順。咸中軌度。以言其御家衆。則不重役不察隱。衣食之頒。必務平均。而償其有功。恕其有過。默運權度之間。取捨甚明。故人皆稱服其德懿。此其最所著見者。而至若微文瑣節。亦不可殫記。衣服之褻。不要人縫。匙著之潔。不借人食。婢僕至賤者。而不或蹴與。蝡肖至微者。而不忍手翦。孜孜焉晨興夜寢。不輟紡績。不廢盥櫛。怠慢之色。勞厭之意。不設於身體。故人之惰傲自暴者。一被薰染。輒皆革心改度。其所以自己及人者。又如是焉。丁亥十月。偶感寒疾。以其二十九日。棄不肖等于京第。前一日。手解其所佩者而藏之。及曉。亟問曰。鷄已鳴乎。天何遲曙。又曰。人豈可長生耶。其諄諄敎語。有若告其期者。而頑不省悟。遂及於禍。嗚呼痛哉。我府君不幸早世。以大家至艱之會。委之於太淑人。太淑人竭誠拮据。使其旣頹者立。旣弊者完。以稱其遺意。則實亦有大勤勞於吾家矣。盖其禀質和順。操心貞一。性不喜矜伐。而神精內蘊。事無小大。必先機而燭。後人而辯。故不見其近劾急功。而耳目視聽之外。潛符暗著。以垂其裕後之澤。然閨壼潛德。非外人可得而知者。故敢以不孝之辭。猥述所覩記者。而神思顚錯。文不從心。且懼溢辭。或傷遺志。敢撮其可合女範者。以冀徵信於後。而我金世系及子孫。皆俱在府君墓誌。玆不復贅焉。
祭文
祭鄭大以
師濟
文
余馬南馳。若赴子期。蒼槐古井。石路不迷。及到其門。有哭噭噭。我心如割。我淚如瀉。豈直悼死。寔懷其賢。愛親之篤。慕道之勤。譽騰鄕里。化行門闌。聖朝所遴。繼圃之嫡。蘭蕙方秀。霜雪交薄。勦以虐癘。復以齊衰。孰仇其善。降此百罹。子愍余疾。夙宵靡釋。携挈繾綣。有踰骨肉。余實辜負。撫柩增恧。今子之行。曷日其旋。一訣終天。侑饌之文。
祭伯舅文
滚滚風雪。無始無端。松門竹几。古書凝塵。今覺其讖。昔哦是詩。含斂之夜。若符靡差。天象陰曀。林藪窅冥。明燭酹酒。盆篁翳屛。開視公面。宛其如生。豈如夫人。與物俱化。公實蟬蛻。歸眞太素。一氣淸明。盖鍾厥初。養之以直。不鑿不漓。孝悌之篤。可通神明。德義之孚。善牖昏蒙。餘力所及。經學文章。傍搜並括。靡奧不剔。優遊其間。白首無斁。一切世間。寵榮利祿。弗入于心。視同泥滓。皭然不垢。澹其無累。人苟不信。視此解脫。死生寧順。古猶尠配。公其奚慽。哀此窮畸。抱經冥道。靡所質疑。繞柩長嘷。告我綳結。歲暮東岡。終天之訣。
祭外姑文
維歲次庚午十月庚午朔。十一日庚辰。外姑朴淑人永棄堂室之安。將就窀穸之奧。子婿金履坤自京師赴其葬。謹具淸酌庶羞。以其前日辛未。哭祭于靈筵曰。余觀古之忠臣烈士。率皆賦命險釁。不遇淸平之世。適會艱虞之機。殫竭心力。呼號涕泣。必欲挽回頹運。而卒不可勝天。則碎首糜骨。身與國偕亡而不悔焉。臣之於國。女子之於舅家。所處不同。而其義一也。若吾淑人者。其亦亡國之忠臣烈士乎。淑人之德懿力量。雖讀書君子。實有不可及者。歷數五十年光陰。籲天推胷之日。十居八九。則亦非人理所可堪。而縫綻補罅。鑿鑿有條理。兼之以出人鑑識。一經變亂。畢露其贓驗。故言出而人信之。親黨姻婭。莫不誦其德而稱其善。雖或有不悅者。卒皆自訟愆尤。匍匐歸首。其規模之包括。智慮之沉遠。不翅若魁偉丈夫。卽其貌。不過一短小婦女。氣專而志壹。行遜而辭卑。終日戶庭之間。不見其疾言遽色。而壼政自理。事其百歲尊姑。至誠懇惻。其所致養。無愧於唐夫人之乳其姑。夫子有痛疾。積年沉淹。齋沐禱天。終始如一日。敎子女。必以禮法。慈未甞掩其義。而恩愛尤厚於前夫人所出。往往菽水不自供。而衣服飮食殆有過者。且其一家上下。擧皆聚首仰哺。而淑人益懷謙懼。不敢有自多之色。其立心處事。宜若見勞神明。而天所以報施。一切反是。自少至老。備經憂厄。晩又不保獨子。白首相依。只有一寡婦。而毒癘遍室。又見夭折。親戚踈昆弟死其門屛者三四人。淑人皆出錢財。收斂其屍。而卒又不免。是何神理之酷。至此極也。村舍疾革之日。方且宛轉欲絶。而猶能召聚僕御。舁還舊第。是所謂死得其正。平日所守。於此尤可見矣。今夫人優於德則才遜。長於才則德薄。雖才德具全。而定力之不撓於倉卒者。絶無而僅有。苟非識道理丈夫。孰能幾及於此。而淑人以藐然女子之身。能集有衆善。不貳於死生之際。誠無愧於讀書君子。天旣生如此人物。何不爲丈夫展布所蘊。而局之以女子身也。彼忠臣烈士。遭罹雖不幸。猶有身後之名。亘古今不渝。而淑人則埋沒簪珥之間。蔑蔑無所聞於後。尤豈非大可哀者耶。余小子早入淑人之門。受其撫愛。無異親子弟。而疾病死喪。未效分寸之力。其痛悼非比他人。而今玆哭酹之文。不暇言悲。特致詳於平日言行者。誠以淑人之賢。終不宜泯滅。而後事零替。無可以顯其德者。故乃敢涕洟爲辭。略擧其事行而告之。靈或默識此意。而無謂余薄耶。尙饗。
祭姪女兪氏婦文
前夜之夢。汝尙爲人。執手婉戀。如喜如嚬。今我來哭。胡無一語。汝失怙恃。惟我父視。鞶帨送汝。又此同巷。盈盈其貌。皎皎其行。譽洽舅黨。彌文而章。文學才器。汝匹其良。亦旣抱兒。以媚尊姑。無衣無食。非不悴勞。福祿方滋。猶徵來吉。胡命不徹。哀此中折。豈其期短。汝實自割。救護夫癘。日夕焦肝。脤月旣彌。股慄而顚。肉脫神索。不自恤死。在裼之女。扶床之子。遺棄空室。無人恤哺。我母慈汝。以育以嫁。縱未報德。曷貽斯酷。南橋北園。樓居錯落。泉源舊路。如聞環珮。感通宵寐。理固不頗。汝苟有恨。或來告我。淺爵短辭。長與汝訣。淚漲于地。我膓寸裂。
祭族祖橧巢先生文
惟我橧巢先生之墓。卑濕不吉。啓自洪州舊壙。窆于利川之鳳巖。族孫履坤。謹以壬申八月己丑朔二十三日辛亥。治具薄奠。昭祭于靈筵曰。嗚呼先生。位卑而名益尊。身窮而德彌厚。好善之心。優於天下。而先分義利。牖蒙之化。洽于鄕中。而必本孝友。儀容烜爀而有著。胷襟洞澈而無垢。惟其所存者如此。故便巾野服。累然山谷之間。而學術文章。言論風旨。崢嶸爲一世之標望。擧國如狂。唯利是趍。則彼患得患失者。固不知先生之爲可尊可敬。而善類或可以倚毗爲重。何爲其抱道罹阨。流離困躓。而不能延一日之命也。嗚呼。自先生沒而世道逾益壞。幽枉者不足以爲屈。昭潔者不足以爲榮。百恠跳梁。衆喙爭鳴。眩惑一世人耳目。則陰陽錯其序。日月失其明矣。盖先生當日之淚。不徒在於昊天之不復。至寃之莫伸。窃甞隱憂乎大坊之潰爛而靡障。是其見事之明。鑑物之神。實有人不可及者。丈席周旋之際。亦不無一二事講商。及今十數年間。俗尙之變嬗。人心之回換。愈往愈甚。前言之不爽。如合符節。小子於此。俯仰太息。益痛九原之無知。而古所謂欲壞其宇。先摧其桷者。尤有驗於今日。嗚呼。先生之柩。重出人間。而湍山孤絶。澤國荒僻。不足以安先生體魄。惟此一丘。宅畿隣湖。不遠不邇。東西莾蒼而相望。則尙或流通魂氣。爲萬世歸眞之宅歟。小子於先生。恩義父師。而抱疾危厲。及玆移壙之日。始有操文之哭。然曠野荒店。趣驅羸驂。若將一瞻德容。復聞其平日緖論。而卒不可得焉。則呼號涕泣。徒覺肝肚之摧蝕。牢落斯世。誰復依仰。倘有不昧者存。庶幾鑑照余衷臆。
祭伯氏遷葬文
惟我伯氏之柩藏于地下者二十四年。復出于人間。出于人間者十日。復歸于地下。將以庚辰十月壬申朔十四日。永窆于保寧茅山之古墟。其弟履坤等。方在楓溪。侍母氏病。不敢遠出。乃涕泣爲文。前五日辛巳。使從弟履亨。替設薄奠。展讀于柩前曰。嗚呼。公歸地下。弟等在人間。人間之人。旣不能知地下哀樂。則地下之不能知人間哀樂。亦必與人間之不能知地下哀樂無異也。弟遂不告。公何以知之。嗚呼。公之歿。實在丁巳。而癸亥十一月。遷王父之墓。自結城細谷。改葬于其北參方谷。丁卯二月。遷先人之墓。自楊州栗村。改葬於廣州淹峴。公其知之乎。癸亥三月。仲父棄世。甲戌四月。王母棄世。辛未五月。道淳妹爲兪彦銻妻者死。壬申十月。集淳妻兪氏死。丁丑十二月。道淳妻徐氏死。公其知之乎。道淳生女。今十九歲。爲李魯成妻。二子名寅祥，興祥。今十五歲九歲。又一女今十二歲。顥淳生二子。名曾祥，亥祥。今十三歲六歲。在淳今歲始生女。集淳生女今二歲。公其知之乎。嗚呼。自丁巳至今庚辰。喪禍之荐。生息之育。殆無虛歲。而擧皆爲母氏憂悴。故氣血渴而疾病痼。不能開門視外。已十七年矣。弟等貧賤流離。不能善養吾母氏。母氏之窮。於是乎極。而思念公愈往愈甚。公之有知無知。吾不敢知。人間之哀樂如此。而今公之柩出於人間。則豈忍以人鬼之有間。而不一告於公也。然地下之事。則其哀者其樂者。其哀樂之能如人間者。無得以聞焉。豈公亦有可言而不能言歟。抑或說寃於冥冥中。而人不得聞歟。嗚呼。茅山墟矣。楓溪荒矣。人間湛樂。已不可復續。他日地下之期。又安知其有無。古人有願世世爲兄弟者。今於公之歸。亦敢以是祝焉。嗚呼痛哉。嗚呼哀哉。尙饗。
祭從叔
謙行
文
欝彼桑梓。五世之鄕。有豊其阜。有崇其塋。隣以靈几。接以庭院。生居死埋。豈公之願。惟玆一區。剔自我先。萬里滄溟。千層島巒。一脉橫走。環復爲灣。如山戴鰲。如海挐龍。勝亭在西。鷗軒在東。公宅于中。以專其樂。白首諧瑟。子姓繁育。一室之中。仰公之哺。多口少食。公母勞苦。濱海螺蛤。不待價取。歌斯哭斯。爰及臯復。摘果爲奠。斫松爲槨。精魄洋洋。彷彿如覿。百年之屋。萬古之宅。天旣厚餉。公豈有慽。衡山草荒。三峽魂畸。顧此至恨。沉切在髓。有贏有輸。天理則然。公無自傷。餘福猶綿。我肴載薦。我醪載斟。陳此腷臆。公其垂監。
祭舍妹李氏婦文
閨壼之中。有識者鮮。怨畜於刻。忮生於專。惟和與順。家得以康。君於是道。不勉而能。人以巧衒。我以拙應。斂藏如愚。不用其明。慍而不辨。喜而不泄。涵之有裕。以享茀祿。兒迎佳配。女嬪華族。矧有夫子。及君諧老。筋力生産。以育以庇。闔室長謐。群休並至。延以百年。尙且不贏。割棄若贅。一何少情。酷閱喪禍。我已頭白。哭遍同氣。獨此視息。人於弟兄。愛孰不摯。君我至情。匪他之比。長無參差。間以二齒。莫辨男女。奔走相競。折竹閗花。追逐如影。我癡善閧。君乃柔勝。戱嬉以大。遂及衰齡。去歲之秋。我造君室。顚倒出戶。掩面而咽。慽我宗嗣。哀我孤孑。而今以後。誰復我恤。衰疾日谻。兩足如紲。南望千里。號天慟絶。文以抽肝。壺有瀝血。告我畸窮。羡君多福。死未必悲。生未必樂。靈若有知。不暇自慽。
祭鄭美叔
鐔
文
維歲次壬辰四月丙寅朔。十五日庚辰。安東金履坤。設酒食涕洟爲文。哭訣于鄭美叔之靈曰。我初見子。魯城之隅。齒長而童。鬑鬑其鬚。流離困窮。尙見氣義。急人如渴。視己若贅。囷廩傾倒。每於余篤。子娶于峽。我病走洛。參商其居。金玉其音。嚶嚶谷鳥。寥寥匣琹。春花冬雪。歲月崢嶸。邂逅旅舘。鬢髮俱蒼。撫壯忼慨。眷焉斯世。有志思奮。不欲徒斃。晩演羲易。超絶其詣。手攥玄機。胷蘊奧訣。憑高流矚。大江蕩潏。頹屋蕭條。倚薄荒坡。𧦧𧦧千里。不作缶歌。余以義規。子執不悟。東邁西征。遂各暌歧。獨有舊情。白首不渝。同巷結廬。晨夕夷猶。有食相邀。有酒相酬。忽焉長暝。誰與爲歡。龍阡下黝。鳳嶽高巑。曉雲一空。逝水不還。撫跡長慟。萬事摧肝。
祭宋婿
養鼎
文
維歲壬辰九月三日。宋君稚存死於京。十月十五日。返葬于懷德。濬東老人遊嶺南。承訃中道。直走山下。略治酒食之奠。以十一月壬辰朔初六日丁酉。爲文以告哀曰。嗚呼。君何爲而止於斯也。君不生君之家。未必死。君不爲吾之婿。未必死。雖生君之家。爲吾之婿。而不才且賢。未必死。嗚呼。君能早出身。前路大闢。聲名日興。以君秀發之容。高華之文。平步亨衢。何遠不到。而不能輔聖主樂昇平。沉綿奇疾。無所著見而死。然則君之死。實關時運。豈獨爲兩家之慽而已哉。嗚呼。君之先大人負重名早世。伯兄又早沒。只有君仲父一人。而年又六旬餘矣。君家興替。在君一身。年旣撫壯。無一子繼姓。一門之內。又無強近之親可以托後事者。而君則死矣。盛衰存亡。固亦天數之所不得免。然屢世隆顯之餘。君當其替。有才無命。爲天下至窮之鬼。可不悲哉。嗚呼。君有老母。我有弱女。茫茫天地。無復依賴。縱使君不能大顯用于世。若假之三數年。得爲一薄縣。以養其親。遂及其妻。人情之悲憐。猶或不至如今日。而一人云亡。萬事壞裂。是豈吾與君所甞期者耶。嗚呼。君壯而死。我老而不死。風霜摧薄之威。先及芝蘭。而如我齷齪。猶不免恠鳥惡物。孑然孤立而無復可恃。此皆吾積惡所致。誰怨誰咎。疾病沉頓。今始來哭。我髮如霜。我淚如泉。君若有知。毋以我爲薄。而哀我窮也。尙饗。
祭趙婿
榮述
文
嗚呼。宋婿穉存死未踰月。趙君又死於漢陽之寓舍。濬東老人遠在嶺南。累承訃。悲甚疾發。不得往爲治酒食之需。命從子在淳。以壬辰十一月壬辰朔。十五日丙申。替告于靈筵曰。嗚呼。君幼而失父。我老而無子。窮道相憐。有倍於人。且吾有三女。君之妻其季也。情愛係念。視諸女尤甚。而吾窮且貧。無所表見其情。君家多疾憂喪禍。不得數相見也。故吾不知君之志尙文學能何如也。三數年來。始得以略見所存。誠孝出天。愛惡取舍。惟親意是視。而不敢自專。操行端潔。力爲學不怠。或恐其孤兒無識之譏出於人口也。非賢行過人者。能如是乎。嗚呼。君氣質堅剛無疾病。人莫不期以遠大。故君亦自負。不以壽夭死生爲意。且深痛於早孤。春秋節祀。雖値大風雨。必策蹇驢。涉險道。蒙犯寒暑。以致榮衛受損。得奇疾。閱歲沉線。而猶且自力奔走。日增月劇。以至於死。此雖出於孝。豈達道君子所可爲者哉。吾於此不能無慽於君也。嗚呼。余受命奇窮。取育君兒。未成立而夭。秋哭穉存。冬又哭君。是吾窮命。有以及於君輩也。然穉存尙有一女。而君又無此。吾女餘喘。將誰恃以爲生乎。君望我如父。而不能脫君於厄。余亦視君如子。而反使我益窮。悠悠此恨。幽明何間。君之入地有日。而我疾未瘳。不得撫柩一訣。今又因人告哀。而文亦不盡。君其知我情乎否乎。尙饗。
祭閔順之
百順
文
甲午季夏。成都伯閔公暴得疾。卒于官舍。旣斂之踰月。靷歸驪江。薄過都門之外。永嘉金履坤。謹具淸酌庶羞。以七月壬子朔。二十七日戊寅。走訣于柩前曰。嗚呼。世降俗削。蘭蕭並化。涇渭同流。而公獨守其眞矣。欝欝匡時之策。慽慽急人之義。高出等倫。然氣貌端粹。言辭閑重。渾厚無所辨析。而內蘊其鑑。沉晦不自矜誇。而外著其識。存乎己者有裕。而常懷不足。取諸人者無方。而惟恐不及。盖其德有闇然日章之實。而未甞沽譽賭能於世。故人之知者寡矣。若使柄用於時者。上可以輔翼聖化。下可以領袖善類。而不幸遭罹禍故。屛絶事務。深居廓落。無復當世之志矣。晩而屈首蔭塗。位躋下大夫之列。然深惡諂佞。跡不諧於流俗。動引經史。人輒謂之迂儒。雖有出人之智。高世之行。將奚能展布其所有哉。世之學術文章亦豈無人。而其沉浸醲郁。優遊自得。公實爲最。摭聖學傳心之奧。則不偏而正。論
〈缺〉文載道之妙。則不華而淳。驟聞其言。有若老生常談。徐究其旨。無非良匠苦心。且其記性絶人。遍覽群籍。而尤於史記，兵書，老莊諸子之文。抵掌劈畫。傍若無人。窃觀公微意。必欲斟酌取舍於斯以致其用。而又皆本之六經。不失聖賢之旨。然事與心違。卒不可有爲。則杜門著書。以自見於後世。故其爲言。博大深厚。明潔坦夷。而實有世俗所不能知者。苟有後之子雲。斯可以得其所存。而謂余言之不誣也。余與公遊。數十年于玆矣。揚訖千代之事。穿穴百家之言。沿流泝源。撞破關鍵。則河伯之歎。發於望洋。而自愧其小。石公之力。優於移山。而尙稱其劣。余於是以師範視公而不敢友矣。一別三年。疑晦積中。而華山並榻之講。圯橋剪燭之會。今不可復得矣。躑躅斯世。吾誰與從。白首操文。迎哭于路。錦帟華輿。有見無聞。我言止此。涕出如泉。尙饗。
祭李德汝
得源
文
維歲次甲午七月壬子朔二十一日壬申。友人金履坤謹具薄奠。告訣于星山李德汝之靈曰。曩子出門。不見其旋。半夜之哭。哭在他隣。杏園花開。槐亭葉落。地坐行酒。觥籌互錯。子斯爲政。以娛賓客。溫溫其容。侃侃其辭。時或我規。德聲中窾。死後朋儕。我髮偏絲。今來哭子。豈余所期。日月滔滔。如水趨壑。逝者日遠。存者日鑠。杯醪俎肉。爰象舊樂。酹以中心。子其來格。
哀辭
再從祖副學公哀辭
公諱時粲。字穉明。安東人也。公寬裕敦信。篤於人倫。平居不言人是非得失。然臨大事。毅然有不可奪之操。公以德山府君之孝爲祖。以參判府君之忠直爲曾祖。以仙源先生之節義爲高祖。此公之世德也。自翰林而爲諫官。自諫官而爲玉署。自玉署而爲國子長。爲副提學。此公之履歷也。丙辰以論申致謹事。竄甲山。尋移配高原。庚申上殿論事。面斥時相筵奏之誤。竄黑山。己卯。上書東宮。獻規箴。旣又上箚大朝。極論時事。復竄黑山。未幾移配長城。此公立朝事君之終始也。夫以公之賢。纘承先烈。遭遇聖明。而不能一日安於朝。流竄南北。卒不免擯斥以歿。豈非命歟。其再謫黑山也。雷霆震薄。百僚畏慄。公夜出城。蒼黃渡江。而都民百十爲群。擁馬首願一見其面。當是時。人莫不危公。而公神氣自若。無毫髮幾微色。若是者。雖古之哲人君子。又何以過焉。公早孤。受學於余先君子。余又受學於公。其相愛之篤。無異父子。與余言。言無不盡。而或及當世事。爲之感憤激仰。歔欷泣下。有不能自已者。今余病不能赴公之喪。略擧其平日可記者。以道其悲。辭曰。
嗟公之賢兮。斥逐流離。人慕其名兮。我悲其時。歲月云荒兮。雨雪淫淫。憂樂違世兮。知我者心。匪忠曷孝兮。仙源之孫。永傷殄瘁兮。匪余私言。
雜識
天地造化。最忌其搜括。故奇珍異貨。多在於人力所不及之地。而其浩濶不可測者。尤莫過於海。海之爲物。涵蓄百恠。無所不有。且夫水。內明者也。自蛟龍變化。以至鰌鱔鯊鰡之屬。皆禀是氣以生。則其中能靈恠。譬如貯水小鉢。天光畢照。人不當剔發其秘。故先王之政。不及於量海。紀曰。魚鮪不念。書曰。魚鼈咸若。苟或騷擾不順。則治化之洽。豈能到此乎。其措施得宜。使庶類俱安其所者。此可見矣。
地力値薄俗。輒致衰損。故穀數之出。十减其七八。甚至山木之欝茂者童。田萊之豊美者瘠。盖土屬於信風俗詐僞。則人不主信。故其應在於土。
衆人之人心危道心微。而在聖智則不可以危微論乎。人心譬則舟楫之危也。道心譬則毫髮之微也。舟楫固已危矣。而輕犯風濤之險。危益危者衆人也。毫釐固已微矣。而又値昏夜。微益微者衆人也。乃若聖智則順流而行。舟楫之危者安。當晝而察。毫釐之微者著。然舟楫本是危者也。毫釐本是微者也。故一心戒懼。不敢或弛。然則危者微者。獨不可言之於聖智乎。益曰。無若丹朱傲。周公曰。惟聖罔念作狂。雖已至於聖智之域。而其相與警畏者如此。
無逸篇。專戒守成之君。故擧殷王則必曰高宗，中宗，祖甲。而不言成湯。擧周王則必曰太王，王季，文王。而不言武王。其微意可見。而又以殷王受之迷亂。及於戒嗣王無觀無田之下。則所以戒告者。尤懇惻丁寧矣。
洪範所謂木曰曲直。金曰從革者。亦可見氣類相禪。木生火。故火焰或短而曲。或長而直。有木之形焉。金生水。故水决之東則東。决之西則西者從也。及其噴薄撞舂。至令陵谷變改者革也。此與太極圖所論穉陰穉陽無異。
人生天地間。父母之恩。不可不報。父母之仇。不可不反。余於五行得之矣。盖火之所生者土。故土克克火之水。水之所生者木。故木克克水之土。土之所生者金。故金克克土之木。木之所生者火。故火克克木之金。金之所生者水。故水克克金之火。是豈待勉强而爲之哉。固亦天地自然之理也。故恩莫大於父母。怨莫極於仇讎。世道之衰。恩怨先廢。恩怨廢而防閑始壞。此所謂逆天也。洪範汩陳五行。不畀九疇。其意尤可見於此矣。
物極則必變。自然之理也。水火是極盛者。故其氣類相傳。終不如穉陰穉陽。然亦自有彷彿可見者。水必就下。故林藪草卉無非木。而皆倒生。火必炎上。故山岳丘垤無非土。而皆突起。非但物理如此。人家極盛者。雖其文憲一變。猶不無舊䂓可徵者。此水火之象也。
鮑永當光武時。奉使出疆。過更始墳。展省而去。此固出於戀舊之誠。而光武反不免猜疑。當是時。天下大定。更始之骨。亦已朽矣。鮑永有何希望而若是哉。旣無此慮。則可奬而不必怒。不然則置之知不知之境。亦無害於德量。而其煩屑至此。若光武者。可謂無人主之量矣。
中和體用雖殊。其可驗者。則皆在發時。李延平曰。和不和之異。旣皆發焉後見之。此言固當。而非但旣發者如此。雖未發之中。亦從發時覺焉。盖其未發時。無適無莫。只惺惺不昧而已。若有一毫體驗之意。則其機已動。其兆已萌。自可屬旣發。當此之時。能怳然自悟。則其體驗以前。卽是未發之中。而體驗以後。中已不可見矣。方其未發時。自不知其爲中。纔有覺。已非未發。故曰和固從發時見。而中亦從發時驗矣。
崑崙之東中國。其西西域。東方有聖。西方有佛。氣數推盪。幽陰之道日盛。故聖人不復出。佛法去益熾。且東屬於木。西屬於金。此金克木之象。是以佛法肆行。終爲吾道之害也。
木主發生。故聖人之化。澤潤萬物。其道廣達。金主割斷。故佛者之法。屛絶百倫。其道寂滅。
佛法大行。天下化之。駸駸然禽獸之域。而惟朝鮮人居在東方。能知倫理之重。故前賢亦甞稱其仁。至我朝。尤以先王遺敎爲法。義理大明于世。南宋之儒賢。東漢之氣節。並萃於左海偏邦。雖愚昧無識之徒。尙不敢違越大防。此莫非尊賢斥佛之効也。若使聖人復起。必當以杞宋視焉。其能稱爲小中華者。豈以是歟。
朱子曰。鳶飛戾天。魚躍于淵。恰似禪家靑靑翠竹。盡是法身。粲粲黃花。無非般若之語。朱子只言其相似。而未甞析其相異。其後羅整菴論之曰。鳶魚雖微。其性同一天理也。飛躍雖殊。其道同一率性也。彼所謂般若法身。在花木之外。吾所謂天命率性。在鳶魚之內。在內則是一本。在外則便成二本。豈可同年而語哉。此說能闡明朱子引而不發之旨。然吾儒則必本乎一源。而條貫分界能自粲然。故鳶飛之察於上。魚躍之察於下。竹之所以靑靑。花之所以粲粲者。禀性自如而脉理分明。有不可混者。禪家則强合十方沙界。爲一色相之俱虛。小無差等。都做作一片大空寂而止。故鳶或可使躍於淵。而魚或可使戾於天。竹忽粲粲。花忽靑靑。不可端倪而只是幻謊。則言雖相似。實則逈別。若使整罄如是立言。則朱子微意可以益明。而般若法身之語。天鳶淵魚之理。其似同而異者。恐尤辨別無憾矣。
聖學必有動靜交修之工。故中庸言工夫處。必以動靜言之。至於大學。則只有動時工夫而無靜時工夫。農巖先生曾疑於此。而聞葛山之言。韓南塘以爲正心章。用工於動而收效於靜。則雖不別立靜時工夫。而亦不可謂專無靜時工夫也。此言亦好。但大學主意。專在於明明德。而必欲因其所發而遂明之。故未暇言靜時工夫。且旣因小學之功。而及乎大學之明法。則小學時。已用涵養居敬之工。此乃靜時工夫也。故於大學。專於動處用工。自發處益明其本明之體。使此心至於鑑空衡平之地。則中庸章句所謂至靜者。在其中矣。何必強求動時工夫而後乃可也哉。胡氏以情之初發。爲無不善。以意爲有善不善而使加誠之之功。此則不知情意之俱有善惡而然也。章句所謂所發者。皆言明德之發見。故專以善一邊言之。若泛論情之初發者。則亦不能無惡矣。誠章所謂意者。專以善言者。不可謂有善不善。若有不善者。則不可以實之也。盖胡氏之論。以情爲專發於性而無不善。故亦以情爲無不善。以意爲專發於心而心之氣禀有善不善。故亦以意爲善不善。而不知心性之動者爲情。緣情而計較者爲意。而聖人之外。俱不免有善惡也。