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傳
通德郞李崇祖傳
李崇祖。龍仁人。高麗太師吉卷之後。父龍溪君光漢。君以肅宗乙卯十月二十一日生。龍溪君武科。官至牧使。當庚申堅，枏之謀逆。協贊光城府院君金公萬基。淸城府院君金公錫胄。鉏討逆黨。追錄保社勳。己巳。羣凶逞憾。削勳杖斃。甲戌。伸雪。君以龍溪之子。素爲金白雲軒雲澤。金竹軒民澤。李一菴器之。李主簿天紀諸公。所親信。凶黨用是深加仇嫉。景廟辛丑。兇黨謀危國本。網打士類。使弼夢，聖時。發十六人之啓。以作爲血黨。昏夜屯聚爲罪目。請遠竄。君與金，李諸公。皆被逮。壬寅二月。君配于碧潼。三月。虎龍上變書。凶黨鍛煉成獄。無所不至。九月。君又被逮。蓋凶黨因金盛節誣招。所謂錢仁佐，邢儀賓，李崇祖，李德峻捉問。則灰金行藥事。可一一現發之語。必欲君之誣服。然後次第下手。刑訊至於三次。君以死自期。終始不服。一日風驟急。君顧謂羅卒曰。移我於簷下。吾將盡言。按獄諸賊。喜其將誣服。卽令移置簷下。君乃厲聲大罵曰。四大臣及金，李諸人。忠也。非逆也。汝輩構成誣獄。盡殺士流。謀危宗社。眞是萬古兇黨。吾今已直告。有死而已。汝輩任意爲之。遂斷其舌。以示諸賊。諸賊益怒。急令亂打。是夜死于獄中。卽九月二十三日也。英宗乙巳。懲討略行。義理稍伸。上特命不服而死無官者。一體伸雪。丙午二月召對時。參贊官李公倚天奏曰。邢儀賓，錢仁佐，李崇祖，玄德明輩。若誣服。非不知免死。而屢次酷刑。終不亂言。誠爲可尙。宜有恤典。上曰。其時事。欲言則慘毒矣。雖士大夫。不勝栲掠而誣服者有之。至如彼輩。誣服則庶免死。而終不亂言。死於酷杖。尤爲慘矣。伊時如此之類。並令恤典擧行。正宗戊申。君之後孫復元。上言乞蒙褒典。吏曹以事係干恩。不敢擅便回啓。傳曰。干恩自干恩。事蹟自事蹟。殺身於己巳。瘐斃於壬寅。可謂是父是子。贈給復食物。間議大臣草記。判府事金公某獻議曰。李崇祖以李光漢之子。己巳受禍。壬寅被刑。一般是死於國。忠義相傳。不忝爲乃父之子。况崇祖罵賊一語。凜凜激烈。伊時按獄諸賊。魄飛氣死。則非但忠肝義膽逈出等夷。栲掠臨絶之時。猶能售舌鉞而明忠逆之分者。亦豈曰無其功也。在今褒尙愍恤之道。一銜貤贈。恐不必靳持。終爲僚相李在協，蔡濟恭所尼。只施以給復。君娶兵使慶州金煥女。生四男。曰麟錫。郡守。曰龜錫。曰周錫。曰某。墓在龍仁城福洞某坐。
西河任憲晦曰。生吾大欲存焉。死吾大惡存焉。苟非義利之分素明。取舍之極素定。其能臨死不變。辦得大節者。蓋無其人焉。今觀李君。世篤忠義。一心殉國。不以瘴癘桁楊。有所懾㥘。亦身當鏑。斷舌而死。何其壯也。是眞朱夫子所謂有國者所宜殷勤褒錄。以爲臣子之勸。使其有所鄕慕感激。而興起其忠義之心者也。前後聖敎。炳若日星。大臣對揚。又極善美。則聖朝擧措。庶幾無憾。而終未蒙貤贈之典。盖彼游辭阻搪。只以給復。草草仰請者。獨何心哉。豈國是大定。公議快伸之後。猶不無彼此腔子而乃爾歟。甚矣。黨論之禍人國家而莫之止也。噫。不能於人者。有能於天。則福善禍淫。非天之道耶。君兩世忠節之報。宜在後人。乃反衰替淪落。無以保其家聲。重可嘅也。君之曾孫元祜。懼其事久益泯滅。謁余立傳。余雖非秉史筆不朽人者。顧亦禍家之裔。誼不可辭。爲記顚末云。
及就理。崇祖慨然曰。父死於忠義。子若死不以直。無以歸見吾父於地下。終不屈撓迷亂。死之日。乃屬獄卒曰。今日則吾將死矣。四子皆幼無知。吾死後。若陷於彼輩網羅中。則前頭鍛鍊。不知空汙幾家良善。須爲我傳于吾家兒輩。寧以直死。勿爲亂言也。獄卒咸服其忠烈。而卽傳其言。時當大風雨。錫恒以委官參坐。溫言誘說曰。光城等諸家。非汝切姻親族。其爲逆爲忠。不關於汝。汝若實告其逆。可以保身家。如其隱諱。同歸逆套。汝何其不通之甚也。崇祖對曰。委官之曉喩。實爲感激。當告以實事。幸許移稍近藏風雨處而少緩縲絏。錫恒顧笑作喜色曰。汝何不早爲此。濫受許多笞楚。因使弛其繫而移坐簷下。崇祖曰。氣乏神昏。請酒肉以助氣。然後可作長語。旣饋之。又請筆硯。右手執硯。乃張目大罵曰。爾等。狗鼠輩也。爾之所謀。必欲借吾口。盡滅忠良家而後。可以圖宗社。而吾主人。乃沙溪先生之家也。未嘗作不法不道之事。街童走卒之所共知。我何可誣服。適中汝羣賊之謀乎。爾雖殺我。我之爲國忠心。入火不燃。必無湮滅。而魂守吾君。使汝輩。不敢售其賊手也。速殺我。速殺我。遂以硯。仰投於廳上片碎。凶黨大驚。急令緊縛而亂打。崇祖至死。罵不絶口。怒目不瞑矣。近見雷風齋孟公欽堯。錄君事實。有此語。雖與吾所聞大同小異。曲折則加詳矣。未知其何爲見逸於本家文字也。第書附傳尾。以備參考云。甲戌五月日。書于蘆漪精舍。
慷慨翁傳
戊戌
公諱敞。字晦而。任氏。系出豐川。以高麗御史大夫諱澍。爲初祖。入本朝。世襲珪組。至諱鼐臣。江原道觀察使。爲乙巳名賢。生諱琦。龍蛇之役。倡義討賊。特拜大興縣監。贈左承旨。卽公高祖也。曾祖諱羲之。司藝。値昏朝。官不顯。贈吏曹參判。祖諱㬇。生員。贈左參贊。尤菴宋先生表其墓。考諱弘挺。幼有至行。親癠。割肌進血。亦被宋先生所稱述。妣密陽朴氏。承謙女。承旨安悌孫也。孝宗三年壬辰十月六日生。自少亢厲。尙氣節。肅宗己巳。仁顯王后遜位。公悲憤欲死。徒步入漢師。守闕號哭。士類推許。及辛巳。聖母昇遐。大內巫蠱事發。實禧嬪張氏所爲也。上賜張氏死。時凶徒極力伸救。以全恩。保護東宮爲言。明年壬午。公欲抗疏竭論。擧家挽之。不能得。季父知樞公。具壺酒。會子姪于山寺。因執觴而語曰。今日之別。安知不爲死生之別耶。因泣下。蓋說此以示永訣。冀其感動。而公少無沮色。勇往不顧。上章陳討復之義。其疏曰。伏以臣於今日國母之喪。一倍愴憾。至誠感泣者。臣以己巳之守關號泣。目見聖母涕泣奔逐之狀。其時爲人臣子者。蒼黃罔措之忱。豈有間於人子向慈母之情境也。何幸聖明洞悟。坤宮復正。婦孺之賤。莫不欣忭。有若失乳之兒。復見母也。夫何一疾支離。二載沉綿。內而一國之醫官咸集。外而四方之醫師畢至。相與竭思殫誠。閱月論商。而終未執症。竟至不諱。噫。以閭家匹婦言之。其爲命道。若是奇薄。則人之聞之者。莫不惻然掩涕。况以聖母至聖之德。終未享一時之福。六年號泣之餘。竟遭賓天之痛。天乎夭乎。莫問者天。不幸今者。咀呪之變彰露。凶穢之物狼藉。竆兇極惡之輩。相與就服。噫嘻慘矣。我聖母今日之賓天。非天使也。乃人爲之也。卽凡今日母事之臣。所當切齒腐心。必欲討復而後已。今之爲言者乃曰。是王世子所生之地。不宜爲國母復讎也。鄒書不云乎。舜爲天子。瞽瞍殺人。則臯陶執之。瞽瞍。卽天子之父。人乃匹夫之人也。臯陶猶且執之。今以禧嬪弑中宮。其罪犯。比之於瞽瞍之殺人。何如也。謹按魯論曰。陳恒弑其君。孔子沐浴請討。陳恒齊國之大夫也。君亦齊國之君也。孔子以鄰國致仕之人。必爲之沐浴者。豈不以以臣弑君。人倫之大變故也。爲今日臣子。見國母之被弑。其所沐浴之緩急。比之於孔子何如也。噫。以中宮爲正母。以禧嬪爲私親。則遭此罔極之變。尤有所罔極者。獨我世子之情勢慘然也。爲今日殿下之道。罪其罪。法其法。而十分慰諭。以安王世子罔極之情勢。爲今日臣子之道。亦當奉承聖敎。以伸討復之大義。繼以慰安世子之說。至誠陳戒。則君臣上下。各得其宜。今也不然。必曰。禧嬪不治。然後可以慰安世子之心。有若以世子之心。恝然於正母之被弑。而偏護私親者然。其迹雖似獻忠於世子。其實未免歸世子於不是之地。可不痛哉。獨幸夫聖上義理分明。處分夬斷。卒至罪其罪。而事其事。則臣於此。不勝感激而涕泣。且臣以國母被弑之寃。不得不歸寃於殿下。殿下亦以爲然否乎。噫。自己巳至丙子。自丙子至于今日。前後禍根。無非一串貫來。則要一時之專局。幸國家之不幸者。如此之輩。决非士君子之用心。而何殿下信之之深而用之專。此己巳之禍所以作也。至於丙子之變。謂之長遠慮。必欲掩護者大臣。而大臣之言納之者誰也。旣於己巳而副其謀。又於丙子而掩其罪。故其奸謀凶計。少無懲戢。畢竟使至聖之元妃。不保其天年。則古人所謂我雖不殺。由我而死者。殿下於今日事。豈無是心哉。臣於殿下。告殯殿之文。可見其至誠感悔之聖心。而到今因山已過。歲事又遷。未聞有告廟頒示之擧。禧嬪之弑中宮。何許等大變。而不爲之告祖宗而頒臣民乎。殿下之誅禧嬪。何許等大義。而不爲之告祖宗而頒臣民乎。此義理之不可不告者。一也。雖於閭巷之間。有相厄之變。凡按獄之臣。不敢自專。必爲之上聞者。盖殺人之罪重。代死之刑嚴故也。何今日國母之被弑。反不如匹婦之見殺。而不爲之大其事重其典。使元妃在天之靈。終不釋寃於冥冥。則此豈在殿下之道所可忍爲。而惡在其至誠感悔之意也。此義理之不可不告者。二也。至於己巳之黜陟。殿下亦已告之。而今日之大變而不告。則事理之顚錯。何如也。甲戌之陞降。殿下亦已告之。而今日之大義而不告。則義理之輕重。何如也。此義理之不可不告者。三也。而况人心之陷溺。莫今日若也。則蠱弑之大變。不可不明也。義理之晦塞。莫此時甚也。則討復之大義。不可不明也。此利害之不可不告者。四也。且咀呪之變。變之暗昧者。故地愈遠則聞之者愈失其眞。歲愈久則疑之者愈信其僞。目今嶺南儒生柳沆者。聞之誤而至於疑。疑之甚而至於投疏。則臣未知八域之內。如柳沆而聞之誤者。凡幾人。疑之甚者。亦幾人。數月之內。猶尙如此。况於數年之後乎。今日臣言。大義堂堂。在所不已。而年久之後。閭巷之輩。接迹而起曰。蠱弑之變。果若顯著。則何不於其時。明其變而告于廟也。討復之義。果若正大。則何不於其時。明其義而頒于民也。此利害之不可不告者。五也。凡人君爲國之道。不以人而棄其言。不以時而廢其事。今殿下若以腐儒之言不足用。後時之事。不可行則已矣。若以其人雖微。其言則不可不用。必用之。其時雖後。其事則不可不行。必行之。當今日觀國之時。四方之瞻聆者。孰無是非之天。而莫不釋然以解。則亦豈非正國。是曉人心之大助也。此利害之不可不告者。六也。然則今日之告廟。揆以義理。有何不可告之義理乎。度以利害。有何不可告之利害乎。殿下舍此許多義理許多利害。而有何別樣善處之道乎。但告廟之後。例有陳賀頒赦之擧。而此則不然。喪國母於蠱弑之變。誅禧嬪於討復之義者。皆出於國家不幸。此豈君臣上下所可慶幸者歟。而况賀之一節。於世子。亦有難處之端。豈可以小小之節。以致儲君之難處。無賀則無赦。理所固然。何莫非隨事變通處置得宜之道也。伏惟聖明裁處焉。臣以世祿餘蹤。見國母前後之變。至誠感慨。恥不與泰輔同死於當日。而閔默退縮。以至于今。頃於因山之日。裹足入城。欲言不言。私自心語曰。自己巳至今日。終無一言而死。則是不免爲欺一心於平生。負國母於地下。愚衷所激。終不自抑。未滿數日。旋又跋涉。時則殿下與東宮幸新陵之日也。封章欲進之際。至有一家難處之端。竟未攄臆。痛哭歸來。而私自慰解。區區期望者。蓋今日之國是。不可不明。今日之人心。不可不曉。其所關係。若是其不輕。則上自公卿。下至韋布。豈可無一人言者。噫。自古國家有事。則必有人。向於己巳。泰輔有之。而至於今日。無有乎爾。則臣之所以一至再至三至。而不自止者此也。雖被萬戮。敢不一言。然今日此言。擧世不言。而臣獨言之。則愛臣者。謂之愚。斥臣者。謂之狂。臣未知殿下深居九重。豈知今日之人心乎。今日人心。有若測莫之禍。迫在朝夕。惴惴懔懔。擧一世徒懷保身之計。無一人爲國母直言正論者。此臣所以如愚如狂。爲此不得已之擧而後。吾責塞矣。至於言之用不用。在殿下。臣何敢望哉。政院以國忌齋戒。退去不捧納。再閱月始上徹。命還給。校理李坦以爲怪疏。啓請罪之。竄扶安。癸未。公之子斗夏。擊錚籲寃。因秋曹回啓。別判付放送。政院再度覆逆。皆勿煩。正言洪景濂疏。請還收。語極凶慘。上批曰。三昨任敞放釋之後。政院之再啓煩瀆。已涉不快。今於爾疏。目之以凶人。竄配之不足。而必欲誅殛之。是何意思。抑何道理耶。噫。當出就私第之日。任敞徒跣陪隨。逮凶逆伏法之後。疏請告廟。盖慷慨之士也。雖語多狂妄。一時被譴。而究其本意。則非深惡之事也。噫。凶悖如柳沆。無將如重經者。肆然置諸稟秩。而喉司之臣。不以爲怪。獨於任敞。不究本情之如何。相繼紛紜。義理之不明。未有甚於今日。良可痛也。又下備忘記。嚴責之。自是兇徒。尤耽耽如視私讎。必欲甘心。及景廟壬寅。凶徒得志。士禍滔天。七月。府啓請絶島。定配竄大靜。癸卯二月。掌令鄭啓章啓。請亟正邦刑。以爲前呈未徹之疏。有別樣凶言。盖再呈時。奉入承宣。以前呈日還給之人。措辭啓禀。不啻明白。初無一字增減之說。而凶徒急於羅織。求罪不得。故前後構捏如此。五月。依啓拿來。方公之胥命金吾也。從姪掌令公往候之。公陽若無事。掌令公質其故。公曰。吾恨不能死於己巳。今而後死。庶母負吾初心。又曰。人得寒疾。五日不汗則死。今之死不猶愈於此乎。沈檀以判義禁。疏請依尹志述例。直爲正刑。六月。又請對某賊之罪。三手嚆矢。四箚根柢。比諸健命。不無輕重。而健命伏法。不待結案。何獨於某。有所持難。年七十二加刑。必致徑斃。請不拘結案。直爲正刑。上曰。依爲之。乃以四日被禍。蓋其前已受二次刑。而顔色不變。終無一言。故乃用此法外之律。任其屠戮。都人士女。莫不嗚咽。如悲親戚焉。英廟己巳。士類彙進。義理稍伸。持平李公倚天。疏訟公寃曰。今去聖考之世不遠。而人心之陷溺如是。邪說之充塞如是。任敞所以必欲告廟頒示者。正以慮有今日之事者。當時若從其言。今日世道。未必如是之沉沉。臣所以益悲敞之不幸。而重爲世道恨也。上特命伸雪。贈司憲府持平。繼有賜侑之典。王言極其懇惻。始公行遣。知樞公因辭疏。略致不自安之意曰。臣姪敞得罪編配。臣卽馬援之罪人。及啓章首發一律之啓。而援知樞公疏語。作爲殺公之資斧。至是丹書雖已洗。而惟此構誣一欵。尙䵝昧未㬥。掌令公疏陳其實狀。上命遠竄啓章。以示
〈缺〉慘毒之意焉。後値丁未之進退。與夢窩金忠獻公。還置舊案。純廟辛酉。因吏曹判書尹公行恁筵達。命依前贈職。是爲公終始屈伸之大略也。配安東權氏。憬女。擧二男一女。男卽斗夏。次翼夏。女適安瑞崇。庶子箕夏，星夏，奎夏。墓在牙山南面心方谷巽向之原。自號慷慨翁者。仰述肅廟褒奬語云。謹按春秋之義。弑父與君者。人人得以誅之。盖以天經地義。民彜之大變也。公起諸生請討復。至死靡悔。彼食祿遺君者。宜自愧死之不暇。孰敢曰出位歟。盖自己巳以後。人心陷溺。邪說橫流。不知有聖母。但知爲罪人立功。以望報於日後者。殆半一世。靡公。國幾亡矣。嗚呼。天之生公。夫豈偶然也。其明義理於幾晦。扶綱常於將墜。使環東土數千里之人。知有君臣母子。永有辭於天下後世者。皆公之責。則公雖欲無死得乎。肅廟若曰慷慨之士。公之言云。向於己巳。泰輔有之。至於今日。無有乎爾。公眞可謂不負慷慨之名。而無有乎爾者。豈眞無有乎哉。世之論辛壬士禍者。必稱三布衣。公與尹公志述李公義淵是已。殺身成仁。名永長存。又何怨乎。但歷數世。公之嗣遂微。一坏孤墳。埋沒於荒煙野草之丘。歲時之節。無人省掃。雖謂天道無知。宜也。嗚呼欷矣。誰能出力。樹一圭首方趺。高可四尺于埏道。特筆大書曰故布衣贈司憲府持平慷慨翁任某之墓歟。
公季父知樞公。當己巳。以東京尹。涕泣不食曰。不意今日。見天地之大變。外官與內職異。縱不能碎首死爭。不可晏然在職。且有冊立張嬪之擧。則亦何忍奉箋稱賀。卽日投紱歸。自是至甲戌。不復出。從弟執義公。亦守闕號泣於己巳。當庚子初。力排兇徒母以子貴之說。從姪掌令公。追先志。陳大疏。又死於凶徒之手。噫。正直剛大之氣。咸萃一家。世類所繫。果不可誣。而公洵無愧爲叔姪兄弟者歟。知樞公諱弘望。執義公諱泂。掌令公諱徵夏。憲晦其後孫也。於公事。尤不勝感慨。敢忘僭陋。爲此傳。以備他日藥醫畫工之數。世之秉史筆者。尙或有取焉。
殤弟成黿傳
庚子
吾弟名成黿。慈堂夢五色龍騰天而有身。以癸酉十二月十五日生。貌豐骨秀。未晬步。纔晬語。及至數三歲。凡百夙成。常儼然危坐。不妄言笑。有長者氣象。性至孝且友。一言一事。惟父母是從。慈堂有不安節。終日不離側。輒以諧談笑語。從傍告曰。吾聞病時。聽古談則少愈云。故如是爾。愛余甚。余或怠惰不讀。必據理規勉曰。兄須勤讀。毋貽父母譴責。一日余與村兒爭而哭。吾弟見之。峻責村兒曰。汝敢使吾兄哭。宜去。村兒皆走。卽扶余入曰。毋。士夫豈可與村兒雜處相鬬乎。自此村兒不敢來。吾亦不復出遊。鄰有鈍根兒來學千字文。余性卞急。不能堪。吾弟曰。兄讀兄書。遂終日溫語以敎。曉喩音義。一如曾讀者。是故。見者嘖嘖。不知吾之齒加吾弟數年。反以余爲季也。文才甚敏。以未疫。父母雖不使課書。余受學時在傍。一聞輒解。凡於古人事迹。有不聞。聞未嘗忘。丁丑夏月夕。余誦醉翁亭記。吾弟請于父母曰。吾亦欲誦此。父母怪而試許之。徘徊朗咏。果至三四行。敦愛親戚。或有來者。喜形于色。必行拜禮。跪而侍坐。亦不闌語。祖妣在濂湖時。地幾五里強。而能徒步往覲。祖妣性不妄許人。而偏奇重之曰。今天之下。寧復有寧馨兒乎。戊寅正月十八日。始患痘。二十八日夭。生纔六歲。而以月則實不過五歲也。死之日。卽我外王父忌辰也。臨死。猶問于慈堂曰。今日祀事。備送酒饌。一如前否。其精神不亂如此。旣沒。父母兄弟哭之痛。備棺而瘞之于星山土玉谷。其後術人推命曰。此乃仙骨。非久於塵世者。實不知其已死而云也。嗚呼。世有神童久矣。自襁褓。才德天然如吾弟者幾人。昔吾王考。每詔吾慈堂曰。汝誠孝出天。他日宜有好箇兒。吾弟眞其人。苟有年。其進不可量。乃至於斯。惜哉痛矣。夫嘉苗難植。芝榮不踰旬。而惡草薙而滋蔓。固天之正命歟。是宜學周秦尊敦之文者。述其事。斲荊玉一片。鐫以露薤籀虯之體。竪之幽澗之邊。秋桂之陰。而識其壙矣。世無其人。尤可悲也。噫。吾弟而吾不言。誰知之。是爲傳。
古朴齋趙公傳
丁卯
古朴齋趙公泰萬。字濟博。古朴齋。其自號也。又號知足窩居士。楊州人。材器俊偉宏深。生長綺紈。而不屑進取。巍巖李文正公柬。見公。稱以約束生龍。羈縻活虎。以其有游戲風塵。哀物俯世底意。恐或歸於魏晉放曠之習。勸之學。公自是稍有典學意。以南華經。換取近思錄而讀之。尤喜看性理大全，聖學十圖等書。巍巖以虛心受人志道不懈。謂高人數等。及就正于遂菴權文純先生。先生與巍巖書曰。趙友所見所存。甚慰人意。吾黨眞不落莫。令人斯須不可忘。又寄子煜書曰。所見果如所聞。公爲靖居求志計。移家入東峽。先生尤甚喜幸。其期許之綦重。可知也。公樂善好義。又嚴邪正忠逆之辨。爲彜齋白公某，文長金公鉤。刱議廟食。靡不用極。常慕重峯趙先生氣節。慷慨翁忠定任公敞。辛壬三布衣之一也。其被刑時。公以所着衣上袵。鋪地上。俾安其元曰。公好歸。碧血有濺於衣。直往羣兇稠坐示之曰。義士任某之血。痛其弟泰億之爲逆黨。故赴羣凶會處。大叱曰。汝輩欲爲逆。當自爲之。何爲誘吾弟謀逆乎。其徒羣起。憤罵而不恤也。嘗責泰億及從弟泰耉曰。勿爲亡國亡家之事。耉億恨之。暗囑人削公敎官職。與從兄忠翼公泰采。最相得。辛丑。忠翼公南遷。公千里往候。忠翼公贈詩。有海外相逢眼忽明。炎程跋涉㝡多情之句。及忠翼公被禍。公入家廟痛哭曰。一人爲忠則一人爲逆。逆指耉億也。壬寅六月十五日褒貶。公以司果居中。時提調一鏡也。爲侍直持被。常常號泣。英廟在春邸。知其爲公而心異之。凶徒惡欲去之。癸卯四月。院朴師悌啓。侍直趙某言論詭怪。擧措猖披。似若托狂自高。而實多可駭之擧。桂坊講席。其責尤重。請改差。依啓。公自是不復仕矣。公嘗隨外舅。暫寓於牙山獨亭塔谷。因樹爲屋而居。時或戴篛笠。鉏田間。有若尋常村民者然。又構一書堂。名曰應潮。盖取土亭李公知牙縣。移聖殿時。潮生彌勒川。人才蔚興之語也。聚邑士數三十人。朝夕授業。朔望考講。遠近響應。大有振作之望。未幾有不樂意。匹馬還歸。又寓于藍浦新村地。卽本倅海倉往來路也。本倅欲歷謁公。公方耘田。視若不見。本倅之東。則公之西。本倅之西。則公又之東。本倅終日不得納拜而歸。因廢海倉往來。在京時。故犯夜禁被捉。送人泰億所。呼其小字曰。汝兄在囚。急來見救。億知其兄所爲。提燈護還。姜一瑜親人也。一日來訪。公命家人。具午飯。姜語及閔興道稱氏。公輒曰。子嘗自謂西論矣。今乃氏興道。子其去。勿復來。呼奴曰。溫陽客午飯勿爲也。仍入內。姜遂憮然而去。嘗於私書踏印。巍巖戲以詭習未革。文詞浩瀚。自許太過。當時主文以下。皆眇視之。蓋公言行有近於打乖者多。人或疑之。公亦自以爲氣質之病。而於此亦可以見公之爲公矣。公顯廟壬子正月二十九日生。肅廟丁酉入仕。英廟丁未閏三月十四日卒。墓在安山郡西三十里瓦里梨谷村亥坐。繼子震彬。參奉。二女壻。判書沈星鎭。左議政鄭翬良。
西河任憲晦曰。吾先師文敬公梅山洪先生。嘗於公有曠世之感。擬立一傳以發揮之。詔憲晦錄示遺事。而曰。此老奇偉倜儻之士也。以泰億爲弟。而其言行一切相反。卽南褒沈義林億齡之類也。又曰。此老氣節。恐是觀感於甥館。豈不爲尊門之耿光乎。蓋以公於吾先祖竹室公爲女壻故。云爾也。噫。公當同堂。一忠一逆。戈戟相尋之際。不囿於鴒原風氣。能超然自在。不喪眞性。天分固自有過人者。而苟非學問功大。亦何以與此哉。惜乎。其遭罹家難。無復人世意。不盡肆力於此事也。且公之遇吾梅翁。猶屈左徒之得晦翁。庶幾不恨來者之不聞。而畢竟傳文未就。則亦公之命也歟。重可歎也。憲晦慕公旣深。又感梅翁衰世之意。蒐輯傳聞事蹟。爲實紀一𢎥。又撮以爲傳。竹室公諱弘望。公祭文所謂雞林棄組。臣紀光鮮。譬渭一曲。判涇千涓者。卽吾先祖云。
忠孝烈尹氏三世傳
癸酉
尹顯立。坡平人。高麗太師文肅公瓘之後也。早有膽略。自任意氣。逮丙子。建奴犯京。同閈人皆奔竄圖生。而顯立獨慨然振腕曰。男子生世。不以此時死於國。鼠拱鳥竄於巖谷間者。何足擧論於人數乎。遂謂其子曰。汝須將母與妻子以保命也。幸而得生。吾祖之鬼不餒矣。我則已决死於吾君之事。挺身獨出。將奔問行在。中路忽遇虜兵。隻手搏戰。力不能支。爲其所俘。胡將必欲受降。以刃擬頸而不少屈。厲聲大罵曰。吾初欲爲吾君盡殲爾類。雖強弱不敵。見擒於汝。吾頭可斷。吾志不可屈。須速殺我。竟被害。同里人徐道之亦被擄。目見其事。逃還備傳云。其子煥。誠孝篤至。母病。沐浴祝天。嘗糞甜苦。父病中欲食雉肉。時淫潦連旬。草樹彌天。不可得。晝夜憂煎。求之山野。忽有雙雉自入網中。人以爲孝感所致。及聞其父殉國之報。卽欲赴虜陣。决死復讎。爲鄕鄰所力挽。莫能遂。屢至氣絶乃甦。爲伸情事於終身之喪。啜粥服衰。至於九年而歿。其妻白川趙氏。素有女士行。以其夫死日。飮藥自裁而下從。事聞。蒙孝烈雙㫌。煥四世孫相周。亦有至行。家雖貧。奉養父母。飯必稻。饌必肉。夏必絺。冬必紬。母病。露禱血指。及喪三年廬墓。官爲之蠲戶役。
西河任憲晦曰。爲臣而忠。爲子而孝。爲婦而烈。是固人所同得於天賦之性者。夫豈有豐嗇哉。但世敎衰。民不興行久矣。有一於此。猶謂之難。今尹氏一門四人。萃此三者。何其盛也。雖其家傳。有源有本。而亦豈我列聖治敎之所化耶。雙㫌之褒。可謂無憾。而獨一忠一孝不與焉。惜哉。相周五世孫豐道。老而好學。從余遊有年。其進未可量。天之報施。其在斯歟。
烈婦朱氏傳
烈婦朱氏。士人安東權煥之妻也。性素純謹。篤於人倫。事尊章。承君子。各盡其道。于歸四年。煥得病。病且革。湯劑糜粥。殫誠供饋。夜不交睫者凡二十餘日。及晝哭。哭泣不輟。食飮全却。舅姑懼。泣諭寬譬。朱氏便怡容婉辭。對以勿過慮。饋以飯魚。捨其魚而嘗其飯。至第三日。請曰。久不寐。願少睡。入私室蒙被而臥。家人始信而旋疑之。發被視之。血滿床席。有白刃揷在頸上。乃煥所嘗佩者也。驚惶拔之。一縷猶未絶。強勸饘粥。則自喉間作微微聲曰。吾志已决。母吾以也。仍折指以示誓不復食之意。但淚下如雨。遂以煥沒後十日死。時年二十。道內人士。齊籲于營。營未及啓聞。
西河任憲晦曰。今年春。余來寓全義之上蘆長里。里有朱氏。殉于烈。纔六年矣。里人道其事甚詳。瞻其屋。若有光氣。尙奕奕亘于天。嗚呼。以質略少變之一女子。能辦一死。無難如此。從容又如此。何其難也。古語曰。婦曰孀。取其凜然有冰霜之操。朱氏有之。於乎烈哉。宜有褒嘉之典。樹風聲於百世。惜乎。其無人爲之地也。然詩曰。天生烝民。有物有則。民之秉彜。好是懿德。又曰。鶴鳴于九臯。聲聞于天。余以爲特。時有遲速耳。
忠婢介德傳
介德者。常山士人柳氏家婢也。柳氏孤某。以遺腹。生纔三朔而失恃。仍以癘疫。家內荐出數十喪。惟有一孤孑遺。呱呱襁褓中。亦無強近之親可以依托者。介德。泣語其夫曰。主公家不幸至此。若不保此一介遺孤。則竟至無後。豈非吾輩責耶。夫曰。以一人乳。兩全不易奈何。介德曰。寧棄吾兒。何忍負主公乎。遂以糜粥飮其幼。以其乳全護遺孤。且恐遺孤之或染癘疾也。設幕深山中。離夫與子。危躡豺虎。抱孤而居。孤泣亦泣。孤止亦止。時時號哭。以禱陰隲于柳氏先墓。如是者月餘。至癘氣寢息。乃還故宅。柳氏遠族。欲賣田土。則至誠懇乞曰。遺孤尙在。不可斥也。又欲率去。則曰。老婢生前。不可離也。常以夙就傳家。日夜祝天。其所辛勤顧腹。無異慈母。每當柳氏家忌日。雖蔬食菜羹。必殫誠行祭。將事之時。抱孤盡哀。遇荒年。亦罔或廢祀。及遺孤成立。盡獻家藏器用曰。先父母手澤口澤尙新。願加愛重也。柳氏家幾乎中絶。賴此而不絶。至今五六世。子孫兟兟云。
鼓山居士曰。余嘗聞醉琴軒朴忠正公家。有忠婢。今介德。其流亞也。婢卑也。天下之至賤者。至於婢極矣。婢之所欲。得杯羹盂飯以養其生而已。非知古昔士君子之行。又非矯迹求令名者。獨能發於性而乃爾。人受天地之中以生。無古今貴賤之殊。彌可見於此。此輩人。豈不誠千古臧獲中一人哉。噫。忠者。人臣分上事也。而自古當邦命垂絶之會。可以托六尺之孤者幾人哉。甚至背恩傷義。賣國販君者。往往有之。彼於平日。雖巍然衣冠類君子哉。稽其行事。此婢必羞之矣。常山譽髦。擧其事于營邑。迄未闡揚。柳氏後孫應永。恐其泯沒。要余立傳。此卽無所爲而爲者。何與於人之知不知乎。然其事甚奇。不可以不傳。援筆而書之。
烈婦孺人李氏傳
烈婦李氏。韓山李章海之女。牧隱文靖公之後。開城高燁之妻。燁壬辰忠臣。贈兵曹判書應景之後孫也。李氏。自幼貞靜溫順。十五。歸于燁。燁不幸有斯人斯疾。膿臭觸人。人無敢嚮邇。李氏獨自救護。坐臥扶將。不暫離側。夫子不食。亦不食。食餘必自食。吮汁嘗泄。祈天代命。剪髮燒傳。刲股炙進。靡極不至。斫指進血。以延須臾之命。蓋其至誠。七年如一日。旣歿。絶粒哀號。附身諸具。躳檢無憾。成服日。便飮藥殉于柩傍。卽辛丑七月十五日。年纔二十二。有遺書在懷中者。其略曰。遇君子七年。無相虐之事。我二人所願。敬奉祭祀。孝養父母。愛兄弟。惇宗族。惠婢僕。和順此心。好過一生矣。今君子病深。豈不可哀也哉。我之一心。無論某時。當與君子同其死生。生則此紙在我手。死則願人之見之。憐我二人也。前生罪重。死而無迹。尤可悲也。幸爲之立後。俾無作孤魂也。末又言不忍忘父母之意。盖其辭絶悲。見者。無不釀涕。合窆于洪州新南面淸儉里子坐之原。鄕人士。累籲于營邑。而無爲之啓聞者。
西河任憲晦曰。古語云。慷慨殺身易。從容就義難。故曰非死之難。處死之難。處死之難。丈夫猶然。况質略少變之女子乎。故從古遺烈之出於傳記者。亦多。或毁髮膚之體。或作溝瀆之諒。雖操存而身亡。行立而形虧。其雍容整暇。用克殉身者。則蓋尠矣。今李氏定計於鮮。以婦人之身。行丈夫之所難。難矣哉。觀於遺書。其雞鳴昧朝。儆戒相成者如彼。臨死不忘父母。孝乎惟孝者又如此。苟非蚤有女士之德。亦何以與此哉。嗚呼懿哉。士林之必欲㫌褒。雖非李氏以義處命之本志。自公議言之。亦非可已而得已者。久而未就。重可歎也。燁弟益鎭。以東陽申春朝之述。來謁傳文。余受而讀之。哽咽不忍書。亦不忍不書。恨無劉子政筆力。俾不朽於永遠也。
忠城君池繼漼傳
君臣之義。人皆得於天賦。見危授命。固其職分也。然偸生苟免。忘君負國者。往往有之。玆曷故焉。職由爲物欲所蔽。和害所怯。以至此耳。豈不哀哉。若忠城君池公。爲國一死。素所蓄積而竟允蹈之。可謂不負天降之衷人受之中者也。曩哲云。慷慨殺身易。從容取義難。公具此兩者。是所云非死之難。處死之難者。是知殞節苟合其宜。義夫。豈吝其殉。損軀若得其所。烈士不愛其存。於乎懿哉。
忠城君池繼漼。字彥叔。忠州人。公自少氣節偉然。以武勇自奮。皇明末。國有北警。置關西行營。張公晩爲元帥。鎭之。公糾義旅八百。往見之。張公一見奇之。署爲西路召募別將。仍居其麾下時。逆适以副元帥。出寧邊。路見公。要與俱。公知其有異圖。辭不從。甲子。适將擧兵。必欲致公。遣其黨姜適緩頰。適公所親也。公卽拔劒斬之。揭首旗竿。率所部。直上京都。則适之變書先上而駕已南矣。卽退屯沙峴。以待元帥。帥旣到。按甲觀釁。公杖劒披帳曰。君父蒙塵。安有袖手之暇乎。帥點頭請畫計。公遂陳殲賊方略。及鞍峴之役。與鄭忠信，南以興，李守一諸公。
〈缺〉行力戰。卒馘大憝。策振武三等功臣。後除瑞興府使。治績茂著。乙亥。移煕川。公不肯往曰。北報日至。若有警急。峽邑僻左。何以赴難也。自是以殺身自期。作書訣二子。磨勵以待寇至。丙子。自點爲元帥。謂公曰。君之威名。振於關河。今之將兵。非君莫可。遂署公召募將。已而。北兵大至。公率所部。邀擊於瑞興劒水站。殺死數十百人。虜兵少却。已而。馬蹶臂折。不可復戰。遂盡付其卒于元帥。率褊裨數人。疾馳向南漢。人皆止之曰。公病矣。豈可復行。公毅然曰。出當死於疆域。入當死於覊靮。死生何足計哉。行至新溪。虜騎躡之。身上矢如蝟毛。自度不得脫。乃南向四拜曰。臣身不足惜。奈國事何。瞋目握劒死。死猶植立。怒氣勃勃如生。虜不敢逼。卽丁丑正月四日也。事聞。上震悼遣官致祭。特贈漢城判尹。封忠城君。事載勳府籍及尊周錄。其後道內譽髦。屢請㫌諡之典。而無爲之啓聞者云。
謹按致祭文。若曰。素懷忠憤。逢時之艱。勇集義旅。名聞西關。逆臣干紀。國勢如綫。千里赴難。功著鞍峴。故予嘉乃策名麟閣。報主初心。終死於國。馬革裹屍。在爾何憾。失一爪牙。增予愴念。聖主悼惜之意。可謂至矣。或者以未蒙㫌諡。爲憾。語曰。赴君難忠也。死王事義也。死忠與義。亦復何求。公之心亦如是已矣。身後之名。何與於己哉。然在朝家樹風聲。惇世敎之道。亦非可已而得已者。夫安知無殊典之追擧者乎。抑亦時有遲速也歟。
營將趙淵卿傳
己巳仁顯聖母遜于西宮時。有一武弁趙淵卿者。家在西宮隔墻之地。聞變後。三兄弟相議。使季弟居外接人。兄弟稱病在內。探知西內消息。若聞朝夕供饋絶乏。則買薪。必取蓬莖杻檍之高直者。盡爲作矢。又以綿布。多作小囊。盛米盛鹽。括其口。竢夜深人靜。繫矢射入。計其絶乏。又如是不已。冬月則逐日以空矢射之。以助燃堗。如是者六年。及聖母復位。先問墻外家主之姓名。掖隷承命來問。淵卿。不敢不以實對。卽賣宅搬移湖中。未幾。自內殿存問。而其家已下鄕。無所施。銓曹承錄用命。而謂無閥閱可稱。以一營將漫漶焉。至辛巳大漸日。敎于丹巖閔文忠公曰。卿等。無忘趙淵卿救我之恩云。
鼓山居士曰。余嘗讀往史。見忠義之士。不出於名門世胄位高金多之人。而擧皆是寒畯孤族落拓不遇。人主不知何狀之類。若趙營將淵卿。豈若人之儔歟。其有大樹之風。尤難矣。盖當瑤華之變。如玄逸來善鳳徵輩。名閥也。大官也。不顧名義。敢犯至尊。罪通于天。如彼其視淵卿何如也。孟雷風欽堯。記淵卿事而曰。其後孫至今竆餓於江湖間。孰以晉文五蛇之謠。告于九重之下乎。余覽之。爲之悲之也。
兵營營吏方南山傳
戊申春。淸州賊天永。殺其守將。自立爲兵使。傳凶檄一道。時溫陽倅受檄驚㥘。召西椽方南山而言曰。兵營關文來到。何以爲之乎。南山徐對曰。兵使道誰也。何時自京到任。賊兵使已斬乎。倅曰。乃今申使道也。曰。然則賊兵使天永乎。曰。是矣。曰。案前之問於小人者。何意。曰。欲爲發兵以應。而或有不應。則將何以處之乎。南山進前勵聲曰。案前。何忍對下吏出此言乎。苟有是意。不但民心不應。舟中皆爲敵國。而案前不得安於此矣。倅大驚搖手曰。勿爲高聲。使持檄來者聞之也。南山乃拔劒奮臂而出曰。如此賊隷。不爲梟示。何以號令一邑。仍大喝曰。持關賊使何在。諸吏速出而縛之。吾將斬之。賊隷聞而怯。捨命逃去。南山入而扯碎凶檄。憤然出來。路經邑居一班家。見其方朝食。大言曰。此豈安坐伴食之時乎。官家懷叛意。大事出。矣宅平日自處以儒生。常出入官家而親之。今果何如。厥班問知曲折。卽入見倅。言其不善處事。倅始從其言。召南山。深自悔責。諭民間以發兵討賊之意。以應官軍云。
溫陽倅云者。未知何人。而其平日視南山。固蔑如也。反爲南山之罪人。人之牿喪彜性。乃至此乎。豈惟溫陽倅。當時所謂大臣以下。內外和應者。左右觀望者。亦皆南山之罪人也。可勝痛哉。南山兵營營吏也。
女士韓山李氏傳
女士韓山李氏。牧隱李文靖公之幾世孫女也。嫁爲老羅村閔氏婦。生女取婿。壻卽天永也。戊申三月。天永謀逆發兵叛。入西原。殺守將。自爲兵使。旣欲往拜其妻母。以誇富貴。李氏之子。亦艶之。盛供具。親灑掃。將迎之。李氏不勝憤忿而責之曰。逆賊之猖獗。乃至於斯。汝不知痛惋。忍欲迎之乎。以賊臣謂妹婿。以樂其來訪。汝亦賊臣也。以浣椎亂擊之。未幾。天永果大張威儀而來。入拜李氏。李氏預置引刀於坐傍。張目大叱曰。汝是國賊。我乃士族婦女也。汝何敢來謁乎。吾若不殺汝。寧死於汝手。因以引刀。望腦門。一劈下來。天永急閃出走之際。笠飾玉鷺。盡爲破碎。李氏忙逐再擲。誤中落地。而天永已跨馬遠去矣。李氏憤惋痛哭。數日不食。成病幾死僅甦。及天永就戮。三族俱夷。而獨李氏家能免連累之禍云。
鼓山居士曰。當天永之亂。蓋自廟堂以至藩閫。爲其黨與者殆半。則人心之陷溺可知也。李氏以鄕曲一婦女。獨能知順逆之辨。辦沐浴之義。苟非蚤有見識大過人者。何能乃爾。眞可謂女士也。噫。愛女壻。自是世俗婦女常情。而割情討逆。如彼。彼名爲男子。而拘色目。患得失。外若國邊而內實賊魁者。聞李氏事。其不顙泚而骨寒乎。恨不以李氏之引刀。一切劈腦。無令汚染朝著也。
烈女文城柳氏傳
孺人文城柳氏。忠景公亮之後。士人完植之女。自兒時。有貞靜之德。年十八。歸于唐城洪光裕。養尊章以孝。奉君子以禮。乙亥秋。光裕有病。病且㞃。柳氏晝夜憂遑。沐浴祈天。願以身代。三朔救護。一不解衣。及其不幸短命。號哭頓絶。卽欲下從。舅姑泣諭以事理。則輒夷然而止。家人信之。防守稍緩。柳氏見其入棺。遂暗入別室。召婢而訣曰。今吾死矣。因飮藥而死。去其夫歿之九月九日纔三日。而年二十也。某月日。與夫同日合窆。遠近聞者。莫不歎息流涕。道內儒生金龜鉉等八十八人。擧其行。呈文營邑。請啓聞。㫌閭姑未施行。
贊曰。死生之於人亦大矣。苟不固見得婦女殉夫。如天崩而地壞。不得不然之理。其不欲死而不遂死者幾希。如柳氏者。以弱齡婦人。唯知有義。不知有生。幷命於三日之內。何其烈也。何其烈也。余聞而壯之。使其家人。書赬末之識曰。烈女。亦出於烝民首章之義也。盖洪光裕。從余遊者也。其爲人淸秀。蚤謝科臼。讀聖賢書。志氣強確。有非夭促相。而年三十而死。可悲也。柳氏烈日秋霜之節。固出於天性而光裕。導率之正。亦可驗也夫。
孝烈婦孺人尹氏傳
孺人坡平尹氏。昭靖公坤後孫也。自幼頗知禮義。克盡誠孝。及長。歸于士人密陽朴弼根。弼根。文靖公世均後孫也。尹氏事尊章如父母。閨門之內。人無間言。庚申。弼根有病。病且革。尹氏祈天祭山。乞以身代。嘗矢嘗藥。以夜繼晝。臨絶之際。斫指灌口。用延三日之命。弼根屬尹氏曰。親老弟幼而吾死。吾罪大矣。願子善事吾父母。撫養吾弟。無重吾罪也。尹氏掩淚而應曰。婦道至此。下從固宜。遺託如是。敢不奉承。女息見纔二歲。如滿十歲。可以無母而長。且叔公有室生子。則可續夫子後祀。待此時當歸。果矣。及喪。哭泣之哀。容貌之毁。若不保朝夕。而抑哀忍痛。一聽舅姑之言。執婦道。幹家務。如平時。家本窶。因疾病喪葬。債又如山。舅於哭子後。不顧產業。而尹氏晝織夜針。極力拮据。盡報其債。舅姑歲月之製。亦無不手辦。又能成娶其叔。日祝其生男。戊辰二月。見其生男。告于舅姑曰。新兒生。尸夫祀。有人。女又十歲矣。前日幽明之誓。誓不相負。家內驚恐。防守甚嚴。一日尹氏誘送其女于宗家。少焉還見。則已蒙被自縊而死。卽兒生之百日。而時年三十二。
西河任憲晦曰。從古婦人之孝烈何限哉。其特載於小學書者。亦有之。鄭義宗妻。孝婦也。而烈則不著。夏矦文寧之女。烈女也。而孝則不著。惟陳孝婦夫死不嫁之節。養姑盡力之孝。與尹氏略相似。其誓以女年十。又立後後死。死如其期。從容殉夫如此。則又無聞。若尹氏。洵古今所罕有之孝烈也。苟非貫日月。凌松柏之節。何能乃爾哉。奬而㫌之。以樹風聲。則可以有補於世敎。而迄今無聞。又不幸而不出於晦翁之前。不得垂名於小學書中。余於是重有感而不能已也。噫。
畫網巾先生傳
乙亥
後明永曆中。有一男子與二僕。遁於邵武光澤山中。不薙髮。久之。見逮邵武鎭將池鳳鳴。訊其里居姓名。不答。偉其狀。戒其部卒。善視之。而去其網巾。男子乃令僕取筆墨。畫網巾於額。二僕亦交相畫。軍中譁然笑之。呼爲畫網巾。四營旣潰。鳳鳴詭稱俘獲。獻之閩督楊名高。楊欲降之。男子曰。左路總兵王之綱。吾舊識。就彼决之可乎。楊卽遣之。之綱見之不識也。乃曰。吾特從公索死耳。之綱竆詰里籍姓字。喟然曰。忠未報國。留姓名則辱國。智未保家。留姓名則辱家。危不卽死。留姓名則辱身。若曹呼畫網巾。卽此是姓名。何庸更問。之綱厲聲曰。天下大定。一夫強死何濟。且改制易服。歷代皆然。薙髮亦何傷。作此怪鬼爲。畫網巾者。顧而唾曰。何許癡物。網巾且不忍去。况髮乎。死已無多言。語侵之綱。之綱怒。令先斬二僕。羣卒捽其僕。僕瞋目叱曰。癡奴。吾豈㥘死者。顧死亦有禮。當辭吾主人。於是。再拜曰。奴得掃除泉下矣。欣然受戮。之綱又好謂之曰。若豈有所負乎。不然。義死亦可。何堅自晦。曰。我何負。負於明耳。一籌不抒。束手就盡。去婢妾無幾。又以此易節烈名。吾笑古今之隨例就義者。故恥不自述。袖中取詩一卷擲地。復出白金小封投劊者曰。此樵川范生所贈。今與若。挺然受刃。泰寧人。聚觀之。畫網巾斑斑在額也。泰人謝韓收瘞之。題曰畫網巾先生之墓。四營之潰也。屢屢報獲多。有文秀嚴毅者。其別營有被俘者。當就邵武。方行。忽一人不肯前。伸頸就其黨請刃曰。吾熟思屢日。終不能俯仰於官。寧死汝手。其黨難之。卽奮袂怒。拔刃相擬曰。不殺我。我今殺汝。其黨揮淚刃之。瘞骨而去。自酉戌之間。隻手欲支天者。悉旋起旋仆。吳越閩浙之士。或就死如騖。或潔身世外。而別有泯名鏟跡。悶默沉苦。如畫網巾之流焉。采薇子者。衣如懸鶉。往來績溪嶺北。撅野菜。收枯樹。煑食。未嘗向人有乞。間入村塾。假童子紙筆。題字甚工。而詩可解不可解。書畢。嗚嗚誦之。輒哭。尾署曰采薇子。叩其姓氏。流涕不答。再叩之。哀號馳去。每歲三月旣望。必僵臥地下。數日不飮食言笑。人以此度其爲有明之遺臣。有爵位者也。一壺先生者。姓氏里族不可知。嘗見諸登萊間。角巾破衣。佯狂自放。好飮酒。行輒以酒一壺。籠袖中。故人稱之以此。好事者。待以酒。卽留之。聞讀書。卽歔欷流涕。不終讀。雖深夜。踉蹌走。與卽墨黃生。萊陽李生善。相對瞪目無語。旣而曰。行酒來。吾爲汝痛飮。兩生從容叩之。不答卽捨去。數歲。忽復至。居僧舍。容貌顦顇。中夜放聲哭。哭至朝。數日竟雉經死。年七十。兩生爲之殯。歲以一壺酒澆之。吳中有紙衣翁者。自剪紙爲衣。行則窣窣有聲。日宿於破廟野寺中。兩袖出崇禎，弘光，隆武舊錢。再拜。拜已始食。食不知其何所得。識者。謂是南都關中遺臣也。
大明遺民任憲晦曰。從古鼎革之際。臣士之爲國殉節者。未有盛於明末。皇朝立國之正。待士之隆。載籍所未有。有以致之者如此。此所謂上有好者。下必有甚焉者。嗚呼休哉。蓋陳鼎所撰忠義錄。爲四千六百餘人。淸人所輯忠義錄。爲五千二百二十餘人。此外或死或生。均之爲自靖。而不知姓名者。又不知其幾何。是皆無所爲而爲者。觀於畫網巾先生。可知他人之亦然。夫有所爲而爲者。或恐姓名之不傳。畫網巾先生。被王之綱之竆詰。而以留姓名則辱國辱家辱身之語。答之。又曰。吾笑古今之隨例就義者。故恥不自述。終不告其姓名。視死如歸。死後畫網巾。斑斑在額。若畫網巾先生。其無所爲而爲者也。若非畫網巾先生。孰知當時殉節者之本心。皆如此哉。余故表出畫網巾先生事。如采薇子，一壺先生，紙衣翁。亦其流也。噫。薙天下之髮。胡元之所不敢爲。而淸虜爲之。誠古今之大變也。畫網巾先生之言曰。網巾且不忍去。况髮乎。畫網巾先生二僕。亦交相畫網巾。死又有禮。二僕尤賢乎哉。彼孔有德。曾二僕之不若者。雖千剮萬戮。有未足以雪志士之憤。或曰。當時甘心投降。靦面薙髮者何限。而獨責孔有德耶。有德。聖人後也。