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擊蒙編
持敬以存心。竆格以明理。乃道學之宏綱。書之惟精惟一。易之直內方外。孔顔所謂博文約禮。思孟所謂明善誠身。聖賢千言萬語。無非此意。然正學絶講。知者蓋鮮。至於程朱。復以居敬竆理之說。發揮闡明。極盡其蘊。然後蹈道進德之方。燦然復明於世。然言之切而愈失其要。說之詳而彌失其眞。雖或粗知向方。而又未知用功之如何。卒於無成。學者之通患也。竊以撰出此編。名之曰擊蒙。藏之家塾。以備私覽。其於擊蒙發昏。亦不無一助云爾。
昔尹和靖看語錄。伊川先生曰某在何必觀。其後遂不復觀。晦庵謂伊川在則不必觀。伊川不在則如何不觀。蓋居敬竆理之義。雖布在庸學語孟六經之中。隱而不顯。微而不彰。學者莫領其要。至於程朱。抽關啓鑰。直以居敬竆理。爲入德之門。然泛而不觀。迷而不省。噫程朱旣不在。則其所至論。如何不觀。撰是編者。不可不觀語錄之意也。
程子曰道之浩浩。何處下手。須體當自家敬以直內義以方外之實事。
朱子曰學者工夫。唯在居敬竆理。能竆理則居敬工夫日益進。能居敬則竆理工夫日益密。
居敬
聖賢之學。徹頭徹尾。只是一敬字。致知者。以敬而致之。力行者。以敬而行之。
程子曰學者先務。固在心志。然有謂欲屛去聞見知思則是絶聖棄知。有欲屛去思慮。患其紛亂。則須坐禪入定。如明鑑在此。萬物畢照。是鑑之常。難爲使之不照。人心不能不交感萬物。亦難爲使之不思慮。若欲免此。唯是心有主。如何爲主。敬而已矣。有主則虛。虛謂邪不能入。無主則實。實謂物來奪之。大凡人心。不可二用。用於一事則他事不能入。事爲之主也。事爲之主。尙無思慮紛擾之患。若主於敬。又焉有此患乎。所謂敬者。主一之謂敬。所謂一者。無適之謂一。且欲涵養主一之義。不一則二三矣。至於不敢欺不敢慢。尙不愧于屋漏。皆是敬之事也。
閑邪則誠自存。閑邪更著甚工夫。但唯是動容貌整思慮則自然生敬。敬只是主一也。主一則旣不之東。又不之西。如是則只是中。旣不之此。又不之彼。如是則只是內。存此則自然天理明。
學者須敬守此心。不可急迫。當栽培深厚。涵泳於其間。然後可以自得。但急迫求之。只是私己。終不足以達於道。
閑邪則固一矣。然主一則不消言閑邪。有以一爲難見。不可下工夫如何。一者無他。只是整齊嚴肅則心便一。一則自是無非僻之干。此意但涵養。久之則天理自然明。
敬則自虛靜。不可把虛靜喚做敬。
毋不敬。可以對越上帝。
忠信。所以進德。終日乾乾。君子終日對越在天也。
顔子視聽言動。不敢非禮。乃所以事天也。
閑其邪者。乃在於言語飮食進退。與人交接之際而已矣。操約者。敬而已矣。
問人有專務敬以直內。不務方外何如。曰有諸中者必形諸外。惟恐不直內。內直則外必方。
敬以直內。有主於內則虛。自然無非僻之心。如是則安得不虛。
思無邪毋不敬只此二句。循而行之。安得有差。凡有差者。皆由不敬不正也。
先生甚愛表記君子莊敬日彊。安肆日偸之語。蓋常人之情。纔放肆則日就曠蕩。自檢束則日就規矩。
敬莫是靜否。曰才說靜。便入於釋氏之說也。不用靜字。只用敬字。才說著靜字。便是忘也。孟子曰必有事焉而勿正。心勿忘勿助長也。必有事焉。便是心勿忘。勿正便是勿助長。必有事焉者。主養氣而言。故必主於敬。
君子之遇事。無巨細一於敬而已。簡細故以自崇。非敬也。飾私智以爲奇。非敬也。要之無敢慢而已。
先生曰某書字時甚敬。非是要字好。只此是學。
雞鳴而起。孶孶爲善。若未接物。如何爲善。只主於敬。便是爲善。
聖人齊戒敬也。以神明其德。惡人齊戒亦敬也。故可以事上帝。
敬還是用意否。曰其始安得不用意。若不用意。却是都無事了。
主一無適。敬以直內。便有浩然之氣。
敬則自然和樂。又曰謂敬爲和樂則不可。然敬須和樂。只是中心沒事也。
聖人修己以敬。以安百姓。篤恭而天下平。惟上下一於恭敬。則天地自位。萬物自育。氣無不和。四靈何有不至。此體信達順之道。聰明睿知。皆由是出。以此事天饗帝。
居敬則心中無物。故所行自簡。
居敬則自然簡。居簡而行簡則似乎簡矣。然乃所以不簡。蓋先有心於簡則多却一簡矣。
持身以敬則心不放逸而義理著明。故其所以見於事者。自然操得其要而無煩擾之患。
爲學須是靜。才靜。事都見得總只是一箇敬。而主靜所以養其動。靜者養動之根。
敬則不私。一不敬。便私欲萬端。害於仁。故學始於不欺暗室。
敬以直內。是涵養意。言不莊不敬則鄙詐之心生矣。貌不莊不敬則怠慢之心生矣。
敬而無失。便是喜怒哀樂未發謂之中。敬不可謂中。但敬而無失。卽所以中也。
蘇季明曰昞常患思慮不定。或思一事未了。他事如麻又生。如何。曰不可。此不誠之本。也須是習。習能專一時便好。不拘思慮與應事。皆要求一。
主一之謂敬。一者之謂誠。主則有意。在學者用工。須當主於一。主者念念在此而不離之謂也。及其涵養旣熟。此心湛然。自然無二無雜。則不待主而自一矣。不待主而自一。卽所謂誠也。敬是人事之本。學者用工之要。至於誠則達乎天道矣。
〈輔氏曰敬是把捉工夫。誠則到自然處。朱子曰敬也有把捉時。有自然時。誠也有勉爲誠時。有自然誠時。且說二字義。敬只是箇收斂畏懼不放縱。誠只是朴直愨實不欺誑。初時須著不放縱不欺誑。到得工夫到時。自然不放縱不欺誑矣。誠只是去僞。敬只是去怠慢。〉
問敬之貌何如。上蔡謝氏曰於儼若思時可見。
問學爲敬。不免有矜持如何。曰矜持過當却不是。尋常作事。用心過當。便有失。要在勿忘勿助長之間耳。
問如何是主一。和靖尹氏曰敬有甚形影。只收斂身心。便是主一。如人到神祠中致敬時。其心收斂。更著不得毫髮事。非主一而何。
朱子曰敬有甚物。只如畏字相似。只收斂身心。不恁地放縱。便是敬。孔子之所謂克己復禮。中庸所謂致中和尊德性道問學。大學所謂明明德。書曰人心惟危道心惟微惟精惟一允執厥中。聖賢千言萬語。只是敎人明天理滅人欲。人性本明。如明珠沉溷水中。明不可見。去了溷水則寶珠依舊自明。自家若得知是人欲蔽了。便是明處。常常存箇敬在這裏。則人欲自然來不得。緊要處正在這裏。
〈此條先生因退溪論辨改正。〉
持敬之說。不必多言。但熟味整齊嚴肅嚴威儼恪動容貌整思慮正衣冠尊瞻視此等數語。而實加工焉。則所謂直內所謂主一。自然不費安排而身心肅然表裏如一矣。
學莫要於持敬。故伊川謂敬則無己可克。省多少事。然此事甚大。亦甚難。須是造次顚沛必於是。不可須臾間斷。如此方有功。若還今日作明日輟。放下了又拾起。幾時得見效。
問敬通貫動靜而言。然靜時少動時多。恐易得撓亂。曰如何都靜得。有事須著應。人在世間。未有無事時節。若事至前而却要主靜。頑然不應。便是心都死了。無事時敬在裏面。有事時敬在事上。有事無事。吾之敬。未嘗間斷也。
收斂此心。莫令走作閑思慮。則此心湛然無事。自然專一。及其有事。隨事酬應。事已則復湛然矣。不要因一事而惹出三件兩件。如此則雜然無頭項。何以得專一。
學者須先理會敬。敬是立脚去處。常要自省得。纔省得便在此。或以爲此事最難。曰患不省察爾。覺得間斷。便已接續。何難之有。操則存舍則亡。只在操舍兩字之間。要之只消一箇操字。到緊要處。全不消許多文字言語。若此意成熟。雖操字亦不須用。
未發之前。不可尋覓。已覺之後。不容安排。但平日莊敬涵養之功至。而無人欲之私以亂之。則其未發也鏡明水止。而其發也無不中節矣。此是日用本領工夫。至於隨事省察。卽物推明。亦必以是爲本。而於已發之際觀之則其具於未發之前者固可默識。故程子答蘇季明。反復論辨。而卒之不過以敬爲言。葢爲此也。
舊見李先生。常敎靜坐。後來看得不然。只是一箇敬字好。方無事時。敬於自持。及應事時。敬於應事。讀書時敬於讀書。便自然該貫動靜。心無時而不存。
道理。自有動時自有靜時。不可專要去靜處求。伊川謂只用敬不用靜。說得平。
坐如尸。立如齊。頭容直。目容端。足容重。手容恭。口容止。氣容肅。皆敬之目也。
當其未發。此心至虛。如鏡之明。如水之止。則但當敬以存之。不使少有偏倚。至於事物之來。此心發見。喜怒哀樂。各有攸當。則又當敬以察之。不使少有差忒。
二先生所論敬字。該貫動靜。方其無事而存主不懈者固敬也。及其應事而酬酢不亂者亦敬也。故曰毋不敬儼若思。又曰事思敬執事敬。豈必攝心坐禪而謂之敬哉。
聖賢千言萬語小事大事。莫不本於敬。收拾得自家精神在此。方看得道理盡。看道理不盡。只是不曾專一。主一又是敬字注解。要知事無小無大。常令自家精神思慮在此。遇事時如此。無事時如此。
主一。心專一。不以他念雜之。無適。只是不走作。如讀書時只讀書。著衣時只著衣。了此一件。又做一件。身在這裏。心亦在這裏。
深究學者之病。只是欠却持敬工夫。所以事事滅裂。其言敬者。又只說能存此心。自然中理。至於容貌辭氣。全不加工。設使眞能如此存得。亦與釋老何異。又况心慮荒忽。未必眞能如此存得耶。程子言敬。必以整齊嚴肅正衣冠尊瞻視爲先。又言未有箕踞而心不慢者。如此乃是至論。
惺惺乃心不昏昧之謂。今人說敬。以整齊嚴肅言之固是。然心若昏昧。燭理不明。雖強把捉。豈得爲敬。因言瑞巖僧。每日間常自問主人翁惺惺否。自答曰惺惺。今時學者却不能如此。又引釋氏說心云不得跳擧不得昏沉。跳擧是走作時。昏沉是放倒時。惟敬則都無此病。
人心常炯炯在此。則四體不待羈束而自入規矩。
人常收斂箇身心。使精神常在這裏。似擔百十斤擔相似。須硬著筋骨擔。
敬不是萬事休寘之謂。只是隨事專一。謹畏不放逸耳。
所以有躁妄之病者。殆居敬之功。有所未至。故心不能宰物。氣有以動志而致然耳。若使主一不二。臨事接物之際。眞心見前。卓然而不可亂。則又安有此患哉。孟子論養浩然之氣。以爲集義所生。而繼之曰必有事焉而勿正。心勿忘勿助長也。葢又以居敬。爲集義之本也。夫必有事焉者。敬之謂也。若曰其心儼然。常若有所事云爾。其心儼然肅然常若有所事。則雖事物紛至而沓來。豈足以亂吾之知思。而宜不宜可不可之幾。已判然於胷中矣。如此則此心晏然。有以應萬事之變。何躁妄之有哉。
古人直自小學中涵養成就。所以大學之道。只從格物做起。今人從前無此工夫。但見大學以格物爲先。便欲以思慮知識求之。更不於操存處用力。縱使窺測得十分。亦無實地可據。大抵敬字。徹上徹下之意。格物致知。乃其間節次進步處耳。
南軒張氏曰古人。於衣冠容止之間。不是要作意矜持。只是循他天則合如是。爲尋常因循怠弛。故須著勉强自持。外之不肅而能敬於內可乎。
東萊呂氏曰心在焉則謂之敬。且如方對客談論。而他有所思。雖思之善。亦不敬也。才有間斷。便是不敬。
勉齋黃氏曰人稟陰陽五行之氣以生。其爲是氣也。莫不各有是理。人得是氣以爲體則亦具是理以爲性。又必有虛靈知覺者存乎其間以爲心。事物未接。思慮未萌。虛靈知覺者。感而遂通。一寂一感而是理亦爲之寂感焉。使夫虛靈知覺者。常肅然不亂。炯然不昏。則寂而理之體無不存。感而理之用無不行矣。惟夫虛靈知覺者。旣不能不囿於氣。又不能不動於欲也。則將爲氣所昏爲欲所亂。而理之體用亦隨之而昏且亂矣。此敬之說所由立也。惕然悚然。常若鬼神父師之臨其上。深淵薄氷之處其下。則虛靈知覺者。自不容於昏且亂矣。
〈此條有退溪辨論。〉
師說敬字惟畏近之。敬者此心肅然有所畏之名。畏則心主於一。如入宗廟見君父之時。自然無雜念。閑居放肆之際則念慮紛擾而不主於一矣。
西山眞氏曰天下之理。惟中爲至正。惟誠爲至極。然敬所以中。不敬則無中也。敬而後能誠。非敬則無以爲誠也。氣之决驟。軼於奔駟。敬則其銜轡也。情之橫放。甚於潰川。敬則其隄防也。學者倘於是而知勉焉。戒於思慮之未萌。恭於事爲之旣接。無少間斷則德全而欲泯矣。
所謂主一者。靜時要一。動時亦要一。平居暇日。未有作爲。此心亦要主於一。此是靜時敬。應事接物。有所作爲。此心亦要主於一。此是動時敬。靜時能敬則無思慮紛擾之患。動時能敬則無擧措煩擾之患。如此則本心常存而不失。爲學之要。莫先於此。
魯齋許氏曰聖人之心。如明鏡止水。物來不亂。物去不留。用工夫主一也。主一是持敬也。
北溪陳氏曰格物致知也須敬。誠意正心也須敬。齊家治國平天下也須敬。敬者一心之主宰。萬事之根本。
朱子敬齋箴曰正其衣冠。尊其瞻視。潛心以居。對越上帝。
〈靜無違〉足容必重。手容必恭。擇地而蹈。折旋蟻封。
〈動無違〉出門如賓。承事如祭。戰戰兢兢。罔敢或易。
〈表之正〉守口如甁。防意如城。洞洞屬屬。毋敢或輕。
〈裏之正〉不東以西。不南以北。當事而存。靡他其適。
〈心之正而達於事〉弗貳以二。弗參以三。惟心惟一。萬變是監。
〈事之主一而本於心〉從事於斯。是曰持敬。動靜弗違。表裏交正。
〈總前六章〉須臾有間。私欲萬端。不火而熱。不冰而寒。
〈言心不能無適之病〉毫釐有差。天壤易處。三綱旣淪。九法亦斁。
〈事不能主一之病〉嗚呼小子。念哉敬哉。墨卿司戒。敢告靈臺。
〈總結一篇。敬之爲義。至是無復餘蘊。有志聖學者。宜熟復之。〉
竆理
竆理。格物之謂也。葢有是物。必有是理。然理無形而難知。物有迹而易睹。故因是物而求之。使是理瞭然於心目之間。而無毫髮之差。則應於事者。自無毫髮之謬。
程子曰學莫先於致知。能致其知則思日益明。至於久而後有覺耳。書所謂思曰睿。睿作聖。董子所謂勉强學問則聞見博而知益明。正謂此也。
凡有一物。必有一理。竆而至之。乃所謂格物也。然而格物亦非一端。或讀書講明道義。或論古今人物。別其是非。或應事接物而處其當否。皆竆理也。
格物。非欲盡竆天下之物。但於一事上竆盡。其他可以類推。若一事上竆不得。且別竆一事。或先其易者。或先其難者。譬如千蹊萬徑。皆可以適國。但得一道而入則可以類推而通其餘矣。蓋萬物各具一理。而萬理同出一原。此所以可推而無不通也。
竆理者。非謂必盡竆天下之理。又非謂只竆得一理便到。但積累多後。自當脫然有悟處。
誠敬固不可以不勉。然天下之理。不先知之。亦未有能勉而行之者也。惟其燭理之明。乃能不待勉强而自樂循理爾。夫人之性。本無不善。循理而行。宜無難者。惟其知之不至而但欲以力爲之。是以苦其難而不知其樂耳。知之而至則循理爲樂。不循理爲不樂。何苦而不循理以害吾樂耶。若曰知不善之不可爲而猶或爲之。則亦未嘗眞知而已矣。
〈朱子曰所以未能眞知者。緣於道理上只就外面理會。裏面却不理會得十分瑩淨。〉
思曰睿。思慮久後。睿自然生。若於一事上思不得。且別換一事思之。不可專守著這一事。葢人之知識。於這裏蔽著。雖强思亦不通也。
惟今日而格一物焉。明日又格一物焉。積習旣多然後。脫然有貫通處耳。
〈朱子曰積習旣多。自然有貫通處。乃零零碎碎。合湊將來。不知不覺。自然醒悟。其始固須用力。及其得之也。又却不假用力。此箇事不可欲速。須是慢慢做去。〉
如欲爲孝則當知爲孝之道。如何而爲奉養之宜。如何而爲溫凊之節。莫不窮究而後能之。非獨守夫孝之一字而可得也。
問致知先求之四端何如。曰求之情性。固是切於身。然一草一木。皆有理。須是察。又曰自一身之中。以至萬物之理。但理會得多。相次自然豁然有覺處。
凡解文字。但易其心自見理。理甚分明。如一條平坦底道路。
物必有理。皆所當窮。若天地之所以高深。鬼神之所以幽顯是也。若曰天吾知其高而已矣。地吾知其深而已矣。鬼神吾知其幽且顯而已矣。則是已然之詞。又何理之可窮哉。
致知之要。當知至善之所在。如父止於慈子止於孝之類。
心通乎道然後能辨是非。如持權衡以較輕重。孟子所謂知言者也。
世之人。務竆天地萬物之理。不知反之一身。五臟六腑毛髮筋骨之所存。鮮或知之。善學者反諸身而已。自一身以觀天地。
知之旣至則孰得以移之。知玉之爲寶則人不能以石亂之。知醴之爲甘則人不能以糱亂之。知聖人之爲大中至正則釋氏不能以邪說惑之矣。
〈龜山楊氏曰學者以致知格物爲先。知之未至。雖欲擇善而固執之。未必當於道也。夫鼎鑊陷阱之不可蹈。人皆知之也。世之人未有蹈鼎鑊陷阱者。以其知之審故也。寘身下流。天下之惡皆歸焉。固無異於鼎鑊陷阱也。而士或蹈之而莫知避。以其未嘗眞知故也。使其眞知爲不善。如蹈鼎鑊陷阱。則人孰有不善耶。若夫物格而知至則目無全牛。游刃自有餘地矣。胡氏曰竆理不至則在我者自蔽。在人者安能洞達而無惑乎。〉
格物者。適道之始。思欲格物。固已近道矣。何也。以收其心而不放也。
致思如掘井。初有渾水。久後稍引動得淸者出來。人思慮始皆溷濁。久自明快。
橫渠先生曰義理有疑則濯去舊見。以來新意。心中有所開。卽便箚記。不思則還塞之矣。更須得朋友之助。一日間意思差別。須日日如此講論。久則自覺進也。
凡致思到說不得處。始復審思明辨。乃爲善學也。
朱子曰窮理者。因其所已知而及其所未知。因其所已達而及其所未達。人之良知。本所固有。然不能窮理者。只是足於已知已達。而不能窮其未知未達。故見得一截。不曾又見得一截。此其所以於理未精也。然仍須工夫日日增加。今日旣格得一物。明日又格得一物。工夫更不住地做。如左脚進得一步。右脚又進一步。右脚進得一步。左脚又進。接續不已。然後貫通。
格物十事。九事通透。一事未通透不妨。一事只格得九分。一分未通透最不可。須窮盡到十分處。
理會一件。直須反覆硏窮。行也思量。坐也思量。早上思量不得。晩間把出思量。晩間思量不得。明日又思量。豈有不得底道理。若只略略地思量。思量不得。便掉了。如此千年。也理會不得。
思索義理。到紛亂窒塞處。須是一切掃去。放敎胷中空蕩蕩地了。却擧起一看。便自覺得有下落處。向見延平曾說來。今日方眞實體驗得如此。非虛語也。
昔聞延平之敎。以爲爲學之初。且當常存此心。勿爲他事所勝。凡遇一事。卽當且就此事。反復推尋。以究其理。待此一事瀜釋脫落。然後循序小進而別窮一事。如此旣久。積累之多。胷中自當有洒然處。非言語文字之可及也。
看道理。若只恁地說過一遍。則都不濟事。須是常常把來思量始得。看過了後。無時無處。又把起來思量一遍。十分思量不透。又且放下。待意思好時。又把起來看。恁地將久。自然解透徹。延平先生嘗言道理須是日中理會。夜裏却去靜處坐地思量。方始有得。某依此說去做。眞箇是不同。
若夫知則心之神明。妙衆理而宰萬物者也。人莫不有。而或不能使其表裏洞然。無所不盡。則隱微之間。眞妄錯雜。雖欲勉强以誠之。亦不可得而誠矣。故欲誠意者。必先有以致其知。致者推致之謂。言推之而至於盡也。
〈此言致知〉
至於天下之物則必各有所以然之故與其所當然之則。所謂理也。人莫不知。而或不能精粗隱顯究極無餘。則理所未窮。知必有蔽。雖欲勉强以致之。亦不可得而致矣。格者極至之謂。言窮之而至其極也。
〈此言格物〉
致知格物。只是一事。非是今日格物。明日又致知。格物以理言。致知以心言。
道理要見得眞。須是表裏首末。極其透徹。無有不盡。眞見得是如此。决然不可移易。始得。
看道理。須是見得實。方是有功效處。今學者不曾親切見得。而臆度揣摸爲說。皆助長之病也。道理只平看。意思自見。未須先立說。
〈窮理工夫。先就聖賢言語實處爲準。則於幽閑靜一之中。虛心而詳玩。隨章逐句。一一實下謂明工夫。〉
看義理難。又要寬著心。又要緊著心。這心不寬則不足以見其䂓模之大。不緊則不足以察其文理之密。
這道理。須是見得是如此了。驗之於物又如此。驗之吾身又如此。以至見天下道理。皆端的如此了。方得。
所謂致知在格物者。言欲致吾之知。在卽物而窮其理也。葢人心之靈。莫不有知。而天下之物。莫不有理。惟於理有未窮。故其知有不盡也。是以大學始敎。必使學者。卽凡天下之物。莫不因其已知之理而益窮之。以求至乎其極。至於用力之久而一朝豁然貫通焉則衆物之表裏精粗無不到而吾心之全體大用。無不明矣。
〈雙峯饒氏曰格物。窮至那道理恰好閫奧處。且如爲子必孝爲臣必忠。此臣子分上顯然易見之理。然所以爲孝爲忠。非一字所能盡。如居致敬養致樂病致憂喪致哀祭致嚴。皆是孝裏面節目。然所謂居致敬又如何而致敬。如進退周旋愼齊。升降出入揖遊。不敢噦噫啑咳欠伸跛倚。寒不敢襲。癢不敢搔之類。皆是致敬中之節文。然此特敬之見於外者耳。至於洞洞屬屬。如執玉奉盈。如不勝。以至視於無形聽於無聲。又是節文裏面骨髓。須是格之又格。以至無可格。方是極處。〉
痛理會一番。如血戰相似然後涵養將去。因自云某如今雖便靜坐。道理自見。若不能識得涵養箇甚。
聖人始敎。爲之小學而使之習於誠敬。則所以收其放心養其德性者。已無所不用其至矣。及其進乎大學則又使之卽夫事物之中。因其所已知之理。推而究之。以各到于其極。若其用力之方。則或考之事爲之著。或察之念慮之微。或求之文字之中。或索之講論之際。使於身心性情之德。人倫日用之常。以至天地鬼神之變。鳥獸草木之宜。自其一物之中。莫不有以見其所當然而不容已。與其所以然而不可易者。必其表裏精粗無所不盡。而又益推其類以通之。一朝脫然而貫通焉。則於天下之物。皆有以究其義理精微之極。而吾之聦明睿知。亦皆有以極其心之本體而無不盡矣。
統論
濂溪先生曰聖可學乎。曰可。有要乎。曰有。請問焉。曰一爲要。一者無欲也。無欲則靜虛動直。靜虛則明。明則通。動直則公。公則溥。明通公溥。庶矣乎。
程子曰入道莫如敬。未有能致知而不在敬者。又曰致知在乎所養。養知莫過於寡欲。
問敬義何別。曰敬是持己之道。義便知有是有非。順理而行。是謂義。若只守一箇敬。不知集義。却是都無事也。
必有事焉。當用敬否。曰敬只是涵養一事。必有事焉。須用集義。只知用敬。不知集義。却是都無事也。
涵養須用敬。進學則在致知。
〈涵養本原。思索義理。須用齊頭做。〉
敬以直內。義以方外。仁也。
〈由內達外。生理條直。無私欲邪枉之累。則心德全矣。〉
君子主敬以直其內。守義以方其外。敬立而內直。義形而外方。義形於外。非在於外也。
敬義夾持。直上達天德自此。
朱子曰敬以直內。是無纖毫私意。胷中洞然。徹上徹下。表裏如一。義以方外。是見得是處。决定恁地。不是處决定不恁地。截然方方正正。須是自將去做工夫。
涵養本源之功。誠易間斷。然纔覺得間斷。便是相續處。只要常自提撕。分寸積累將去。久之自然接續。打成一片耳。講學之功。亦是如此。莫論事之大小理之淺深。但到目前。卽與理會到底。久之自然浹洽貫通也。
問學者曰公今在此坐。是主靜是竆理。久之未對。曰公便是不曾做工夫。若不是主靜。便是竆理。只有此二者。旣不主靜。又不竆理。便是心無所用。閑坐而已。如此做工夫。豈有長進之理。夫子嘗云造次必於是。顚沛必於是。須如此做工夫方得。
敬有死敬有活敬。若只守主一之敬。遇事不濟之以義。辨其是非則不活。若熟後敬便有義。義便有敬。靜則察其敬與不敬。動則察其義與不義。須敬義夾持。循環無端。則內外透徹。
旣涵養。又須致知。旣致知。又須力行。非謂今日涵養。明日致知。後日力行也。要當皆以敬爲本。
若於道義上看未精。須於尊德性上用功。若於德性上有未足。便須於講學上著力。二者並行。庶互相發明。
敬以直內。便能義以方外。非是別有箇義。敬譬如鏡。義便是能照底。敬義只是一事。如兩脚立定是敬。纔行是義。合目是敬。開眼見物是義。
誠敬寡欲。不可以次序做工夫。雖則未嘗不串。然其實各是一件事不成道。敬則欲自寡。却全不去做寡欲底工夫。則是廢了克己之功也。譬如平日愼起居節飮食。養得如此。固是無病。但一日意外病作。豈可不服藥。敬只是養底工夫。克己是去病。須是俱到。無所不用其極。
天理人欲。决不兩立。須得天理上行。方見得人欲消盡。義之與利。不待分辨而明。所謂利者。凡有分毫求自利便處皆是。便與克去。不待顯著方謂之利。此心須令純純只在一處。不可令有外事參雜。合道理處便與果决行去。勿顧慮。若臨事遲疑則又非也。仍須勤勤把將做事。不可俄頃放寬。日日時時如此。便須見驗。人之精神。習久自成。大凡人心勤緊收拾。莫令寬縱逐物。安有不得其正者。若眞箇提得緊。雖半月見驗可也。
東萊呂氏曰操存涵養。使心源純靜。探索賾隱。使義理精熟。力加克制。使私意不生。三者備矣然後。德日進矣。
西山眞氏曰存心竆理二者。當表裏用功。葢知竆理而不知存心。思慮紛擾。物慾交攻。此心昏亂。如何竆理。但知存心而不務竆理。雖能執持靜定。不過如禪家之空寂而已。
饒氏曰拔去病根有兩說。一是積漸消磨。一是勇猛决去。平居莊敬涵養。是積漸消磨法。臨事省視克己。是勇猛决去法。
勉齋黃氏朱子行狀曰其爲學也。竆理以致其知。反躬以踐其實。居敬者所以成始而成終也。謂致知不以敬則昏惑紛擾。無以察義理之歸。躳行不以敬則怠惰放肆。無以致義理之實。持敬之方。莫先主一。旣爲之箴以自警。又筆之書。以爲小學大學。皆本於此。終日儼然端坐一室。討論典訓。未嘗小輟。自吾一心一身。以至萬事萬物。莫不有理。存此心於齊莊靜一之中。竆此理於學問思辨之際。皆有以見其所當然而不容已。與其所以然而不可易。不覩不聞之前。所以戒懼者愈嚴愈敬。隱微幽獨之際。所以省察者愈精愈密。思慮未萌。知覺不昧。事物旣接。品節不差。無所容乎人欲之私。有以全乎天理之正。不安於偏見。不急於小成。莫不析之極其精而不亂。然後合之盡其大而無餘。其存之也虛而靜。其發之也果而確。其用之也應事接物而不竆。其守之也歷變履險而不易。至其養深積厚。矜持者純熟。嚴厲者和平。心不待操而存。義不待索而精。猶以爲義理無竆。歲月有限。常慊然有不足之意。
朱子曰人之所以爲學。心與理而已矣。心雖主乎一身。而其體之虛靈。足以管乎天下之理。理雖散在萬物。而其用之微妙。實不外一人之心。初不可以內外精粗而論也。然或不知此心之靈而無以存之。則昏昧雜擾而無以竆衆理之妙。不知衆理之妙而無以竆之。則偏狹固滯而無以盡此心之全。此其理勢之相須。葢亦有必然者。是以聖人設敎。使人默識此心之靈而存之於端莊靜一之中。以爲竆理之本。使人知有衆理之妙而竆之於學問思辨之際。以致盡心之功。巨細相涵。動靜交養。初未嘗有內外精粗之擇。及其眞積力久而豁然貫通焉。則亦有以知其混然一致而果無內外精粗之可言矣。
問致知後須持養。方力行。朱子曰如是則今日致知。明日持養。後日力行。只持養便是行。誠意正心。豈不是行。但行有遠近。治國平天下則行之遠耳。
程夫子敎人以造道入德之方者。不越於居敬竆理。葢居敬有力則所竆愈精。竆理明則其所居益有地。二者互相發而不可偏廢焉者也。若龍巖先生。其有得於敬之云乎。何其撮之要而說之約耶。余嘗得而伏讀之。所以明心而養者備矣。使夫讀者。非徒可以得其言。而又可以得其意。非徒可以得其意。而又可以並其所以進於此者而得之。則學之大本立矣。我先師有言。爲學之道。有所得然後操存養之。若學而無所得則何物操存養之乎。朱夫子亦言敬之一字。若能實用其力。則雖程子兩言。猶爲剩語。如其不然則言愈多而心愈雜。所以病乎敬者益甚。誦此篇者。要當以識此意云。嘉靖乙卯初秋日。後學金就文謹跋。
洙泗之所謂博文約禮。卽洛閩之所謂居敬竆理也。只此四字。撮則不盈一掬。放則彌滿六合。學者捨此四字。更無下手處。但不可只誦四字而已。必知所以用功然後實能居敬。實能竆理矣。若不玩索程朱諸先生之說。何由識其用功之
𧗱
乎。余讀龍巖先生擊蒙編。然後知龍巖於此學。用功深而運意勤也。不然何以擇之精而取之切乎。程朱諸先生今不可得見矣。其喫緊爲人之意。萃於此書。龍巖之嘉惠後學。其亦至矣。龍巖姓朴諱雲。少有俊才。早拋擧業。專心此學。從朴松堂遊。精思力踐。晩與退溪先生往來質疑。向學之篤。老而不懈云。萬曆己卯仲冬。德水李珥書。
紫陽心學至論
晦庵先生曰心之理是太極。心之動靜是陰陽。
性猶太極。心猶陰陽。太極在陰陽中。非能離陰陽也。然至論太極自是太極。陰陽自是陰陽。惟性與心亦然。一而二二而一者也。
仁義禮智性也。惻隱羞惡辭讓是非情也。以仁愛以義惡以禮讓以智知者心也。性者心之理也。情者性之動也。心者性情之主也。
問心性之別。曰這箇極難說。心似箇官人。天命便是君之命。性便如職事。要自理會得。
性是未動。情是已動。心包得已動未動。所謂統性情者也。欲是情發出來底。心如水。性猶水之靜。情則水之流。欲則水之波瀾。
心比性則微有跡。比氣則自然又靈。
心屬火。緣是箇光明發動底物。所以具得許多道理。
理無心則無著處。
心者氣之精爽。
人只有一箇心。天下之理。皆聚於此。是主張自家一身者。若心不在。那裏得理來。惟學之久則心與理一而周流泛應。無不曲當矣。爲學之道。雖多有頭項。而只在求放心。心若不在。更有甚事。
天命之性。卽此心也。率性修道。亦此心也。以至致中和贊化育亦此心也。致知卽心知也。格物卽心格也。克己卽心克也。非禮勿視聽言動。勿與不勿。只爭毫髮地。須就心上做得主定。方驗得聖賢之言有歸著。若能常自省察警覺。尊德性道問學工夫皆自此做。閒時行時坐時讀書時應事接物時。皆有著力處。
爲學之道。聖經賢傳所以告人者。不過欲人存此一心。使自家身有主宰。今人馳騖紛擾。一箇心都不在軀殼裏。孟子曰學問之道無他。求耳放心而已。又曰存其心養其性。所以事天也。學者須要識此。
學道做工夫。須是奮厲警發。悵然如有所失。不尋得不休。如自家有一光明大寶藏。被人偸去。此心還肯放捨否。定是追捕尋捉得了方休。做工夫亦須如此。
某所得處甚約。只是一兩切要句上。却日夜就此一兩句上用意玩味。胷中自是灑落。
舊來失了此物多時。今收來尙未便入腔窠。但當盡此生之力而後已。
爲學大要。只在求放心。此心流濫。無所收拾。其他用功緫閒慢。須先就自心上。立得决定不雜。則自然光明四達。照用有餘。是非美惡。亦不難辨。况天理人欲。决不兩立。須得全在天理上行。方見得人欲消盡。義之與利。不待分辨而明。所謂利者。凡有分毫求自利便處皆是。不待顯著方謂之利。此心須令純純只在一處。不可令有外事參雜。合道理處便與果决行去。勿顧慮。若臨事遲疑則又非也。仍須勤勤把將做事。不可俄頃放寬。日日時時如此。便須見驗。人之精神。習久自成。大凡人心勤緊收拾。莫令寬縱逐物。安有不得其正者。若眞箇提得緊。雖半月見驗可也。
心之爲物。至虛至靈。神妙不測。常爲一身之主。以提萬事之綱。不可頃刻之不存者也。一不自覺而馳騖飛揚。以徇物欲於軀殼之外。則一身無主。萬事無綱。雖其俯仰顧眄之間。不自覺其身之所在。而况能反覆聖言。參考事物。以求義理至當之歸乎。誠能嚴恭寅畏。常存此心。使其終日儼然。不爲物慾所侵亂。則以之讀書。以之觀理。將無所處而不當矣。
人之爲學。當知其何所爲而爲學。又知其何所事而可以爲學。然後循其次序。勉勉而用力焉。必使此心之外。更無異念。而舊習之能否。世俗之毁譽。身計之通塞。自無一毫入於其心。然後乃可幾耳。
心不可有一事。外面酬酢萬變。隨其分限應去。纔係於物。心便爲其所動。其所以係於物者有三。或事未來而自家先有期待底心。或已應去了。又却長留在胷中不能忘。或正應事之時。意有偏重。這都是爲物所係縛。及別事來到面前。應之便差了。如何會得其正。聖人之心。瑩然虛明。無纖毫形跡。事物之來。若小若大。四方八面。莫不隨物隨應。此心元不曾有這箇物事。
學者常用提省此心。使如日之昇。羣邪自息。他本自光明廣大。只著些子力去提省。照管他便了。不要苦著力。著力則反不是。
長存此心。知得這道理光明不昧。方其未接物。此理湛然淸明。及其遇事接物。此理亦隨處發見。只要常提撕省察。念念不忘。存養久之。道理愈明。雖欲忘之而不可得。
只是見得道理長在目前。不被事物遮障了不成。是有一物。可見其形象。
問求放心。曰只在專一。果能專一則靜。靜則明。明則自無遮蔽。旣無遮蔽。自有舒泰寬展處。且收斂此心專一。漸漸自會熟。熟了自有此意味。看來百事只在熟。且如百工技藝。只要熟。熟則精精則巧。學者不先存此心。雖說要去理會。東東西西。都無安著處。且收斂得箇根基。方可以做工夫。若但知收放心。不做工夫。則如近日江西所說守箇死物事。
收拾放心。乃是緊切下工夫處。講學乃其中之一事。今乃專一於此下功。不須思前弄後。計較得失。講學亦且看直截明白處。不要支蔓。
〈曰靜昏動亂皆是放。謂林恪曰放心不獨是走作喚做放。纔昏睡去。也卽是放。問放心者心起邪思。意有妄念。耳聽邪言。目觀亂色。口談不道之言。手足動之不以禮。皆是放也。收者便於邪思妄念處。截斷不續。至於耳目言動皆然。旣能收其放心。德性自然養得。曰看得也好。〉
日用之間。隨時隨處。提撕此心。勿令放逸。而於其中隨事觀理。講求思索。沉潛反復。庶於聖賢之敎。漸有默相契處。則自然見得天道性命。眞不外乎此身。而吾之所謂學者。舍是無有別用力處矣。
當其未發。此心至虛。如鏡之明如水之止。則但當敬以存之。不使少有偏倚。至於事物之來。此心發見。喜怒哀樂。各有攸當。則又當敬以察之。不使少有差忒。
人能操存此心。卓然而不可亂。自可與入道。
心主乎一身而無動靜語默之間。是以君子之於敬。亦無動靜語默而不用其力焉。未發之前是敬也。固已主乎存養之實。已發之際。是敬也又常行於省察之間。方其存也。思慮未萌而知覺不昧。是則靜中之動。復之所以見天地之心也。及其察也。事物紛糾而品節不差。是則動中之靜。艮之所以不獲其身不見其人也。有以主乎靜中之動。是以寂而未嘗不感。有以察乎動中之靜。是以感而未嘗不寂。寂而常感。感而常寂。此心之所以周流貫徹而無一息之不仁也。
人之一心。湛然虛明。如鑑之空。如衡之平。以爲一身之主者。固其眞體之本然。而喜怒憂懼。隨感而應。姸媸俯仰。因物賦形者。亦其用之所不能無者也。故其未感之時。至虛至靜。所謂鑑空衡平之體。雖鬼神有不得窺其際者。固無得失之可議。及其感物之際。而所應者又皆中節。則其鑑空衡平之用。流行不滯。正大光明。唯其事物之來。有所不察。應之旣或不能無失。且又不能不與俱往。則其喜怒憂懼。必有動乎中者。而此心之用。始有不得其正者耳。然則身在於此而心馳於彼。血肉之軀。無所管攝。其不爲仰面貪看鳥。回頭錯應人者幾希矣。孔子所謂操則存舍則亡。孟子所謂求其放心。從其大體者。蓋皆爲此。
心有不存則無以撿其身。是以君子必察乎此而敬而直之然後。此心常存而身無不修也。
有恐懼心。亦是燭理不明。亦是氣不足。
問人之心。要當不容一物。曰這說便是難。才說不容一物。却又似一向全無相似。只是這許多好樂恐懼忿懥憂患。只要無處發出。不可先有在心下。看來非獨是這幾項如此。凡是先安排要恁地便不得。如人立心。要恁地嚴毅把捉。少間只管見這意思到不消恁地處。也恁地便拘逼了。有人立心要恁地慈祥寬厚。少間只管見這意思到不消恁地處。也恁地便流入於姑息苟且。
心本是湛然虛明。事物之來。隨感而應。自然得見高下輕重。事過便當依前恁地虛方得。
心要平易。無艱深險阻。所以說不和不樂則鄙詐之心入矣。不莊不敬則易慢之心入矣。
人心於應事時。只如那無事時方好。
心定則言必審。故的確而舒遲。不定則內必紛擾。有不待思而發。故淺易而急迫。此亦動氣之驗也。
觸物而放去是出。在此安坐。不知不覺被他放去也是出。故學先求放心。
持守之要。只是要得此心常自整頓惺惺了了。卽未發時不昏昧。已發時不放縱耳。放心不獨是走作喚做放。才昏睡去。也是放。只有些昏惰。便是放。
人心流濫四極。一日十二時。有幾時在軀殼內。與其四散閒走無所歸著。縱其營營思慮。假饒求有所得。比如無家之商。四方營求。得錢雖多。亦無處安頓。亦是徒費心力。須猛省收拾。動靜間使不馳走散亂。方是有本領。
人常須收斂箇身心。使精神常在這裏。似擔百十斤擔相似。須硬著筋骨擔。
曰荀子謂心卧則夢。偸則自行。使之則謀。某自十六讀書時。便曉得此意。葢偸心是不知不覺自走去。不由自家使底。佛家亦有所謂流注想。他最怕這箇。潙山禪師云某參禪幾年了。至今不會斷得流注想。此卽荀子所謂偸則自行之心也。
因良心發見之微。猛省提撕。使心不昧。則是做工夫底本領。本領旣立。自然下學而上達。若不察於良心發見處。卽渺渺茫茫無下手處。
〈曰良心本然之善心。卽所謂仁義之心也。〉
自古聖賢敎人也。只就這理上用功。所謂放心。不是走作向別處去。瞬目間便不見。纔覺得。便又在面前。不是苦難。收拾且提撕。便見得。
如今要下工夫。且須端莊存養。獨觀昭曠之原。不須費工夫鑽紙上語。待存養得此中昭明洞達。自覺無許多窒礙。恁時方取文字來看則自然有意味。道理自然透徹。遇事時自然迎刃而解。皆無許多病痛。
今日學者不長進。只是心不在焉。嘗記少年時在同安。夜聞鍾聲。聽其一聲未絶。此心已自走作。因是警省。乃知爲學須是專心致志。
聖人之心。如明鏡止水。天理純全者。卽是存處。聖人則不操而常存。衆人則操而存之。方其存時。亦是如此。存者道心也。亡者人心也。心一也。但以存亡異其名耳。此心不存便亡。不亡便存。中間無空隙處。所以學者必汲汲於操存。而雖舜禹亦以精一爲戒也。
收斂此心。莫令走作閑思慮。則此心湛然無事。自然專一。及其有事則隨事而應。事已則復湛然矣。不要因一事而惹出三件兩件。如此則雜然無頭項。何以得專一。
心之虛靈。無有限量。如六合之外。思之卽至。前乎千百世之已往。後乎千萬世之方來。皆在目前。人爲利慾所昏。不見此理。
學者工夫。只在喚醒上。
〈曰如人困睡。不知有此身。方其昏蔽。得人警覺。此心便在這裏。〉
心須常令有所主。做一事未了。不要做別事。心廣大如天地。虛明如日月。要閑。心却不閑。隨物走了。不要閑。心却閑。有所主。
人有一正念。自是分曉。又從旁別生一小念。漸漸放濶去。不可不察。
學者須先收拾這放心。不然此心放了。博學也是閑審問也是閑。如何而明辨。如何而篤行。蓋身如一屋子。心如一家主。有此家主然後。能灑掃門戶。整頓事務。若是無主則此屋不過一荒屋爾。
謂學者曰自古無放心底聖賢。一念之微。所當深謹。心不專靜純一。故思慮不精明。要須養得此心虛明專靜。使道理從此流出乃善。
涵養本原之功。誠易間斷。然纔覺得間斷。便是相續處。只要常自提撕。分寸積累將去。久之。自然接續打成一片耳。講學之功亦是如此。莫論事之大小理之淺深。但到目前。卽與理會到底。久之自然浹洽貫通也。
顔曾以下。須就視聽言動容貌辭氣上做工夫。人心無形。出入不定。須就規矩繩墨上守定。便自內外帖然。且放僻邪侈。正與莊整齊肅相反。誠能莊整齊肅則放僻邪侈。决知其無所容矣。此日用工夫至要約處。以一事驗之。儼然端莊執事恭恪時。此心如何。怠惰頹靡渙然不收時。此心如何。試於此審之則知內外未始相離。而所謂莊整齊肅者。正所以存其心也。
爲學之序。必先成己然後可以成物。此心此理。元無間斷虧欠。聖賢遺訓。具在方冊。若果有意。何用遲疑等待。何用準擬安排。只從今日爲始。隨處提撕。隨處收拾。隨時體究。隨事討論。但使一日之間。整頓得三五次。理會得三五事。則日積月累。自然純熟。自然光明矣。若低回前却。不肯果决向前眞實下手。則悠悠歲月。豈肯待人。
問養心莫先於寡欲。養心。也只是中虛。曰固是。若眼前事事要時。這心便一齊走出了。所以伊川敎人。直是都不去他用其心。也不要人學寫字。也不要人學作詩文。這不是僻。道理是合如此。人只有一箇心。如何分做許多去。若只管去閑處用了心。到得合用處。於這本來底都不得力。要得寡欲。存這心最是難。如不邇聲色。不殖貨利。只爲要復此心。
收斂得身心在這裏。便已有八九分。却看道理有窒礙處。却於這處理會。爲學且要專一。理會這一件。便且理會這一件。若行時心便只在行上。坐時心便只在坐上。
此心操之則存。而敬者操之之道也。今乃於覺而操之之際。指其覺者便以爲存。而操之之道。乃不復致力。日用工夫。間斷而不周矣。
〈勉齋曰敬是束得箇虛靈知覺住。如火炬束得緊時焰頭直上。不束則散滅了。〉
日用間空閒時。收得此心在這裏。便是喜怒哀樂未發之中。便是渾然天理。事物之來。隨其是非。便自見得分曉。常常恁地收拾得。如執權衡以度物。
人心活物。當動而動。當靜而靜。動靜不失其時。則其道光明。是乃本心全體大用。
心麤一事。學者通病。顔子未至聖人。猶是心麤。一息不存。卽爲麤病。要在精思明辨。使義理精明。而操存涵養。無須臾毫髮間。則天理常存。人欲消去。其庶幾哉。
平居須是儼然若思。
〈曰其心儼然肅然。常若有所事。則雖事物紛至而沓來。豈足以亂吾之知思。而宜不宜可不可之幾。已判然於胷中矣。如此則此心晏然。有以應萬事之變。必有事焉而勿正。心勿忘勿助長。此固是下工夫處。然於此須識得本體始得。明道擧鳶飛魚躍活潑潑地。以爲與此意同。須要識得。方有下工夫處。不然纔著意便是正。纔不著意便是忘。無有是處。〉
未發之前。不可尋覓。已覺之後。不容安排。但平日莊敬涵養之功至。而無人欲之私以亂之。則其未發也鏡明水止。而其發也無不中節矣。此是日用本領工夫。至於隨事省察。卽物推明。亦必以是爲本。而於已發之際觀之。則其具於未發之前者。固可默識。
身心內外。初無間隔。所謂心者固主乎內。而凡視聽言動出處語默之見於外者。亦卽此心之用而未嘗離也。今於其空虛不用之處則操而存之。於其流行運用之實則棄而不省。此於心之全體。雖得其半而失其半矣。然其所得之半。又必待有所安排布置然後能存。故存則有揠苗助長之患。否則有舍而不耘之失。是則其所得之半。又將不足以自存而失之。孰若一主於敬而此心卓然。內外動靜之間。無一毫之隙一息之停哉。
〈勉齋曰心者神明之舍。虛靈洞澈。具萬理而應萬物者也。然耳目口鼻之欲。喜怒哀樂之私。皆足以爲吾心之累也。此心一爲物慾所累。則奔趨流蕩。失其至理而無所不至。是以古之聖賢戰戰兢兢。靜存動察。如履淵冰。如奉盤水。不使此心少有所放。則成性存存。道義出矣。〉
人心常炯炯在此。則四體不待羈束而自入規矩。只爲人心有散緩時。故立許多規矩來維持之。但常常提警。敎身入規矩內。則此心不放逸而炯然在矣。心旣常惺惺。又以規矩繩撿之。此內外交相養之道也。
始學工夫。須是靜坐。靜坐則本原定。葢精神不定則道理無湊泊處。靜坐無閒雜思慮。則養得來便條暢。
問存心。曰非是別將事物存心。居處恭執事敬與人忠。便是存心之法。
學者須敬守此心。不可急迫。當栽培深厚。但涵養持守之功。繼繼不已。如此而優游涵泳於其間。則浹洽而有以自得。急迫求之則已自躁迫紛亂。只是私己。終不能以達於道。
存得此心。便是要在這裏。常常照管。若不照管。存養要做甚麽用。
一者。其心湛然只在這裏。
人須打疊了心下閒思雜慮。如心中紛擾。雖求得道理。也沒頓處。打疊了後。得一件方是一件。得兩件方是兩件。
爲學千頭萬緖。豈可無本領。只是提撕此心。敎他光明。於事無不見。久之自然剛健有力。
或曰存得此心便是仁。此句甚好。仁是此心之德。才存得此心。卽無不仁。克己復禮。亦只是私欲去後此心常存耳。學者須是常存此心。方能審度事理。行其所當行也。此孔門之學。所以必以求仁爲先。蓋此是萬理之原。萬事之本。要先識認得先存養得。方有下手立脚處。
學者爲學。未問眞知與力行。且要收拾此心。有箇頓放處。若收斂都在義理上安頓。無胡思亂想則久久自於物欲上輕。義理上重。
心於未遇事時須是靜。及其臨事。方用便有氣力。如當靜時不靜。思慮散亂。及其臨事。已先倦了。伊川解靜專處云不專一則不能直遂。閒時須是收斂。做事便有精神。
存得此心。不爲私慾所勝。遇事每每著精神照管。不可隨物流去。須要緊緊守著。若常存此心。應事接物。雖不中不遠。思慮紛擾于中。都是不能存此心。此心不存。合視處不知視。合聽處不知聽。問莫在於敬否。曰敬非別是一事。常喚醒此心便是。人每日只鶻鶻突突過了。心都不曾收拾得在裏面。
已前看得心。只是虛蕩地。今看得來。湛然空明。那萬理便在裏面。向前看得。似一張白紙。今看得紙上都是字。
學問之道。固非一端。然皆以求夫本心之正而已。無他道也。
心大則百物皆通。通只是透得道理去。心病則是窒礙了。心小則百物皆病。言狹隘則事有窒礙不行。如仁則流於姑息。義則入於殘暴。
言有敎。動有法。晝有爲。宵有得。息有養。瞬有存。橫渠此語極好。君子終日乾乾。不可食息間。亦不必盡日讀書。或靜坐存養。皆是用功處。天地生物。以四時運動。春生夏長。固是不息。雖秋冬彫落。生意未嘗不在其中。學者喚令此心不死則日有進。
心。淸時少亂時多。淸時視明聽聰。四體不待羈束而自然恭謹。亂時反是何也。葢用心未熟。客慮多而常心少也。習俗之心未去。而實心未完也。人又要得剛。剛則守得定不回。進道勇敢。此橫渠說做工夫處大段精切。
〈客慮。是泛泛底思慮。習俗之心。是習熟偏勝等心。實心是義理底心。〉
問嘗著心說云維天之命。於穆不已。所以爲生物之主者。天之心也。人受天命而生。因全得夫天之所以生我者。以爲一身之主。渾然在中。虛靈知覺。常昭昭而不昧。生生而不可已。是乃所謂人之心。人之所以欲全體此心而常爲一身之主者。必致知之力到而主敬之功專。使胷中光明瑩淨。超然於氣稟物欲之上。而吾本然之體。所與天地同大者。皆有以周徧昭晣。無一理之不明。本然之用。與天地流通者。皆無所隔絶間斷而無一息之不生。是以方其物之未感也。則此心澄然惺惺。如鑑之虛。如衡之平。直對越乎上帝。萬理皆有定於其中。及夫物之旣感也。則姸媸高下之應。皆因彼之自爾。而是理周流該貫。莫不各止其所。如乾道變化。各正性命。自無分數之差。而亦未嘗與之俱化矣。靜而天地之體存。一本而萬殊。動而天地之用達。萬殊而一貫。體常涵用。用不離體。體用渾淪。純是天理。日常呈露於動靜間。夫然後向之所以全得於天者在我。眞有以復其本而維天於穆之命。亦與之爲不已。此人之存夫心之大略也。曰此說甚善。
盡心說曰盡其心者。知其性也。知其性則知天矣。言能盡其心則是知此性。知此性則知天也。蓋天者。理之自然。而人之所由以生者也。性者。理之全體。而人之所得以生者也。心則人之所以主於身而具是理者也。天大無外。性稟其全。故人之本心。其體廓然。亦無限量。惟其梏於形氣之私。滯於聞見之小。是以有所蔽而不盡。人能卽事卽物。竆究其理。至於一日會通貫徹而無所遺焉。則有以全其本心廓然之體。而吾之所以爲性。與天之所以爲天者。皆不外乎此。而一以貫之矣。
盡心者。私智不萌。萬理洞貫。斂之而無所不具。擴之而無所不通之謂也。學至於此則知性之爲德。無所不該。而天之爲天者不外是矣。存者存此而已。養者養此而已。
〈曰盡心知性知天。此致知。存心養性事天。此力行。曰知性然後能盡心。先知得後見得盡。〉
存心者。氣不逐物而常守其至正也。養性者。事必循理而不害其本然也。
〈陳氏曰知性卽竆理格物之學。盡心卽知至境界。存心卽誠意正心之謂。養性在其中。非存心外別有養性工夫。胡氏曰欲造其理者。用工全在知性上。知性有工夫。盡心無工夫。盡是大段見功。知是積累用功。欲履其事者。用功全在存心上。存心有工夫。養性無工夫。存者操之而不舍。養不過順而不害。〉
求放心齋銘曰天地變化。其心孔仁。成之在我。則主于身。其主伊何。神明不測。發揮萬變。立此人極。晷刻放之。千里其奔。非誠曷有。非敬曷存。孰放孰求。孰亡孰有。屈伸在臂。反覆惟手。防微謹獨。玆守之常。切問謹思。曰惟以相。
詩曰人心妙不測。出入乘氣機。凝冰亦焦火。淵淪復天飛。至人秉元化。動靜體無違。珠藏澤自媚。玉蘊山含輝。
〈心之靜〉神光燭九垓。玄思徹萬微。
〈心之動〉塵編今寥落。歎息將安歸。
〈妙者非是至好。言其不可測。氣體之充也。主發謂之機。〉
靜觀靈臺妙。萬化從此出。云胡自蕪穢。反受衆形役。厚味紛朶頤。姸姿坐傾國。奔崩不自悟。馳騖靡終畢。君看穆天子。萬里竆轍跡。不有祈招詩。徐方御宸極。
〈勉齋曰進道之要固多端。且刊落世間利欲外慕。見得榮辱是非得失利害。皆不足道。直截此心。無愧無怍。方且見之語默動靜。皆是道理。不然浮沉出入。渾殽膠擾。無益於己。見窺於人。甚可畏也。人惟有一心。虛靈知覺者是也。心不可無歸藏。故有血肉之心。血肉之心。不可無歸藏。故有此身體。身體不可無所蔽。故須裘褐。不可無所寄。故須棟宇。其主只在心而已。今人於屋宇身體衣服。切切求過人。而心上却全不理會。〉
家君。自少有志于聖賢之學。不以外物經心。至於詞章翰墨。亦以爲學者之末事。而上究乎經書之至言。下及於程朱之微旨。留心玩繹。默識其所以然者。好學之心。至老而不衰。遂撰擊蒙一編。潛玩反復。日有新得。以示初學夾持之方。然而不以此而爲足也。復採紫陽先生治心精切之語。集爲小編。常寘几案。日夜熟玩。必欲此心之虛明肅一。有若賢師之臨於左右。而本然圓融之體。常若有見。則家君之集此編。旣以自警。又以警悟後學者可謂至矣。竊念心者一身之主萬事之綱也。其廣大極於天地。光明合乎日月。天下之大古今之遠。孰無此心。而拘於氣質。蔽於物慾。輾轉沉沒。迷而不復。其能擴其全體。推其妙用者。絶無而僅有。此古之聖賢所以諄諄敎戒。必以提省此心。爲聖學之要領。而開示警覺乎後學者也。家君之意。抑亦有得於玆乎。灝承誨多年。氣禀昏暗。志慮頹廢。其於治原立本之訓。頓無一分之得力焉。何能深究猛省以無負於提敎之至意也。惶懼悚慄。謹掇數語于後。男灝敬書。