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書
與退溪書
雲頓首祗問動靜何如。一未拜候。而慕仰之情。如飢如渴。切切就拜。屢發而阻。今行到聞韶境上。又遇雨而止。是僕無分於奉接耶。雲資性鄙暗。見聞孤寡。欲就正於有道之日久矣。情事乖張。竟至於此。恨不自任。竊念古人有以詩文爲贄。而時或道達其情意者。今不能然。只以平日所撰三侯傳，擊蒙編兩書呈上。幸賜一覽。正其謬誤而序其端。不勝懇仰之至。如或僭妄無益。亦欲火之。此就稟之意也。雲雖年及而病重。嚮仰之志則當謀副於後。萬端懷思。臨紙惘然。謹再拜。
雲少時於史籍中見三侯出處。感其忠義之盡。讀之不覺涕泣沾襟。第恨事跡間見而不全。考閱而尙艱。謹採輯成帙。帙雖粗成。多有缺漏而不續者。伏願廣拾諸史。補其罅欠。
嘗聞聖人之道。備乎六經。六經千門萬戶。未知從何處以入。竊以撰出居敬窮理二條。此於初學用功何如也。
嘉靖丁巳八月二十二日。雲到義城村店草上。
答書附
滉頓首再拜。滉敬聞高義之日久矣。屬者海平李君書云。欲共見過。方深悚仄。誠不自意爲發遠軫。有故中輟。而惠投珍緘。所以啓掖之者。旣非淺闇所可堪承。兼寄示擊蒙三侯兩書。其立意垂敎。又非末學所能窺覷。竟夕捧閱。徒增歎警而已。滉疎鹵之性。無師友之導。早嘗有意。中罹沉疾。虛度光陰。至於衰白之年。因屛跡林藪。感發於塵編蠧簡之中。雖欣慕之深愛樂之至。有非言說所形容者。第苦精力憊乏。不能刻勵做工。尙覺茫無涯畔。無一的見到處。實行得路。每恐枉過了一生也。今奉兩書。卒然之頃。未知要領如何。况有發揮於其間。如寵諭所云乎。然猥欲奉留。得以朝夕玩誦。久或有得。是所冀幸。故未卽回納。想得容察。此間相去殊邈。病跡未能出山。無欵奉之便。嚮風馳心。何時已已。李君處時有往來之人。或不替信字。以發懵滯。深所願企。雉棗佳貺。甚荷珍意。但贄之一字。豈所施於朋友間耶。今後此等虛文末節。爲世俗嗤病而無益於契義者。請一切去之。直以責善之分相處。庶彼此胥有益耳。山中無物。陳玄一笏聊上笑領。餘惟珍嗇。不宣謹拜復。丁巳八月二十五日。滉頓。
與退溪書
雲頓首。伏承墜復。不以滓賤而外之。開示所志。警喩深至。慕仰彌切。雲年齒已衰。學術荒廢。頓無省悟。如盲模象。終未恰眞。然切切於就正而不已者。朝聞夕死之意也。賢兄謝絶紛華。靜居深山之中。其用功之篤所造之深。欽想不已。今復以所撰景行錄三秩呈似。此篇始於宣尼。終於晦庵。初豈嘗有意於編次。第於經史中見古人嘉言善行。愛玩不捨。輒書之紙。歲久紙積而成帙。帙旣粗成則欲就質於有道者情也。然見聞謏淺。所編漏萬而不備。伏願手補罅缺。俾令小完。
答書附
滉頓首。李直哉來過溪莊。獲承惠敎。具審燕處冲謐。神相多福。無任慰寫之至。去秋雖適違奉眄。所賜擊蒙三侯二編。竊窺其梗槩。因伏想味於所存所養之餘。深有所感發策勵之益。爲幸旣云不少。玆復寄示衛生景行等編。自計所得比舊增多。顧以如滉庸薄。何以坐獲珍誨至此重複。惟序跋之囑。不敢承當。而佩服之誠。不敢不至。前來二編。猶有未卒業者。而其一又爲朋友借看。謹俟後日回納。伏惟照諒。直哉座上索答。殊未抒蘊。歲晏日嚴。惟冀爲道加衛。謹拜謝復。嘉靖丁巳陽月十八日滉拜復。
與退溪書
雲白。懷想道義。爲日久矣。常以奉拜無便爲恨。自近以來。雖未能面承提誨。屢承書敎。起省頹惰者不少。爲幸至矣。然衰耗已甚。筋力亦憊。虛拋光陰。無復有進步處。顧念平生。悼惜無已。每憶我退溪源流混混。澄澈泔寒。瑩無査滓。儘有活潑潑地。欲一就澡雪塵襟。以能自新而未敢者也。時時亦有念及顚冥已甚者乎。前日所上拙撰。幸加筆削否。惟高明道德文章事業。爲一代所仰。若惠一辭於其間。則人必信而重之。僕亦朝夕披閱。有所省發而飭勵。爲賜大矣。伏惟領照。直待春氣劇煦。爲一展拜切切。但日晨之際。事又難期。惟冀爲道珍衛。
答書附
滉頓首言。拜承惠書。具審德履佳勝。欣慰無量。滉往追不及。來企末由。林下僻寂。雖間有相從之人。率爲科擧世習所牽奪。其於開徑望益之義。無甚裨愜。倀倀然每自悼歎。何意自頃獲聞高義之餘。又蒙累次寄示所著諸編。使懵鄙得少開警。雖未遂合堂同席之樂。爲幸亦大矣。但所敎補綴序述等事。不敢輒承。而其間或不無所疑。從當條列請質。而病冗支離。時未卒業故未果也。逋慢之罪。乞且原照。跋文固亦意其爲金同人果然矣。大抵仁里多有學文之士。乃是前輩餘風。甚可尙也。直哉伻人過門督書。未能掛一。惟冀爲道珍嗇。謹拜謝復。嘉靖丁巳至月朔日。滉頓首。
賤字曰景浩。尊字後須示及。
寄澤之契兄朴龍巖書
退溪先生簡面手本
滉拜。春回緬想。燕處味道。福履增冲。日有傾慕。滉衰病纏綿。冬寒尤劇。得春稍慰。雖居常隨分不敢廢學。而旁無彊輔。獨力倀倀。策厲未幾。旋覺頹靡。以此尤切向往之私也。曩所寄編書四件。置在案上。間得以窺其一二。雖緣病憊。未盡其底蘊。所警於昏惰者。未可以遽數也。益者三友。奚待傾盖而後可言耶。惟序跋之作。欲以俯囑於昧陋。此則盛意之未審。而滉有所難承也。自古纂述之人。不知其幾千萬人。而傳者無幾。其傳者顧其書之可傳知何。固非借重於序跋之文。然旣欲作之。猶必得其人而後可囑。何可輕耶。竊觀四編。其立義之善。用志之勤。其足以傳於後世也審矣。而猶或有疑焉何也。道之浩浩。學者難得其門而入。程朱之興。以居敬窮理兩言。爲萬世立大訓。擊蒙一編。實揭此爲主。而裒集諸格言。以類從之。使學者由是而入聖人之道。廓然如履坦道而趨大都。庶免夫落草由徑之患。其有補於道學何如也。天下之大。古今之遠。善人君子如此其多也。然而散見於史籍。雜出於傳記。使人不得徧考而悉睹。景行之編。用是爲患。始於洙泗。終於考亭。其間上下數千載名臣碩士之懿行美烈可師可法者。搜摭包羅。擧集目前。而於忠孝節義。尤拳拳焉。使讀之者。莫不聳慕而興起。亦可謂有功於名敎矣。猶以爲未也。於漢取諸葛孔明。於唐取張中承。於宋取文文山。別出爲三侯傳。以表其精忠大義。可以動天地而貫日月。則其所以爲世道慮者益深遠矣。至於衛生方則雖非學者之先務。古之人亦或有述焉。豈固不用哉。此滉所謂可傳於後世者然也。獨於其間。鄙意所不能無疑者。往往有之。夫旣以道義相期許。則凡有疑晦。但當直告。以相䂓切。不當獻諛而厚誣。又不可闕疑而護過也。且學者於聖賢之言。苟能用功。一言有餘。苟不用功。雖多無益。雖然今旣纂述而爲書。則固欲其完備矣。擊蒙所收程朱之言。猶或闕焉。則似未爲完備。其所收者亦意主於簡要而或失於疎略。抄節之際。或至以意下字。此尤爲未安。而其一字二字或脫或誤者亦非一處。豈一經抄寫之後。不復細意讎勘訂正。所以有此差也。滉僭不自揆。已於編內所疑。逐處貼寫以取質焉。其餘三編。病中苦乏精力。未能一一校考。然以擊蒙一書推之。參之以得於過目者。可知其亦或有脫誤也。且聖人萬世之標準。以之冠書首何疑。但滉嘗以爲自四書之外。所記孔子之言行。多出於戰國姦人無忌憚者之假托以自逞。秦漢曲士昧義理者之傳聞以相誇。故其說多不足信。雖如左傳，史記，禮記所載猶然。况於家語，說苑等雜書乎。今所取孔子及門人之事。似太駁雜。全不類聖賢氣像者多。不知於此未可以加芟節乎。所貴於聖賢者。正不在此等。量裁去之。庸何傷乎。歷代諸人時世先後。雖若不關。然編書之體。不若依其次序之整齊而可觀。盍改而正諸。而岳武穆不列於三侯之儔。無亦一欠事耶。人之有身。理氣兼備。理貴氣賤。然理無爲而氣有欲。故主於踐理者。養氣在其中。聖賢是也。偏於養氣者。必至於賊理。老莊是也。衛生之道。苟欲充其極致。則匪懈匪躬之職皆當頓廢而後可庶幾。其歝理害正如此。本不可以爲訓者也。若以爲養氣亦不可全無。而姑存其書爲可。則其中尤近怪無稽者。亦當去之。而所謂按摩法者。或挽或捩或築或排或拗或掣之勢。比導引諸法。用力尤勞。恐魏伯陽所譏百脉沸馳之害。正謂此事。而所謂御婦人法。亦道家之所痛詆者。無乃可去之乎。凡若此類。淺見所及已如此。其所不及。又豈無之乎。此滉所以疑於傳後者。非謂其書之不善。於善之中有未盡善者存。必待其修改然後可以盡善而無疑於傳後耳。昔程子之爲易傳也。不輕出以示人曰。猶冀其有進也。朱子之爲集註章句也。旣成之後。自覺其非而改者有之。因門人問難而改者有之。質之當世之賢士大夫而改者有之。改之改之而又改之。盖以是終身焉。故其書之出。可以建諸天地而不悖。質諸鬼神而無疑。百世以俟聖人而不惑焉。此豈一朝率然爲之而能至是哉。吾東方文獻寥寥。雖間有文章鉅公出而鳴世。自詩文賦詠小說談謔之外。斯文著述絶無而僅有。其幸有之者。及得而讀之。或不能無疑於心者。豈非由此其爲病乎。往年商山周景遊在豐邑。撰竹溪志。甫成卽入梓。滉與士友數輩。頗指其病處而請改之。景遊固執自是而不聽。今人見其書者。無不以爲有病。盖是非之公。人心所同然者。豈可以一己之私見勝排之乎。至如滉者。昧道懵學。固不足與議於此。然亦嘗妄爲一二說。懲諸公自是之病。而欲資朋友之攻砭。試示於同志。不意其人不大段指擿其病。而遽轉以示他。及其後日。續有修改。則與前日示人者。互有異同。非徒前者之未盡。並與後者而相累。已自不勝其悔矣。吾兄學有所承。早棄擧業。遯跡嵁巖之下。靜中所養。宜有以大過人者。滉以迷路初旋之瞽見。不憚傾倒而跪進者無他。一以望吾兄於盡善。一以發吾病而冀吾兄有以藥之也。他日改本之成。不惜再許辱示。而滉之瞽見。亦或天牖而少開。則雖知拙文不足爲輕重。庶得以托名其後而傳之不朽。斯其爲幸願也大矣。又何終辭之有哉。惟吾兄有以諒之。不宣謹拜。
論擊蒙編別紙
勉齋黃氏於朱門。所得尤邃。後學固不敢妄議。然每讀此條。不能無疑焉。夫人之生也。得是氣以爲形。具是理以爲性者。勉齋之說不可易也。而其所以能虛靈知覺而爲心者。卽此理氣之合而能然爾。非理氣之外別有所謂虛靈知覺者存乎其間也。今於體性之下曰又必有虛靈知覺者存乎其間以爲心。則是疑若使人舍理氣而索虛靈知覺也。是其語意之間。不無差失。與朱子訓明德訓心等語。逈然不同矣。至其下文虛靈知覺者感而遂通之語。以上下文勢義理推之。知其必有闕文無疑何者。上文旣原心性而立論。下文又該寂感而究言。則其中間語意不應擧一遺一也。當曰事物未接。思慮未萌。虛靈知覺者寂然不動。事物旣接。思慮方萌。虛靈知覺者感而遂通。其下係以一寂一感之說。意義方爲圓備矣。若以今說爲是則方言未發之前而徑以已發之後當之。闕却寂然一段境界。此則勉齋本說未必如此之誤。乃後來傳寫脫漏而無人訂正之。故今之讀者不可不察。而此書引此條下。須註說此意爲當也。如何如何。
敬有甚物條所引諸說。或去所謂字。或以之字代所謂。或以所謂代曰字。且本文直引舜之全文。今乃改之曰人心道心精一執中云云。窃恐未安。若是自家著書則其所引聖賢之語。間或改換文字猶可也。今是書乃纂輯諸儒之格言。非自著也。而輒有改字換語。無乃不可乎。滉頃年讀朱子大全書。患其浩穰。乃約其繁。爲節要一書。雖於約取之際。未免僭踰之罪。未嘗以己意輒易一字輒改一句。盖易字改句。雖不失聖賢本旨。猶爲不可。况未必眞能不失其語意耶。愚意此等處。不如且存本文之爲善。
與退溪書
時序推遷。道味何如。春夏病憊。未得趨拜。繼以霪霖連月不止。道路亦阻。修問久隔。向仰之情。無時少弛。前承惠書。示誨諄諄。傾倒無餘。何意庸暗。獲承明敎至此也。且惠敎與鄙意平日所料。毫髮不殊。則尤所驚服。而與高明之見不遠則僕亦有以自慶也。惠敎云擊蒙所收程朱之言。猶或闕焉。似未完備。而或失於疎略。雲亦嘗病其不備而疎略。顧以見理未明。撰出未能折中而得備也。今只因貼示。一一剗改。而程朱之言。添入二十五條。未知緊切而得備否。今不淨書以達者。亦冀復有所斤正耳。至於景行編。欲以宣尼晦庵始終。而先聖言行。四書之外無傳焉。然並記四書之訓。則四書是常所誦習。而不可復有所撰也。家語，說苑，禮記等書。僕亦嘗疑之。而其間可以爲訓者多矣。亦當盡委之不信而去之耶。先聖之事。無一可擧。則當以何語而冠諸篇。就家語諸書中擇經常可以爲訓者。不可復存耶。至於時世先後次序。在所當改。而岳武穆固欲列於三侯之儔。而適以其時聞岳王傳行世。欲索見之而未暇及也。至於纂錄之際。字之脫誤。則只緣僕資性麤躁而病眩。凡寫字十顚九錯。又懶於釐正之所致。何敢以意而有所換易耶。雲自少疾病支離。每廢讀書。雖志在於古。尙何望有所成就。早失師友。孑孑無依。其所纂錄。取便目前。以備私覽。何敢有意傳後。又何望憑序跋以取重也。慕仰之至。欲觀叙詞與手跡耳。每承下書。愛玩披閱。紙已生毛。意盖如此。所示黃勉齋心理氣說。明正的確。信乎不易之論也。當分註其下。以正其謬。衛生固是方外之書。旁引雜書。語頗不經。欲一刪正。而未知果有補於人也。擊蒙依敎復呈。更賜覽正。留一語示之如何。雲學無所據。如飄泊大洋中。茫然不知所之。竊意先立其本領然後庶有立脚進步處。故復撰晦庵心學切要之語。錄爲小編。今並呈上。伏惟下覽。繩其謬妄而曲垂明誨。雲年今六十六歲。百疾交纏。死亡無日。寄息偏隅。絶無相識。雖喫飮言笑。強與人同。心懷索然。無以自遣。凡所纂錄。皆非嗜學用功之爲也。晩得依歸。不覺所懷輸瀉之盡。幸須恕其狂妄。又勿洩人。爲世嗤戮。餘炎尙酷。惟冀爲道珍攝。戊午七月念四日。雲拜狀。
答書附
時月之間。未嗣修問。積有馳慕。僧來接書。喜審起處冲適。滉病味無聊。才脫霖潦。又困秋熱。尋常所以撓懷者非一。豈非病力勝學力薄而然耶。往者回納擊蒙等編時。妄効愚見。深恐率爾之誚。今承辱諭。過有契許之意。旣加修改。又添收入。皆若因妄言而整理之。不知吾何以得此於高明之下耶。深自悚怍。景行編所收孔聖事。示意似然。但雜書所記聖人言行。於滉意類多可厭。疑是出於戰國秦漢間鄙俗傳聞之餘。敷衍增加。以致專失本意。只是狀出傾危變幻之習。見理愈深。愈見其非眞。故前書云云。然就其中精加揀出則豈無可法處。亦須取四書中緊要處若干條爲首。而以彼繼之。不審如何。岳武穆言行錄所在亦不甚略。若猶以爲未也。求其傳而添入爲佳。新示心學編。乍看未知端倪。大槩知是切要。並擊蒙皆留。徐俟卒業而後奉報也。滉前去六十纔二歲。又因積病早衰。特甚於平人。昏昏如七八十歲人。雖有此志。終無以補前過而得新功。每得朋友書。言及此學。未嘗不汗霑衣也。近者復有不幸之甚。拙蹤似若有狼狽之勢。方爲憂悶。已而無他。想物論以爲不當。遂爲無事。於愚分稍以爲慰。岳武穆傳。滉家素無。朱子書多有修改處。時未畢工。早晩畢則依戒。適有小冗。惟冀素履休勝。不宣謹復。戊午閏七月初二日。滉頓首。
與退溪書
雲頓首。三陽旣復。從仕候况何如。去歲賫書冊往審消息則聞已上騰霄漢。茫然如有所失。幸憑李直哉得承寵問。蘇喜無已。方今承聖朝眷注優渥。是展布所學之時。日夜望其賜。他無言也。嘗聞晦庵之訓曰年運易往。時不待人。中歲以後尤宜汲汲。吾退溪亦在此限。勿臨深以爲高。更須汲汲可也。雲衰病日甚。待盡朝夕。家又病患。避寄間關。晦庵云明年七十不知不覺到此極處。亦可笑也。僕亦到此極處而猶爲避地謀生之計。尤可爲發一笑也。頃來節要二帙。無可信人。至未奉傳。竊窺纂法綱擧而條理細密。可爲模範也。廣布則受其賜多矣。前上擊蒙書。願削去前後序跋。留一語敎之。擊蒙二字。殊似未穩。須如程夫子訂頑之改何如。心學小編。亦果無益於初學否。並以書示之。不勝幸甚。只冀從仕福履萬重。
答書附
今因李直哉得聞動履佳勝。忻慰何極。滉年來野性已慣。無復世慮。忽爲事勢所掣。強顔入朝。毁謗隨之。皆緣已無遠識。自失其道。致此狼狽。尙何言哉。深愧老兄平日不攖世故也。向來二編。携到于此。今欲付直哉回納。猶有未卒業之恨。姑留之。明年若遂歸計。歸後猶可奉傳。不至差池也。朱書明見以爲如何。經照後或付信人來京。或歸後送還。兩無妨也。自餘直哉必能言之。想發一笑。亦一歎也。不宣。戊午陽月十三日。滉頓首。
與退溪書
雲拜問靜中消息何如。歲月逾邁。嚮仰彌切。雲衰病碌碌。待盡朝夕。承惠晦庵書。撰法得體而用功之精切如是。斯可爲楷法也。雖性習昏闇。隨閱隨忘。起省頹靡者亦多。前來二帙。謹緘回納。其次若干帙。復賜來示爲𢢽。前上二編付還。第以擊蒙名編。意似不當。願須如程夫子訂頑之改何如。且自此節候向嚴。更加鞱養萬福。遐思臨紙難窮。謹再拜。
答書附
滉一出逾年。病劇而歸。深有狼狽之愧。弛擔半月。委頓益深。勢難還京。不得已修上辭狀。方仄俟命下之日。未知終如何也。辱書承審。近有小患。然而神所勞矣。想益膺休祐。前惠書在京獲覩。欣幸之至。只因其人往于關西未還。故未卽修報。恨負恨負。其中所當修改者。今亦因便遽未果縷縷。尤愧不敏。二帙謹已承納。但所云未親切處。不指爲某某條。使迷者尙未得塗。是爲未快耳。病中適値俗冗。漏萬掛一。惟照謹拜復。己未三月卄七日。滉拜。
晦庵書他卷。皆爲在京友人借覽。未果所示。深恨。
與退溪書
雲竊念天之降才。非有中外之偏。吾東僻處一隅。而人材之盛。可以擬諸中華。其間勳名節義言行氣槩可以聳動耳目。爲世所範者。有難枚數。文獻寥寥。邈焉無徵。深所慨歎。欲撰海東名賢錄。以備私覽。地偏聞寡。經一紀而未就。自崔孤雲以下。以至前朝鄭圃隱，吉冶隱。而至我朝金司藝叔滋，金先生宏弼，金淸寒時習。千百中僅錄一二而猶未詳焉。高明有司命權衡之責。而居四方揔會之地。出入賓朋。俱是賢明之儔。須廣搜而默誌。以撰成此錄而傳之何如。嘗觀宋朝名臣言行錄。自趙普以下諸賢名行。豈皆渾全。以至三蘇，王臨川，陸象山所學趨向之異。而猶有取者何也。豈其一言一行之有可取而他不暇顧歟。以是觀之。吾東之所可收。想必多矣。而不可輕自草略明矣。方今文詞雜集行於世者不爲不多。而不知是有何補於名敎耶。所謂無而無損。有而無裨也。願留意於斯。隨所聞而纂錄。使前賢嘉言懿行。不至磨滅。令後人有所傳述焉。不勝幸甚。每以謬妄之見。塵凟高明。深以爲懼。第以還山無期。面承何緣。不覺言之縷縷。
慕齋撰金先生宏弼行狀云云。收見爲幸。至如七傳與南秋江，朱溪君不可入錄耶。
答書附
時月之間。不相聞問。辱惠手簡。備審德履超勝。欣濯深矣。滉老病瀕死。加得河魚之患。脾胃因而虛弱。不能飮食。伏枕過夏。旣未上去。又未蒙恩遞。近三上辭狀。未測厥終。方極憂惶奈何。天灾重疊。海徼屢警。民今方殆。何術可救。㓒室之憂。眞不虛也。海東名賢錄。曩者商山周景遊有意此事。滉亦勸成之而未就。心常爲恨。今若裒稡成編。何幸如之。第恐吾東方文獻寥落。雖其人所樹卓偉者。沒世之後。事跡堙滅。無從而徵信。雖使掇拾成錄。或未滿人意耳。所喩數公之事。鄙意又恐在所商量。未可遽然揭出。以犯古人所謂慮患之道也如何。二編依敎回納。擊蒙殊勝於前。病倦未暇悉校。心學比擊蒙尤切。其有鄙疑處。略標呈似。照量如何。大抵盛意抄書。務欲簡略。故其裁取或未免太脫略處。恐是爲病也。欲掇數語於其尾。非但冀己所見或有小進。亦望高明重加修改。以就十分完善後看如何。正不須急急也。惟養珍萬重。謹拜復。己未七月初八日。滉頓。
與金成之書
雲白。追念三十餘年。當庚辰歲。丁父憂。服垂盡。以書稟于松齋。其略曰按家禮大祥陳禫服下。用黲紗幞頭黲布巾。吾國俗純用黑笠。聖人玄冠不以吊。朱子忌日則變服色。平居旣從吉而猶變巾服。况三年內再忌日。凶服未除。而徑用吉冠乎。此必有說。昧不適從。盖君臣父子之倫。天經地義。不可用情輕廢。不可隨俗因循。國俗常用白衣禫服。自中國而觀之則凶。自吾國而視之則吉。意白衣白笠。從漸殺以降之法爲得也。然欲奮然行之。恐駭世取譏。欲從俗廢行則情禮未安。何以而得天。何以而合人。松齋復書其略曰承示敢不竭陳。恨寡聞識陋爾。檀弓古禮也。宋朱文公稽古定制作家禮。然或行或不行。明人瓊山丘濬約爲家禮儀節。自後中朝有識人皆行之。余求得此書而來。陳禫服註云黲淺靑黑色。擬有官者白布
𮖐
帽白布盤領袍布帶。無官者白布巾白直領衣白布帶。東方不在官者皆着笠。笠色無淺靑黑。故竊疑俗皆因循也。意五禮儀註有此定制也。然駭世取譏。大不可黑笠從俗。白直領衣白布帶從禮。愚意以謂得合天人也云云。其後雲服闋進拜。松齋迎謂之曰君之所見是矣。微觀其意。恨前之不能發揮也。然當時憑大人之敎行之。未知其大有憾也。今不幸又當此變。未知當如何處之。國俗前未有行之者。疑其有物論而且有患也。若曰衰老妄悖之人。爲聲名爲此擧云云而止。則是余之甘心焉。前日吾君等之不行。常以爲得計也何也。公之諸弟或顯于仕。或方赴擧。俱有聲名。公亦林居而有名者。人所忌而毁之。他日吹毛摘疵洗垢索瘢。反不爲孝之累乎。在僕則不類乎此。所謂情同而事異者也。少無鄕曲之譽。而爲世所賤棄。所賤棄者雖或有異行。雖或有過擧。不過嘲誚而止耳。不過訿謷而止耳。夫子云見義不爲無勇也。朱子云合道理處。果决行去。勿顧慮。若臨事遲疑則又非也。以此欲决意行之。然世變無窮。人事難料。自古事雖是而行或失宜。則反累於明智而爲世之戒者多矣。是以稽古禮文。參承松齋之誨。復質於公。商議示下。
答書附
明公親受松門指敎。參酌折中。惟公能之。僕曾經而不能得中者。恐駭俗也。自介於恐懼而能爲人謀忠者鮮矣。伏惟哀恕。
與金成之書
僕避棲山隈。見溪流淙潺。下有澄潭一瀦。瑩澈萬象。同一流也而惟其止故明。因思易訓艮其止。止乃光明。大學止而定定而靜靜而能慮。先儒又以爲人心多則無由光明。竊慕是意。欲以止爲號。高明以爲如何。
答書附
古云明鏡止水。公明鏡爲堂。止庵爲號。眞知所止之止也。水止則明。非有意而致明。不爲風波所亂。以全其虛靜耳。心亦本虛。物欲所蔽故昏。不爲慾所亂則靜虛動直。明通細務。自然而致矣。公知止而居之。淨盡人欲。流行天理。常事也。敬仰敬仰。
與金文之書
金公時爲永川倅
偶居路傍。屢承顧面。平生之幸何如。恨不得連床終夜話耳。于今政候何如。人之處世。逆境多而順境少。僕深居草莾之中。時有意外之虞。信乎山林風勢。無有靜時。每用咄咄曰塵閧難了了。餘日苦無多。惟公今得所矣。願盡心所事。毋負所學。古人云能寬一分。民受一分之賜。又曰吾志可行。不苟潔其去就。念君志與時乖。時有不平之懷。故並及之。多懷在後不宣。
與金文之書
西山之歿。至未得相吊而哭。傷慟彌切。雲聞訃之日。病未卽撫哭。而但致慰簡。則公已南矣。日月逾邁。遽踰旬朔。孝悌純誠。何以堪處。噫寄生東偏。相知只有一人。今失所倚。天地茫然。僕旣免服。退還于家。是尋師友受箴䂓之日。而四顧凉凉。誰與晤語。忽忽尤無意於人世。西山嘗云吾二人相倚。先逝者幸而後死者哀。卽今信然。與西山髫年心契。頹惰之質。雖百無所得。而提撕奬誘之力。心何可忘。昔與尊公葬松齋而出。風烟慘然。隻影相吊。豈料後死而又抱今日痛也。西山存歿。有關于世。非余一人所獨傷。而相知之慟。自然深切。掩涕臨紙。不覺語頗支離。幸莫以日月後時而絶之可也。
與金文之書
金公時爲靑松府使
貴府荒僻。似非大賢之路。而頻得逈出層霄之儔。擬其爲洞仙府也。前日枉過。路賖日暮。風寒亦鏖。意其觸冐。到今依恨。僕平日遨遊洛水西山之側。當時未知其樂之爲樂也。潦倒年來。前事頓乖。墜落塵坑。爲日已久。今吾君靜居深山。無事之中。相對話舊。以盪雪心胷。此其時也。而垂白投人。恐被人笑。明日暮憑探春一進爲料。然人事喜違。是又可必耶。
與朴希白
居易
書
病裏聞豚兒旣餞黃丈。邐迤仍向公家。則知公發行亦未遠。驚起傷歎。噓唏久之。詠古人詩殘燈無焰影幢幢。此夕聞君謫九江。垂死病中驚起坐。暗風吹雨入寒窓。移時平氣更思之。一時交遊零落殆盡。顧吾與公獨存。而公今遠謫。余抱宿痾。雖不能寧居。而與先逝者較之則不亦有間乎。此後倘蒙天恤。公不久當還。余亦絲命若存。則行還之日。更續舊遊。一杯相屬於洛水頭。斯豈非幸中幸歟。晦庵有詩曰百年風雨過。宜笑不宜哭。凡成敗得失毁譽戚歡。一付于天。坦蕩自任。毋用滯念。故人之望。止此止此。寬心應是酒。遣興莫過詩。公以詩酒自娛者。故詠此重勖之。
與黃柳村書
奉闢來緘。甦感騈至。某昔年入黃岳。偶一歷拜。俯賜溫言。兼受瓊韻。至今留在心肝。雖溪山閡隔。奉拜無便。傾仰曷有窮已。每憑高公審其動靜。便鬱鬱增懷。豈料華問枉飛衡門。情示委曲至此耶。開展蠻牋。光輝斗室。驚感何言。示來事謀卜小莊於府東。如得閑地以遂願。則恩感其可量耶。謹不宣。
與李明府剛而書
伏以累承書問。出於望外。斂袵圭復。感懼交極。所敎縣儒事。在民義所不避。而八十病母。長在床褥。侍側不離。民亦多疾病如司馬。春秋講會。亦不得參。前此十年。每被譴罰。此一鄕之人所共知。以此雖鄕隣二三童稚來學。亦不能敎誨。况縣生額數煩夥。豈堪其任。廢其職而獲罪。於公私無裨。伏惟恕鑑。
答書附
前承復書。伏審避寓間關。無任仰慮。今以公議擬公一事。此非勞公。庶將少屈。使縣府儒生薰公高雅之風。伏惟恕照。勿以爲訝幸甚。楨拜上。
與李明府剛而書
前日累承下問。感戴殊極。民素有風痺。今與疝疾俱發。日益深痼。至未趨謝。罪懼尤深。每待以殊禮。內懷感激。無路報效。竊念古人以詩文爲贄。而時或導達其情意者。今不能然。只以平日所撰張巡傳一通仰封。簿領餘閑。時賜一覽焉。
答宋明府遂初書
蒙惠三侯傳序文。敬受開展。斂袵圭復。炳炳琅琅。文義蔚然。紆餘委備。抑揚頓挫。音韵條暢。節奏相諧。幽然而光。燁然而遠。渾渾其來之有源而不可測識也。雲每於此三侯。感其忠義之盡。讀之未嘗不涕泣沾襟。史籍浩煩。記事雜出。未能朝夕省覽爲恨。雖粗撰出。亦不敢示人。豈意今日得被發揮之力。而三侯之蹟再耀於世如是耶。當珍藏以爲家世之寶。其間多有溢美之辭。則豈滓賤微命所敢當耶。不勝隕越之至。
答宋明府次送集句書
山野之民。奉拜不時。戀慕之極。輒披閱前賜手簡詩詞。以慰鄙懷。自以爲幸。今復拜闢來緘。滿幅珠璣。驚駭心目。擎翫吟繹。思趣淵遠。織錦組繡。機軸如出一手。而愈綺愈麗。留以爲山窩之絶寶云。
與任士防
楗
書
遙問養候何如。深仰深仰。幸憑趙君語及於公。不堪鬱鬱增懷。僕滯病遐陬。奉拜無緣。情抱可言。洛江風月。依舊依舊。餘不露謹白。
〈松堂亦足其尾曰洛江風月長依舊。不識故人來不來云云。〉
與崔見叔書
前奉手音。審從仕平善。甦喜甦喜。僕侍老依舊。公室陪春萱亦無
𧏮
。此南中消息也。聞拜監察尤喜。須乞郡南還。是鄕親輿望。然與時推移。毋執一經。儘是知命處。多般情抱。臨紙不盡。冀從仕萬福。
與崔見叔書
前示䂓議。帶忙未復一辭。追恨追恨。大抵所見大而領悟處多。所論只絜綱要而不䂓䂓文義之間則觀者不得不疑。硏窮義理而或滯於言語文字之際則所見容有未瑩而取舍不得不偏。意其砭解或由於斯。姑以最關者而論之。解云雖有善思。不當動而動則不可不克。彼以克字壓得重了云。夫顔子之克己。前賢以紅爐一點雪論之。微有形迹。亦以克名之。未見其重也。寶鑑點南金。想必是所自得而言。比喩最似精深。與伊川所謂發不以時。雖正亦邪之意。互相發則何以爲近禪也。解云學而無所得。何物操存養之彼以操存養之四字爲贅爲剩而病之。孟子曰存其心養其性。所以事天也。晦翁云存謂操而不捨。養謂順而不害。呂東萊亦謂操存涵養。使心源純靜。存與養。非截然兩事。則未知其贅剩也。其論六病。亦似傷易而不切。又無對治之意思。欲逐件以論以質。而不見䂓解。歲久不敢臆議。退溪以斯文自任。其於義理用力精深。而所評如是。其意不過正其謬誤。以一其歸途耳。然所爭只在言語文字先後緊慢之間。大義豈至相乖也。學識闇淺。未究其說之相礙者。則不能無深慨也。
與金孝善
振宗
書
號新齋
自從別來。山河閡隔。音塵浩渺。空勞雲樹之想。其後以家難在服。無計修問。只寄兩三書信。猶以爲向誠之不篤。豈意遠懷一未得通如是耶。尤恨尤恨。今則平生相知故舊無一存焉。山林病癯。雖僅保絲命。吾君邈在雲海之表。相奉未易。則老年懷思。公可想矣。去年偶經公所欲卜居溪巖。松杉薈蔚。江流澄碧。徘徊遙想。頗有無限情思。
寄子灝演書
秋氣漸凉。懷念自然日深。此處侍奉無
𧏮
。毋用苦念。嘗以爾客寄多日。恐生疾病。尋常憂念。深體余是意。愼自調護。至於擧事之得失。須盡人事以待天可也。處流輩中。終始誠信自牧。尤謹言語。毋用輕率。演廢學已久。余亦衰懶。若不勤督。幾於落坑。此不小事。須凌晨盥梳。使神氣不至昏耗。勤懇敎誨。毋令頃刻懈弛。
雪寒甚。念汝等殊苦殊苦。爲學之功。只在氣力方強之時。勤苦進步直到耳。塵事惱人之境。無堅固竪立。日漸頹蔑。不能復彊者多。吾事然矣。
學術只可精深窮索。若製作煩數。致令心氣蕭索。此亦不可。
春氣漸騰。想你等做業艱苦。大槩敬則竪立。怠便放倒。須付得喪於度外。使本源瑩澈。到肯綮更加縝密工夫。如庖丁自悟時也。
學問之功。雖坐深深海底高高山頂。不領其要。祗令鹵莾爾眊矂爾。須熟讀精思。開發古人言外意。庶幾日有悟。而發於文字上。不甚窒礙。
你等高棲物外。須以修治本源爲事。牢固根株。然後於講學處亦有力。毋欲煩於章句。屑屑於榮枯。尋擊蒙一線路無蹉跌。然後恢恢瞥脫身心。便有歸宿處。崔許兩君想做業勤苦。欲致一語慰之。忙未能修。爲傳余念意。渷近欲送去。
寄子灝書
千金之子。坐不垂堂。前日冐夜而行。持身亦似失宜。雖處朋友。始終敬勤。須以金人銘三緘口爲戒。更須除評品。以易之括囊爲愼。晨夕臨讀。氣力易竭。須頻服粥以保之。白粳四㪷送去。
知證稍復喜喜。然觀製知精神氣力極耗。須不役志於斯。保養眞元爲念。時時散步。並觀詩家及性理等書。以發揚志氣爲事。
汝之修業何如。馳念日深。秋事日迫。人爭淬礪。汝於應擧。手勢生疎。懷念不弛。自丈夫事而觀之。此甚幺麽不足費心力之地。而萬一見屈於人則能無羞辱者乎。此趨蹶之不能不反動其心。陽氣之發。金石亦透。精神一到。何事不成。此余翫誦。爾所熟聞。須注精會神。閱所舊覽。使之成熟。然以此令神氣彫耗則不可。大抵臨事不得力。須向靜地求。若本源澄澈則酬應渾渾無礙。自常人觀之。震耀動盪。發揮無窮矣。所與同棲儒名書送。三人之行。必有其師。須相炙議之甚幸。閑日須學書令楷熟。奔爭之地。難可靠人。借巧不如親拙。所懷不能自制。紙窮只此。
汝之入山來。音耗閴寂深念。余侍側無撓。俗離吾所願遊。而齒髮已暮。夙願未副。今送爾歸。足愾前懷。須謝絶世念。專心學問。非徒馳騖於訓誥製述之務。遊神物外。不有自得之地乎。昔人有遊讀泰山。見書上有平安二字。不復開見。卽投碧澗。不欲塵事相關也。亦須以此爲念。
秋氣爽然。念汝修業遠處。自然懷軫。此處平穩。秋山極佳。須養物外精神。毋屑屑於行止。
知爾與光遠共棲深喜。然近來汝居蕭寺。謝絶塵縻。以修所業。則怎做出底超越可觀。而於應擧製作。陳微細瑣。所得竟屈於千萬人頹靡之末。未免羞辱。男子不爲則已。爲之則何可如是。馳聲譽以振耀於當世。雖學者之所賤。而不逾於專事末技。反居下流者乎。
汝之修業何如。光陰易逝。人間事故。不可逆料。必須百尺竿頭。更進一步。然不誠無物。事無大小。不着實做。其終不窘者鮮矣。製述鋪叙。不可露浮輕淺。欲媚於世。旋失其本。亦懼爾。
泮居氣息何如。余陪老親避寓度日。今年癘疫。到處滋蔓。日夜謹愼爲可。而於朋伴之際。亦須以誠敬自牧。毋用懈弛。以致他日之尤。氣若不平。須速還。
知汝寄寓平安喜慰。此處奉老艱度。爾試事得則可喜。如或不利。毋屑屑滯念。浩然南還。些少得失。若或動念。爲害卽深。余之視如浮雲久矣。須以此爲念。見叔同處雖遠離。倚恃爲多。更愼疾病行止爲幸。
汝之氣息何如。讀書亦何如。毋以懶慢爲習。虛度光陰。須夙興夜寐。正飭衣冠。日對黃卷。除却雜賓。古人云晝驗妻子。敎不行於妻孥。終有立者鮮矣。有善於己然後可以責人之善。從來惟善可以動人。而其機不在乎他。須細思之。觀勢來省。毋用頻頻往來。
觀來書知侍側無
𧏮
喜慰。但歲華遒盡。學問之功未就。以此爲慮爾。泛泛悠悠。以至於徒費光陰。豈不可懼耶。患在志不立。志不立未有能成者。須以擊蒙從事。日無忘其所爲。則庶幾根基堅固。百事可做。况於擧業等事。不勞餘力矣。以至筋骸百體。有所斂束。神氣淸明。耳目開霽。卓然竪立。則何患眊矂跛躄之病也。
君子學處患難。毋驚動。念怡然善處。
鍊業氣力何如。都姪念二化去。不勝慟惜慟惜。兒之氣稟非常。大有所望。今乃如此。尤爲傷悼。渷於學問昏蒙未開。須做誠譬曉。庶得漸悟。日夜爲念爾。羣居之際。易生狃慢。須日尊誠敬。久而彌深。參前倚衡。無使少離於讀書等事。豈待余言。於紀忙未各狀。吳戚侍曁文世執並傳二字。
書來知平穩喜喜。余探奇採異。以窮山海之遊。毋以晨夕之隔爲憂。酷炎不熄。欲於念二間。與希中四五人。同沐爲意。行還時未可必。今在海頭。書不悉耳。
雜著
隨事雜錄
靜存動察。皆是顧。靜。聽於無聲。視於無形。戒愼不睹。恐懼不聞。動。卽物觀理。隨事度宜。於事親見其當孝之類。纔省了便克了。旣克了又省了。如循環不已。
〈省克。省察心上。若萌邪思。力克去之謂也。〉嚮道而行。中道而廢。俛焉日有孶孶。斃而後已。
〈又曰發不以時。雖正亦邪。〉
靜昏動亂常循環提撕。纔間斷欲生。是故心在謂之敬。
方其未接物。此理湛然淸明。及其遇事接物。此理隨處發見。常要提撕。念念不忘。存養久之。道理愈明。雖欲忘之而不可得。只是道理長在目前。不被事物遮障了。不成是有一物。可見其形象。
日用之間。不加提策。怠惰之心生。怠惰之心生。不止於悠悠無所成。放僻邪侈隨至矣。
常常照管。
學者提省此心。使如日之升。羣邪自息。他本自光明廣大。自家只著些子力去。提省照管便了。不要苦著力。苦著力則反不是。
言有敎動有法。晝有爲宵有得。息有養瞬有存。
此說極好。君子終日乾乾。不可食息間。亦不必盡日讀書。或靜坐存養。皆是用功處。天地生物。以四時運動。春生夏長。固是不息。雖秋冬彫落。生意未嘗不在其中。學者常喚令此心不死則日有進。
伊川說
動息節宣。以養生也。飮食衣服。以養形也。威儀行義。以養德也。推己及人。以養人也。
不學。便老而衰。
〈學問則義理爲主。故閱理久而益以精明。不學則血氣爲主。故閱時久而益以衰謝。〉
愼言語以養其德。節飮食以養其體。事之至近而所繫至大者。莫過於言語飮食也。
不能動人。只是誠不至。於事厭倦。皆是無誠處。
昞常患思慮不定。或思一事未了。他事如麻又生。先生曰不可。此不誠之本。也須是習。習能專一時便好。不拘思慮與應事。皆要求一。
中者天下之大本。天地之間。亭亭當當直上直下之正理。出則不是。惟敬而無失最盡。
橫渠說
讀書少則無由考校得義精。蓋書以維持此心。一時放下則一時德性有懈。讀書則此心常在。不讀書則終看義理不見。
書須成誦。精思多在夜中。或靜坐得之。不記則思不起。但通貫得大原後。書亦易記。
戲謔不惟害事。志亦爲氣所流。不戲謔。亦是持氣之一端。
正心之始。當以己心爲嚴師。凡有動作。卽知所懼。如此一二年。守得牢固則自然心正。
延平說
默坐澄心。體認天理。眞有所見。雖一毫私慾之發。亦退聽。久久用力。庶幾漸明。講學始有力。
遯翁說
爲學之要。事事審求其是。决去其非。積習久之。心與理一。自然所發皆無私曲。聖人應萬事。天地生萬物。直而已。
極高明。
〈是說心〉立心超乎萬物之表。不爲物蔽累。
道中庸。
〈是說學〉處事恁地細密。無過不及。
勉諸生相倡率。下堅苦工夫。牢固著足。方有進步處。整頓收斂則入於著力。從容游泳。又墮於悠悠。此正學者之通患。然今亦當且就整頓收斂處著力。但不可用意安排等候。卽成病耳。
靜春說
劉淸之
一言之差。在常情爲未害。試思是時此心存乎不存。一步之差。在常情爲未傷。試思是時此心定乎不定。有志者於容貌顔色辭氣。用力如曾子。於視聽言動。用力如顔子。
與人交。推誠懇惻。語約理盡。見有親者勉之以孝敬。見有子者勉之以敎子爲急務。見初仕者勉之以致君澤民爲志。聞人之善。樂道不已。聞人之過。慘然如痛在己。
公之學力行切己爲務。燕居端坐。終日欽欽。非繙閱經史則省察性情。見義必爲。無所顧慮。訓誘後進。唯恐失一士。有一善則亟稱而成就之。
關東行錄
壬子歲。崔君見叔除平海守。平海之溫井聞乎古。余宿患風冷。謀就浴焉。是年七月十一日辛卯。始登程。少憇于上林驛。午入軍威縣。主倅韓公綰舘待頗厚。傾盖之間。笑語如舊。車敬止，裵君則之先邀我于此。交足話宿。壬辰犯曉乃發向聞韶。與主倅李公大升對話于聞韶樓上。退舍于西軒。棟宇宏敞。陰邃淸凉。不覺炎曦之熾烈也。越翌日凌晨馳出。午飯于吉安縣松亭。少憇于臨河縣境上。雨一霎遂霽。俄而雲開漏日。酷炎如鑠。有一稚女汲水林下。丐而飮之。淸冷爽澈。連倒二甌。以沃煩熱。暮投靑松。府前有奇巖屭贔而立。亦勝觀也。甲午發向眞寶縣。縣倅尹公希洙師魯待遇殊欵。凡飮饌之具。亦極致意焉。縣舍有鴨脚亭。其大數百圍。虬枝半摧。相傳新羅時舊物也。暮主倅邀我于古衙前書堂。絶壁列澗邊。如屛障者數里。下有深潭。淸碧泓澄。遠近峯巒。點點如螺䯻。汀沙平衍。長林濃綠。野店隱映于其間。適皓月當空。凉颸瀏瀏。開窓玩賞。別一仙區。主倅更設數酌。訓導金百鍊子精，措大李光復亦與焉。是夜前察訪趙公淵自盈德入縣。暫話而退。時主倅適承差向盈德。於是相謀並轡而行。設晝點于知本院。乃由五十川洞而出。洞挾一溪而下。兩岸峯巒簇簇。蔽虧呑吐。開而復合。斷而還連。延袤六十餘里。中有龍湫瀑布。如噴玉屑。下有深潭紺碧。兩岸翠巖如削。神
𢥠
不可迫視。暮入盈德縣。太守沈公待話于淸心樓。樓據絶岸。澄潭百頃環其前。階竹拂雲。山形如畵。眞所謂淸心者也。十五日。由寧海府入平海縣。縣之爲邑。三邊瀕海。壤土肥饒。有黍稷稻粱之宜。飣餖兼水陸之味。投宿風月樓上。栽松環翠。連亘十餘里。淸流映帶其前。亦一勝也。土之勝蹟。擅名今古。供騷人之嘲詠者。如海棠岸，鯨波海，越松亭，望槎亭，鳥道棧，湯沐井，臨漪臺，通濟庵八景是也。十六日主倅與吉希中，白俊叔，榮川李公稧彥脩遊賞于越松亭。亭列白沙上。八九里纖塵不起。暮翠雲屯。不見天日。眞勝境也。亭之浦萬戶道也。萬戶林希寶射藝爲當代第一。亦參會焉。終日遊樂。歌管轟訇。醉舞婆娑。極歡而罷。十七日觀東溟。至牛山隈。萬里滄溟。極目無際。縹渺蒼茫。與天相接。相傳羽陵島峯巒。日晴則歷歷可辨云。有魚店十數區列居海陬。漁人數十輩。倚艇引瓢。出沒波濤。如鷗
𪆽
然。支進鰒蛤鮮魚者絡繹。須臾堆積於前壯觀也。於是遍閱珍異。盡日而返。十八日十九日在風月樓。二十日致齊于風月樓上。乃先君忌也。
〈主倅室內康氏。乃先君外孫女也。自衙內辦設祭需。〉二十一日曉起。與主倅行祀。痛慕罔極。是日炎熱酷烈。流汗如雨。二十二日獨居樓上。射貫革數矢。二十三日。與主倅向溫井。於中途川邊。多擊銀鮮作川遊。入溫井。暮始就浴。溫水靈源淸澈。鬚髮可燭。又湯沸可怕。浴不能耐久。二十四日。在溫井。會希中乘醉。駄歌兒揷海棠一枝。二十五日。在溫井。禮安金君富弼彥遇，前訓導朴世熹德明來會。二十六日七日在溫井。暮許道遠自商山來浴。二十八日在溫井。午家書到。二十九日在溫井。暮彥遇，德明，閔上舍蓍元筮卿來宿。三十日在溫井。八月初一日辛亥。在溫井。閔金朴三君俱出還。文希參吉讚等自白巖寺來宿。初二日在溫井。永川成烈，成胤等來浴。初三日四日在溫井。吉希中還來。周係夏亦還。三陟太守郭翰仲書來。初六日與道遠下郡。初七日在郡。主倅與敎授會話。初八日主倅聞慈氏失和還鄕。初九日與道遠發還。並轡而行。午少憇寧海長松亭。令道遠直入寧海府。匹馬馳發。登賞觀魚臺。俯臨溟浡。遐賞前修遊躅。興懷殆不可攬。臺之南有圭峯。凌空削立。思欲登眺。並極南溟。盪盡塵胷。日迫崦嵫。悵望而還。暮投宿是府。登海晏樓。咏牧隱佔畢齋二老所題賦辭。灑若滌襟。主倅舘待甚厚。設酌夜分而罷。
〈倅武士柳宜諴〉初十日。犯曉馳發過白俊叔家。俊叔出餞于川邊。劇飮而出。行到泣嶺。嶺高峻險阻。溪谷深邃。鎭蔽東南界海爲關者也。石路凌兢顚頓。力憊艱苦而下。乘暮入眞寶縣。縣倅待遇愈欵。明曉與道遠分歧。道遠由花山向商山。余由靑松路。暮投吉安縣。寄宿村家。午入義城仍宿。明曉馳發。少憇軍威則之家松亭。午省謁上林先塋。乃還于家。行還纔一月有奇。而在道途者十三日。在溫井者十四日。遊賞之日不多。而領略東邊一隅之勝。以償宿抱。則雖就湯沐。不能已疾。而不可謂儘無補也。姑記日月。以備後日之覽云。
止庵說
西山扁余所居曰明鏡堂。又曰東湖。余亦自號龍巖老人。又號止庵。雖名號多端。無警策自修。而爲世所棄則一。每詠古人山茶詩曰淺爲玉茗深都勝。大曰山茶小海紅。名稱謾多朋援少。年年長在雪霜中。感其名品取類之相似。仍自况而自憐云。
序
衛生方序
余少多疾病。嘗蒐閱諸方。撰出養生之要。間有語涉不經者。則旋廢不觀者。邇來三紀于玆。回視一時交遊親戚故舊相繼淪沒。蕩然無一存者。而少壯者居其半。噫是豈皆稟命之偏薄而然耶。風寒暑濕起居之失宜。飮食男女嗜欲之無節。損性傷生。以至此爾。於是愕然悼歎。因搜是編於蠧毁之餘。添付諸方禁忌鄕草補藥。名之曰衛生方。養生者得之。庶乎一助也。余則齒髮已如許。精血耗而神氣衰。欲強之而不能。觀書者幸勿以人廢言可也。時嘉靖壬子冠月。龍巖老人書。
祭文
祭松堂朴先生文
維嘉靖十九年歲次庚子四月壬戌朔二十八日己丑。進士朴雲。敢告于松齋先生之靈。先生挺稟純粹。天姿卓犖。生長侯王。金玉其質。初事武藝。竟冠高列。晩就於學。淵深浩博。窮探諸異。會極歸極。體用混融。物我無隔。和順內腴。冲華外發。筮仕云初。志在嘉遯。位不滿德。施不及遠。飮人以和。飽人以德。自然之中。肅然成法。仰承提面。再經紀曆。雲雖顓蒙。未能開惑。鼓舞春風。幾年幾日。去歲之秋。駐節衡門。寮齋信宿。丁寧有言。身旣外縻。此豈易得。何意斯語。終成永訣。就省兵營。作計已宿。疾病纏綿。竟不能决。情與勢違。奄至不淑。病不侍藥。又未啓足。平生遺恨。交纏胷臆。鳳嶺戴愁。洛水洊惻。顧眄嗚咽。梁摧何托。儀刑永隔。蒼蒼無極。來奠一斝。降歆菲薄。
祭眞樂堂文
稟質醇粹。濟以學力。日躋高明。表裏泂澈。早承洛訓。浩浩其歸。體用混圓。動靜無違。孝悌純誠。師範後學。屛居林泉。譽聞日達。聞風者服。覿德者悅。療親之病。躬劑藥物。推以及人。千萬其活。無位澤物。古無其匹。子姪之賢。羣季之哲。仁敎藹藹。誾誾穆穆。惟公之德。可移邦國。有德無位。民何無祿。雲之顓蒙。實獲所托。髫年契好。終始無逆。提誨諄諄。深資麗澤。公病未瘳。余罹荼毒。纏綿患苦。奉對阻越。每念終喪。庶幾卒業。何意中間。遭此不淑。嗚呼哀哉。有德者壽。濟人者福。何意九天。終不憗遺。何意萬藥。竟不能救。病不面訣。歿不卽哭。嗚呼痛哉。眞樂堂空。溪流嗚咽。徘徊顧念。不禁摧抑。憂道之念。相知之慽。交塡一臆。何有紀極。來奠一觴。敢冀歆格。
祭金新齋文
資稟秀異。學問精醇。早見大義。咀嚼厥眞。操持之約。探討之博。力久功深。表裏融徹。及登朝端。聲譽藹蔚。咸擬所學。庶或展布。那知海外。傷恨鵩賦。宿疾成灾。玉樹摧折。千里關山。旅櫬飄泊。婉婉孤孩。竟焉何托。旌還故山。星月慘色。德何純備。命何釁薄。天也如何。孔顔所受。雲之顓蒙。景仰山斗。聞訃號咷。終焉何及。梅閣秋寒。靈帷閟閴。儀刑永隔。言辭莫接。相知之慟。自爾深切。來奠菲具。靈其來格。
祭金奭之
彭奭
文
惟靈。稟質英明。風姿秀發。臨事幹敏。遇人委曲。自聯葭莩。意氣懸合。談笑窮年。琴棊娛日。如何奄逝。貽我痛惜。聞病斯革。握手問疾。公言命促。余實不度。那知是言。終焉永訣。嗚呼哀哉。白髮雙親。靑年幼室。惸惸孑立。誰將誰恤。婉婉兩兒。何怙何托。嗚呼痛哉。琴書寂歷。埋塵盈尺。松芝摧萎。風霜蕭瑟。徘徊顧眄。不禁嗚咽。余自年來。自罹荼毒。生而傷患。不如死速。言雖止此。意實何極。來奠一斝。靈庶歆格。
祭李子馨
薰
文
嗚呼。二氣交運。五行紛錯。有生之稟。是固偏駁。惟公才性。粹會良質。公明正直。動慕法式。惟公孝悌。可移邦國。暫試一鄕。人咸稱服。好善若己。嫉惡如讎。自公之逝。鄕風日偸。剛柔茹吐。邈焉寡儔。余懷景慕。情好日篤。擬結金蘭。始終無越。如何奄逝。貽我痛惜。病不相訣。葬不執紼。相知之痛。何有紀極。來奠一觴。靈其饗格。
祭亡室金氏文
稟質粹美。柔順含貞。不假修飾。自爾天成。淡然氷鏡。不見玼纇。心源純正。每用稱服。自從結髮。未見悖德。事母以誠。睦族以信。御下以寬。制事以簡。庶事煩錯。似不撿束。心弄精密。終不墜失。庶幾偕老。以沒吾齒。如何中折。貽我痛裂。卄載同裯。飛電一瞥。君之宗系。亡滅無餘。君獨延齡。以保以緝。奴僕稍足。家業稍復。謀事漸諧。子姓漸列。天耶人耶。嗚咽何極。白髮病慈。誰將誰養。乳下諸稚。何恃何托。𡞦𡞦踽踽。我復何依。晨昏定省。誰與共奉。春秋烝嘗。誰與共承。君之胤子。學問深造。他日有慶。誰與共享。君之疾病。藥物不輟。君善服藥。君善調攝。風曰之溫。冀期蘇復。嗚呼蒼天。何極何測。相留咫尺。言語莫交。相對無何。夢魂無接。淚眼昏蒙。辭不悉情。含痛一奠。靈其尙饗。
墓表
吉參奉
大淵
墓表
公諱大淵字彥澄。慶尙道海平人也。考諱仁種。承議郞臨陂縣令。祖諱師舜。通德郞司宰副正。曾祖諱再。贈通政大夫司諫院左司諫兼春秋館編修官行從仕郞高麗門下注書。外祖成均進士丁琨。公成化十九年癸卯八月二十二日。生于全羅道錦山郡富利村。族父奉列大夫新寧縣監諱壽無子。弘治十四年辛酉。以繼後子來居于海平上里金三洞。祖諱尊祖彰信校尉副司直。曾祖諱久成均生員。外祖通訓大夫靑松府使權致中。卽讓寧大君康靖公女壻也。娶從仕郞權信孫之女。生三男一女。長生員曰勉之。仲麟之。季挺之。女適進士崔海。歲甲辰十一月二十二日終。享年六十二乙巳十一月十一日。葬于曹溪山木瓜東洞之原。
行狀
先考成均進士府君行狀
先府君諱宗元字君胄。後改字伯始。高王父承奉郞監察糾正諱琮。曾王父內侍中郞將諱尙溫。王父諱云實。考諱孝武。妣英陽南氏。成均學正諱勝寶之女也。天順四年庚辰十一月十七日。公生于龍宮縣大竹里第。自幼力學不懈。年十八安東都會講經居首。人皆稱嘆。遂大肆於學。四書五經。無不硏窮洞解。而尤精於易學。其於歷代諸史莊老異端之書。亦皆搜討靡遺。以究其歸趣。發而爲文者。汪洋演迤而少收斂。故輒屈於科第。歲庚戌娶善山居敎授許諒之女。歲丙辰中司馬試。公稟性溫雅。慈祥簡易。隨便自適。不事矯飾。終日怡悅。不見忿恚之色。步履安詳。雖遠涉郊坰。雍容不迫。如不進也。與人居久而益親。雖兒童僕隷。愛護亦至。戲嫚於前。亦不訶責。素性然也。生産營業衣服鞍馬。不介于懷泊如也。居泮宮時所製木鐸銘。時輩傳誦焉。朴公祥乃公司馬同榜。以文章氣槩。爲世所推。而器局淸峻。被其承接者罕。獨於公氣意懸合。作物外神交。愛公文辭淳深。多有古氣。其在潭陽臨陂時。延置欵遇。酬唱詩什。多至數百篇。積成卷軸。其後爲尙州牧。雲進謁。謂余曰予赴此州。專爲爾父公會也。何其不幸如是。嘆悼不已。公遊歷湖南時。扶安倅金漑，金領相克成皆一時名流。相與交契情深。樂而忘歸。金有詩云一千里外君曾到。九萬圖南我未能。公學問淵深。晩就典贍。累捷科塲。丙子年別試。孔孟出處策問擢壯元。考官崔淑生批云近年無此等文。必是林泉之人。嘆嘖不已。公積功於文者多。而命途蹭蹬。竟未售所志。嘗手書周易三件。皆爲儕友所取。只上經一件尙存。晩年自號默齋。有詩曰便佞終見躓。多言衆所忌。從今閉吾口。庶以免羣議。又和陶靖節歸去來辭以見志。其序曰予年至耳順。鹵莾滅裂。心志益卑。恐終無以自立。故次其韻。置座隅以自警。其向學之心。老而愈篤。公年三十四。始生子一人。女四人。卜居于海平。桑榟之念。尙鬱于中。每悒悒未得返故鄕。終身以爲恨。己卯歲丁妣南氏憂。明年庚辰正月。服中嬰疾。肩輿還于海平。臨終顧謂雲曰予可謂正終。予今已矣。汝必絶意於科第爾。是年七月二十二日終于正寢。享年六十一。明年辛巳。葬于上林驛北壠。
先妣盆城許氏家傳
先妣通德郞密陽敎授諱諒之女也。高祖贈駕洛君諱敞。曾祖禮曹正郞諱衡。祖成均生員諱錙。外祖進武副尉別侍衛崔景源。成化五年己丑十月十五日。生于海平槐里洞第。妣氣稟慈祥而聦慧。明敏而果斷。心度澄朗。瑩無瑕玼。平生不以一毫妄取於人。不以非義屈挫於人。親戚之間。或有悖理相詰則犯而不較。隱忍寬容。懼其恩義之睽離也。自少至老。娣姒妯娌。咸懷悅服。無敢少有怨惡者。乙巳歲丁母崔氏憂。時年十七。奉敎授公鱞居。事上極其孝。撫下極其慈。奉祭祀賓客極其備。敎授公家居殷富。又自京都來居。親戚賓客往來出入。門無虛日。待之咸盡其宜。問者曰公鱞居伊誰幹家而事備如是。敎授公答云有未笄女爾。賓客皆嘆嘖不已。是歲飢荒。遠近貿賣者盈門。綾綃布帛婦女所玩之物。日委于前。而無一毫自近之計。敎授公每咄咄嘆其淸量。庚戌歲。適我先公。儒計酸寒。不顧生業。於是極力經紀。不使廢墜。家道稍完。時祖母英陽南氏在龍宮。相距九十餘里。每春秋馳省。必奉侍數月。以盡事姑之誠。朝發夕至。不以途路之遠爲憚而少懈也。在彼而甘旨之奉無闕。在此而遣問之禮愈謹。南氏每稱曰美哉吾婦。意此物已盡。何其又至。嘆其節用之有道也。骨肉之孤寒無告者。撫愛之情。無異己出。必裂其裳幅。解其服御而畀之。略無留吝之色。至於失母之兒流丐之人。亦必折甘分少而與之。雖鷄犬之微。莫不矜恤。或有冐寒暑失所者則至忘寢食。務令安頓而後已焉。其愛物之心。出於至性者如此。日必早起。梳髮盥洗。整笄而出。周旋室堂。莅親庶務。自少至老。未嘗見其一日或廢也。嘗戒子婦曰汝不聞小學之法耶。雖親子姪微賤者。必更衣整容而待之。時有出于門庭之外。則亦必改服。未嘗慢易也。撫育一男四女。雖慈愛之至。亦未見褻狎之過也。雲承顔膝下四十餘年。一未嘗假以辭色。至於出入之際。必問其所與交遊。若先生長者則喜悅。如議科擧之類。輒不悅曰安居保生足矣。意雲氣稟偏狹。少溫潤之色。必不遇於世故云然。其精鑒如此。嘉靖十七年庚戌十月初二日。終于寢室。享年八十。明年己酉三月十二日。葬于赤林寺故址之西壠。
南學正行蹟
祖妣南氏之考。諱曰勝寶。居竺山。
〈龍宮縣舊號〉氣稟英峻。學問淵博。自幼少時。聲譽著聞。每監司入境。必折簡相邀。降階迎接。致其敬欵而後已。司藝金克柔以諸生考講入安東府。見公風度偉然。學業精深。傾慕不已。竟以息女歸焉。世以登第之日。凌媟玩侮。無所不至。名曰古風。至於公則令其稱病。鎖于藥房曰此人何敢加其戲侮耶。其飮食也。匕箸器皿。極其精㓗。至其供饌也。家屬穴隙而觀。進膳無咎則必退而喜焉。其就寢枕席衣衾。亦極齊楚。人莫敢近而褻焉。其丁憂而居廬也。王母嬰疾濱死。欲奉面永訣。行到家北嶺。痛哭而返曰三年之內。不見居室吾志也。及服闋步屧號泣而歸。樵童牧竪無不嘆涕。其祭祀也盡其誠敬。極其嚴潔。必七日戒三日齊乃入廟。容貌端嚴。衣冠整肅。燈燭之下。升降出入。望之如神。至於忌祭則涕泣悲哀。無異臨喪。觀者無不感動。鄰有老媼形貌怪僻。善戲以侮人。嘗曰文士之到此。作戲以娛。無不絶倒。至如學正則屢窺伺作戲。畏而不發。嘗赴擧時。有一擧子騶從甚盛。揚揚過行。卽命曳來。抗而不屈。令傳號曰汝是胥吏。敢此凌突耶。其人膝行而前曰歷行他境。無有識者。今公藻鑑如此。眞聖人也。稽顙嘆服而去。堂北脩竹千挺。蔚然成陰。日掃滌嘯咏其間。盖稟賦之異制行之高。時人擬之孟子。雲孩少時在先君懷抱中。耳其說而服膺久矣。恐其泯滅無傳。故姑書梗槩。以示子姪以自警。