Corpus Viewer
Root / 朝鮮漢文 / clean / 無年份 / 國朝寶鑑 / 國朝寶鑑__juan_43.txt
肅宗朝三
庚申
六年
春正月。備局磨鍊黃海道嶺隘防守及寧邊城儲糓等事目啓下。
〈事目
一曰。洞仙一帶嶺隘防守。以近處屯田。募卒作隊爲之。而其屯長或陞僉使萬戶。或仍其別將之稱。皆以曉解軍務者擇送。屯糓令所屬處。依前勾管。一曰。遂安聦明屯。在於民五里件隱峙東大峴三嶺近處。以聦明屯使之分守三嶺。一曰。遂安防垣㝡是要路。而上有明兀岬嶺泥嶺汝次嶺等三嶺。以文山二所屯。移置於防垣洞口。而革屯監改以萬戶。使之兼守三嶺。一曰。板積院。在遂安瑞興之界。乃中和黃州祥原衆路之會。而處於大峴馬踰良坡三嶺洞口。且近件隱峙東峴兩嶺路。此㝡要衝必守之地。而其近處。只有監營善積屯。以此屯移置於板積。而別將加召募之號擇差。一曰。位羅屯在於良坡嶺內。雖外有板積之守。而嶺內亦不可無備。屯所則仍存舊處。設立萬戶。以把守應接。一曰。新塘屯屛風屯合爲一鎭。而設置萬戶。使之把守。自隱禿峴老坡等三嶺。一曰。所巳凡汗兩屯。亦合置萬戶一人。使守酸梨嶺。一曰。慈悲嶺嶺路極險。非賊必入之地。而嶺下有慈悲寺。有事則本官定送軍卒若干人。與守僧合力守備。監兵營量宜添兵。一曰。黃州之易界蕪草乃兩嶺路狹。傍有深源寺。寺下有頭用屯。屯監仍舊號擇送。率屯卒與寺僧。分守兩嶺。而賊勢強盛。則監兵營亦爲添兵。一曰。慈悲深源兩寺。本官勿侵雜役。使僧徒安集。以爲緩急之用。一曰。佛地屯在黃州之城古介內。東三屯在黃州之上山嶺下。此兩屯亦仍別將之號。而擇人差遣。使之各守當嶺。而敵勢若盛。則監兵營添兵防守。一曰。件隱峙安心峴舊洞仙三嶺。介在黃鳳之間。而近處無屯。有事則監司兵使遣兵防守。一曰。洞仙棘城。則正方山城在其兩間。兵使入正方把守。而棘城際海。野頗廣難守。多種樹木。使本道虞候勾管長養。一曰。洞仙及諸嶺。必有樹木可有益於防守。而今火田遍滿。山嶺濯濯。使本官嚴禁火田。並禁山火及斫伐之患。兵使使虞候春秋廵審。本道監司以此爲守令殿最。一曰。嶺隘所屬萬戶別將。一體自本道殿最。而黜陟與奪之際。必先議知於體府。一曰。屯卒召募時。依各屯例。只以流民募集作隊。而本官原籍之民。則一切不許入屬。以杜本官失民丁之弊。一曰。防垣板積兩處萬戶別將。勢難固守。防垣則谷山府使主之。板積則遂安郡守主之。各率邑兵來守。而瑞興則雖不能專力於板積。必須相機接應。俾無掣肘之患。一曰。遂安谷山。前屬瑞興大峴山城。而今嶺隘守備最緊。兩邑倉糓軍器。雖置大峴。而邑宰邑兵則專守於嶺隘。一曰。監司僻處海曲。形勢隔絶。命令不能趁時相通。今宜於瑞興山城設行營。若有敵患。監司來駐此城。以爲嶺隘應援。若有海警。仍駐首陽本城接應事。永爲定式。一曰。寧邊鐵甕城甚完。而倉糓甚少。令監司從速運入城屬各邑所儲及近處屯倉於城內。而本府外倉。亦爲撤入。使之恒存數萬人三四朔之粮事。分付本道。〉藥房入診時。上問畿邑民事於許積。積以無可救之策爲對。上正色曰。然則任其塡壑。而終無可濟之道耶。宜念予愍然之意。別爲救活。引見大臣備局堂上。領議政許積。左議政閔煕。以格致誠正之工。淸心寡欲等語進戒。上曰。卿等進戒之語。可不惕念。卿等亦體予意。克去私字。恢張公道可也。戶曹判書吳挺緯爲畿民賑資。請統營正租六千石。用兵船運來。積曰。兵船待變。比救民反輕。宜令統制使。發兵船載糓運致。上從之。上曰。歲新之後。始接諸臣。予當爲諸臣戒飭。諸臣其體念焉。以前年之事見之。朝廷潰裂。和氣損傷。大小臣僚。敬聽予言。絶去朋黨二字。吏曹亦知此意。用人以公。且生民休戚係守令。守令黜陟在道臣。監司所當擇送。而御史誤聽奸民毁言。不無虛實相蒙之弊。都目政。守令宜極擇以送。近來仕路不淸。由於初入仕。初仕亦宜極擇。兵曹判書金錫胄曰。江華屈于浦新堰。以收稅太重。民不願耕。至於荒廢。御營軍之自畿湖流離上京者。幾至數百。臣欲另備田器農粮農牛。差人蕫率此輩。入耕於其地。稅其禾糓。以儲軍餉。聯其什伍。以成哨隊。趁今春擧行何如。上曰。處置飢民。開墾荒土。又添軍兵於保障之地。事俱便好。依爲之。副護軍鄭維岳。以監司守令之陵侮兵使陳達。上曰。守令輕視兵使。多不奉行號令。監司亦或抑兵使太過。戎政殿最。亦不相議。殊非分掌藩閫之意。今後事係戎政者。監司兵使必須相議。守令之不遵兵使號令者。兵使隨卽啓罷。監司糾察論罪。以此備局申飭。知委諸道。嶺南儒生等。建己卯名臣金湜祠宇於居昌安陰之界。湜致命之所也。上章請額。事下禮曹。以疊設請勿許。上特命賜額。二月。引見下直守令。諭靈巖郡守尹以道曰。爾之才諝特異。予已知之。大臣亦言之故。蕩滌越等。畀以湖南名邑。必盡蘇殘革弊之道。又諭溫陽郡守趙顯期曰。爾之茂才。屢被別薦故。先委一郡。欲試其能。爾其盡心職事。三月。引見下直守令下敎曰。守令下直時。引見申飭之後。慢不着念。罔有盡心奉職之效。各其道監司殿最時。連中居下者。今後政院摘發。從重科罪。夏四月。備忘記曰。柟以王室至親。自孝廟先朝。養育宮中。蒙被不世之恩。渠雖謀逆。予不忍斷以邦刑。特爲處絞。備忘記曰。人才之眇然。未有甚於近日。不可無別㨾甄拔之道。其令三公原任大臣及六卿三司長官。有才望者各薦三人。以爲錄用之地。五月。御晝講。參贊官南二星曰。上體安寧。朝廷淸明。萬姓咸悅。若將有得。前頭糴糓。量宜减給。先爲頒告。以悅民心似宜。上命戶判閔維重。與大臣議禀。御晝講。侍講官崔錫鼎請。以尹拯朴世采李翔先付軍職後。措辭下諭。又曰。朴世采則與政官相避。不得擬望云。單付成均館司業似當。上並從之。上因諸臣言。命大典法關節禁條。各別擧行。仍命引見下直監兵使守令。平安觀察使柳尙運言。廢四郡東西長於黃海道。南北不及。棄之可惜。上命形勢方略。到任後査報。又謂平安兵使李世華曰。平安兵營。屢經匪人。貪風大振。關西重地。不可拋棄。欲倚卿以鎭之。六月。以釐正廳啓辭。命璿源外派類錄。則依前定以六代。宗錄則改以九代爲限。御晝講。參贊官南二星曰。近來日氣漸熱。視事頉禀之期不遠。殿下春秋鼎盛。分陰當惜。法筵雖不得頻開。亦不可以日熱而久停。或不時召對。從容講究。至於夜對。則羣動旣息。視聽專靜。正宜討論經義矣。檢討官吳道一。亦以時時召對。頻接臣僚爲請。上許之。御晝講。領議政金壽恒請對入侍。壽恒曰。先正臣金麟厚。以兼說書入直。一夜仁宗親臨直所。以御筆寫墨竹一叢。使麟厚作詩。麟厚作七言一絶書之紙上。其畫本在麟厚家。而子孫珍藏。臣謫南時。獲覩畫本矣。經幄之官。職當論思。循例講讀之外。別爲賜對。討論訪問。則聖上典學之功。必有所益。上曰。予當各別體念。壽恒又曰。朱子便殿第二箚。極陳窮理讀書之法。最爲要切於帝王學問之方。此箚令玉堂書入。以備睿覽。必有益於聖學矣。上令於朱書中。付籤以入。御晝講。知事閔維重曰。仁嬪祠宇。今方起役。公主第宅。又將營建。戶曹財力罄竭。勢難責應。公主第宅。待秋營建。似爲便當矣。上曰。今年是吉年故。欲爲營建。而何必趁今年完畢乎。只開基始役。維重曰。宮家間架。古有定制。今番公主第宅。廣占基址。務爲崇侈。非但物力難支。爲弊甚多。怨歸于國。自上宜別㨾軫念友愛之道。不在於崇侈第宅矣。上曰。予當斟酌爲之。秋七月。戶曹啓曰。明安公主家舍基址可合處。發遣本曹郞官打量。則統合諸家。爲一千八百二十六間。曾在先朝。公主第宅基址。皆以一千六百間爲定。今此打量比前例。則所加者多至二百二十六間。宜有裁减之道。命依先朝定式間數擧行。備邊司。因黃海監司金禹錫狀啓覆啓曰。頃者朝議以爲。西邊關防。無一可恃。重門待暴之備。惟在於防垣洞仙一帶。就嶺內管餉諸屯。以募卒爲軍兵。屯監爲邊將。旣已設置四五鎭堡。黃州正方城下。古棘城東南。始爲平野。距海七八里。皆是廣莽無障蔽之地。初以或掘壕塹。或種樹木。隨地形便。作一守備之意。分付道臣矣。前監司李世華馳啓以爲。外賊若由此作路。則必不由洞仙。亦不顧正方。長驅平坦之地。直進於沿海山郡之要歧。實是我國必守之地。卽今形勢。旣不可築城。海潮醎水之所出。亦難種樹。而其處有小串唐浦兩港口。可以築堤堰者。深掘壕塹。左右築土。內貯尋丈之水。傍起尋丈之堰。上下陳廢之畓。亦爲起耕。請自蕫役。不日完畢。世華移拜他職。使新監司金禹錫。趁農隙擧行。禹錫與兵使盧錠。黃鳳兩邑守令。乘船入港。察其形止。小島小山之間。又有五浦。尺量浦水之深淺備陳工役之難成。且曰。防浦之役。與當初狀聞。旬日卒事差異云。當初朝家分付。惟在於掘成壕塹。今則掘壕之事。轉稱防浦。防浦之役則功費鉅而成事難。誠有如狀啓之所陳者。禹錫且陳自堰頭向南至海濱山麓。有舊堰築土之形。民人等皆以爲古昔防守之遺址。增築此處。形勢甚好。趁此料理所需什物。以爲待明春起役之地云。今年海西。旣經勑行。且値旱蝗。不可輕易動民。兩處便否。亦不可不審視更定。彌勒隅雖是南北歧路交會之處。地勢平易。無所碍阻。終不如板積之爲要衝。置善積鎭。移合於板積一事。並令本道。取考前日本司覆啓。知會關文次第擧行之意。回移何如。從之。召對玉堂官吳道一林泳等。上謂泳曰。予知爾之有文學。而屢次下諭。今見爾不負所聞矣。謂道一曰。近日筵中。觀爾文學卓異於人矣。道一曰。方今國勢。譬如新經大亂。塗炭之民。日望拯濟。若不大加警惕。一以省費崇儉爲務。則雖欲紓民力。不可得也。且言。公主第宅。今方營造。而度支費用。已過萬餘金。宜節損以光聖德。泳亦言。新從下土。目見窮民。以朝廷有査出逃故。議减逋欠等事。擧有欣欣之意。若無非常曠蕩之典。大慰民心。恐無以副其望。上皆改容優奬。引見大臣備局諸臣。典翰崔錫鼎曰。國無三年之蓄。國不爲國。誠以蓄積有餘然後。可以備水旱也。目今飢荒連仍。公私赤立。一年之食。猶患不贍。誠可寒心。今之進言者。皆陳積痼之弊。語非不切。而不爲根本之論。難望着實之效。今宜省費節用。量入爲出。稍存羡餘。以爲貯積。而不有大變通之擧。則亦未免爲空言矣。先儒曰。大變則大益。小變則小益。卽今入侍之臣。皆是任國家錢糓甲兵之事者。上自御供。以至軍國諸需。捴其一年大數。裁量變通。講定節目。以爲足國裕民之本。誠今日之急務也。又曰。書云知今我初服。今日更化。亦上之初服也。自古人君。必須先立大志。可以有爲。如越勾踐衛文公。能以敗殘之餘。終致富強之業者。皆立志之效也。上令大臣與任事者。議定變通節目以禀之。閔鼎重請於會盟祭擧動時。許捧上言。預爲分付。使遠近抱枉者。皆得陳訴。以慰民情。上從之。鼎重請更査士大夫奪入閭家者。上令漢城府。更爲摘發科罪。先是。金壽恒有査覈之請。無一人自首故。鼎重又請之。召對玉堂官。吳道一曰。聖學輯要。卽先正臣李珥所撰進于宣廟者。而其書最切於帝王之學。宣廟每稱其有補治道。倘於燕閑之際。常常閱覽。必多裨益矣。上命弘文館繕寫以進。王大妃以諺書下敎藥房曰。大內近有灾異。殊甚驚慮。屢以移御之意敦勸。而大殿以爲不可。一向持難。藥房須知此意。亦爲力請。藥房都提調金壽恒等仍爲請對。以慈殿下敎之意。力請移御。上從之。命卜日移御于慶德宮。壽恒仍言。自前大內屢有鬼魅之變。未知今番灾異之果如何。而人君有陽剛之德。則陰邪不正之氣。不得干其間。先儒所謂敬勝百邪者此也。雖承慈旨。不得不移御。而自上惕念者。惟在於敬以勝邪。不可以古人之言爲迂遠而忽之也。上善之。壽恒又言故事。大臣只於朝講入侍。不參於晝夕講及召對之時故。賓廳引對之外。進見無時。凡係陳白之事。必須請對。此涉難便。先朝曾有成命。大臣苟有欲言者。則勿拘常例。並許入參請。依此遵行。從之。春秋館領事金壽恒等請對。陳實錄改撰事。仍言芳蕃芳碩等。神德王后祔廟之後。法當贈爵爲大君。而至今闕焉。誠爲欠典。上問可否於諸臣。諸臣皆以爲宜贈大君。遂贈芳蕃撫安大君。芳碩宜安大君。具文致祭。八月。引見大臣備局堂上。金壽恒曰。申翼相䟽中言名器日輕云者。誠爲切當。旣賜優批嘉奬。朴信圭刑判特除。又出此際。下情不能無惑。上曰。諫臣䟽中。惜名器之言是矣。而朴信圭曾爲承旨時。見其衣服。可知其淸。下直守令引見時。以不爲善事之意言及。則信圭以爲守令善事者。固可禁斷。而不受賂遺。則可無此弊云故。知其可用。適有刑判之闕故。擢用耳。御晝講。同經筵李敏叙備陳祖宗朝培養人才之道。餼廩供饋之方。上命李敏叙南二星。與大臣共議作養士節目以入。御晝講。侍讀官吳道一請招致朴世采尹拯。出入經席。知經筵閔維重繼言。必欲致之。不可循例爲之。上許以盡誠招延。冬十月。御晝講。上以領中樞府事宋時烈。當於數日間入京。命戶曹輸送食物柴炭。領中樞府事宋時烈到城外上䟽。引咎乞解職名。上降優批。遣承旨召之。時烈乃入城。上引見。命時烈前伏。慰諭甚至。時烈曰。上在春宮時。暫爲入侍。而其後累年。未覲天顔。願得仰視。上許之。又曰。春宮時一再見卿。今卿鬚髮已衰白矣。時烈曰。殿下在春宮時。方講小學。其後經筵。了當幾冊。而今方講何書乎。上曰。讀論語中庸。而纔畢書傳。方欲講詩傳耳。時烈曰。只爲口讀則無益矣。自古人臣之勸君上。每以體驗爲言。未知自上果體驗否。抑備例而已乎。上曰。予雖不敏。所欲則體驗行之耳。時烈起拜曰。然則東方社稷之幸也。經筵進講幾篇。而讀數幾遍耶。上曰。小篇則畢講。大篇則分半。而所讀多則八十遍耳。時烈曰。古人讀書之法。熟於文字而後。方知文義。知文義而後。乃有益於身心矣。別兼春秋趙持謙曰。元老大臣新從外來。以弭灾之道。下詢何如。上曰。卿自外來。可言消灾之策。時烈曰。臣無識見。而以春秋見之。人君修德。爲消灾之本。此雖爲陳語。然此外實無他道耳。然而只以消得此灾爲志。則志不大矣。古語有曰。行百里者半九十里。則盡行云。今只以消此灾爲自足。則非臣民之望也。又曰。自上雖問他語。事務非臣所知。學問上如有可疑處而下問。則欲陳臣所知者。經傳中何語爲可疑乎。上曰。經傳深奧。可疑非一二。後日從容入侍時。當論難耳。時烈曰。庸學旣已進講。其中愼獨工夫。最爲切實。與臣隣相對時。聖心無雜念。聖躬莊肅。而至於入內燕處。䆠妾侍前之時。未知如對羣臣否耶。若不能表裏如一。則雖日御經筵。亦虛文耳。上曰。中庸曰莫見乎隱。程子亦言頻接講官。涵養氣質。予雖於燕居得肆之地。警惕之心。何敢少弛乎。時烈曰。祖宗基業。生民休戚。皆係於此。堯舜之道。亦無以過此。臣雖死而瞑目矣。且接見臣僚時。令大臣坐而論事乎。自秦後君臣之間太嚴。情意不通。臣師金長生。告於仁廟曰。古制臣僚無君前俯伏之禮。請如舊儀。仁廟允之。其時大臣惶恐不敢變。長生亦不能獨行。退而以爲恨矣。臣之此言。盖爲君臣必顔情熟而後。能盡言故也。上曰。豈不好乎。時烈曰。伏聞自上聦明。絶出前古。外方傳播稱頌矣。聦明乃聖人姿質之首。而第若自以爲聦明。人莫予及。則爲過矣。上曰。書云無作聦明亂舊章。當惕念耳。時烈又言。所經農事失稔狀。請別㨾體念。上命廟堂。區別其尤甚處。蠲减諸役。召對玉堂官。領中樞府事宋時烈同入。上命林泳。進講太極圖說。時烈釋其文義曰。太極卽陰陽之本體。而所以動而陽。靜而陰者也。中庸首言天命之謂性。而此言太極者。卽天上之又一層論也。邵康節言。以天地觀萬物。萬物爲萬物。以道觀萬物。天地亦一萬物。此與太極圖說一也。無極而太極。專以理而言之。理何有聲臭哉。盖上天之載。本無聲臭。而實造化之樞紐。品彙之根柢也。故曰無極而太極。非太極之外。復有無極也。泳又講太極動而生陽。時烈曰。此言動靜互根之妙也。太極之有動靜。是天命之流行也。天命者。卽中庸所謂天命也。動極而靜。靜極復動。一動一靜。互爲其根。命之所以流行而不已也。動以陽靜以陰。分陰分陽。兩儀立焉。分之所以一定而不移也。盖太極者。本然之妙。而動靜者。所乘之機也。此一陰一陽之謂道。而使之陰使之陽者。卽太極也。使萬物而始者陽也。使萬物而成者陰也。春夏爲陽。秋冬爲陰。無形曰道。有形曰形。太極則無往而不在也。陽變後陰合。陰陽變合後。水火金木土生焉。水陰盛故居右。火陽盛故居左。木陽穉故次火。金陰穉故次水。土冲氣故居中。以氣言則五。以時言則四。而土氣則無往而不行也。木言春火言夏。金言秋水言冬。而土則寄旺於四時者也。泳講五行一陰陽。時烈曰。始言陰陽五行。而自此又次第而上言之。盖五行具則造化發育之具。無不備矣。而推其本則亦莫非無極之妙。亦未嘗不各具於一物之中也。然五行之生。隨其氣質。而所禀不同。所謂各一其性也。仍次第釋之曰。夫無極二五。所以混融而無間。所謂妙合者也。眞以理言。精以氣言。無妄者。非虛之謂也。上曰。中庸之所謂不貳不雜者。是也。時烈曰。性爲之主。陰陽五行爲之經緯。經以南北言。緯以東西言。盖二氣交感。化生萬物。而陽而健者成男。則父之道也。陰而順者成女。則母之道也。大凡天下萬物。各有男女。而草木亦皆有男女。以麻言之。有花爲雄。成實爲雌。竹亦有男女故。天下無性外之物。而性無不在。此男女萬物各具一太極。古語曰。萬物統體一太極。此之謂也。泳講惟人也得其秀。時烈又釋之曰。人物之生。莫不有太極之道。而人之所禀。獨得其秀故。其心最爲靈。五性卽仁義禮智信。形卽耳目口鼻。而口欲食目欲色故。五性感動而善惡生。善惡生而萬事出。若慾動情勝而利害相攻。則人極不立。而違禽獸不遠矣。泳又講聖人主靜。時烈曰。人禀二五之秀氣以生。而聖人又得其秀之秀者也。盖靜者。誠之復而性之眞也。此心必寂然不動然後。可得以酬酢事物之變。而一天下之動故。聖人以中正仁義。而必主乎靜。此所以成位乎中。而天地日月。四時鬼神。有所不能違也。泳曰。正與義言靜邊。中與仁言動邊。人心不靜。則根本不立故。動之時必以靜言之。時烈又次釋下文曰。此擧聖人君子小人三者。次第言之也。君子修太極。小人悖太極。君子持敬。小人無知妄作。此所以吉凶之懸殊也。修之悖之。只在乎敬肆之間而已。敬則慾寡而理明。以至於靜虛動直。而聖可學矣。泳又講立天之道。時烈曰。天地人三才。各有體用之分焉。而其實則一太極也。陰陽剛柔仁義。卽物之始終也。能原其始而知所以生。則反其終而知所以死矣。此天地間造化樞紐流行古今不言之妙故。易之道雖大。無過於此也。兩程嘗問道於濂溪。濂溪手是圖以授之。而兩程卒未嘗明。以此圖示人。朱子以爲必有微意焉。盖疑其程子門人。未有能受之者故。終不授人云爾。洪萬容曰。太極圖西銘。亦在聖學十圖中。使玉堂官作屛進御。以備睿覽似宜。上從之。時烈曰。昨聞聖候靡寧。而今日雪風稍寒。久御殿閣。恐傷玉體。西銘則後日開講何如。上曰。終日講論。不知疲勞。仍畢講西銘可也。泳又進講西銘。時烈又釋其義曰。西銘之主意則仁。而卽張橫渠所作也。嘗於學堂雙牖。左書砭愚。右書證頑。伊川曰。是啓爭端。改以東銘西銘。而東銘則其詞義之所指。氣象之所及。盖猶有未盡者。與西銘之徹上徹下。一以貫之之旨不同故。程門專以西銘。開示學者。而於東銘。則未嘗言之。盖天陽也。父道也。地陰也。母道也。人之禀氣於天。賦形於地。以藐然之身。混合無間。而位乎中。子道也。朱子曰。子之生也。雖體父母氣。而受天地氣最多。舜之爲聖。受瞽瞍氣則少。受天地氣則多。而不曰天地而曰乾坤者。天地其形體也。乾坤其性情也。性情於人最切故云也。天地之氣。塞乎兩間。而人物之所資而爲體者故。曰吾其體。乾健坤順故。曰吾其性。盖塞字。是就孟子浩然章塞乎天地間說出來。卽氣也。帥字。是就孟子志氣之帥說出來。卽理也。又曰。民則皆吾同胞之人也。同受天地之氣故。曰同胞。同胞卽同生。言吾之視人也。皆如己之兄弟也。物之得夫形氣之偏。而與我雖不同類。原其體性之所自。則是亦本乎天地。而未嘗不同也。故曰吾與。其視之也。亦如己之儕輩也。盖物與我雖有親踈。同是一氣。所當愛惜故。曰親親而仁民。仁民而愛物。卽此義也。泳曰。物不爲同類。而亦同受天地之氣故。當如儕友而有情。無情之物。各得其所然後。可以參天地贊化育矣。時烈又次釋下文曰。大凡天下之人。皆天地之子也。然以一家言。則天地卽父母。人君卽父母之宗子。大臣卽宗子之家相。所謂家相。如俗稱舍音也。聖人是兄弟之合德乎父母者。而賢者。是兄弟之秀出於等夷者也。然則疲癃顚連。獨非吾兄弟無告者而何哉。故凡人君之待大臣視百姓。常如骨肉兄弟宜當矣。泳又講于時保之。時烈曰。人君常畏得罪於天。卽子畏父母之道也。自此以下。皆言子孝親之意也。違天者悖德。悖德卽孝經所謂不愛其親而愛他人者也。仍次第釋下文曰。崇伯子之顧養。穎考叔之錫類。舜之底豫。申生之待烹。曾子之歸全。伯奇之順令。無非事親盡孝之道故。引之而以明事天之常。此天地之所以爲父母。而卽事天如事親者是也。故終之以存順沒寧。盖孝子仁人之事親事天者。存則不違其志。不逆其理。沒則無所愧親。亦無愧天。此所謂朝聞夕死而吾得正斃者也。朱子作菴。揭號順寧。盖取此義。己亥大喪時。故相臣鄭太和在首台相議。以寧字定陵號。武王亦謂寧王。亦皆此義也。上曰。卿縷縷開陳。心甚豁然。當令玉堂。精寫懸吐以進。上以時烈有將歸之意。勉留甚至。仍賜貂帽。上遣承旨。諭領府事宋時烈曰。噫道德之純粹。學問之高明。歷數古今。無出卿右。兩朝禮遇之隆眷。竭力圖報之忠貞。求諸往牒。亦無出於卿也。惟予小子。信聽陷害之計。致令元老。久勞於南荒。尋常忸怩于中矣。幸卿不我遐棄。趁卽上來。出入筵席。敎誨寡昧。心胷開豁。不啻若披雲霧而見靑天矣。不料今者。乃引不當嫌之嫌。遽爾出郭。將有浩然長往之志。戀戀思想之懷。曷有其已。斷無以此决去就之理。須體至意。亟回遐心。從速入來。以慰欝陶之心。以副朝野之望。中宮昇遐于慶德宮。禮曹啓曰。殿下服制。五禮儀全不擧論。取考乙亥仁烈王后喪謄錄。則只依庚子懿仁王后喪謄錄。初以齊衰服朞磨鍊成服。更因傳敎。議于大臣。追行杖制。五禮儀旣無明白證據。而先朝已行之例。亦無一定之䂓。請議大臣。金壽恒等皆以爲。禮有適子父沒爲妻杖朞之文。且有乙亥已行之例。無容他議。從之。又啓曰。家禮五服圖。曾孫嫡婦小功。而其姑在則否。大王大妃之於大行王妃。揆以情禮。不可無服制。而五禮儀旣無可據之文。又無國朝已行之例。請議大臣。金壽恒以爲。考之國制。旣無可據禮文。所載又如是明白。至於一時義起。有難以臆見輕議。請令儒臣。博考典禮。且詢識禮之人而審處之。金壽興鄭知和議亦同。閔鼎重以爲。朱子家禮之文有曰。嫡孫及曾玄孫。當爲後者之婦爲小功。其姑在則否。又曰。嫡孫父卒爲祖母若曾高祖母承重者齊衰。其婦從服。以此推之。曾祖母爲當爲後者之妻。亦服小功。則今此大行王妃之於大王大妃。當以已承重論。不可與當爲後其姑在者比而同之。且服制有相報之義。曾孫婦承重者。爲曾祖母齊衰。則曾祖母之於承重曾孫婦。全然無服。似非情理之所安。李尙眞引其姑在則否之文。以爲不當服。上命議于玉堂諸臣。校理林泳等以爲。儀禮喪服圖喪服圖式。天子諸侯正統旁朞服圖。皆無曾孫婦服。則曾孫婦本無服明矣。朱子家禮小功條。始有爲曾玄孫當爲後者之婦之文。而其下卽云其姑在則否也。盖曾玄孫婦。雖本無服。傳重之服當爲小功。而禮曰。有適子者無適孫。孫婦亦如之云。則其姑在者。又不得爲傳重之服亦明矣。通典諸儒之說。亦多可證。其曰玄孫爲後。若其母尙存。玄孫之婦不得傳重。傳重之服。理宜在姑。又曰。有嫡婦無嫡孫婦。子婦尙存。其孫婦以下未得爲嫡云者。其說不啻明白矣。旣無本服。又不得爲傳重之服。則其爲無服。似無疑矣。今大王大妃服制。以禮經及先儒諸說觀之。旣無可據之服。則雖於情理。如有欠缺。莫重之禮。難容義起。若謂當爲後。異於已傳重。則通典諸說。固指已傳重而言矣。若謂相報之義。不可全然無服云。則儀禮註。曾孫婦於曾祖父母報緦之說。鄭玄明其爲從服。而賈䟽亦曰。爲曾孫婦無服。其無相報之義。亦可見矣。上命依禮文施行。禮曹啓曰。五禮儀中。殿下服制。旣不擧論故。只憑先朝已行之禮。以齊衰磨鍊以入矣。成服一欵。旣從古禮。除服一欵。亦當依古禮滿十三月之限。而取考乙亥謄錄。則自成服日計之。滿十三日。依庚子年例除衰。此取諸十一月練。十三月祥。而以日易月之義也。十三日除衰後。所御黑冕白布團領生布帶之服。又除之於三十日。而以喪出日計之。此則乃倣我朝服制朞用三十日之意。雖非出於古禮。旣是庚子乙亥已行之例。今亦依此磨鍊以入。上可之。又啓曰。以五禮儀六日成服之文言之。則來初一日。當爲成服。而今此大行王妃之喪。雖出於廿六日之夜。發喪擧哀。乃在翌曉。若從發喪日計之。則初二日始滿六日之限。一日差退。固不悖於生與來日之義。况殿下之服。亦當成於聞訃後滿六日。則此亦爲初二日也。君臣上下。一時成服。實合事宜。而有異常行之䂓。請議大臣。金壽恒以爲。禮經云生與來日。死與往日。而釋之者曰。成服杖。生者之事也。數死之明日爲三日斂殯。死者之事也。從死之日數之爲三日。是三日成服者。乃死之第四日也。禮只言數死之明日。不言發喪日先後。則今大行王妃昇遐。在於廿六日之夜。從廿六日數之。第三日小斂。第五日大斂。百官則從昇遐之明日而始數之。第五日成服。則是第五日成服者。乃昇遐之第六日也。實與禮經本意相符。恐無可疑。且大斂雖畢。不忍遽爲成服。必待踰日而後成服。固是臣子有所不忍之意。而至於大斂二日而後。始爲成服。則亦涉太緩。喪事雖有不陵節之訓。而太緩之於陵節。其失則均。至於君臣上下。一時成服。事體固宜。而自上聞訃之差遲。出於事勢之適然。彼此成服之有先後。恐不至有傷於義理也。金壽興議略同。閔鼎重李尙眞以爲。擧哀之踰時。雖出人事之變。六日成服。乃是邦憲之常。成服之退行於大斂後二日。不妨禮意。鄭知和議略同。上從閔鼎重議。命於初二日成服。校理林泳等上䟽曰。殿下聞訃旣遲一日。在此羣臣成服。固當從殿下而退一日矣。若喪次羣臣。當從昇遐日數。成服於大斂之明日。豈可以當日未卽擧哀之故。遂退成服之日乎。昇遐日旣行復禮。則便是發喪。若拘於擧臨一節。而退行成服。實未曉其妥當也。內外皆哭而復禮乃行。則謂非發喪。而同於未聞訃。豈可也哉。擧哀之在翌日。乃一時節目變常者。舍初終而自擧哀計日。不可也。明日乃月朔。當有殷奠。而若未成服。此禮當闕。如使成服。應在明日之後。則此固不可論矣。今以臣子擧哀之差遲。仍退成服之正日。而至以此廢閣應行之殷奠。豈非未安之甚乎。上使更議大臣。金壽恒以爲。喪次羣臣退日成服之未安。臣之陋見。旣已畢陳。今雖再承下詢。無可更議。而欑宮旣設之後。冬至朔朝。宜有殷奠。而乃因羣下成服進退之故。廢閣應行之祭奠。尤是未安之甚者。誠如儒臣箚辭。至於成服前先行殷奠。未知於禮如何也。金壽興議亦同。閔鼎重以爲。臣於昨日。已以臣民成服。從擧哀日退行之意仰陳矣。大行王妃昇遐之時。在於二十六日初更。急遽之際。亦不無萬一冀望之誠。再三診察。四更後始行復禮擧哀。在家羣臣則幾盡俟曉承訃來會。必欲使之先爲成服。便爲未滿六日之限。臣實未知禮意果如此否也。五禮儀襲後設奠。朝夕上食如常儀。則成殯後。因羣臣未及成服。廢却殷奠云者。尤所未曉。信斯言也。凡喪如有奔喪。未及成服於定限者。雖旣殯之後。皆當廢殷奠耶。李尙眞以爲。廿六日初更。藥房提調書通中宮症候危急之報於臣。臣馳詣闕外。先走人邀請領議政金壽恒。會於興化門外。而壽恒已往敦化門外矣。及其馳到臣所在之處。則已三更。而百官擧案催捧之際。亦自移時。得聞方行復禮。與判府事鄭知和來到待漏廳。則已罷漏矣。左相亦自城外入來。一時留門。率百官擧哀。以此推之。復禮之行。明是四更之後。昇遐雖在廿六日。而復禮行於廿七日之曉。以計六日。旣非無據。况又恰在殿下聞訃第六日。則初二日成服。有何大段害義。鄭知和以已陳謬見爲對。上下敎曰。未及成服前。廢閣殷奠云者。雖未知其合當。而但喪次羣臣之因擧哀差遲。失其正日。一體退行。事涉未安。喪次羣臣則成服於初一日可也。左右相復使禮曹郞官來啓曰。成服旣以分先後兩行事命下矣。朝臣之承訃於廿六日者。雖擧哀踰日。使之成服於初一日。承訃於廿七日者。使之成服於初二日。其中陪從於時御所者。勿論承訃先後。使之從服於自上成服之時。似合禮意。從之。知事金德遠上䟽。論服制曰。今之議者。以儀禮䟽說及圖式中。曾孫婦無服爲證。此則有不然者。盖周之道。有嫡子無嫡孫故。古禮曾孫婦之服。不爲擧論。至於婦爲舅姑服。亦止朞年矣。其後祖母之爲傳重曾孫婦之服爲小功。傳重曾孫婦之爲祖母之服爲三年。而宋朝程朱諸賢。亦嘗遵而行之。定爲禮律。則今何可捨程朱已定之制。而強行古禮爲今日之證耶。今之議者。以家禮小功條。爲嫡孫若曾玄孫之當爲後者之妻。其姑在則否之說爲證。此則尤有所不然者。家禮所謂當爲後者之當字。乃未然之辭。其當爲後云者。是未及爲後之意也。若未及爲後。則不但其姑在。其舅之亦在。可推而知之。祖母之不爲服。固其宜也。今我殿下。以仁祖大王之嫡曾孫。繼體承統。已爲後於仁祖大王。則又何可以當爲後之曾孫。比而同之。使六年臨御之國母。終無承重之服耶。儒臣所引通典諸儒之說。雖或如此。張橫渠之言曰。宗子之母在。不爲宗子之妻服非也。宗子之妻。與宗子共事宗廟之祭者。豈可夫婦異服。故宗子雖母在。亦當爲宗子之妻服也。我朝先正臣金長生之言曰。古禮婦爲舅姑朞年。至宋朝魏仁浦等奏議。始令婦爲舅姑齊斬。一從其夫承重者並同。通典。諸儒皆在宋以前。謂婦服舅姑朞服。據古禮也。承重孫妻姑在則不從服。恐未然。橫渠理窟及朱子家禮與時王之制。皆云夫承重則妻從服三年。更無其姑在則否之說。禮律甚明。况魏仁浦等所論。實有至理。恐不可旁引曲證。以亂大義。又曰。大王大妃之終無服。未知於義何如。而今日儒臣之獨詳於通典之說。不爲考證於金長生之定論者。抑何故歟。上答以。今方更議於儒賢。待其收議後。參酌處之。玉堂又上䟽曰。禮者本緣人情。大行王妃配體至尊。爲大王大妃。承重嫡曾孫婦。母臨一國。已及七年。則今日服制。雖循姑在則否之文。不爲小功之服。而至於全然無服。似非情禮所安。古者同爨同宮之喪。猶爲補服緦麻。君於臣喪。亦爲錫衰。則其於嫡曾孫承重婦之喪。參酌情禮。爲之服制。似不悖於禮意。校理林泳。副修撰宋光淵亦上䟽言。臣等非不知全然無服。情理未安。而義起之事。固難輕議。至於同爨之緦。非所當援於異宮之至尊。錫衰之制。只是君臨臣喪之服耳。以此證今日服制。尤似不着矣。上命更議於諸大臣。十一月。左議政閔鼎重上箚略曰。昨承下詢。妄陳禮議。自知其於古無稽。及見儒臣啓辭。皆有援據。實所媿服。而抑臣愚意。猶有所未盡釋然者。古之喪禮。適婦爲大功。適孫婦爲小功。適曾孫婦爲無服。其降殺之節。自當如此。而今則後人改補以適婦爲期。則適孫婦適曾孫婦。雖在漸殺。亦可得爲大功小功矣。然出於義起。不敢質言。儒臣啓辭有曰。有適婦無適孫婦。此則恐未然也。惟我大行王妃。齊體至尊。承事宗廟。爲一國臣民之母。則其不當以士庶禮一槪也明矣。况士庶之家。同爨之人。亦得服緦。則今大行王妃之於大王大妃殿。爲聖孫之配。躬三朝之禮。盡一國之養。及其昇遐。反同袒免之親。此豈情理之所安哉。臣愚以爲。雖引同爨之義。爲三日之制。猶賢乎已也。上又命更議于他大臣。金壽恒以爲。國典禮經之外。不敢以臆見創出。且愚陋之見。尤有所不敢妄議者。禮文旣云姑在則否。今欲致隆於大行王妃。創爲禮經所無之服制。是恭承慈殿之意反輕。豈非未安之甚者乎。今之議者以爲。帝王之禮。與士庶不同。姑在之文。不必拘。夫帝王士庶之禮。誠有不同者。若其母子姑婦之義。無貴賤一也。大倫所關。豈以至尊獨異乎。至於同爨同宮之緦。非可引喩於至尊之服制。金壽興鄭知和李尙眞議略同。上下敎曰。古人云。義之所在。禮有時而變。今此大王大妃殿服制。於禮雖曰無有。參以情理。有所不然者。而內殿之於大王大妃。固不敢以姑在無適爲三月之服。而爲應服三年之人。大王大妃於此喪。旣有重統之義。又有報服之理。兩事備焉。左相所議中不可全然無服之說。可謂得情文之中者矣。慈聖爲此喪服適婦朞。大王大妃爲此喪服適曾孫緦。則各服其服。似無相壓相妨之理。以此分付該曹。磨鍊擧行。左議政閔鼎重上䟽言。喪制之以日易月。出於後代短喪之意。惟我國朝。一從禮經。洗滌千古之陋。庶幾無媿於三代矣。第念杖朞十五月之制。有練有祥有禫。通喪外服之最重。莫此若也。今於大行王妃之喪。殿下服制。雖以杖朞議定。至於除喪之節。則猶用短喪之制。名實謬戾。情文乖舛。以禮言之。練祥將無所施。而幾於不成喪。以情言之。仙寢未冷。而遽先卽吉。無以寓其致哀之義矣。臣愚以爲。聖上今日之禮。臨喪則用衰服。視事則用素服。侍奉兩慈殿則用微吉之服。十一月而練。十三月而祥。十五月而禫。皆如禮經。以盡情文。方可以復古之正。而垂法於後矣。上令該曹議于他大臣。金壽恒鄭知和李尙眞皆以爲。王妃之喪。殿下服制。不載於五禮儀。今此大行王妃之喪。自上制服之節。該曹以杖朞定制。至於十三日而除其衰服。初不爲朞制則已。今以十三日爲除服之節。而名之曰杖朞。閔鼎重箚中所謂名實謬戾云者。誠是的確之論也。此雖出於襲用舊例。旣知其誤。則不可不釐改。以歸於正。令禮官依箚辭更加裁度。禀旨施行宜當云。傳曰。乙亥年國恤。遵用庚子之制。則兩朝已行之禮。到今變改。事體未安。依乙亥例擧行。命錄芳幹子孫於璿源錄。芳幹太祖子。始封懷安大君。被罪削籍。至是設釐正廳。修正璿系。本廳疑於芳幹子孫之當錄與否啓禀。上命議于大臣。金壽恒鄭知和閔鼎重等以爲。芳幹旣以犯逆被罪。則削去屬籍。在法當然。厥後因其子孫上言。果許伸理。則所當一體載錄於璿系。而一派之中。或錄或否。實涉可疑。至於萬曆丁未。宣祖大王判下校正廳之敎。不啻丁寧。諸大臣獻議。亦以聖敎爲允當。而校正廳終不載錄。其間曲折。誠有不可曉者。但芳幹犯罪。事在久遠。有難詳知。而考諸獻陵碑文有云。朴苞陰誘芳幹父子。稱兵爲亂。太宗誅苞。安置芳幹。不廢懿親。而宣祖大王。又以不自謹愼。偶然得罪於一時。今日許錄。所以恭奉列聖之意爲敎。其所以推原情犯。敦叙宗族者。出尋常萬萬。到今仰體太宗不廢懿親之德意。遵依宣廟恭奉列聖之明敎。特許錄籍。恐不違於尊祖合族之道。李尙眞以爲。芳幹諸子並載璿源錄。則其不絶屬籍可見。而惟其所謂昌寧君泰。亦芳幹之子。而獨不入於璿源錄者。實涉可疑。無乃其罪有浮於其父。而自初絶其屬籍耶。事旣久遠。不可容易泰之當初不錄之由。必宜考信於實錄而處之。上下敎曰。曾在太宗朝。只誅朴苞。安置芳幹。實是不廢懿親之盛德。宣廟下敎。不啻丁寧懇惻。而其時諸大臣。亦皆將順。卽蒙允兪。而該寺之終不載錄。誠未曉也。到今仰體兩聖之遺意。特許錄籍。似合於恭承列聖之道矣。禮曹啓曰。今此服制單子中。王大妃殿服制。依甲寅仁宣王后喪。大王大妃殿服制。以齊衰朞年生布大袖長裙磨鍊啓下矣。第念殿下服制。遵用乙亥已行之例。十三日而除衰。三十日而除布帶。則王大妃殿之仍持衰服。似有輕重不適之嫌。今若遵用易月之制。則王大妃殿亦當與殿下同時變除。而十三日後。三十日前服色。亦宜講定。大王大妃殿亦用易月之制。則當於三日後除服。而其期已過。此亦變禮也。請議大臣定奪。金壽恒鄭知和以爲。殿下旣遵乙亥之例。十三日而除衰。三十日而除布帶。則王大妃仍持衰服。以終朞年。誠有所未安。變除之節。宜無異同。至於大王大妃服制。係是輕服。尤不當服之盡月。雖緣該曹之未及預先禀定。以致過期。旣知其宜除。則追禀除之。恐無不可也。李尙眞以爲。王大妃服制。與殿下服制。同是朞年。則變除之節。宜無所異。大王大妃服制。雖曰三日後當除。過期追行。不害爲從厚之道矣。雖然殿下服制。十三日而除。終有所大不安於情禮。卒哭後烏帽烏帶。是五禮儀所載。而宣祖大王。因閔純之䟽。許用白帽帶。王后喪期服無杖。亦五禮儀所載。而仁祖大王特用正禮之杖。此其用烏無杖。皆是祖宗朝已行之故事。而宣祖仁祖察其可改而改之。今此殿下之十三日除服。不必以乙亥之已行。有所持難而不改也明矣。上下敎曰。易月之制。已有乙亥舊制。今不當變改。兩慈殿於手下之喪。仍持衰緦。亦爲未安。依領相議施行。而大王大妃殿服制。今已過期。姑依漢朝纖七日釋服之義。七日除之事。擧行可也。禮曹啓曰。國恤公除前。各司禁刑等事。例以初喪始。計二十七日爲限。而今此國恤。則上下服制止於朞年。公除之限。亦以十三日改付標啓下矣。第殿下服制。一從乙亥已行之例。自成服日始計。請以此爲公除之限。各司開坐用刑等事。始爲擧行。從之。禮曹啓曰。五禮儀服制條小註云。若內喪在先。則殿下服盡前。宗親文武百官。闕內進見。白衣烏紗帽黑角帶。服盡後。闕內淺淡服。進見吉服。乙亥年仁烈王后喪。百官服制。初則依五禮儀磨鍊。其後禮曹啓辭。自上方在衰絰之中。而百官烏帽白衣行於闕內。有所未安。殿下十三日衰服未除前。闕內出入。仍以衰服行之。十三日之後。始以烏帽白衣行之事。再請蒙允矣。殿下今始除衰。百官當以烏帽白衣出入闕內。而但五禮儀所載。服盡之限。無可攷據。乙亥年謄錄所載禮曹單子。自上服制。自初喪滿三十日而除。正月初九日服盡云。以此見之。則自上雖除衰服。猶未爲服盡。方御白團領麻布帶。百官先以烏帽黑帶出入闕內。事涉未妥。至於進見時麻帶衰服。亦似未安。宜有參酌變通之道。請議大臣。金壽恒鄭知和以爲。十三日之制雖除。殿下方御白袍布帶。則百官以烏帽烏帶出入闕內。恐涉未安。至於進見之服。似宜有變節。而烏帽烏帶。亦恐有違於從上服之義。無寧倣古禮朝於君不免絰之文。仍着衰服之爲宜耶。李尙眞以爲。從上服以烏帽白袍布裹帶。用之於進見之時。則似或一道。而抑有一焉。以士喪言之。父在母喪。子服朞年。成服以後服未盡之前。其父着黑笠布帶。而其子不變衰服於其父之前。家人之父。卽所謂嚴君。而其禮如此。推而上之。用之於此。則三十日前。仍以衰服出入進見。似無大段害義。上命仍前依乙亥年例施行。禮曹啓曰。十三日除衰後。三十日服盡前。臣僚闕內及進見服色。依判付以烏帽白衣烏帶改付標以入。而三十日服盡後。近臣闕內淺淡服。進見吉服。出外衰服一欵。依禮文節目中。曾已磨鍊啓下矣。近臣之在闕內者。旣用淺淡服進見吉服。則其他臣僚之出入闕中。進見時服色。宜無異同。請以此知委。上從之。白虹貫日。上下敎曰。予以否德。叨承丕基。今已六年于玆。而子惠之澤。未究於下。灾異之警。疊見于上。心之憂危。若蹈虎尾。涉于春冰。罔知所以爲喩也。漢儒董仲舒之言曰。國家將有失道之敗。天乃先出灾害。以譴告之。不知自省。又出恠異而警告之。今玆亘天之妖星。陰虹之貫陽。無非可駭可愕之變。而矧又疊臻於一朔之內。無乃人事失於下。而不知自省故。福善禍淫之天。屢降灾異。若是其諄複丁寧耶。靜思厥咎。亶在寡躬。中夜彷徨。警懼一念。未弛于方寸。其在修省之道。益當勉勵。咨爾大小羣工。體予宵旰之憂。割斷私意。務盡寅協。臨政用人之際。掩匿細過。公平取舍。弘濟時艱。少答天譴。十二月。政院以領中樞府事宋時烈久處旅舍。所患未卽差復。今欲前進鄕舍。以爲調病之地啓達。上卽遣承旨諭之曰。噫惟卿。荷兩朝不世之厚渥。負一代士林之重望。古人所謂追先帝之殊遇。欲報之於陛下者。正爲今日道也。矧玆邦本扤捏。時勢孔艱之秋。以卿宿德學術。不思共濟。望望决退。豈但予心之缺然而已。實國家之不幸也。今冬寒沍。倍甚常年。雖有一時之感傷。神明所扶。宜有勿藥之效。卿其須體小子思想之心。念武侯盡瘁之義。亟回遐心。以補不逮。又命戶曹。優送庖廩。時烈上箚陳病狀。乞歸省祖墳。上慰諭不許。承旨尹趾善往諭。時烈還。上復遣諭之曰。今日國事之危。可勝言哉。逆亂近出。誅除已多。天灾沓臻。虹彗尤慘。而加以中闈喪禍。出於千萬意慮之外。復土之役。正當嚴沍。民情愁苦。訛言胥動。危亂之兆。指不勝屈。眇予一人。懔然憂惕。若臨坑谷。實不知所以攸濟也。頃者卿之上來。盖爲誌文之撰述。而當此憂虞之日。予之所望於卿者。豈但在於文字之事而已乎。當今之時。非卿之耆德元老。任師保之責者。其孰能出入啓沃。以輔翼寡昧之不逮。非卿之弘毅敦確。有純誠而負重望者。其孰能鎭服一世。嶷然如山。爲朝廷之表準。爲士林之矜式哉。卿須勿作歸路之行。仍留京邸。以副寡昧區區之至望。又下敎曰。今聞宋領府事家在城外云。令該曹。城內便近家舍。斯速覓得。以爲安頓之地。副修撰朴泰輔上䟽。言所後母尹衰病狀。乞縣爲養。䟽下吏曹。覆奏言。本館乏人。私情雖切。有難輕許。上以私情雖懇。値此乏人之時。經幄之臣。不可輕許外補。命戶曹題給衣資食物。江華留守李選上䟽。請毋事虛文。務修實德。動靜語默之間。必無愧乎吾心。以求合民心。黜陟賞罰之際。必無咈乎民心。以求合天心。又言白。骨徵布兒弱充軍之弊。又論魯陵六臣及皇甫仁金宗瑞之寃曰。當我世祖大王受命之時。有若臣皇甫仁金宗瑞等。以不能早自歸附。有若臣成三問朴彭年等。以妄效古人國士之報。不免身被極禍。尙在罪籍。彼諸臣者。豈不知天命之已絶於舊主。曆數之已歸於眞人。而終守素志。至死不悔者。不過臣各爲其主。君臣大義。有不可以自毁也。聖祖雖當危疑之際。不得不誅除。而實嘉其志操故。當時下敎於羣臣曰。三問等今世之亂臣。後世之忠臣。又製訓辭。以示睿宗大王曰。予當屯而汝當泰。事隨世變。若拘於吾跡。而不知變通。則所謂圓鑿而方枘也。故當聖祖違豫之時。睿宗在東宮。參决庶務。首命悉放癸酉丙子被罪諸臣緣坐。凡二百餘人。原赦之恩。已行於聖祖臨御時矣。記昔先朝儒臣宋浚吉。仰陳三問等事。先王極加歎賞曰。三問乃方孝孺之類也。於此益見列聖之待宗瑞等。不以罪人也。恭承列聖之遺意。爰滌諸臣之罪名。其不在於聖明之繼述乎。末言金元亮之寃死。請伸雪。上答曰。憂愛進言之誠。予庸嘉尙。可不體念。䟽中六臣事。予非不知。但與建文諸臣。旣有差異。列聖朝亦未嘗宥罪矣。若夫封植墳墓。士林尊慕等事。不必禁止而已。此外有難別施恩典也。