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御定宋史筌卷二十一
尊賢閣編
府感第十三
之号日禮三
吉禮
朝謁太清宫天書
九鼎
文宣王廟算學配從
孟子廟
武成王廟先代陵廟國朝諸祠廟
宗廟
禘袷
朝謁太清宫大中祥符六年亳州父老道釋詣闕
請朝謁太清宫宰臣又表請詔以朙年行禮禮儀院
言按唐制太清宫用碧幣不用玉今詳太上老君冝
同天神用玉胙薦獻聖祖大帝用四圭有邸詔用蒼
璧太清宫用竹冊經度使請用玉匱玉檢金䋲駕至
亳州奉元宫翌曰奉上太上老君混元王徳皇帝加
號冊寶扶侍使奉天書赴太清宫眞宗服衮冕行朝
謁禮太尉納冊寶玉匱於醮壇石匱羣臣稱賀命輔
臣分薦諸殿改奉元宫曰朙道宫奉安玉皇大帝像
改眞源曰衛眞縣次應天府拜聖祖殿號曰鴻慶宫
以衛眞靈芝二百輿洎白鹿前導天書而還
天書大中祥符元年眞宗謂輔臣曰夜見神人星
冠絳衣告曰天降符書冝於正殿建道塲於是齋戒
朝元殿以候適皇城司奏左承天門屋有黃帛曳鴟
尾上長二丈許緘物如書卷纒以青縷三道封處有
字隱隱帝即步至門瞻望再拜遣二内臣升屋奉下
王旦跪進帝拜受至道塲啓封帛上有文曰趙受命
興於宋付扵眘居其器守扵正世七百九九定緘書
甚密抉以利刀方起其詞類洪範道徳經始言帝能
以孝道紹世次喻以清凈儉簡終述世祚延永讀訖
跪奉金匱遣官奏告天地宗杜設大次朝元殿行酌
獻禮大赦改元改左承天門爲左承天祥符至四年
天書再降内㓛徳閣制置使王欽若又言桊山水工
董柞於靈液亭見黄素書曵林木皇城使王居正覩
上有御名馳告欽若迎授中使詣闕帝召輔臣曰朕
復夢鄉者神人言當賜天書於桊山宜齋戒祗受朕
未敢宣露惟密諭欽若等凡有祥異即上聞得奏果
與夢恊拜受啓封其文曰汝崇孝奉育民廣福錫爾
嘉瑞黎庶咸知秘守斯言善觧吾意國祚延永壽歴
遐歳乃告太廟奉安朝元殿建道塲行酌獻禮奉以
玉輅儀用黄麾皷吹封禪曰奉置壇上正位東每歳
元曰召宰臣宗室朝拜自製誓文刻石置昭應宫寶
符閣摹刻天書奉安昭應宫刻玉殿置使行香天禧
元年設次天安殿奉三本天書建金籙道塲行宣讀
禮帝自作欽承寶訓述五年帝語輔臣曰眹夢神人
傳玉皇命曰先令汝祖趙某授汝天書令再見汝如
唐朝恭奉玄元皇帝翌曰設道塲以俟天尊洚延恩
殿曰我人皇九人中一也趙之始祖再降爲軒轅毋
感電而生世稱少典子非也後唐時奉玉帝命降治
下方主趙氏之族今己百年皇帝撫育蒼生無怠前
志即乗雲而去帝召王旦等歴觀臨降之所並布告
天下命禮官修崇奉儀注上九天司命保生天尊號
曰聖祖上靈髙道九天司命保生天尊大帝聖祖毋
號曰元天大聖后八年駕詣玉清昭應宫奉表奏告
上玉皇大帝聖號曰太上開天執符御暦舎眞軆道
玉皇大天帝政和六年改上玉皇大天帝曰昊天玉
皇上帝上地祗徽號曰承天效法厚徳光大后土皇
地祗
九鼎政和四年用方士魏漢津說備百物之象鑄
九鼎以蔡京爲定鼎使爲殿於中太一宫南奉安之
各周以垣施埤堄墁如方色外築垣環之曰九成宫
中央曰帝鼐其色黄祭以土王曰幣用黄北方曰寶
鼎其色黑祭以冬至西北方曰魁鼎其色白祭以立
冬東北方曰牡鼎其色青祭以立春幣皆用皂東方
曰蒼鼎其色碧祭以春分幣用青東南曰岡鼎其色
緑祭以立夏南方曰彤鼎其色紫祭以夏至幣皆用
緋西南曰阜鼎其色黑祭以立秋西方曰晶鼎其色
赤祭以秋分幣皆用白鼐爲大祀樂用宫架餘皆中
祠樂用登歌復於帝鼐之宫立大角鼎星祠徽宗親
酌獻詔曰九鼎以奠九州以禦神姦其用有法後失
其傳今閱太清宫道士王與之所上黄帝崇天祀鼎
儀推鼎之意施扵有用去古綿邈文字雜糅可擇其
當理合經修爲定制以鑄鼎之地作寶成宫総屋七
十一區中置殿曰神靈以祀黄帝東廡殿曰成㓛祀
夏后氏西廡殿曰持盈祠周成王及周公召公後置
堂曰昭應祀唐李良及嘉成侯魏漢津八年用方士
言鑄神霄九鼎成曰太極飛雲洞劫之鼐蒼壷祀天
貯醇酒之鼎山嶽五神之鼎精明洞淵之鼎天地隂
陽之鼎混沌之鼎浮光洞天之鼎靈光晃耀煉神之
鼎蒼蝇火蛇䖝魚金輪之鼎奉安於上清寳籙宫神
霄殿與魏漢津所鑄亢十八鼎
文宣王廟唐開元末升中祠設從祀令三公攝事
周顯徳二年立國子監置學舎宋囙增修塑先聖亞
聖十哲像盡七十二賢及先儒二十一人像于東西
廡之木壁太祖親换先聖亞聖賛十哲以下命文臣
分撰太宗詔繪三禮器物制度于講堂木壁又命河
南府建監立廟置官講說賜九經眞宗封桊山幸曲
阜行酌獻禮有司議定肅揖帝特展拜又幸叔鿄紇
堂命官分奠七十二賢及諸先儒賜太宗御製御書
又親製賛刻石留親奠祭器于廟中復幸孔林乗馬
至墓設奠再拜追謚玄聖文宣王祝文進署祭以太
牢給十户奉塋廟追封叔鿄紇爲齊國公顔氏魯國
夫人伯魚毋开官氏鄲國夫人賜孔氏五人出身又
封十哲爲公七十二弟子爲侯先儒爲伯既以國諱
改謚至聖熈寧七年判國子監常秩請立盂子揚雄
像於廟庭仍賜爵號又請追尊孔子以帝號下禮官
議以爲非是而止詔封孟子鄒國公晉州學教授陸
長愈請以孟子配享如顔子議者以非同時爲難禮
官言唐以伏勝高堂生杜預范寗配享至今從祀豈
必同時當從享扵顔子之列至扵荀况揚雄韓愈皆
發明聖道有益學者並加封爵從祀於左丘明之列
天下學廟皆塑鄒國公像仍繪荀况等像於從祀封
荀况蘭陵伯次左丘明揚䧺成都伯次劉向韓愈昌
黎伯次范寗崇寧初封孔鯉泗水侯孔伋沂水侯又
以王安石配享位次鄒國公詔於辟雍又立文宣王
廟名其殿曰大成門立二十四戟釋奠用宫架國子
監丞趙子櫟言唐封孔子爲文宣王其廟像衣以衮
冕而今用上公眼七十二子皆周人而率用漢衣冠
非是詔皆易以冕眼國子司業蒋静言先聖與門人
通被冕服無别當從所封爵公之衮冕九章侠伯也
鷩冕七章而文宣王冕増十二旒執鎭圭大觀初繪
孔伋像從祀扵左丘明之列議禮局言史記第子傳
曰身通六藝者七十七人自顔回至公孫龍三十五
人頗見於書其四十二人姓名僅存開元禮止七十
二人而去取不一本朝襲其制取琴張等五人而去
公夏首后䖏公肩定顔祖鄡單罕父黑萘商原亢樂
欬㢘㓗等十人請以史記叅定追贈侯爵使預祭享
詔從之又改封曽子以下八人以所封犯先聖諱也
政和三年詔封王安石舒王與孟子顔子並配享殿
上封子雱臨川侯從祀西廡靖康初右諫議大夫楊
時言安石學術之謬請追奪王爵黜去配享詔降祀
廟庭後又去王雱盡像淳祐元年詔以周敦頤張載
程顥程頤朱熹從祀黜安石景定二年皇太于詣學
請以張栻吕祖謙從祀從之咸淳三年詔封曽子郕
國公孔伋沂國公配享先聖封顓孫師陳國公升十
哲位復以邵雍司馬光列從祀其序兖國公顔回郕
國公曽叁沂國公孔伋鄒國公孟軻居正位東靣西
向北上爲配位費公閔損薛公冉雍黎公端木賜衛
公仲由魏公卜商居殿上東靣西向北上鄆公母耕
齊公宰予徐公毋求吳公言偃陳公顓孫師居殿上
西靣東向北上爲從祀東廡金鄉侯澹臺滅明任城
侯原憲汝陽侯南宫适莱蕪侯曽㸃須昌侯商瞿平
輿侯漆離開睢陽侯司馬耕平隂侯有若東阿侠巫
馬施陽穀侯顔辛上蔡侯曹䘏枝江侯公孫龍馮翊
侯䄅祖雷澤侯顔高上邽侯壤駟赤成邑侯石作蜀
鉅平侯公夏首膠東侯后䖏濟陽侯奚容點富陽侠
顔祖滏陽侯句井疆鄄城侯萘商即墨侯公祖句兹
武城侯縣成汧源侯燕伋宛句侯顔之僕建成侯樂
欬堂后侯顔何林慮侯狄黑鄆城侯孔忠徐城侯公
西㸃臨濮侯施之常華亭侯萘非文登侯申棖濟隂
侯顔噲泗水侯孔鯉蘭陵伯荀况睢陵伯穀鿄赤莱
蕪伯高堂生樂壽伯毛萇彭城伯劉向中牟伯鄭衆
緱氏伯杜子春良郷伯盧植滎陽伯服虔司空王肅
司徒杜預昌黎伯韓愈河南伯程顥新安伯邵雍温
國公司馬光華陽伯張栻凢五十二人並西向西廡
單父侯宓不齊高密侯公冶長北海侯公晳哀曲阜
侯顔無繇共城侯高柴壽張侯公伯寮益都侯樊須
鉅野侯公西赤千乗侯鿄鱣臨沂侯母孺沐陽侯伯
䖍諸城侯毋季濮陽侯漆雕哆高苑侯漆雕徒父鄒
平侯商澤當陽侯任不齊牟平侯公良孺新息侯萘
冉鿄父侯公肩定聊城侯鄡單祈鄉侯罕父黑淄川
侯申黨厭次侯榮旂南華侯左人郢朐山侯鄭國樂
平侯原亢胙城侯㢘㓗慱平侯叔仲㑹髙堂侯邽㢲
臨朐侯公西輿如内黄侯蘧瑗長山侯林放南頓侯
陳亢陽平侯琴張慱昌侯步叔乘中都伯左丘明臨
淄伯公羊高乗氏伯伏勝考城伯戴聖曲阜伯孔安
國成都伯揚雄岐湯伯賈逵扶風伯馬融高密伯鄭
玄任城伯何休偃師伯王弼新野伯范寗汝南伯周
敦頤伊陽伯程頤郿伯張載徽國公朱熹開封伯吕
祖謙凢五十二人並東向釋奠儀開寶禮全用開
元禮其侯國通祀州縣釋奠之儀前二曰省牲一曰
設登歌殿上其曰丑前執事者陳幣篚於各位左祝
板於右置於坫次設祭器掌饌者實之每位各左十
籩爲三行右十豆爲三行爼一在籩前一在豆前又
爼六在豆右爲三重簠簋二在豆外殂間犧尊四象
尊四爲二重在殿上東南皆有坫加勺羃太尊二山
尊二在神位前著尊二犧尊二象尊二壺尊六在殿
下皆北向西上加羃五齊三酒設而不酌諸從祀位
各左二籩右二豆爼一簠一簋一爵一两廡象尊二
有司設燭於神位前洗二扵東階之東西罍在洗東
加勺篚在洗西南肆實以巾執罍篚者位於其後設
揖位於廟南門外初獻在西東向亞終獻及祝在東
西向北上又設三獻官席位於殿下東階東南西向
北上分獻官位於其後祝位二於庭中稍北學生位
於庭中北向西上初獻飲福位於東序西向祝位扵
殿上前楹間西向開瘞坎於殿北壬地南出陛設望
瘞位於坎南獻官在南北向西上祝在東西向丑前
五刻行事執事官各入就次掌饌者帥其屬實饌具
畢賛禮者引升自東堦點視退就次學生先就位三
獻官詣揖位祝入席位賛請行事凝安之樂作三成
止賛唱者曰再拜獻官以下皆再拜賛者引祝升殿
就位賛者引初獻詣盥洗位同安之樂作執罍者酌
水初獻盥帨升詣文宣王神位前北向立明安之樂
作搢笏跪祝立於神位左西向跪執事以幣授祝祝
奉幣授初獻初獻受幣奠訖執笏興再拜次詣配位
前東向奠幣並如上儀俱降復位賛者引初獻再詣
盥洗洗爵拭爵以授執事者升殿詣文宣王酌尊所
南向立樂作執事者以爵授初獻初獻跪執爵執尊
者舉羃執事者酌犧尊之泛齊初獻以爵授執事者
詣文宣王神位前北向搢笏跪執事者以爵授初獻
初獻執爵三祭酒奠爵執笏俛伏興樂止次引祝詣
神位前東向搢笏跪讀祝訖初獻再拜成安之樂作
次詣配位前東向酌獻讀祝如上儀俱降復位樂止
賛者引亞終獻皆如初獻禮但亞獻酌象尊醴齊分
獻殿廡諸神位引分獻官訖俱復位賛者引初獻升
堦詣東序西向立執事者以爵酌正配位福酒合置
一爵詣初獻之左北向立初獻再拜搢笏跪受爵祭
酒啐酒奠爵執饌者進减正配位昨肉合置一爼又
减黍稷飯合置一豆先授以飯次以爼初獻受訖執
笏興再拜降復位執事者各復位賛唱者曰賜昨再
拜在位者皆再拜已飮福受昨者不拜贊禮者引初
獻以下就望瘞位執事者取幣祝板置瘞坎贊禮者
曰可瘞置土半坎初獻以下出詣門外揖位贊禮者
贊曰揖禮畢退有司監徹禮饌闔户以降舊禮上丁
釋奠以祭酒司業慱士充三獻新禮以太尉太常光
祿卿充三獻州縣釋奠剌史縣令初獻上佐縣丞亞
獻慱士主簿終獻大中样符二年命崇文院刊釋奠
儀及祭器圖頒之諸路先聖先師每㘴酒尊一籩豆
八簋簠二爼三罍洗篚一尊皆加勺羃各置於坫巾
共二燭二爵共四玷從祀諸㘴各籩豆二簋簠爼燭
一爵各一熈寧七年詔太常寺修四孟釋菜儀政和
元年定新儀以盂春元曰釋菜仲春秋上丁釋奠紹
興中詔舆社稷並爲大祀謁先師禮建隆初禮院
準禮部貢院移按禮閣新儀云舊儀無貢舉人謁先
師之文唐開元末詔諸州貢舉人見訖就國子監謁
先師官爲開講質問疑義所司設食昭文崇文兩館
學士及監内諸舉人亦準此自後諸州府貢舉人十
一月朔日正衙見訖擇曰謁先師遂爲常禮大觀初
大司成强淵明言考之禮經士始人學有釋菜之儀
請自今每歳貢士始入辟雍並以元曰釋菜于先聖
其儀獻官一貟以丞或慱士分奠官八貟以慱士正
錄大祝一貟以正錄應祀官前釋菜一曰赴學各宿
其次至日詣文宣王殿常眼行禮貢士初入學者陪
位于庭其他亦畧倣釋奠之儀
算學配從大觀三年禮部太常寺請以文宣王爲
先師兖鄒荆三國公配享十哲從祀自昔著名算數
者盡像兩廡加賜五等爵随所封以定其眼扵是中
書舎人張邦昌定算學封風后上谷公箕于遼東公
周大夫商高郁夷公大撓涿鹿公隷首陽周公容成
平都公常儀原都公鬼俞區冝都公商巫咸河東公
晉史蘇晉陽伯桊卜徒父頴陽伯晉卜偃平陽伯魯
梓愼汝陽伯晉史趙高都伯魯卜楚丘昌衍伯鄭禆
竈滎陽伯趙史墨昜陽伯周榮方羙陽伯齊甘徳菑
川伯魏石申隆慮伯漢鮮于妄人清泉伯耿壽昌安
定伯夏侯勝任城伯京房樂平伯翼奉良城伯李尋
平陵伯張衡西鄂伯周興愼陽伯單颺湖陸伯樊英
魯陽伯晉郭璞聞喜伯宋何承天昌盧伯北齊宋景
業廣宗伯隋蕭吉臨湘伯臨孝恭新豐伯張胄玄東
光伯周王朴東平伯漢鄧平新野子劉洪蒙隂子魏
管輅平原子吳趙逵穀城子宋祖沖之范陽子後魏
商紹長樂子北齊信都芳樂城子許遵高陽子隋耿
詢湖熟子劉焯昌亭子劉炫景城子唐傅仁均愽平
子王孝通介休子瞿曇羅居延子李淳風昌樂子王
希明琅琊子李鼎祚贊皇子邉岡成安子漢郎顗觀
陽子襄楷隰隂子司馬季主夏陽男洛下閎閬中男
嚴君平廣都男魏劉徽淄鄉男晉姜岌成紀男張丘
建信成男夏侯陽平陸男後周甄鸞無極男隋盧大
翼成平男尋詔以黄帝爲先師禮部郎吳時言書畫
之學教養生徒使知以孔子爲師所以一道德也若
每學建立殿宇則配食從祀難於其人請春秋釋奠
止令書畫愽士量率職事生貟陪預執事醫學亦準
此從之
孟子廟政和五年詔鄒縣孟子廟以樂正子配享
公孫丑以下從祀皆擬定其封爵樂正子克利國侯
公孫丑壽光伯萬章慱興伯告子不害東阿伯孟仲
子新桊伯陳臻蓬莱伯充虞昌樂伯屋廬連奉符伯
徐辟仙源伯陳代沂水伯彭更雷澤伯公都子平隂
伯咸丘蒙須城伯髙子泗水伯桃應膠水伯盆成括
莱陽伯季孫豐城伯子叔承湯伯
武成王廟自唐立太公廟春秋仲月上戊行祭禮
上元初封武成王始置亞聖十哲七十二弟子建隆
初詔修武成廟與國學相對命左諫議大夫崔頌檢
閱唐以来名將勲著者升二十三人退舊配享二十
二人四年幸廟歴觀圖壁指白起曰此人殺已降不
武之甚何受享扵此命去之景徳中又建廟西京大
中祥符初加謚昭烈武成王元豐中令太常修祀儀
上戊釋奠以國子祭酒司業爲初獻其亞獻終獻及
讀祝奉幣以國子所隸武學官充攝政和初武學諭
張滋言詩云赫赫南仲維師尚父文武吉甫顯允方
叔王命召虎程伯休父是均爲周將㓛著聲詩今昔
所尊而南仲吉甫之徒不預配食餘如郤縠尉繚並
冝配食慱士孫宗鑑亦請以黄石公配有司討論不
定宣和五年以張良配享殿上管仲孫武樂毅諸葛
亮李勣並西向田穰苴范蠡韓信李靖郭子儀並東
向東廡白起孫臏㢘頗李牧曹参周勃李廣霍去病
鄧禹馮異吳漢馬援皇甫嵩鄧艾張飛吕蒙陸抗杜
預陶侃慕容恪宇文憲韋孝寛楊素賀若弼李孝恭
蘇定方王孝傑王晙李光弼並西向西廡吳起田單
趙奢王剪彭越周亞父衛青趙充國寇恂賈復耿弇
段熲張遼關羽周瑜陸遜羊祜王濬謝玄王猛王鎮
惡斛律光王僧辯于謹吳明徹韓擒虎史萬歲尉遲
敬徳裴行儉張仁亶郭元振李晟並東向凢七十二
將紹興七年國子丞林保桊武成廟止享以酒脯非
所以右武勵士也乞用牲牢以管仲郭子儀等十人
杞殿上從之右正言都民望言李勣邪說誤國唐祀
幾滅李晟有再造王室之勲冝升晟堂上置勣於李
孝恭之下至乾道中著作郎傅伯壽言武成從祀出
於唐開元失之太雜如尹吉甫之伐玁狁召虎之平
淮夷寔亞鷹揚陳湯傅介子馮奉世班超皆爲漢之
雋㓛晉之謝安祖逖唐之王忠嗣張巡皆不得預從
祀冝詔有司討論去取而本朝名將繪於殿廡者及
建隆建炎以来忠槩㓛烈暴扵天下者亦乞叅陪廟
祀乃詔升晟降勣仍以曹彬從祀
先代陵廟塜祠建隆初詔前代帝王陵寢忠賢丘
壠令郡國置守户禁樵采乾徳初又詔帝王陵廟每
三年令本州享以仲春牲用太牢其太昊炎帝黄帝
高辛堯舜禹湯文武漢高帝光武帝唐高祖太宗各
置守陵五户歳春秋祠商中宗太戊高宗武丁周成
康二王漢文宣二帝魏太祖晉武帝後周太祖隋高
祖各置三户歳一享豢始皇漢景武明章四帝魏文
帝魏孝文帝唐玄肅憲宣四宗鿄太祖後唐莊明二
宗晉高祖各置守陵兩户三年一祭周桓景威烈三
王漢元成哀平和殤安順冲質獻十一帝魏明帝高
貴鄉公陳留王晉惠懷愍三帝西魏文帝東魏孝静
帝唐髙中睿德順穆代敬文武懿僖昭十三宗鿄少
帝後唐末帝諸陵廟壖禁耕樵凢有經開發者造衮
冕具棺槨以獘又詔前代㓛臣烈士齊孫臏晏嬰晉
程嬰杵臼燕樂毅漢曹參陳平韓信周亞父衛青霍
去病霍光蜀昭烈帝關羽張飛諸葛亮唐房玄齡長
孫無忌魏徴李靖李勣尉遅恭渾瑊叚秀實各置守
塜三户其次晉趙簡子齊孟甞君趙趙奢漢丙吉唐
高士㢘唐儉岑文本馬周各二户次南燕慕容徳唐
裴寂元稹禁樵采共有開毁者皆具棺槨朝眼以塟
淳熙中靜江守臣張栻奏州有唐帝祠其山曰堯山
有虞帝祠其山曰虞山請著祀典元祐中詔相州河
亶甲冡沂州顔真卿墓並載祀典紹興初命祠禹扵
越州祠勾踐以范蠡配景徳初詔建太公廟於青州
追封周公文憲王建廟兖州春秋致祭給唐相裴度
越王錢俶守墳三户熈寧中秘書監何志同言諸祠
封爵多有未正如屈原廟在歸州者封清烈公在潭
州者封忠㓗侯永康軍李氷廟已封廣濟王近乃封
靈應公如此之類宜加稽考悉改正之紹興中中書
舎人朱翌言晉國屠崖賈之亂韓厥以正言拒之程
嬰杵臼以死匿孤卒存趙社官並置享祀加嬰忠莭
成信侠杵臼通勇忠智侯厥忠定義成侯後改封嬰
彊濟公杵臼英畧公厥啓侑公升爲中祀
國朝諸祠廟自開寶皇祐以来崇餙祠廟増入祀
典熈寧中復囙太常愽士王右請諸神祀無爵號者
賜廟額己賜額者封爵自侯至王婦人自夫人至妃
増神仙封號自眞人至眞君大觀中詔開封府毁神
祠一千二十八區仍禁軍民擅立祠其若何承規李
允等守雄州曹瑋帥萘州李繼和莭度鎭戎軍則以
有㓛一方者也韓琦在中山范仲淹在慶州孫冕在
海州則以政有威惠者也王承偉築析州河堤張夏
築錢塘江崖則以爲人除患者也封州曹覲徳慶府
趙師旦邕州蘇緘恩州通判董元亨指揮使馬遂則
死於亂者也若王韶於熈河李憲於蘭州劉滬於水
洛城郭成於懷慶軍折御卿於嵐州王吉扵麟州各
以㓛業建廟冠準苑雷州人憐其忠而趙普祠中山
韓琦祠相州則以鄉里皆載祀典焉其他州縣諸小
祠由禱祈感應而封多不能盡錄焉
宗廟建隆元年議立宗廟兵部尚書張昭等奏堯
舜禹皆立五廟二昭二穆與始祖也商立六廟昭穆
外祀契與湯也周立七廟親廟外祀太祖與文王武
王也漢初立廟悉不如禮魏晉始復七廟之制隋文
但立高曾祖禰四廟唐囙立親廟鿄氏而下不易其
法請稽古折裹崇建四代廟於是追尊皇高祖文安
府君曰文獻皇帝廟號僖祖妣崔氏曰文懿皇后皇
曾祖中丞府君曰惠元皇帝廟號順祖妣桑氏曰惠
朙皇后皇祖驍衛府君曰簡恭皇帝廟號翼祖妣劉
氏曰簡穆皇后皇考武清府君曰昭武皇帝廟號宣
祖上謚四廟二年祔明憲皇后杜氏於宣祖室太平
興國元年有司言唐長安太廟凢九廟同殿異室其
制二十一間皆四柱東西夾室各一前後靣各三堦
東西各二側堦本朝太廟四室室三間今太祖升祔
共成五室請依長安之制東西留夾室外餘十間分
爲五室室二間從之二年祔太祖以孝朙王皇后配
至道三年柎太宗以懿徳符皇后配咸平元年議太
祖廟號禮官請與太宗合祭同位異㘴仍稱孝子扵
太祖從之景徳元年詔議明徳李太后升祔禮官議
唐睿宗有二后先天初以昭成配開元末以肅明祔
今懿徳皇后乆從升柎雖先後有殊在尊親則一請
叅唐故事以次同列太宗室詔如議并祔乾興五年
祔眞宗以章穆郭皇后配康定初直秘閣趙希言奏
太廟有寢無廟因堂爲室十六間内十四間爲七室
两首各一夾室按禮天子七廟親廟五祧廟二據古
則僖順二祖當遷與其奉安别殿豈若每主爲一廟
一寢或前立一廟以今十六間爲寢更立一祧廟逐
室各題廟號判太常宋祁言周制有廟有寢以象人
君前朝後寢廟蔵木主寢蔵衣冠自桊乃出寢扵墓
側後世因之宗廟無寢而僖祖至眞宗方及六世不
冝便立桃廟自周漢每帝各立廟晉宋以来多同殿
異室國朝以七室代七廟相承己乆不可輊改周禮
天府掌祖廟之守蔵寶物其神御法物請别爲庫蔵
之自是室題廟號而建神御庫焉嘉祐七年仁宗將
祔廟修奉太廟使蔡襄上八室圗廣廟室并夾室爲
十八間數月而成舊廟室前楹狹隘每禘袷陳序昭
穆南北不相對左右祭器塡委不中儀式親袷時增
築土堦張幄帟而行禮至是廣檐陛二丈七尺初禮
院請增廟室孫抃等以爲七世之廟據父子而言兄
弟則昭穆同不得以世數之若以一君爲一世則如
商之小乙祭不及其父故晉六世而十一室唐九世
而十一室稽用古禮增爲八室以備事七世之禮司
馬光以爲太祖以上之主過六世則遷故漢元之世
瘞太上廟主扵寢園魏朙之世遷處士廟主於園邑
晉武祔廟遷征西府君恵帝祔廟遷豫章府君今大
行祔廟僖祖親盡當遷孫抃等復言僖祖雖非始封
之君要為立廟之祖方廟數未過七世遂毀其廟遷
其主恐未合禮乃存僖祖室治平四年英宗將祔廟
禮院請祔第八室而蔵僖祖祧主於西夾室仁宗以
上以次升遷張方平等議亦如其請乃祧僖祖而祔
英宗熈寧五年中書門下言本朝自僖祖以上世次
不可得而知則僖祖有廟舆商周稷契無異今毁其
廟蔵主夾室替祖考之尊而下祔子孫非所以順祖
宗之孝心請下两制詳議時王安石為相不主祧遷
議故有此請乃復奉僖祖于太廟祧順祖主于夾室
元豊元年詳定所言古者父子異宫祖禰異廟今之
廟制與古不侔遂圖上八廟異宫之制以始祖居中
分昭穆為左右自北而南僖祖為始祖翼祖太祖太
宗仁宗為穆在右宣祖真宗為昭在左皆南面北上
陸佃張璪等所議昭穆之位各不同詔俟廟制成曰
取㫖三年祔慈聖光獻皇后於仁宗室詳定所言古
者宗廟為石室以蔵主謂之宗祏夫婦一體同几共
牢一室之中有左右之别正廟主蔵於各室西壁中
遷廟主蔵扵太祖室北壁中其塪去地六尺一寸今
太廟蔵主之室帝后異䖏遷主仍蔵西夾室未合於
禮請於新廟並遵古制従之六年詔太祖孝惠孝章
二皇后太宗淑德皇后真宗章懷皇后自别廟升祔
太廟八年禮部言嘉祐詔書定七世八室之制今神
宗崇祔有曰翼祖在七世之外當遷祧主而祔神宗
於第八室英宗以上以次升遷従之紹聖元年祔宣
仁聖烈髙皇后徽宗即位禮官言哲宗升祔冝如晉
成帝故事増一室扵太廟殿祔第九室蔡京議以哲
宗嗣神宗大統父子相承自當為世今若不祧逺祖
則三昭四穆與太祖而八冝攷載藉遷祔如禮陸佃
曽肇等議國朝自僖祖而下始備七廟故英宗祔廟
則遷順祖神宗祔廟則遷翼祖今當以神宗為昭上
遷宣祖以合三昭三穆之義先是李清臣首建増室
議趙挺之等和之惟京佃等異議清臣辯說甚力帝
迄従焉禮部請奉安太廟東夾室太常卿孫傑言先
帝神主錯之夾室即是不得祔於正廟舆前詔増室
之議不同尚書省以廟室未備行禮有期權冝升祔
随即増修詔權祔夾室又詔曰有天下者事七世則
迭毁之制有常祖有㓛而宗有德則不遷之廟非一
仁宗躬天地之度以仁為治利澤施於四海㓛隆徳
厚孰可擬議神考以聖神之資慨然有為政令法度
莫不革新㓛業盛大謙抑不居而廟祏之制未議尊
崇冝令禮官詳議以聞禮官請尊崇廟席永祀不祧
詔恭依崇寧二年祧宣祖主蔵西夾室祔哲宗於第
八室五年詔曰有司以哲宗嗣承神考自當為世上
祧宣祖據經合禮巳依所奏而去古既逺諸儒之說
不同鄭氏謂太祖及文武不祧之廟與四親廟為七
是不祧之宗在七廟之内王氏謂非太祖而不毁不
為常數是不祧之宗在七廟之外本朝今已五宗則
七廟當祧者二宗而巳遷毁之禮近及祖考殆非先
王尊祖之意集議以聞禮部尚書徐鐸又言唐之獻
祖中宗代宗與本朝僖祖皆當祧而復今存宣祖於
當祧復翼祖扵巳祧以備九廟禮無不稱乃詔増太
廟殿為十室復翼祖宣祖廟建炎二年奉太廟神主
于掦州壽寧寺三年幸杭州奉安于温州紹興五年
因司封郎林待聘言始建太廟于臨安十六年太常
寺言太廟每室東設户西設牗西墻作祏室以蔵神
主非特備灾亦神道尚幽之義今行在太廟屋才五
間後稍増至七間皆有殿而無室但置神主并匵扵
案上以帳幬之每遇祭享則就案啓匵而薦獻於前
其草創如此合倣京制同殿異室設户牗作祏室詔
従之紹熈五年詔建四祖殿於太廟奉僖順翼宣祧
主令禮官薦獻紹定四年京師大火延及太廟太常
少卿度正言近世大儒朱熹詳考古禮尚論廟制畫
而為圖其說甚備然其為制務傚於古頗更今制故
遂不能行今當火災冝加損益謹獻二說其一純用
熹說謂僖祖如周后稷當為始祖尊僖祖乃是順太
祖之孝心也始祖之廟居中左昭右穆各為一廟門
皆南向位皆東向祧廟之主蔵于始祖廟夾室昭常
為昭穆常為穆自不相亂三年合食則併出祧廟之
主合享於始祖之廟始祖東向羣昭之主皆位北而
南向羣穆之主皆位南而北向昭穆旣分尊卑以定
其說合于古而冝于今盡羙盡善其一說則因本朝
之制而叄以熹說仍遵舊制自西徂東並為一列惟
於每室之後量展一間以蔵祧廟之主每室之前量
展二間遇三年祫享則以帷幄幕之通為一室盡出
諸廟主及祧廟主並為一列合食其上則後有祧主
遷蔵之所前有祖宗合食之地亦於舊制無大更革
若行前議固無以加雖従後說亦不失禮令禮官集
議竟不行太祖太宗同室議咸平元年判太常李
宗訥等言伏見僖祖稱曽髙祖太祖稱伯文懿惠明
簡穆昭憲后並稱祖妣孝明孝憲孝章后並稱伯妣
按爾雅有考妣王父母曽祖王父母高祖王父母及
世父之别以此觀之唯父母得稱考妣今請僖祖止
稱廟號順祖而下卽依爾雅之文下尚書議戸部尚
書張齊賢等言王制天子七廟謂三昭三穆與太祖
之廟而七前代或有凡弟繼及亦移昭穆之列是以
漢書為人後者為之子所以尊本朝而重正統也又
禮云天子絶朞喪安得宗廟中有伯氏之稱乎請自
今太祖及諸祖室稱孝孫孝曽孫太宗室稱孝子爾
雅之文本不為宗廟言也歴代無所取今不可行下
禮官議禮官曰按春秋魯隱桓繼及皆當穆位江都
集禮晉恵懷同位異㘴尚書盤庚陽甲兄弟四人相
承故不稱嗣子而曰及王又唐中睿皆䖏昭仁敬文
武昭穆同為一世伏請僖祖室止稱廟號后曰祖妣
順祖室曰髙祖考妣翼祖室曰曽祖考妣祝文皆稱
孝曽孫宣祖室曰皇祖考妣祝文稱孝孫太祖室曰
皇伯考妣太宗室曰皇考妣每大祭太祖太宗昭穆
同位祝文並稱孝子詔都省集議曰古者祖有功宗
有徳皆先有其實而後正其名今太祖受命開基太
宗纉承大寳則百世不祧之廟矣豈有祖宗之廟已
分二世昭穆之位翻為一代禮為人後者為之子正
父子昭穆之義也必若兄弟同為一代則太宗不得
自為世數何以得為宗不得為宗則又何以為百世
不祧之主乎今若序為六世以一昭一穆言則上無
毀廟之嫌下有善繼之羙翰林學士宋湜言三代而
下兄弟相繼則多昭穆異位未之見也今都省議皇
帝扵太祖室稱孫竊有疑焉詔再議禮官言公孫嬰
齊為兄歸父之後春秋謂之仲嬰齊何休云不言仲
孫明不以子為父孫晉王導荀崧議大宗無子則立
支子舎至親取逺屬者以兄弟一體無父子之道故
也竊以七廟之制百王是尊至於祖有㓛宗有德則
百世不遷之廟也父為昭子為穆則千古不刋之典
也今議者引漢書為人後者為之子殊不知弟不為
兄後子不為父孫春秋之深㫖父謂之昭子謂之穆
禮記之明文也又太宗享祀太祖稱曰孝弟此不易
之制又安可追攺乎唐玄宗謂中宗為皇伯考德宗
謂中宗為髙伯祖則伯氏之稱復何不可自今合祭
曰太祖太宗依典禮同位異㘴皇帝於太祖可仍稱
孝子
禘祫宋制三年一祫以孟冬五年一禘以孟夏咸
平二年太常禮院言疑義云三年䘮畢遭禘則禘遭
祫則祫冝攺孟冬薦享為祫享天聖元年禮官言真
宗祔廟已行吉祭冝以孟夏薦享為禘享八年又以
孟冬薦享為祫享嘉祐四年仁宗下御札曰惟祫享
之義著經禮之文大祭先王合食祖廟盛迪甞之薦
深肅僾之懷追孝奉先莫斯為重兹享之廢歴年居
多有司所行出於假攝禮之將墜朕深惜之判宗正
趙良規請正太祖東向位禮官不敢决觀文殿學士
王舉正等議曰大祫所以合昭穆辨尊卑必以受命
之祖居東向位本朝以太祖為受命之君然僖祖以
降四廟在上故毎遇大祫上列昭穆而虚東向今於
親享冝如舊便禮官張洞韓維言國朝毎遇禘祫奉
别廟四后合食太廟唐郊祀志載禘祫祝自獻祖至
肅宗所配皆一后惟睿宗二后盖昭成明皇母也大
順中三后配列禘祭議者非之臣謂毎室旣有定配
則餘后不當叅列學士孫抃等議春秋傳曰大祫者
何合祭也未毁廟之主皆升合食于太祖故國朝百
餘年祫之曰皆升合食大中祥符中又有酌中之論
他年攝事四后皆預今曰親祫四后見黜不亦疑於
以禮之煩耶傳曰祭従先祖宗廟之禮至尊至重茍
未能盡祖宗之意則莫若守其舊禮學士歐陽脩吳
奎等曰古者宗廟之制皆一帝一后後世有以子貴
者始著並祔之文其不當祔者則有别廟之祭本朝
禘祫乃以别廟之后列于配后之下非惟於古無文
扵今又有四不可淑徳章懷太宗真宗之元配而列
于元德章懿之下一也升祔之后綂以帝樂别廟之
后用以本室樂章二也升祔之后同牢而祭牲器祝
冊亦綂于帝别廟諸后乃従専享三也升祔之后聯
席而㘴别廟之后位乃相絕四也章獻章懿在奉慈
廟每遇禘祫本廟致享最為得禮若四后各祭于廟
則其尊自申而於禮無失請従禮官於是劉敝特桊
曰今羣臣不務推原春秋之法而獨引異代難通之
制不務將順主上廣孝之心而輕議宗廟乆行之儀
欲擯隔四后使永不得合食臣切恨之夫宗廟之禮
神靈之位豈可使有後悔哉初帝春秋髙議者恐帝
勞拜起禮官造此議帝微聞之及得敞䅈謂近臣曰
朕初謂禮當然茍以拜起為煩朕猶能之何憚也乃
詔别廟四后祫享如舊俟大禮畢别加討論治平元
年有司凖畫曰孟冬薦享改為祫祭按春秋閔公喪
未除而行吉禘三傳譏之天聖初誤通舊禘之數在
再期内按行禘祭應袷扵二年而誤禘扵元年故四
十九年間九禘八祫事失於始不得而正今在大祥
内禮未應祫明年未禫亦未應禘至十月行祫祭庶
合典禮明年禮官言古者新君踐阼之三年禫後祔
廟特行禘祭謂之始禘喪制必有禘祫請今年十月
行祫祭明年四月行禘祭熙寧八年有司言已尊僖
祖為太廟始祖孟夏禘祭當正東向位又言太廟禘
祭巳尊始祖居東向位自順祖而下昭穆各以南北
為序自今禘祫著為定禮詳定所言禘祫之義存扵
周禮春秋而不著其名行禮之年經皆無文惟公羊
傳曰五年而再盛祭禮緯曰三年一袷五年一禘而
鄭氏徐邈又分為二說為鄭氏之說則曰前三後二
謂禘後四十二月而祫祫後十八月而禘為徐邈之
說則曰前二後三謂二祭相去各三十月駮鄭氏者
則曰三年而祫為月不足駮徐氏者則曰禘在祫前
則是三年而禘袷在禘後則是二年而祫以二說考
之惟鄭氏曰魯禮三年喪畢祫扵太廟明年禘扵羣
廟自爾之後五年而再盛祭一祫一禘由此言之鄭
氏依倣魯禮推明王制實為有據本朝慶暦初用徐
邈說每三十月一祭熙寧八年既禘又袷此有司之
失也請今十八月而禘禘四十二月而袷庶幾舉禮
不繁事神不瀆又言古者祼獻饋食禴祠烝甞未甞
廢一故孔氏正義以為天子夏為大祭之禘不廢時
祭之禴秋為大祭之袷不廢時祭之甞禘袷之月雖
巳大祭仍行時享以嚴天子崇祖宗之義又言禮不
王不禘虞夏商周之所禘其世系所出者明故所及
者逺而本朝則僖祖而上譜失其傳仍因舊說合羣
廟之主綴食扵始祖失禮莫甚今國家世系既求其
所自出而不得則禘禮當闕英宗謂輔臣曰禘者本
以審禘祖之所自出故禮不王不禘䄅漢以後譜牒
不明莫知其祖之所自出則禘禮可廢也南渡以後
有祫無禘建炎二年祫享于洪州紹興二年袷享于
温州時儀文草創奉遷祖宗及祧廟神主各設幄合
食于太廟始祖東向昭穆以次南北相向乾道三年
禮官言孟冬祫享其别廟懿莭后主祔神宗室安穆
安恭后主祔徽宗室别設其籩豆鼎爼祝辭俟酌獻
祖宗位畢方詣三后位詔可慶元二年建别廟于太
廟西孟冬祫享先詣廟室行禮次詣太廟行禮儀
註嘉祐之制親享前一曰駕詣景靈宫如南郊禮衛
士毋得迎駕呼萬歲有司言諸司奉禮攝廪犧令省
牲依通禮攺定祀儀㪚齋四日扵别殿致齋二日扵
大慶殿一曰于太廟尚舎直殿下設小次御㘴不設
黄道褥位七室各用一太牢毎唑簠簋二㽅鉶三籩
豆為後無黼扆席几出三閣瑞石篆書玉璽印青玉
環金山陳于庭别廟四后主享前五刻奉轝詣殿上
神幄合食牲樂奠拜無異儀故事七祀㓛臣無牲止
扵廟牲肉分割知廟卿行事請依續曲臺禮共料一
羊單席加褥命樞宻副使張昇望告昊天上帝皇地
祗帝齋大慶殿門外降輿乗大輦至大興殿薦享畢
齋于太廟明曰帝常服至大次改衮冕行禮畢質明
乗大輦還宫更服鞾袍御紫宸殿宰臣百官賀升宣
徳門肆赦行恭謝禮於諸觀寺御集英殿為飲福宴
元豐二年詳定所言古者天子祭宗廟有堂事焉有
室事焉按禮祝延尸入奥灌後乃出延牲延尸主出
于室㘴于堂上始祖南面昭在東穆在西乃行朝踐
之禮是堂事也設餅于堂復延主入室始祖東面昭
南穆北徙堂上之饌于室中乃行饋食之禮是室事
也請每行大祫堂上設南面之位室中設東面之位
禮部言合食之禮始祖東面昭南穆北者本室中之
位也今設位户外祖宗昭穆别為幄次殆非合食之
義請自今祫享即前楹通設帳幕以應室中之位大
觀四年議禮局請每大袷堂上設南面之位室中設
東面之位始祖南靣則昭穆東西相向始祖東面則
昭穆南北相向以應古義又請陳瑞物及代國之寳
舆貢物可出而陳者並令有司依嘉祐元豊詔㫖凢
親祀太廟凖此從之始祖東向議熈寧五年中書
門下請以僖祖祧遷下两制議翰林學士元絳等曰
自古受命之王皆推本而尊祖商周之契稷有㓛唐
虞之際故謂之祖若以有㓛而為祖則夏不郊鯀矣
太祖受命立親廟而世次不可知則僖祖之為始祖
無疑矣若謂僖祖不當比契稷是使天下人不復知
尊祖而子孫得以有㓛加其祖也傳曰毁廟之主陳
于太祖未毁廟之主皆升合食于太祖今遷僖祖之
主蔵于太祖之室則是四祖祫祭之日皆降而合食
也請以僖祖之廟為太祖翰林學士韓維曰古昔先
王皆有基業之所起故奉以為太祖而後世王者特
起無所因故為太祖僖祖雖為高祖然仰跡㓛業未
見所因上尋世系不知所始未冝以所事契稷者奉
之且古者每廟異宫今祖宗同室而西夾室在順祖
之右尊卑之次似亦無嫌天章閣待制孫固請特為
僖祖立室太祖以上祧主皆蔵之禘祫以僖祖權居
東向之位太祖順昭穆之列而取毁廟主合食則僖
祖之尊自有所申以維之說近是而王安石以維夾
室在右為尊之言為非神宗然之安石又以僖祖為
始祖則郊祀當以配天太祖太宗則明堂當迭配帝
又疑之下禮官詳定判太常張師顔等議鄭玄云夏
五廟無太祖禹舆二昭二穆而已張薦云夏以禹始
封為不遷之祖是也若始封世近上有親廟則擬祖
上遷而太祖不毁魏祖武帝則䖏士迭毁唐祖景帝
則弘農迭毀韓愈言事異商周禮従而變晉琅邪王
徳文曰七廟之義自由徳厚流光享祀及逺非為太
祖申尊祖也禮但云三昭三穆與太祖廟而七未甞
言親廟之首必為始祖也國初張昭任徹之徒因縁
近制請建四廟遂使天子之禮下同諸侯若使廟數
備六上推两世僖祖次在第三亦未可謂始祖也謹
按建隆四年親郊崇配不及僖祖祖宗以来大祭虚
其東向斯乃已行之禮請倣周官守祧之制築别廟
以蔵僖祖神主大祭之歲祀扵其室太廟則依舊虚
東向之位郊配則仍其舊判禮院周孟陽等言僖祖
而上世次莫知則冝以僖祖配感生帝章衡請以僖
祖為始祖而次祧順祖以合子為父屈之義推僖祖
侑感生帝而罷宣祖配位以合祖以孫尊之義馮亰
欲以太祖正東向之位王安石主元絳初議遂従之
帝問配天孰従安石曰宣祖見配感生帝欲攺以僖
祖配帝然之於是請奉僖祖為始祖遷順祖主夾室
以僖祖配感生帝紹興五年吏部貟外郎董棻言宗
廟之祭禘祫為重事有違經戾古上不當天地神祗
之意下未合億兆黎庶之心特出扵一時大臣好勝
之臆說而行之六十年未有知其非者正厥違誤冝
始祖是為廟號非謚號也太宗嗣服廟號已定雖更
累朝世次猶近每於祫享必虚東向位以其非太祖
必不可居也迨至熙寧尊僖祖為始祖百世不遷祫
享東向而太祖常居穆位名實舛矣儻以熙寧之禮
為是僖祖當稱太祖而太祖當改廟號然則太祖之
名不正前日之失大矣今冝奉太祖神主居第一室
永為廟之始祖三年一祫則太祖正東向之位太宗
仁宗神宗南向為昭真宗英宗哲宗北向為穆五年
一禘則迎宣祖神主享于太廟而以太祖配焉則宗
廟之事盡合禮經矣髙宗曰太祖開基創業始受天
命祫享冝居東向之位紹熙初吏部尚書鄭僑等又
請因大行祔廟之時定宗廟萬世之禮以太祖為始
祖則太宗為昭真宗為穆下至孝宗四昭四穆與太
祖之廟而九亦不廢崇寧九廟之制又言王安石復
祔旣祧之僖祖以為始祖又將推以配天而罷太祖
郊配孫固慮其罷配天議以僖祖權居東向旣曰權
居則當釐正明矣詔従之禮部侍郎許及之言四祖
為太祖之祖所遷之主不冝蔵子孫之廟西夾室實
居太祖之右遇祫則冝於夾室前設位以昭穆於是
詔集議鄭僑等又言為僖祖立别廟三祖之主皆祔
蔵則僖祖自居别廟之尊三祖不祔子孫之廟遇祫
則即廟而享扵禮尤稱諸儒如樓鑰陳傅良皆以為
可詔従之時朱熹在講遥獨入議状條其不可者四
曰凖尚書吏部牒集議四祖祧主冝有所歸今詳羣
議雖多而皆有可疑若曰蔵之夾室則祖宗之主不
可蔵於子孫之夾室祫祭設幄於夾室之前則亦不
得謂之祫欲别立一廟則喪事即逺有毁無立欲蔵
之天興殿則宗廟原廟不可相雜議者皆知其不安
特以其心欲尊奉太祖三年一祫時暫東向之故其
實無益於太祖之尊今以太祖當曰追尊帝號之令
而默推則知今曰太祖在天之靈必有所不忍而不
敢當矣又况僖祖祧主遷扵治平不過數年神宗復
奉以為始祖已為得禮之正而合於人心所謂有其
舉之莫敢廢者又言當以僖祖為始祖如周之后稷
太祖如文王太宗如武王與仁宗之廟皆萬世不祧
昭穆而次以至髙宗之廟亦萬世不祧又言元祐大
儒程頤以為王安石言僖祖不當祧復立廟為得禮
竊詳頥之議論與安石不同至論此事則深服之足
以見義理人心之所同固有不約而合者特以司馬
光韓維之徒皆是大賢故人所敬信而其議偶不出
此安石乃以變亂穿鑿得罪於公議故欲堅守二賢
之說並安石所當取者而盡廢之今以程頤之說考
之則是非可判矣議旣上召對熹先以所論畫為啚
本貼說詳盡至是出以奏陳乆之光宗稱善熹因乞
降出劄子再令臣僚集議熹既退聞巳毀四祖廟而
遷之矣時宰臣趙汝愚既以王安石之論為非異議
者懼其軋已藉以求勝事竟不行熹遺汝愚書曰相
公以宗子入輔王室而輕納妄議拆祖宗之廟以快
其私欲望神靈降歆垂休錫羡以永國祚得乎時太
廟殿已為十二室故孝宗升祔而東室尚虚熹以為
非所以祝延壽康之意深不然之因自劾乞奪待制
不許及光宗祔廟遂復為九世十二室蓋自昌陵祔
廟踰二百年而後正太祖之位
御定宋史筌卷二十一終