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御定宋史筌卷二十二
尊賢閣編
志第十四
禮四
吉禮
時享
上謚
薦新
加廟
廟諱
景靈宫
神御殿
功臣配享羣臣家廟
時享宋制太廟歲以四孟月及季冬凢五享太平
興國六年禮官言孟冬巳行時享冬至义甞親祀按
禮每歲五享則禘袷月不行時享慮其煩数也請罷
臘享淳化三年又言冬至親祀南郊前期朝享而又
親祀例設朔望雨祭月内三祭又行奏告煩則不恭
冝停朔望従之景徳三年春享其日乙卯以鄆王外
櫕攺用辛酉四年以莊穆后附享權停秋享大中祥
符三年春享在十一日春宴在八日祈穀在七日眞
宗欲移日王欽若言若移宴避祀即自天慶莭皆有
耵妨馮拯言上帝不可移更擇享廟日於禮無嫌竟
以西巡未及改建炎四年奉安神主于温州差官攝
祀禮哭未備權用酒脯紹興五年建太廟臨安始用
特羊後攺用少牢七年将祀明堂前一日朝享太廟
以有徽宗丧翰林學士朱震曰禮丧三年不祭惟天
地社稷越紼行事不可行吉禮於宗廟吏部尚書孫
近言春秋君薨卒哭而祔祔而特祀於寝杜預謂神
主既特祀則宗廟常祀自當如舊又神宗諒闇用景
徳故事躬祀郊廟而今巳昜月除服冝舉大禮皷吹
宫架備而不作孝宗即位擇日朝謁儀物並如五享
寧宗即位浙東提舉李大性請行謁廟禮曰鑾輿屢
出過廟不入揆以人情實為闕典吏部貟外郎李謙
又言事莫重於登極禮莫急於告廟請躬行告謁禮
官請俟従吉討論施行理宗即位以大臣攝享明堂
即吉後始行親享盖廟享有正祭有告祭人主皆親
行太祖四太宗五真宗十二仁宗十三英宗一神宗
哲宗皆五徽宗九高宗孝宗皆十光宗二寧宗八然
皆郊前告祭若正祭則攝事惟仁宗親行禘祭一次
而巳如即位告廟惟孝宗光宗特行此禮餘皆拘於
三年不祭之說然既定昜月之制廢諒闇之禮而獨
不行告祭大性等所言誠是矣儀註元豐六年親
祠南郊前二日齋于大慶殿翌日薦享景靈宫禮畢
帝通天冠綘紗枹乗王輅至太廟宰臣百官班迎廟
門帝降輅却輿歩八太廟趨至齋宫翌日帝靽袍至
大次有司奏中嚴外辦禮儀使跪請行事帝衮冕至
東門外執大圭以入宫架樂作升東階登歌樂作至
位樂止大祝宫闈令奉諸室神主于㘴禮儀使贇有
司謹具請行事帝再拜詣暴洗登歌樂作降階宫架
樂作至洗北向盥恱洗瓚拭瓚升堂登歌樂作帝搢
大圭執鎮圭詣僖祖室登歌瑞安之曲作至神坐前
北向跪奠鎮圭于繅藉執大圭跪三上香執瓚裸地
奠瓚奉帛奠訖執圭俛伏興出户外北向再拜内侍
舉鎮圭以授殿中監至次室皆如前儀帝還位登歌
樂作至位樂止宫架興安之樂作文舞九成止禮部
尚書户部尚書以次奉逐室爼豆宫架豊安之樂㑅
奠訖樂止帝再詣罌洗登歌樂作降階樂止宫架樂
作至洗樂止盥帨洗爵拭爵升東階登歌樂作至禧
祖室樂止宫架樂作帝搢圭跪受爵祭酒三奠爵執
圭俛伏興出户外北向立樂止太祝讀冊文帝再拜
詣次室皆如前儀帝還位登歌樂作至位樂止文舞
退武舞進宫架正安之樂㑅亞終獻如前儀帝詣飲
福位登歌樂作至位樂止宫架僖安之樂作帝再拜
搢圭跪受爵祭酒三啐酒奠爵受爼奠俎受搏黍奠
黍豆再受爵飲福酒訖奠爵執圭俛伏興再拜帝還
位登歌樂作至位樂止太常博士徧祭七祀配享㓛
臣户部尚書禮部尚書徹爼豆登歌豊安之樂作徹
訖樂止禮直官曰賜胙陪祠官皆再拜宫架興安之
樂作一成止太祝宫闈令奉神主八諸祏室禮儀使
跪奏禮畢登歌樂作帝降階宫架樂作出東門殿中
監受大圭歸大次樂止有司奏觧嚴儀物國朝親
享太廟儀物有則元豊元年詳定舊典始多損益詳
定禮文所言祠禴甞烝之名春夏則物未成而祭薄
秋冬則物盛而禮備今太廟四時雖有薦新而四享
禮料無祠禴甞烝之别伏請春加韭夘夏加麥魚秋
加黍豚冬加稻鴈所薦籩豆加於常數豊約各因其
時以應古禮又古者毛血盛於盤今盛以豆豆所以
盛菹醢毛血當盛以盤又堂上焫蕭以求陽而今焫
芽香冝昜用蕭灌鬯以求隂宜束等沃酒以象神之
飲又宗廟八室共用一犢袷享攝事不用太牢實為
非稱冝每室用太牢又三牲骨體爼外當加牛羊腸
胃豕膚爼各一又古禮無迎神送神其初祭及末皆
不當拜又冝令户部陳歲貢以充庭實以龜為前金
次之玉帛又次之餘居後又周禮大宗伯凡享蒞王
鬯今以門下侍郎進瓚侍中酌鬯皆未合禮冝令禮
部尚書奉瓚臨鬯禮部侍郎奉槃以次進皇帝酌鬯
裸地訖侍郎受瓚并槃而退又皇帝至阼階乃令大
祝宫闈令始奉神主置于㘴行禮畢皇帝俟納神主
然後降階又諸廟各設莞筵繅席于户内之東西面
皇帝行三獻禮畢於此受嘏又每室几席當如周禮
攺用莞筵紛純加繅席畫純加次席黼純左右玉几
室中設神位于奥東面堂上設神位于户外之西南
面皇帝立于户内西面裸鬯為一獻出户立于扆前
北向行朝踐薦腥之禮為再獻皇帝立于户内西面
行饋食薦熟之禮為三獻又古者宗廟九獻王及后
各四諸臣一自漢為三獻后不入廟若時享則有事
於室而無事於堂禘袷則有事於堂而無事於室室
中神位不在奥堂上神位不當扆有饋食而無朝踐
今冝俻九獻凢奏告祈禱報謝並出帝后神主以明
天地一軆之義而其奠副爵冝無拜又副舉奠冝於
皇帝既灌後太祝以斚酌奠于鉶南俟正祭嘏訖命
皇子舉奠而飲又命刑部尚書奉大牲兵部尚書奉
魚十五仍令腥熟之薦五享皆設饋食之豆八加豆
八以南為上鉶三設于豆之南牛鉶居北羊鉶在其
南豕鉶又在其南羞豆二曰酏食糁食設于薦豆之
北大羹湆盛以登設于羞豆之北九爼設于豆之東
三三為列以南以上肵爼一當腊爼之北縦設之牲
首爼在北牗下簠簋設于爼南西上籩十八設于簠
簋之南北上户外之東設尊彞西上南肆阼階之東
設六羅其三在西以盛玄酒其三在東以盛三酒堂
下陳鼎之位在東序之南居洗之西皆西面北上七
皆加于鼎之東爼皆設于鼎之西西肆肵爼在北亦
西肆若廟門外則陳鼎于東方各當其鑊而在鑊之
西皆北面北上又請既晨裸諸太祝入以血毛奠神
㘴太官令取肝以鸞刀制之洗于欝鬯貫以膋燎于
爐戍祝以肝膋入詔神于室又出以隋祭于户外之
左三祭于茅爼當饋熟之時祝取菹檽于醢祭于神
㘴前豆間三又取黍稷肺祭祭如初藉以白茅既祭
宫闈令束而瘞之于西階東若郊祀天地則當進熟
之時祝取菹及黍稷肝祭于正配神坐前各三祭畢
郊社令束芽菹而燔瘗之祀天燔祭地瘞縮酒之茅
或燔或瘞當與隋祭之菹同古者吉祭有配皆一尸
祝洗酌奠于鉶南止一爵主人獻尸主婦亞獻賔長
三獻亦止一爵請罷諸室副爵又言乾徳中荆太常
引唐天寳禮禘袷時享並於祭料外每室加常食一
牙盤宴私之餅可薦寢室不可薦太廟冝罷之並従
之元祐七年禮官吕希純建議曰先王之祭皆俻上
中古及今世之食所設禮饃即上中古之食牙盤即
今世之食議者乃以為原於秦漢陵寢上食殊不知
自三代備古今之食請依舊制復薦牙盤更其名曰
薦羞又請帝后各奠一爵后爵謂之副爵今帝后惟
奠一爵共享瀆禮莫甚請設副爵並従之大觀四年
議禮局言太廟每享各設太尊二則是以追享朝享
之尊施之於禴祠烝甞失禮尤甚請於四時之享不
設太尊又圭瓚之制親祀以塗金銀瓚攝事以銅瓚
其大小長短皆不如禮請攺之太廟圭瓚别廟璋瓚
舊用珉石請攺用玉又陳設之儀盡依周制籩豆各
用二十六簠簋各八以籩二十六為四行以右為上
羞籩二為第一行朝事籩八次之饋食籩八又次之
加籩八又次之豆二十六為四行行次如籩以左為
上簠八為二行在籩之外簋八為二行在豆之外籩
豆所實之物悉如周禮籩人醢人之制惟簠以稻梁
簋以黍稷而芽菹以蓴蚳醢以蜂子代之又三牲之
祭鉶既設三則登冝如數請設三登實牛羊豕之湆
以為大羹
薦新雍熈二年詔曰順時蒐狩禮有舊章非樂畋
遊将薦宗廟爰遵時令暫狩近郊既躬獲禽用以薦
爼其親射所獲田禽並付所司以備太廟四時薦享
著為令景祐中宗正丞趙良規言通禮著薦新凡五
十餘物今太廟祭享之外唯薦氷其餘薦禮皆寢不
行冝以品物時新所司送宗正令簡擇滋味與新物
相冝者配以薦之於是禮官條定時薦每歲孟春薦
韭菘配以夘仲月薦水季月薦筍舍桃孟夏甞昚配
以彘仲月薦瓜來禽季月薦芡菱孟秋甞棗梨及穄
配以鷄仲月甞酒甞稻蔬以茭筍季月甞豆甞蕎穸
孟冬羞以兎果以栗蔬以藷藇仲月羞以鴈麞季月
羞以魚凡二十八種所司烹治自彘以下令御厨於
牙盤例后廟奉慈廟如太廟禮皇祐中太常寺言内
降新物有司每擇吉至涉三四日物已損敗冝令禮
部預為關報次日薦之元豊初宗正寺奏太常選日
薦新兎藷藇栗黄今三物乆粥於市而廟猶未薦頗
違禮意蓋莭序有蚤晏品物有後先自當變通安能
齊一又開元禮薦新不出主今薦新及朔望上食並
出主請下禮官叁定詳定所言古者薦新于寢無尸
四時牙盤食烹饌十日薦獻又太常禮院言薦氷惟
薦太廟逐室后主皆闕按禮有薦新如朔奠則帝后
冝無異同今後前廟逐室后主四時薦新乞依朔望
不十日不出主奠而不祭近時擇日出主非也天子
諸侯物熟則薦不以孟仲季為限吕氏月令一歲八
薦新物開元禮加以五十餘品景祐中以吕紀簡而
近薄唐令雜而不經更定為二十八物時禮月令外
又增十七品依於古則太畧違於經則無法稍加刊
定存其見於經者去其不經者請自今孟春薦韭以
卯羞以葑仲春薦氷季春薦筍羞以舍桃孟夏甞昚
以彘仲夏甞雛以黍羞以瓜季夏羞以芡菱孟秋甞
粟與稷羞以棗梨仲秋甞麻稻羞以蒲季秋甞菽羞
以兎栗孟冬羞以鴈仲冬羞以麕季冬羞以魚今春
不薦鮪誠為闕典而舊有林禽蕎麥藷藇之類及季
秋甞酒並合刪去詔依所定如鮪闕即以鲂鲤代之
宗正丞趙彦若言禮院以仲秋茭萌不經易以蒲白
今仲秋蒲無白攺従春獻大觀中禮局亦言薦新雖
繋以月如櫻筍三月當進或萌宲未成轉至孟夏之
類自當随時之冝取新以薦政和中比部郎何天衢
言先王祭禮必中䟽數未聞一日遂行兩祭今太廟
薦新有與朔祭同日夫朔祭則一月之首不可昺也
若薦新則一月之内皆可薦也何必同日哉自是詔
用次日
上謚建隆元年太祖御崇元殿遣使副奉冊上四
廟謚號皇高祖府君冊曰孝曾孫嗣皇帝臣某再拜
稽首上言㐲以昊天有命皇宋勃興括厚載以開階
宅中區而撫運夷夏蠻貊罔不獻誠山川鬼神罔不
受職非臣否徳肇此丕啚實頼先正儲休上玄降鍳
既䖍膺於太寳乃眇覿於遐源敢遵歴代之䂓式薦
配天之號謹遣使同平章事王溥副使兵部尚書李
濤奉寳冊上尊謚曰文獻皇帝廟號僖祖皇高祖毋
崔氏曰懿文皇后皇曾祖府君冊曰伏以天命匪忱
惟歸於有徳人文設教必始於貽謀乗時既肇於興
王報本敢稽於尊祖非隆徽稱則大享何以配神非
鏤良珉則洪烈何由垂世方且猗那之頌永嚴昭穆
之容謹遣使上尊謚曰恵元皇帝廟號順祖皇祖毋
桑氏曰惠明皇后皇祖驍衛府君冊曰伏以人瞻烏
止運叶龍飛非發源之長析泒不能通上漢非積基
之厚嗣孫不能有中區今人紀肇脩孝思罔極酌百
王之損益薦四廟之烝甞謹遣使上尊謚曰簡恭皇
帝廟號翼祖皇祖毋京兆郡大夫人劉氏曰簡穆皇
后聖考太尉府君冊曰昔者流火開祥周發薦文王
之號黄星應運曹丕揚魏祖之㓛咸因致孝之誠式
展尊親之義爰遵大典亟上尊稱謹遣使上尊謚曰
昭武皇帝廟號宣祖太平興國二年上太祖謚曰英
武聖文神徳皇帝大中祥符元年加上太祖謚曰啓
運立極玄㓛大孝上太宗謚曰至仁應道神㓛聖徳
文武大明廣孝皇帝天禧元年加上六室尊謚二字
僖祖曰睿和順祖曰睿明翼祖曰睿徳宣祖曰睿聖
太祖曰至明太宗曰睿烈天聖二年上真宗謚曰文
明武定章聖元孝皇帝慶暦七年加上謚曰膺符稽
古成㓛讓徳元豊六年攺加上尊謚作奉上徽號仁
宗曰軆天法道極㓛全徳神文聖武濬哲明孝皇帝
英宗曰體乾膺暦隆㓛盛徳憲文肅武睿神宣孝皇
帝紹聖二年哲宗曰祖宗謚號各加十六字神宗今
止初謚其考求典故宰臣章惇等曰祖宗加謚歲月
不定故事加徽號必在南郊前詔加上徽號於大禮
前三日奉上冊寳曰紹夭法古運徳建㓛英文烈武
欽仁聖孝皇帝栄寧三年改定上八字曰體元顕道
帝徳王㓛又奉哲宗徽號曰憲元繼道顕徳定㓛欽
文睿武齊聖昭孝皇帝大觀元年加上僖祖微號曰
立道肇基積徳起㓛懿文憲武至孝皇帝政和三年
加上神宗曰法古立憲攺哲宗顕徳定㓛曰世徳揚
㓛紹興十三年上徽宗徽號曰體仁合道駿烈遜㓛
聖文仁德憲慈顕孝皇帝紹熙二年上高宗徽號曰
受命中興全㓛至徳聖神武文昭仁憲孝皇帝慶元
三年上孝宗徽號曰紹統同道冠徳昭㓛哲文神武
明聖成孝皇帝嘉泰三年上光宗徽號曰循道憲仁
明㓛茂徳温文順武聖哲昭孝皇帝寳慶三年上寧
宗徽號曰法天備道統徳茂功仁文哲武聖睿恭孝
皇帝咸淳二年上理宗徽號曰建道備徳大㓛復興
烈文仁武聖明安孝皇帝儀註紹興十三年定新
儀前二日皇帝御文徳殿命宰臣桊請太廟翌日齋
宿内殿文武百僚集於發冊寳殿門幕次次禮儀使
閤門官太常博士禮直官分立御幄前次兮引百僚
入就殿下東面相向立定禮直官引奉冊寳使侍中
中書令舉寳舉冊官詣殿下西階之西東向立俟皇
帝服通天冠絳紗袍禮部侍郎飬中嚴外辦次禮直
官太常博士引禮儀使當幄前俛伏跪請行發冊寳
禮前導官導皇帝出幄執大圭詣冊寳幄東褥位西
向立禮儀使賛再拜三上香再拜在位官皆再拜前
導還褥位西向立侍中中書令舉冊寳官升殿八冊
寳幄舉冊寳官俱搢笏跪舉冊寳與侍中中書令奉
冊寳進行皇帝後従降自西階至殿下褥位南向立
禮儀使賛再拜舉冊官奉冊舉寳官奉寳皇帝搢大
圭跪奉受冊寳使執大圭再拜在位官皆再拜持莭
者持莭導冊寳進行出殿正門禮儀使奏禮畢皇帝
釋大圭升自東階入齋室禮部郎中奏觧嚴次冊寳
出北宫門奉冊寳使以下騎従至太廟靈星門外下
馬步従至太廟南神門外次日文武百僚集扵太廟
幕次分引詣殿下再拜冊寳使詣各室行奠獻禮次
賛者引舉冊官舉冊舉寳官舉寳禮直官引侍中中
書令前導冊寳入自南正門至殿西階下權置定各
再拜次詣徽宗室冊寳使俛伏跪奏稱嗣皇帝臣某
謹遣臣等奉徽號冊寳奏訖俛伏興舉冊官舉冊進
中書令跪讀冊文舉寳官舉寳進侍中跪讀寳文冊
寳使以下各再拜至冊寳幄安奉禮畢以次退次文
武百僚奉表稱賀
廟諱紹興中禮部太常寺言淵聖皇帝御名見於
經傳義訓者或以威武為義或以回旋為義又為植
立之象又為亭郵表名又為圭名又為姓氏又為木
名當各以其義類求之以威武為義者今讀曰威以
囬旋為義者讀曰旋以植立為義者讀曰植若姓氏
去木為亘而漢法邦字曰國盈字曰滿至其本字見
於經傳者未甞改昜司馬遷漢人也作史記曰邪内
畿服邦外侯服又曰盈而不持則傾於邪字盈字亦
不攺易今來淵聖皇帝御名即其經傳本字不當攺
昜庻幾萬世有所考又言欽宗祔廟翼祖當遷廟諱
依禮不諱詔恭依紹興初詔臣庶命名並不許犯祧
廟正諱嘉定中司農寺丞岳珂言孝宗舊諱従伯従
玉従宗國制祖宗舊諱二字者皆不許並用又言欽
宗舊諱二字其一従面従旦其一従火従亘皆合囬
避禮官言冝従所請刊八施行従之
后廟建隆三年追冊㑹稽郡夫人賀氏曰孝恵皇
后止就陵所置祠殿奉安神主薦常饃不設牙盤祭
呢至孝明皇后王氏崩始議置廟及二后先後之次
太常博士和峴請共殿别室以孝明后正位内朝請
居上室孝惠后祔居次室及太祖祔廟有司言唐睿
宗追謚肅明昭成二后而獨昭成以帝母之重升配
肅明止享於儀坤廟今請以孝明配之孝惠享扵别
廟至道三年又祔孝章宋皇后太平興國元年追冊
懿徳皇后符氏淑徳皇后尹氏並祔后廟禮官議淑
徳配合之初潜躍之符未兆懿徳輔佐之初藩郡之
位巳隆然未甞正位中宫母臨天下宣可生無尊極
之位殁升配享之崇唐順宗祔廟後十一年始以莊
憲皇后升配憲宗祔廟後二十五年始以懿安皇后
升配今請虚位允恊舊儀再詔尚書省詳定上議曰
淑徳生無位號殁始追栄而懿徳雖未及臨御夙彰
賢懿當以升祔今禮官引唐順憲廟享虚位之文夫
既追冊又即虗室亦為非便請奉懿徳神主升配即
加太字於淑徳仍舊别廟詔以懿徳配享至於太者
禮所未安迺不加仍享别廟荆禮院李宗訥等言元
徳淑徳俱在别廟同是帝母而無太字按唐穆宗三
后升祔宣懿而正獻恭懿並立别廟各有太字又開
元初太常議加昭成皇后太字云八廟稱后義繫於
夫在朝稱太后義繫於子謚冊八陵神主入廟則以
猒降故當去太字本朝文懿諸后是也如别建廟則
不可但稱皇后唐正獻恭僖二太后是也淑徳亦冝
加太字遷就元徳新廟居第一室以元徳次之仍遷
莊懷又次之詔集議兵部尚書張齊賢等奏宗廟神
靈務乎安静祔享之禮冝従後先請仍懿徳配享而
秦漢以来帝母稱皇太后冝加淑徳太字景徳四年
龍啚閤直學士陳彭年言禘袷日孝惠淑徳二后神
主自别廟赴太廟祔簡穆皇后之下太祖之上盖用
曲臺禮别廟皇后禘袷祔享太廟之說竊慮明靈合
享神禮未安望詔禮官再加詳定博士殷盈孫議曰
别廟皇后禘袷於太廟祔於祖姑之下若此乃皇后
先歿巳造神主如昭成肅明之歿也睿宗在位元獻
之歿也玄宗在位昭徳之歿也德宗在位四后於太
廟未有本室故創别廟當為太廟合食之主故禘袷
乃奉以八享此明其後太廟有本室即當遷祔帝方
在位故皇后蹔立别廟禮本合食故禘袷乃升太廟
以未有位故列祖姑之下據開寳通禮與曲臺禮同
今有司不達禮意過禘袷歲尚以孝恵孝章淑徳三
后神主祔享祖姑之下乃在太祖太宗之上按禮祖
姑有三人則祔於親者注謂舅之母死而又有継室
二人親者謂舅所生然則祖姑有三人同在祖室明
婦有數人亦當同在夫之室不可乆祔於祖姑也故
開元禮但載肅明皇后别廟時享之儀而無禘袷之
禮即知别廟時享及禘袷皆於本廟也孝恵孝章淑
徳禘袷即祔太廟則自今禘袷祔享本室次於正主
庶恊典禮元豐六年詳定所言夫婦一體昬則同牢
終則同穴祭則同几未甞有異廟者惟周人以姜嫄
以媒神而帝嚳無廟不可入子孫之廟乃祭别廟而
自漢以来不祔不配者皆援姜嫄為比有天下者或
起於側微而其后不及正位中宫或甞正位而有不
幸則當立絀以奉宗廟故有祖姑三人則祔於親者
之說始微者皆嫡也後継者皆嫡也後世乃寞之别
廟不得伸同几之義則非禮意恭惟太祖孝惠皇后
太宗淑徳皇后真宗章懷皇后實皆元妃而孝章則
太宗継后也皆祭别廟在禮未安請升祔太廟増四
室以時配享従之遂自别廟升祔焉至道三年尊李
賢妃為元德皇太后有司引姜嫄閟宫之禮及唐昭
成肅明儀坤廟之例請扵后廟内脩奉廟室為殿三
間設神門齋房神厨以俻薦享及至咸平三年附葬
永熙陵有司言追薦尊稱奉加太字崇建别廟以備
烝甞而禘袷之時不預合食廟享之制未及諸后俟
神主還京即柎廟室五享禘袷如太廟儀景徳四年
詔元徳后廟享用犢諸后廟親享用犢攝事用羊豕
大中祥符六年升祔元徳皇后太宗廟室詔以祔廟
歳時為合享次序而位明徳皇后之次奉莊穆皇后
神主謁太廟祔享于昭憲皇后享畢祔别廟殿室在
莊懷之上明道二年剁河南府錢惟演請以章獻章
懿二后祔真宗室太常禮院議夏商以来父昭子穆
皆有配㘴每室一帝一后禮之正儀今章穆皇后著
位長秋祔食真宗斯為正禮章獻太后母儀天下舆
明徳例同若従古禮止應祀后廟若便升祔似非先
帝慎重之意又况前代無同日並祔之比惟上裁之
乃詔有司更議皆謂章穆位崇中壼與懿徳有異巳
祔廟室自恊一帝一后之文章獻輔政十年章懿誕
育帝躬㓛徳莫與為比退就后廟未厭衆心冝倣嚳
妃閟宫别立新廟奉安二太后神主同殿異室歲時
薦享用太廟儀别立廟名自為樂曲以崇世享乃作
新廟名曰奉慈治平元年剁太常吕公著言按丧服
小記慈母不世祭章惠太后仁宗甞以母稱故加寳
慶之號今扵陛下恩有所止禮難承祀其奉慈廟乞
依禮廢罷熙寧二年瘗章惠太后神主于陵園至和
元年詔立温成皇后廟享祭哭數視皇后廟後以諌
官言改為祠殿歲時令宫臣薦以常餅政和四年有
司言三代之制未有即陵為廟者而今明達皇后神
主奉安陵祠冝就恵恭别廟增建殿室迎奉神主以
祔歲時薦享並同諸后紹興十二年禮部侍郎施坰
言懿莭皇后神主候至卒哭擇日祔廟合依惠恭皇
后禮於太廟内脩建殿室以為别廟安奉又言将来
祔廟其虞主合於本室後瘗埋従之三十二年禮部
太常言故妃郭氏追冊為皇后合依懿莭皇后祭于
别廟所有廟殿見安懿莭皇后神主行禮狹隘乞分
為二室以西為上各置户牗従之乾道三年安恭皇
后神主祔于别廟為三室
景靈宫大中祥符五年聖祖臨降為宫以奉之夭
聖元年修萬壽殿奉真宗御容署曰奉真明道二年
建廣孝殿奉章懿皇后神御治平元年建孝嚴殿奉
仁宗御容英宗行酌獻翼日太后酌獻皇后公主命
婦陪位名齋殿曰迎釐宫門曰廣祐四年建英徳殿
奉英宗神御凡七十年間神御在宫者四寓寺觀者
十一元豊五年始就宫作十一殿悉迎在京寺觀神
御八内奉以時王之禮百官班集英殿庭神宗詣蕊
珠凝萃等殿行告遷禮禮儀使奉神御升綵舆出殿
明日復行薦享禮禮儀使奉神輿行帝出幄次導至
宣徳門外親王使相宗室正任以上前引望叅官及
諸軍都虞侯宗室副率以上陪位内侍省押班整儀
衛以従奉安神御于十一殿明日帝詣宫朝獻先謁
天興殿以次行禮詔自今朝獻孟春用十一日孟夏
擇日孟秋用中元孟冬用下元常服行事薦聖祖殿
以素餞神御殿以膳羞天興殿門以奉天神不立戟
諸神御門置親事官五百人立戟二十四累朝文武
執政官文武節度使以上並圖形於両廡元祐二年
奉安神宗神御如十一殿之禮詔分每歲四孟月拜
謁之所不當親獻則遣官分詣初詣天興殿保寧閣
天元殿太始殿次詣皇武殿儷極殿大定殿輝徳殿
次詣熈文殿衍慶殿羙成殿次詣治隆殿宣光殿皇
太后崩三省請奉安神御于治隆殿以御史劉極之
言特建原廟名其殿曰徽音山殿曰寧真紹聖二年
又奉神宗神御于顕承殿哲宗詣天興諸殿朝獻翼
日大雨詔差巳致齋官分獻熈文等七殿有雨雪因
為例徽宗即位宰臣請特建景靈西宫奉安神宗為
舘御之首昭示萬世尊異之意建哲宗神御殿於西
以東偏為齋殿乃給度僧牒紫衣牒千道為營造費
右正言陳瓘言五不可且論蔡京矯誣不従建中靖
國元年詔建欽聖憲肅皇后欽慈皇后神御殿于大
明殿北名曰柔明又名哲宗神御殿曰觀成詔自今
景靈宫並分三日朝獻崇寧三年奉安欽成皇后神
御于坤元殿欽聖憲肅皇后次之欽慈皇后又次之
政和三年奉安哲宗神御于重光殿昭懷皇后神御
殿成詔名正殿曰柔儀山殿曰靈娭於是両宫合為
前殿九後殿八山殿十六閣一鐘樓一碑樓四經閣
一齋殿三神厨二道院一及齋宫廊廡共為二千三
百二十區東京以来奉先之制太廟以奉神主歲五
享則宗室諸王行事朔祭而月薦新則太常卿行事
景靈宫以奉塑像歲四孟皇帝親享帝后大忌則宰
相率百官行香后妃繼之遇郊祀明堂大禮則先期
二日親詣景靈宫行朝享禮執政除拜赴宫恭謝紹
興十三年臣僚言竊見元豊五年始廣景靈宫以奉
祖宗衣冠之游即漢之原廟也艱難以来庶事草創
始建宗廟而原廟神游猶寄永嘉乃以權冝四孟薦
獻旋即便朝設位以享未副廣孝之意乞命有司擇
地倣舊規建置迎還晬容奉安新廟躬行獻禮従之
初簪三殿聖祖居前宣租至祖宗諸帝居中元天大
聖后與祖宗諸后居後掌宫内侍七人道士十人吏
卒二百七十六人上元結燈樓寒食設鞦韆七夕設
摩睺羅簾幕歲時一易酌獻歲用二百四十羊凡帝
后忌辰用道釋作法事後増建道院本劉光世賜第
又以韓世忠第増簿之天興殿九楹中殿七楹後殿
十七楹齋殿進食殿皆備焉
神御殿古之原廟以奉安先朝之御容宣祖昭憲
皇后於資福寺慶基殿太祖於太平興國寺開先殿
景靈宫應天禪院西院南京鴻慶宫永安縣㑹聖宫
楊州建隆寺章武殿滁州大慶寺端命殿太宗於啓
聖禪院壽寧堂景福殿鳳翔上清太平宫并州崇聖
寺統平殿及西院鴻慶宫㑹聖宫真宗扵景靈宫奉
真殿玉清昭應宫安聖殿洪福院壽寧堂福聖殿崇
光觀永崇殿萬壽觀延聖殿澶州信武殿西京崇福
宫保祥殿華州雲臺觀集真殿及西院鴻慶宫㑹聖
宫鳯翔太平宫仁宗英宗神宗哲宗於景靈宫應天
院章獻明肅皇后於慈孝寺彰徳殿章懿皇后於景
靈宫廣孝殿明徳章穆二后於普安院重徽殿章恵
太后扵萬壽觀廣慶殿景徳四年奉太祖御容應天
禪院以宰臣向敏中為奉安聖容禮儀使權安文徳
殿百官班列真宗行酌獻禮鹵簿導引升綵輿進發
遣官奏告昌陵皇祐中以滁州通判正靖請滁并澶
三州建神御殿宣諭曰太祖擒皇甫暉于滁州是受
命之端也大慶寺殿名曰端命以奉太祖太宗取劉
絀元于并州是太平之統也即崇聖寺殿名曰統平
以奉太宗真宗歸契丹于澶州是偃武之信也即舊
寺殿名曰信武以奉真宗既而統平殿災諫官范鎮
言天意若曰祖宗御容非郡國所冝奉者近閒并州
復加崇建徒事土木重困民力非所以答天意也先
是睦親廣親二宅並莲神御殿翰林學士歐陽脩言
神御非人臣私家之禮冝罷二宅所建之殿詔以廣
親宅置巳乆惟罷睦親宅熈寧二年奉英宗御容於
景靈宫親行酌獻大宗正丞李德芻言禮法諸侯不
得祖天子公廟不設於私家今宗室邸第並有帝后
神御非所以明尊卑崇正統也望一切廢罷詔諸宗
室邸及宫觀寺院神御悉迎入天章閣所存惟萬壽
觀延聖廣愛寧華三殿而巳東京神御殿在宫中舊
號欽先孝思殿温州開元寺奉安章聖皇帝舆后像
皆以金鑄建炎二年迎還赴闕高宗覽禁中神御薦
享禮物謂宰臣曰每位各用羊胃一須二十五羊祖
宗仁厚宣欲多害物命以别味代之紹興十五年復
建殿于崇政殿之東朔望莭序帝后生辰皆親酌獻
行香用家人禮其殿名徽宗曰承元欽宗曰端慶高
宗曰皇徳孝宗曰系隆光宗曰羙名寧宗曰垂光理
宗曰章熙度宗曰昭光降香行禮儀前一日朝拜官
及讀表文官早赴齋所俟禮備禮生引讀表文官賫
香表官集朝拜官聼執事者以香表呈視禮生請讀
表文官稍前習讀表禮生贇復位次以御封杳禮馔
等呈視訖各復齋所朝拜官用長吏充讀表文以次
官充執事者以有服色者充有司設香案時果牙盤
食神御前又設奠醪茗之哭於香案前置御封香表
案左設朝拜官位於殿下西向讀表文官位於殿南
北向陪位官位於其後設焚表文位於殿庭東南向
朝拜日質明前香火官先詣殿下北向拜升殿東向
侍立有司陳設禮生先引陪位官入就位北向次引
讀表文官次引朝拜官就位西向立定禮生贇請行
事又賛再拜引讀表文官先升殿於香案右東向立
次引朝拜官詣香案前資搢笏上香奠酒茗拜興禮
生賢跪讀表文執笏興降復位朝拜官再拜降復位
禮生督再拜引朝拜官讀表文詣焚表文位南向立
焚訖退薦獻禮如上儀惟禮生引獻官上香訖跪執
事者以所薦之物授薦獻官受獻訖復授執事者置
於神御前興拜退詔頒行之
㓛臣配享咸平初以太師韓壬趙普樞宻使濟陽
王曹彬配享太祖以司空薛居正忠武軍節度使潘
羙右僕射石熙載配享太宗奏告禘袷皆配之祀日
有司先事設幄次布褥位於廟庭東門内道南當所
配室西向設位板亏七寸厚一寸半籩豆各二簠簋
爼各一知廟卿奠爵再拜乾興初以右僕射李沆贈
太師王旦忠武軍節度使李繼隆配享真宗嘉祐八
年以右僕射王曾太尉吕夷簡彰武軍節度使曹瑋
配享仁宗熈寧八年以侍中韓琦配享英宗元豊初
又以贈中書令曾公亮配焉元祐初以司徒富弼配
享神宗紹聖初又以王安石配罷富弼謂弼得罪先
帝也崇寧初以蔡確配享哲宗五禮新儀配享位次
趙普曹彬位於横街之南道西東向第一次薛居正
石熈載潘羙位於第二次李沆王旦李繼隆位於茅
三次俱北上王曽吕夷簡曹瑋位於横街之南道東
西向第一次韓琦曾公亮位於第二次王安石位於
第三次蔡確位於第四次俱北上惟冬享袷享徧設
祭位迨建炎初詔奪蔡確所贈官更以左僕射司馬
光配享哲宗既又罷王安石復以富弼配享神宗紹
興八年以左僕射韓忠彦配享徽宗十八年監登聞
皷院徐璉言列朝配享繪像廟庭者不過十餘人今
其家必有存其繪像者望復尋訪摹扵景靈宫庭壁
詔摹盡趙普曹彬薛居正石熈載潘羙李沆王旦李
繼隆王曾吕夷簡曹瑋韓琦曾公亮富弼司馬光韓
忠彦乾道中以太常少卿林栗等言欽宗廟廷尚虚
配享詔集議吏部尚書汪應辰奏當時死事之臣皆
巳褒贈若今配享典故所無取舎輕重又不輕易冝
依唐制既無其人則當缺之迺罷集議欽宗一廟遂
無配享淳熙中用翰林學士洪邁等議以故宰相吕
頤浩觀文殿大學士趙鼎太師蕲王韓世忠太師循
王張俊配享高宗秘書少監楊萬里獨謂丞相張浚
不得配食為非争之因去位紹熈五年以左丞相魯
國公陳康伯配享孝宗嘉泰初以右丞相葛邲配享
光宗嘉定十四年以右丞相越王史浩配享孝宗端
平初以太師趙汝愚配享寧宗録㓛臣後天聖中郊
祀詔故相李昉宋琪吕端張齊賢畢士安王旦執政
李至王沔温仲舒及陳洪進等子孫錄官元豊中詔
景靈宫繪像舊臣推恩紹聖初林希請稽考慶暦以
後未經編次臣僚子孫應録用者以次編定尋詔趙
普社稷殊勲其諸孤有無祿者各官其一子以長幻
為序母過三人栄寧初詔哲宗繪像文武臣僚並子
若孫一人初品官若子孫衆多無過家一人又藝祖
㓛臣吕餘慶族孫偉及富弼孫直柔直道録官使奉
其祀靖康初臣僚言司馬光之後再絶復立族子稹
稹亦卒今雖有子而光遺表恩澤巳五十年不可復
奏請許移奏見存曽孫使之世祿従之
羣臣家廟周制適士以上祭於廟庻士以下祭於
寢唐原周制崇尚私廟五季之亂禮文大壞士大夫
無襲爵故不建廟而四時寓祭宗室慶暦初詳定制
度正一品平章事以上立四廟樞宻知樞叅政樞副
同知樞簽書宣徽使尚書莭度使東宫少保以上皆
立三廟餘官祭於寢凡得立廟者許適子襲爵以主
祭其襲爵世降一等死即不得作主祔廟别祭於寢
自當立廟者即祔其子孫承代不許廟祭寢祭亦以
世數䟽數遷祧始得立廟者不祧通祭四廟五廟廟
因衆子立而適長子在則祭以適長子主之嫡長子
死即不傳其子而傳立廟者之子凡立廟不得於裹
城及南郊御路之側大觀二年議禮局議執政以上
祭四廟餘通祭三廟古無祭四世者又侍従官以至
士庶通祭一世無等差多寡之别豈禮意乎古者天
子七世今太廟巳增為九室則執政視古諸侯以事
五世不為過矣今使通祭三世徇流俗之情非等差
之義文臣執政官武臣莭度使以上冝祭五世文武
升朝官祭三世餘祭二世應有私第者立廟扵門内
之左如狹隘聼於私第之側力所不及仍許随冝詔
曰古者寝不踰廟禮之廢失乆矣士庶堂寢踰度僣
禮有七楹九楹者若一朝使就五世三世之數則當
徹毀居宇以應禮制宣得易行可自今立廟其間數
視所祭世數寢間數不得踰廟事二世者寢聼用二
間其祭器正一品每室各籩豆十二簠簋四壷尊罍
鉶鼎爼篚二尊罍加勺羃一爵一諸室共用胙爼羅
洗一従一品籩豆簠簋降殺以兩正二品各籩豆八
簠簋二餘皆如正一品之數紹興十一年詔建太師
秦檜家廟一堂五室五世祖居中東二昭西二穆堂
飾以黝堊神板長一尺博四寸五分厚五寸八分大
書某官某大夫之神坐貯以帛囊藏以漆函歳四享
用孟月柔日具三獻倣政和故事命製祭器賜之其
後太傅韋淵太尉吳益少傅楊存中少卿吳璘並請
建家廟賜以祭器乾道中詔賜少保虞允文家廟祭
器自是户部尚書韓彦古請建世忠家廟如存中少
傳史浩請建家廟量賜祭器太傅韓伲胄請建琦廟
下禮官攷制建之張俊劉光世子孫相継有請皆従
之嘉定中詔賜史彌遠第命臨安守臣營其家廟禮
官討論祭器並如侘胄之制彌遠請併生母周氏及
祔妻潘氏於生母別廟皆下有司賜器及景定詔賜
賈似道家廟命依彌遠例
御定宋史筌卷二十二終