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尊賢閣編
宋史筌卷三十三
第二十五
樂四
樂舞
樂歌
樂儀
樂人
樂儀乾徳四年遣拾遺孫吉取成都孟昶宫縣至
京師太掌官屬閱視考其樂器不恊音律命毁棄之
判太牵寺知峴言火樂署舊制宫縣三十六簴設於
庭登歌两架設於殿上望詔有司别造仍令徐州求
泗濱石以充磬材許之先是開運末禮樂之器淪䧟
至是始令有司復二舞十二案之制皷吹十二案其
制設氇床十二為熊羆騰倚之状以承其下每案設
大皷羽葆皷金錞各一架簫笳各二峴又言樂器中
有义手笛樂工考驗皆與雅音相應按唐吕才歌白
雪之琴馬滔進太一之樂當時得與宫縣之籍况此
笛足以恊十二旋相之宫亦可通八十四調其制如
雅笛而小長九寸舆黄鐘管等其竅有六左四右二
樂人執持两手相交有拱揖之状請名之曰拱宸管
望於十二案十二編磬并登歌两架各設其一編於
令式詔可自國初以来御正殿受朝賀用宫縣次御
别殿羣臣上壽舉教坊樂是嵗冬至太祖御乾元殿
受賀畢羣臣詣大明殿行上壽禮始用雅樂登歌二
舞未幾和峴言按開元禮郊祀車駕還宫入嘉徳門
奏来茨之樂入太極門奏太和之樂今郊祀禮畢登
樓肆赦然後還宫宫縣但用隆安不用采茨其隆安
樂章本是御殿之辭伏詳禮意隆安之樂自内而出
采茨之樂自外而入若不并用有失舊典今大樂署
丞王光裕誦得唐詩采茨曲望依月律别掽其辭每
郊祀畢車駕初入奏之御樓禮畢還宫卽桊隆安之
樂並従之太常寺又言凖令宗廟殿庭宫縣二十簴
郊祀二十簴殿庭加皷吹十二案開寳四年郊祀誤
用宗廟之數今崴親郊欲用舊禮詔圜丘増十六簾
餘依前制太平興國二年冬至上壽復用教坊樂至
道元年太宗甞謂舜作五絃之琴後王加文武二弦
乃増作九弦琴五絃阮别造新譜三十七卷以示中
書門下曰雅樂與鄭衛不同鄭聲淫哇非中和之道
朕常思雅正之音可以治心原古聖之㫖尚存遺羙
琴七絃朕今増之為九其名曰君臣文武禮樂正民
心則九奏克諧而不亂矣阮四絃増之為五其名曰
水火金木土則五材并用而不悖矣囙命待詔朱文
濟蔡裔齎琴阮詣中書弹新聲詔宰相及近侍咸聼
焉由是中外獻賦頌數十人二年太常音律官田琮
以九絃琴五絃阮均配十二律旋相為宫隔八相生
並恊律吕冠于雅樂仍具圖以獻帝嘉之遷其職自
是遂廢拱宸管咸平四年先是惟天地感生帝宗廟
用樂親祀用宫縣有司攝事止用登歌自餘大祀未
暇備樂至是詔自今諸大祀並冝用樂皆同感生帝
六變八變如通禮所載大中祥符初都官貟外即判
太常禮院孫奭上言按禮文饗太廟終獻降階之後
武舞止太祝徹豆豊安之樂作一成止然後理安之
樂作是謂送神論語曰三家者以雍徹又周禮樂師
職曰及徹帥學士而歌徹鄭玄曰謂歌雍也郊祀錄
載簦歌徹豆一章奏無射羽然則宗廟之樂禮有登
歌徹豆今於終獻降階之後即作理安之樂誠恐闕
失望依舊禮增用詔判太常寺李宗諤與檢討詳議
以聞宗諤等言國初撰樂章有徹豆豊安曲辭樂署
因循不作望如奭所奏従之景祐元年判太常寺燕
肅等言大樂制器歳乆金石不調願以周王朴所造
律凖考按修治仁宗御觀文殿取律凖閱視親篆之
以屬太常明年肅等上考定樂器鍾舊餙旋虫攺為
龍乃遣使採泗濱浮石十餘枚以為懸磬先是宋祁
言縣設建皷初不考擊又無三鼗且舊用諸皷率多
陋敝於是敕馮元等詳求典故乃言曰建皷四今皆
具而不擊别設四散皷於縣間擊之以代建皷乾徳
四年秘書監尹拙上言散鼓不詳所置之由且於古
無文去之便時雖奏可而散皷於今仍在又雷鼓靈
皷雖擊之皆不成聲故常頼散皷以為樂節而雷鼗
靈鼗路鼗闕而未製今既修正雅樂謂冝申敕大匠
攺作諸皷使擊考有聲及創為三鼗如古之制使先
播之以通三皷罷四散皷如乾德詔可時有上言以
為雷皷八面前世用以迎神不載考擊之法而大樂
所制以柱貫中故擊之無聲更令攺造山趺上出雲
以承皷刻龍以餙柱面各一工擊皷一工左執鼗以
先引凡圜丘降神六變初八面皆三擊椎而左旋三
步則止三者取陽數也又載擊以為節率以此法至
六成靈皷路皷亦如之植建皷於西隅皆有左鞞右
應乾隅左鞞應鍾亥之位也中皷黄鍾子之位也右
應大吕丑之位也艮隅左鞞太簇寅之位也中皷夾
鍾卯之位也右應姑洗辰之位也巽隅右應仲吕巳
之位也中皷蕤賓午之位也左鞞林鍾未之位也坤
隅右應夷則申之位也中皷南宫酉之位也左鞞無
射戍之位也冝随月建依律吕之均擊之後李照等
復以為殿庭備奏四隅既随月恊均顧無以節樂而
周官皷人以晋皷皷金奏應以施用詔依周官舊法
製焉於是縣内始有晋皷矣古者鎛鍾撃為節檢而
無合曲之義大財有二鎛皆亂擊焉後周以十二鏄
相生擊之景德中李宗諤領太常緫考十二鏄鍾而
樂工相承殿庭習用三調六曲三調者黄鍾太簇蕤
賔也六曲者調别有隆安正安二曲郊廟之縣則環
而擊之李宗諤上言曰金部之中鎛鍾為難和一聲
不及則宫啇失序使十二鏄工皆精習則遅速有倫
随月用律諸曲無不通矣真宗囙詔黄鍾太簇二宫
更増文舞武舞福酒三曲至是詔馮元等詢考撃之
法元等奏言後周常以相生之法撃之音韻克諧國
朝亦用随均合曲然但施殿庭未及郊廟謂冝使十
二鍾依辰列位随均為節便於合樂仍得併施郊廟
若軒縣以下則不用此制所以重備樂尊王制也詔
従之随制内宫縣二十簴以大磬代鎛鍾而去建皷
唐武后稱制攺用鍾因而莫革至是詔問馮元等曰
大磬應何法考擊何禮應用元等具言古者特磬以
代鎛鐘本施内宫遂及柔祀隋唐之代繼有目攺先
皇帝東禅梁甫西瘞汾隂并仍舊章陳於縣奏若其
所用吉禮則中宫之縣祀禮則皇地祇神州地祇先
蠶今之奉慈廟后廟皆應陳設宫縣則三十六簴去
四隅建皷如古便若考擊之法謂冝同於鎛鐘此縁
詔㫖不俾循環互擊而立依均合曲之制則特磬固
應不出本均與編磬相應為樂之節也詔可帝躬祀
奉慈廟樂縣罷建皷始以磬代鎛鐘禮官又言春秋
隐公五年考仲子之宫初獻六羽何休范寗等咸謂
不言佾者明佾則干舞在其中婦人無武事獨奏文
樂也江左宋建平王宏皆㨿以為說故章皇后廟獨
用文盛至唐垂拱以来中宫之縣既用鎛鐘其後相
承故儀坤等廟獻武舞備鐘石之樂尤為失禮前詔
議奉慈之樂有司援舊典巳用特磬代鏄鐘取隂教
尚柔以静爲體今樂去大鐘而舞進干盾頗戻經㫖
請止用文德之舞詔可大樂塤舊以漆餙敕令黄其
色以本土音或奏言柷舊以方畵木為之外圖以時
卉則可矣而中設一色非稱也先儒之説曰有柄連
底挏之鄭康成以為設椎其中撞之今當剏法垂乆
用明制作之意有所本焉柷之中東方圖以青隐而
為青龍南方圖以赤隐而為丹鳯西方圖以白隐而
為騶虞北方圖以黒隐而為靈龜中央圖以黄隐而
為神螾撞擊之法冝用康成之説從之又詔以新製
䨇鳳管付大樂局其制合二管以足律聲管端刻餙
䨇鳳施两簧焉李照囙自造葦籥清管簫管清笛大
笙大竽宫琴宫瑟大阮大嵇凡十一種永備雅器詔
許以大竽大笙二種下大樂用之時义出两儀琴及
十二絃琴二種以備雅樂两儀琴者施两弦十二絃
琴者如常琴之制而增其弦皆以象律吕之數又敕
更造十弦九絃琴皆令圎其首者以祀天方其首者
以祀地聶冠卿等纂景祐大樂圖二十篇以載鎔金
爐石之法歴世八音諸器異同之状新舊律管之差
五年太常言舊樂宫縣用龍鳯散皷四靣以應樂莭
李照廢而不用止以晋皷一靣應莭舊樂建皷四並
鞞應共十二靣備而不擊李照以四隅建皷與鏄鐘
相應擊之舊樂雷皷两架各八靣止用一人考擊李
照别造雷皷每靣各用一人椎皷順天左旋三步一
止又令二人揺鞉以應之又所造大竽大笙䨇鳳管
两儀琴十二絃琴并行今既復用舊樂未審照所作
樂器制度合開與否詔悉仍舊制其李照所作勿復
施用皇祐三年詔徐宿泗耀江鄭淮陽七州軍采磬
石嘉祐七年翰林學士王珪言昔之作樂以五聲播
於八音調和諧合而與治道通先王用扵天地宗廟
社稷事于山川鬼神使鳥猷盡感况於人乎然則樂
雖盛而音虧未知其所以為樂也今郊廟升歌之樂
有金石絲竹匏土革而無木音夫所謂柷敔者聖人
用以著樂之始終顧豈容有缺耶且樂莫隆於韶書
曰戞擊是柷敔之用既云下而撃鼗知鳴球舆柷敔
之在堂故傳曰堂上堂下各有柷敔也今陛下躬祠
明堂宜詔有司考樂之失而合八音之和章下禮官
議堂上始置柷敔秘閣校理裴煜奏大祀與國忌同
者有司援舊制禮樂備而不作忌日必哀志有所至
其不有樂冝也然樂所以降格神祇非以適一巳之
私也謹按開元中禮部建言忌曰享廟應用樂裴寛
立議廟尊忌卑則作樂廟卑忌尊則備而不奏中書
令張説以寛議為是宗廟如此則天地日月社稷之
祠用樂明矣臣以為凡大祠天地日月社稷與忌曰
同者伏請用樂其在廟則如寛之議所冀畧輕存重
不失其稱章下禮官議禮官議曰傳稱祭天以禋為
歆神之始以血為陳饌之始祭地以埋為歆神之始
以血為陳饃之始宗廟以灌為歆神之始以腥為陳
饌之始然則天地宗廟皆以樂為致神之始故曰大
祭有三始謂此也天地之間虗豁而不見其形者陽
也鬼神居天地之間不可以人道接也聲屬於陽故
樂之音聲號呼召於天地之間庶幾神明聞之因而
来格故祭必求諸陽商人之祭先奏樂以求神先求
於陽也次灌地求神於隂達於淵泉也，周人尚臭四
時之祭先灌地以求神先求諸隂也然則天神地祇
人鬼之祀不可去樂明矣今七廟連室難分廟忌之
尊卑欲依唐制及國朝故事廟祭與忌同曰并縣而
不作其與别廟諸后忌同者作之若祠天地日月九
宫太一及蜡百神并請作樂社稷以下諸祀既畢於
廟則樂不可作翰林學士王珪等以為社稷國之所
尊其祀日若與别廟諸后忌同者伏請亦不去樂詔
可神宗嗣位學士院建言國朝宗廟之樂各以功徳
名舞洪惟英宗繼天遵業欽明勤儉不自暇逸踐阼
未幾而恩行威立固已超軼百王之上今厚陵復土
祔廟有期而樂名未立亡以詔萬世請上樂章及名
廟所用舞曰大英之舞自後禮官御史有所建明而
詳定朝㑹及郊廟禮文官於樂莭有議論率以時考
正之元豊三年詳定所奏其一古之郷射禮三笙一
和而成聲謂三人吹笙一人吹和今朝㑹作樂丹墀
之上巢笙和笙各二人其數相敵非也盖郷財乃列
國大夫士之禮請曾倍為八人丹墀東西各三巢一
和其一今宫縣四隅雖有建皷鞞應相傳不擊乾德
中詔四建皷并左右鞞應合十有二依李照所奏以
月建為均與鏄鐘相應鞞應在建皷傍是亦朔鼙應
鼙之類請將作樂之時先擊鼙次擊應然後擊建皷
其一今樂縣四隅設建皷不擊别施散皷於樂縣内
代之乾德中尹拙奏宜去散鼓詔可而樂工積習亦
不能廢李照議作晋皷以為樂莭請樂縣内去散皷
設晋皷以皷金奏其一古者瞽矇眡瞭皆掌播鼗所
以莭一唱之終清宫縣設鼗以為樂莭其一以天子
禮求之凡樂事播鼗撃頌磬笙磬以鐘皷奏九夏是
皆在庭之樂戞擊則柷敔球則玉磬搏拊所以莭樂
琴瑟所以詠詩皆堂上樂也磬奏在堂下尊玉磬故
進之使在上若擊石拊石則當在庭後世不原於此
以春秋鄭人賂晋侯歌鐘二肆遂於堂上設歌鐘歌
磬盖歌鐘則堂上歌之堂下以鐘皷應之耳歌必金
奏相和名曰歌鐘則以莭歌是巳豈堂上有鐘耶歌
磬之名本無所出晋賀循奏置登歌簨簴采玉造小
磬盖取舜廟鳴球之制浚周登歌備錄鐘磬隋唐迄
今因襲行之皆不應禮請正至朝㑹堂上之樂不設
鐘磬詔如議范鎮奏言太常無雷皷靈皷路皷而以
散皷代之開元中有以盡圖獻者一皷而為八面六
靣四靣明堂用之國朝郊廟或考或不考宫架中惟
以散皷不應經義又八音無匏土二音笙筝以木丰
攅竹而以匏裹之是無匏音也塡器以木為之是無
土音也八音不具以為俻樂安可得哉不報四年詳
定所言搏拊琴瑟以詠則堂上之樂以象朝廷之治
下管鼗皷合止柷敔笙鏞以間則堂下之樂以象萬
物之治浚世有司失其傳歌者在堂兼設鐘磬宫架
在庭兼設琴瑟堂下匏竹置之於床并非其序請親
祀宗廟及有司攝事歌者在堂不設鐘磬宫架在庭
不設琴瑟堂下匏竹不置於床其郊壇上下之樂亦
以此為正而有司攝事如之且以小胥宫縣推之則
天子鐘磬鎛十二簴為宫縣明矣故或以為配十二
辰或以為配十二次則簾無過十二先王之制廢學
者不能考其數隋唐以来有謂宫縣當二十簴甚者
又以為三十六簴方唐之盛日有司攝事樂并用宫
縣至德浚太常聲音之工散亡凡郊廟有登歌而無
宫縣浚世囙仍不攺請郊廟有司攝事改用宫架十
二簴太常以謂用宫架十二簴則律吕均聲不足不
能成均請如禮宫架四靣如辰位設鎛鐘十二簴而
甲丙庚壬設鐘乙丁辛癸設磬位各一簴四隅植建
皷以象二十四氣宗廟郊丘亦如之六年太常言郊
廟樂篪若遇雨雪望祭即設於殿上禮部言周禮凡
大祭祀王出入則奏王夏明入廟門已用樂矣今既
移稞在作樂之前皇帝詣罍洗奏乾安則入門亦當
奏乾安庶合古制其八景靈宫及南郊壝門乞如之
七年恊律郎榮咨道請於奉宸庫逆玉造磬令太常
審定音律元祐元年咨道言先帝詔臣製造玉磬將
用于廟堂之上依舊同編鐘以登歌今年親祀明堂
請用之以章明盛典従之八年太常博士孫諤言臣
常奉社稷之祀親覩陳設初疑其闕畧而不備退而
考元祐祀儀乃與所親見者合焉其登歌之樂雖有
鐘磬簨簴搏拊柷敔之屬獨陳太社壇上而太稷闕
焉夫宫架不備非所以重社稷也周公制祭器之法
則有靈皷以皷之有帔舞以舞之有太簇應鐘咸池
以極其歌舞之莭此樂文之備也唐社稷用二十架
至於開元亦循三代之遺法於壇之北宫架備陳别
異天神中建靈皷歌鐘歌簴各設二壇下舞上歌何
其盛也臣稽考典禮凡祭太社太稷冝倣周官及開
元禮文於壇之北偹設宫架鐘匏竹各列二壇南架
之内更植靈皷於是集侍従禮官議增稷壇樂而添
用宫架之説不行紹興十三年郊祀詔就臨安行在
所修建圎壇於是有司言大禮排設俻樂宫架樂辦
一料外登歌樂依在京夏祭禮合用两料其樂器登
歌則用編鐘磬各一架柷敔二摶拊皷二琴五色自
一二三五七至九絃各二瑟四篴四塤箎簫并二巢
笙和笙各四并七星九曜閏餘匏笙各一麾幡一宫
架則用編鐘編磬各十二架柷敔二琴五色各十瑟
二十六巢笙及簫并一十四七星九曜閏餘匏笙各
一竽笙十塤一十二箎一十八篴二十晋皷一建皷
四麾幡一乃従太常下之两淅江南福建州郡又下
之廣東西荆湖南北括取舊管大樂上於行都有闕
則下軍器所製造増修雅餙而樂器寢備矣孝宗即
位立班設伏於紫宸殿俻陳雅樂禮官尋請車駕親
行朝饗用登歌金玉大樂及綵繒宫架樂舞仗内皷
吹以欽宗丧制不用殆安穆皇后祔廟禮部侍即黄
中言國朝故事神主升祔係用皷吹導引前至太廟
乃用樂舞行事宗廟薦享雖可用樂皷吹施於道路
情所未安請備而不作續下給舍詳議謂薦享宗廟
為祖宗也故以大包小則别廟不嫌於用樂今祔廟
之禮為安穆而行豈可與薦享同曰語將来祔禮謁
祖宗諸室當用樂舞至别廟奉安冝停而不用盖用
樂於前殿是不以欽宗而廢祖宗之禮停樂於别廟
是安穆為欽宗丧禮而屈也如此則於禮順於義允
遂俞其請既而右正言周操上言祖宗前殿尊無二
上其於用樂無復有嫌然用之享廟行禮之日則可
而用於今日之祔則不可盖祔禮為安穆而設則其
所用樂是為安穆而用雖曰停於别廟而為祔后用
樂之名猶在也孰若前浚殿樂俱不作為無可議哉
從之隆興元年天申莭率羣臣詣德壽宫上壽議者
以欽宗服除當舉樂事下禮曹黄中復奏曰臣事君
猶子事父也春秋賊未討不書葵以明臣子之責况
欽宗實未葵而可遽作樂乎事遂寝帝素恭儉每賀
正使赴宴作樂多遇上辛齋禁有司條治平用樂典
故以進及生辰使上壽適親郊散齋樞宻副使陳俊
卿請以禮諭北使母用樂不淂已則上壽之日設樂
而宣㫖罷之及宴使入然浚用之庶存事天之誠可
其奏且曰宴殿雖進御酒亦勿用宰相葉顒魏祀方
主用樂之議以為樂奏扵紫宸乃使客之禮俊卿獨
奏曰適奉詔㫖仰見聖學高明過古帝王遠甚彼初
未甞必欲用樂而我乃望風希意自為失禮以狥之
他日輕侮何所不至尋詔垂拱上壽止樂正殿猶為
北使權用浚三年賀使當朝辭復值散齋帝諭館伴
以决意去樂及議所以處之者如使人必以作樂為
言則移茶酒就驛管領遂有更不用樂之詔其浚囙
雨澤愆期分禱天地宗廟精修雩祀按禮大雩帝用
盛樂而唐開元祈雨雩壇謂之特祀乃不以樂薦於
是太常朱時敏言通典載雩禮用舞童歌雲漢晋蔡
謨議謂雲漢之詩興於宣王歌之者取其修徳禳灾
以和隂陽之義乞用舞童六十四人衣玄衣歌雲漢
之詩従之
樂歌建隆元年翰林學士兼判太常寺竇儼言三
五之興禮樂不相㳂襲洪惟聖宋肇建皇極一代之
樂宜乎立名樂章固當易以新詞式遵舊典從之囙
詔儼専其事儼乃攺周樂章十二順為十二安盖取
治世之音安以樂之義祭天為高安祭地為静安宗
廟為理安天地宗廟登歌為嘉安皇帝臨軒為隆安
王公出八為正安皇帝食飲為和安皇帝受朝皇后
八宫為順安皇太子軒縣出入為良安正冬朝㑹為
永安郊廟爼豆八為豊安祭享酌獻胙為禧安祭文
宣王武成玉同用永安藉田先農用静安乾徳元年
翰林學士承㫖陶穀等奉詔掽定祀感生帝之樂章
曲名降神用大安太尉行用保安奠玉幣用慶安司
徒奉爼用咸安酌獻用崇安飲福用廣安亞獻用文
安送神用普安四年判太常寺和峴上言接唐貞觀
十四年景雲見河水清張文收採古朱鴈天馬之義
作景雲河清歌名燕樂元㑹第二奏者是也伏見今
年荆南進甘露京兆果川進嘉禾黄州進紫芝和州
進緑毛龜黄州進白鬼欲依月律拼神龜甘露紫芝
嘉禾玉兔五瑞各一曲每朝㑹登歌首奏之詔可六
年峴又言漢朝獲天馬赤鴈神鼎白麟之瑞并為郊
歌國朝合州進瑞木成攵馴象由逺方自至䄅州獲
白烏黄州獲白雀並合播在筦絃薦於郊廟詔峴作
瑞文馴象玉烏皓雀四瑞樂章以備登歌太平興國
九年嵐州獻祥麟雍熙中蘓州貢白龜端拱初澶州
河清廣州鳯凰集諸州麥两穂三穂者連嵅来上有
司請以此五瑞為祥麟丹鳯河清白龜瑞麥之曲薦
於朝㑹用之景祐二年仁宗親製樂曲以夾鐘之宫
黄鐘之角大簇之徵姑洗之羽作景安之曲以祀昊
天更以高安之曲祀五帝日月作大安之曲以享景
靈宫罷舊真安之曲以黄鐘之宫大吕之角太簇之
徵應鐘之羽作興安之曲以獻宗廟罷舊理安之曲
景安興安之曲惟乗輿親行則用之以姑洗之角林
鐘之徵黄鐘之宫太簇之商南吕之羽作祐安之曲
以酌獻五帝以林鐘之宫太簇之角姑洗之徵南吕
之羽作寧安之曲以祭地及太社太稷罷舊靖安之
曲詔有司以太祖太宗真宗三聖并侑乃以黄鐘之
宫作慶安之曲以奠幣彰安之曲以酌獻又詔躬謁
奉慈廟章獻皇后之室作達安之曲以奠瓚厚安之
曲以酌獻章懿皇后之室作報安之曲以奠瓉衍安
之曲以酌獻皇帝出入作乾安之曲罷舊隆安之曲
常祀至日祀圜丘太祖配以黄鐘之宫作定安之曲
以奠幣英安之曲以酌獻孟春祀感生帝宣祖配以
太簇之宫作皇安之曲以奠幣肅安之曲以酌獻祈
穀祀昊天太祖配作仁安之曲以奠幣紹安之曲以
酌獻孟夏雩上帝太祖配以仲吕之宫作獻安之曲
以奠幣感安之曲以酌獻夏至祭皇地祇太祖配以
蕤賔之宫作恭安之曲以奠幣英安之曲以酌獻季
秋大饗明堂真宗配以無射之宫作誠安之曲以奠
幣徳安之曲以酌獻孟冬祭神州地祇太宗配以應
鐘之宫作化安之曲以奠幣韶安之曲以酌獻又造
冲安之曲以七均之為八十四皆作聲譜以授有司
冲安之曲獨未施行親製郊廟樂章二十一曲財成
頌體告于神明詔宰臣吕夷簡等分造樂章参施羣
祀皇祐二年内出明堂樂曲迎神曰誠安皇帝升降
行止曰儀安昊天上帝皇地祇神州地祇位奠玉幣
曰鎮安酌獻曰慶安太祖太宗真宗位奠幣曰信安
酌獻曰孝安司徒奉爼曰禧安五帝位奠玉幣曰鎮
安酌獻曰精安皇帝飲福曰胙安退文舞迎武舞亞
獻終獻皆曰穆安徹豆曰歆安送神曰誠安歸大次
曰憇安又出御拼樂章鎮安慶安信安孝安四曲餘
詔輔臣分掽又詔御掽樂曲名舆常祀同者更之遂
更常所用圜丘隅祭明堂誠安之曲曰宗安祀感生
帝慶安之曲曰光安奉慈廟信安之曲曰慈安三年
王堯臣等言按太常天地宗廟四時之祀樂章凡八
十九曲自景安而下七十五章率以安名曲豈特本
道德政教嘉靖之美亦縁神靈祖考安樂之故臣等
謹上議國朝樂冝名大安詔曰朕惟古先格王随代
之樂亦既制作必有稱謂縁名以討義繇義以知徳
盖名者徳之所載而行逺垂乆之致焉故韶以紹尭
夏以承舜護以救民武以象伐傳之不朽用此道也
國家舉墜正失典章交備獨斯體大而有司莫敢昜
言之朕憫然念兹大懼列聖之休未能昭揭於天下
之聼是用申敕執事逺求博講而考定其裹今禮官
學士迨三有司之臣同寅一辭以大安之議来復且
謂藝祖之戡暴亂也安天下之未安其功大二宗之
致太平也安天下之既安其德盛洎朕之承聖烈也
安祖宗之安其仁厚祗覧所議熟復于懷恭惟神德
之造基神功之戢武章聖恢清净之治冲人蒙成定
之業以之播鐘球文羽籥用諸郊廟告扵神明曰大
且安誠得其正
樂舞建隆元年命翰林學士兼判太常寺竇儼改
周樂文舞崇德之舞為文德之舞武舞象成之舞為
武功之武有司上言僖祖文獻皇帝室奏大善之舞
順祖惠元皇帝室奏大寕之舞翼祖簡恭皇帝室奏
大順之舞宣祖昭武皇帝室奏大慶之舞從之乾德
四年和峴上言郊廟殿庭通用文徳武功之舞然其
綴兆未稱武功文徳之形容又依古義以揖讓得天
下者先奏文舞以征伐得天下者先奏武舞陛下以
推讓受禅宜先奏文舞按尚書舜受尭禅玄徳升聞
乃命以位請攺殿宇所用文舞為玄德升聞之舞其
舞人約唐太宗舞圖用一百二十八人以倍八佾之
數分為八行行十六人皆着履執拂服袴褶冠進賢
冠引舞一人各執五采纛其舞状文容變數聊更增
改又陛下以神武平一宇内卽當次奏武舞按尚書
周武王一戎衣而天下大定請攺為天下大定之舞
其舞人數行列悉同文舞其人皆被金甲持戟引舞
二人各執五采旗其舞六變一變象六師初舉二變
象上黨克平三變象維揚底定四變象荆湖歸復五
變象邛蜀納欵六變象兵還振旅乃别拼舞曲樂章
其鐃鐸雅相金錞鼗皷并引二舞等工人冠服即依
樂令而文德武功之舞請於郊廟仍舊通用詔二舞
人數衣冠悉仍舊制淳化二年太子中允和㠓上言
兄峴甞於乾徳中約唐志故事請攺殿庭二舞之名
舞有六變之象每變各有樂章歌詠太祖功業今覩
来歲正㑹之儀登歌五瑞之曲已從改製則文武二
舞亦當定其名用易有化成天下之辭謂文徳也漢
史有威加海内之歌謂武功也望攺殿庭舊用玄徳
升聞之舞為化成天下之舞天下大定之舞為威加
海内之舞其舞六變一變象登臺講武二變象漳泉
奉土三變象杭越来朝四變象克殄并汾五變象肅
清銀夏六變象兵還振旅每變樂章各一首詔可三
年元曰朝賀畢再御朝元殿羣臣上壽復用宫縣二
舞登歌五瑞曲自此遂為定制天聖五年翰林侍講
學士孫奭言郊廟二舞失序願下有司考議於是翰
林學士承㫖劉筠等議曰周人奏清廟以祀文王執
競以祀武王漢高帝文帝亦各有舞至唐有事太廟
每室樂歌異名盖功徳既殊舞亦随變屬者奠獻止
登歌而樂舞不作其失明甚請如舊制宗廟酌獻復
用文舞皇帝還版位文舞退武舞入亞獻酌醴已武
舞作至三獻已奠還位則止盖廟室各頌功徳故文
舞迎神後各奏逐室之舞郊祀則降神奏高安之曲
攵舞巳作及皇帝酌獻惟登歌奏禧安之樂而縣樂
舞綴不作亞終獻仍用武舞従之景祐元年翰林學
士承㫖章得象等言宋祁所上大樂圖義其論武舞
所執九器經禮但舉其凡而不著言其用後先故旅
進軰作而無終始之别且鼗者所謂導舞也鐸者所
謂通皷也錞者所謂和皷也鐃者所謂止皷也相者
所謂輔樂也雅者所謂陔歩也寕有導舞方始而參
以止皷止皷既揺而亂以通鐸臣謂當舞八之時左
執干右執戚離為八列别使工人執旌最前鼗鐸以
發之錞以和之左執相以輔之右執雅以莭之及舞
之將成也則鳴鐃以退行列簪雅以陔步武鼗鐸錞
相皆止而不作如此則庶恊舞儀請如祁所論従之
皇祐二年内出明堂樂二舞名文舞曰右文化俗武
舞曰威功睿徳三年詔两制及禮官參稽典制以定
國朝大樂名中書門下審加詳閲以聞初胡瑗請太
祖廟舞用干戚太宗廟兼用干羽真宗廟用羽籥以
象三聖功徳然議者謂國朝七廟之舞名雖不同而
干羽并用义廟制與古異及瑗建言止降詔定樂名
而已嘉祐四年御製袷享樂舞名僖祖奏大基順祖
奏大祚翼祖奏大熙宣祖奏大光太祖奏大統太宗
奏大昌真宗奏大治孝惠皇后奏淑安孝章皇后奏
静安淑徳皇后奏柔安章懷皇后奏和安迎神送神
桊懷安皇帝升降奏肅安奠瓚奏顧安奉爼徹豆奏
克安飲福奏僖安亞獻終獻奏祐安退文舞迎武舞
奏顯安皇帝歸大次奏定安登樓禮成奏聖安駕回
奏采茨文舞曰化成治定武舞曰崇功昭德治平二
年禮官李育上言南郊太廟二舞郎緫六十八文舞
罷舎羽籥就干戚就為武舞臣謹按舊典文武二舞
各用八佾凡祀圜丘祀宗廟大樂令率工人以入就
位文舞入陳於架北武舞立於架南又文舞出武舞
入有送迎之曲名曰舒和亦曰同和凡三十一章止
用一曲是進退同時行綴先定步武容體各應樂莭
夫至德升聞之舞象揖讓天下大定之舞象征伐柔
毅舒急不侔而所法所習亦異不當中易也竊惟天
神皆降地祇皆出八音克諧祖考来格夭子親執珪
幣相維辟公嚴恭寅畏可謂極矣而舞者紛然縱横
於下進退取舎蹙迫如是豈明有德象有㓛之誼哉
國家三年而躬一郊同殿而享入室而舞者闕如名
曰二舞實一舞也且如大朝㑹所以宴臣下而舞者
備其數郊廟所以事天地祖考而舞者减其半殊未
為稱事有近而不可通禮有繁而不可省所繋者大
而有司之職不敢廢也伏請南郊太廟文武二舞各
用六十四人以備帝王之禮樂以明祖宗之功徳詔
可溉寧九年禮官奏大樂降神之樂均聲未齊短長
不恊故舞行疾徐亦不能一請以一曲為一變六變
用六九變用九則樂舞始終莫不應莭元豊二年詳
定所奏文舞武舞各為四表表距四步為鄼綴各六
十四舞者服進賢冠左執籥右秉翟分八佾二工執
纛引前衣冠同之舞者進蹈安徐進一步則两两相
顧揖三歩三揖四步為三辭之容是為一成餘成如
之自南第一表至第二表為第一成至第三表為再
成至北第一表為三成覆身却行至第三表為四成
至第二表為五成復至南第一表為六成而武舞八
今文舞所秉翟羽則集雉尾置於髹漆之柄求之古
制實無所本聶崇義圖羽舞所執類羽葆幢柝羽四
重以結綬系於柄此纛翳之謂也請按圖以翟羽為
之武舞服平巾幘左執干右執戈二工執旋居前執
鼗執鐸各二工金錞二四工舉二工執鐲執鐃執相
在左執雅在右亦各二工夾引舞者衣冠同之分八
佾於南表前先振鐸以通皷乃撃皷以警戎舞工聞
皷聲則各依鄼綴緫干正立定位堂上長歌以咏歎
之於是播鼗以導舞舞者進步自南而北至㝡南表
以見舞漸然浚左右夾振鐸次擊皷以金錞和之以
金鐲莭之以相而輔樂以雅而陔步舞者彂揚蹈厲
為孟賁趫速之状每歩一進則两两以戈盾相向一
擊一剌為一伐四伐為一成成謂之變至第二表為
一變至第三表為二變至北第一表為三變舞者覆
身嚮空却行而至南第三表為四變乃撃剌而前至
第二表回易行列舂雅莭步分左右而跪以右膝至
地左足仰起象以文止武為五變舞蹈而進為兵還
振彳之状振鐸摇鼗撃皷和以金錞廢鐲鳴鐃復至
南第一表為六變而舞畢古者人君自舞大武故服
冕執干戚若用八佾而為撃剌之容則舞者執干戈
說者謂武舞戰象樂六奏每一奏之中率以戈矛四
擊剌戈則擊兵矛則剌兵玉戚非可施於撃剌今舞
執干戚盖讼襲之誤請左執干右執戈詔如議三年
楊傑言大樂七失其四曰舞不象成國朝郊廟之樂
先奏文舞次奏武舞而武舞容莭六變一變象六師
初舉二變象上黨克平所向冝北三變象維揚底定
所向冝東南四變象荆湖来歸所向冝南五變象邛
蜀納欵所向冝西六變象兵還振旅所向冝北而南
今舞者發揚蹈厲進退俯仰旣不足以稱成功盛徳
失其所向而文舞容莭庀無法度則舞不象成也詔
如議六年禮部言有司攝事昊天舞名請初獻曰帝
臨嘉至亞終曰神娭錫羡太廟初獻曰孝熙昭德亞
終獻曰禮洽儲祥詔可元祐四年始命大樂正葉防
掽朝會二舞儀武舞曰威加四海之舞第一變舞人
去南表三步緫干而立聼舉樂三皷前行三步及表
而蹲再皷皆舞進一步正立再皷皆持干荷戈相顧
作孟賁趫速之状再皷皆轉身向裹以干戈相擊剌
足不動再鼓皆回身向外擊剌如前再皷皆正立舉
手蹲再皷皆舞進一步轉靣相向立干戈各置腰再
皷各前進以左足在前右足在後左手執干當前右
手執戈在腰為進旅再皷各相擊剌再皷各退身復
位整其干為退旅再皷皆正立蹲再皷皆舞進一步
正立再皷皆轉靣相向秉干持戈坐作再皷各相撃
剌再皷皆起权其干戈為克捷之象再皷皆正立遇
莭樂則蹲第二變聼舉樂依前蹲再皷皆舞進一步
正立再鼓皆正立作孟賁趫速之状再皷皆轉身向
裹相擊刺足不動再皷各轉身向外撃剌如前再皷
皆正立蹲再皷皆舞進一步陳其干戈左右相顧為
孟賁趫速之状再皷皆併入行以八為四再皷皆两
两對相擊剌再皷皆回易行列左在右右在左再皷
皆舉手蹲再皷皆舞進一歩正立再皷各分左右再
皷各揚其干戈再皷交相擊剌再皷皆緫干正立遇
節樂則蹲第三變聼舉樂則蹲再鼓皆舞進一歩轉
面相向再皷整干戈以象登臺講武再皷皆擊剌於
東南再皷皆按盾舉戈東南嚮而望以象漳泉奉土
再皷皆擊剌於正南再皷皆按盾舉戈南嚮而望以
象杭越来朝再皷皆舞進一步正立再皷皆擊剌於
西北再皷皆按盾舉戈西北嚮而望以象克殄并汾
再皷皆擊剌於正西再皷皆按盾舉戈西嚮而望以
象肅清銀夏再皷皆舞進一步正跪右膝至地左足
微起再皷皆置干戈于地各拱其手象其不用再皷
皆左右舞蹈象以文止武之意再皷皆就拜收其干
戈起而躬立再皷皆舞退皷盡即止以象兵還振旅
文舞曰化成天下之舞第一變舞人立南表之南聴
舉樂則蹲再皷皆舞進一步正立再皷皆稍前而正
揖合手自下而上再皷皆左顧左揖再皷皆右顧右
揖再皷皆開手蹲再皷皆舞進一步正立再皷皆少
却身初辭合手自上而下再皷皆右顧以右手在前
左手推後為再辭再皷皆左顧以左手在前右手推
出為固辭再皷皆合手蹲再皷皆舞進一步正立再
皷皆俛身相顧初謙合手當脑再皷皆右側身左垂
手為再謙再皷皆左側身右垂手為三謙再皷皆躬
而授之遇莭樂則蹲第二變聼舉樂則蹲再皷皆舞
進一步轉靣相嚮再皷皆稍前相揖再皷皆左顧左
揖再皷開手蹲正立再皷皆舞進一步復相嚮再皷
皆却身為初辭再皷皆舞辭如上儀再皷皆再辭再
皷皆固辭再皷皆合手蹲正立再鼓皆舞進一歩再
皷相嚮再皷皆顧為初謙再皷皆再謙再皷皆三謙
再皷皆躬而授之正立遇莭樂則蹲第三變聴舉樂
則蹲再皷皆舞進一步两两相嚮再皷皆相趍揖再
皷皆左揖如上再皷皆右揖再皷皆開手蹲正立再
皷皆舞進一步復相嚮再皷皆却身初辭再皷皆再
辭再皷皆固辭再皷皆合手蹲正立再皷皆舞進一
步两两相嚮再皷皆相顧初謙再皷皆再謙再皷皆
三謙躬而授之正立莭樂則蹲凡二舞綴表器及引
舞振作并與大祭祀之舞同恊律郎陳祈按閱以為
莭奏詳備自是朝㑹則用之紹興十三年僖祖廟用
基命之樂舞翼祖廟用大順之樂舞宣祖廟用天元
之樂舞太祖廟用皇武之樂舞太宗廟用大定之樂
舞真宗仁宗廟樂舞曰熙文曰羙成英宗神宗廟樂
舞曰治隆曰大明哲宗徽宗欽宗廟樂舞曰重光曰
承元曰端慶皆以無射宫奏之
樂人五代以来樂工未具乾徳元年秋郊享詔選
開封府樂工八百三十人權隸太常習皷吹四年用
判太常寺和峴言二舞郎及引舞一百五十人按視
教坊開封樂籍谱樂工子弟以俻其列冠服凖舊制
景祐元年閱樂工罷其不能者元豊二年詳定所奏
古者歌工之數大射工六人四瑟則皷以四人歌以
二人天子八人則瑟與歌皆四人矣魏晋以来登歌
五人隋唐四人本朝囙之是循用周制也禮登歌下
管貴人聲也故儀禮瑟與歌工皆席于西階之上隋
唐相承庭中磬簴之下撃以偶歌琴瑟非所謂升歌
貴人聲之義今堂上琴瑟比之周制不啻倍蓰而歌
工止四人音高下不相權盖樂有八音所以行八風
是以舞佾與鐘磬俱用八為數請罷庭中歌者堂上
歌為八琴瑟之數放此詔如議七年禮部言親郊之
嵗夏至祀皇地祇於方丘遣冢宰攝事禮容樂舞謂
宜加於常祀而其樂簴二十樂工百五十有二舞者
六十有四與常嵅南北郊上公攝事無異未足以稱
欽崇之意乞自今凖親祀用二十六簴工人三百有
六舞人百二十有四詔可紹興十三年詔樂工依太
常寺所請逆擇行止畏謹之人合登歌宫架凡用四
百四十人同日分詣太社大稷九宫貴神每祭各用
樂正二人執色樂工掌事掌器三十六人三祭共一
百一十四人文舞武舞計用一百二十八人就以文
舞畨充其二舞引頭二十四人皆召慕輔之樂工舞
師照在京例分三等廪給其樂正掌事掌器自六月
一日教習引舞色長文武舞頭舞師及諸樂工等自
八月一曰教習於是樂工漸集乾道元年太常洪适
奏聖上踐阼務崇乾徳郊丘講禮専以誠意交於神
明竊謂古今不相讼樂金石八音不入俗耳通國鮮
習其藝而聼之則倦且寐獨以古樂甞用之郊廟甭
昔者竽工皷貟不應經法孔光何武甞奏罷於漢代
前史是之今樂工為數甚夥其鹵簿六引前後皷吹
有司已奏明詔三分减一惟是肄習尚踰三月之淹
夫驅游手之人振金擊石安能盡中音律使鳯儀獣
舞而日給虚耗緫為緡錢近二百萬若從裁酌用一
月教習自可應聲合莭不至闕事於是詔郊祀樂工
令肄習一月太常寺復言郊祀合用莭奏樂工登歌
宫架樂工引舞於上其分詣社稷及别廟并畨輪應
奉更不添置尋以禮官裁减壇下宫架二百七人省
十之一琴二十人瑟十二人各省其半笙簫篴可省
者十有八人簴塤可省者十人其分詣給祠凡一百
十四止用八十人鐘磬凡四十八架止設三十有二
人其宫架鐘磬仍舊排殿門謾樂色量省人數従之
淳熙二年詔以上皇初上尊號立春日行興受禮有
司言乾道加尊號用宫架三十六樂工共一百一十
三人今来加號慶受事體尤重合依大禮例用四十
八架樂正樂工用一百八十八人庶得禮樂明鯈仍
令分就太常寺貢院前五曰教習