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志
序記幷附
遊鳳凰臺志
由平壤外城。出多景門。稍迤西可三四里有斷山。委蛇走江。包擁三面而缺南。屛蔽箕開。如有嚮明之義焉。抵其右肢。最據其頂者。曰江神祠。階其前敞且臨江者。曰鳳凰臺。臺地於山最尾。而山勢起伏。至臺前陟斷爲層崖。如人踞而挹。獸聳而吸。東臨平壤城如對案。西南俯海上。諸峯若列飣餖。大同江自車門下。岐爲兩派。法興之水。抱普通城。與大同一條。合至臺下。齧鬪崖石。極洶激洄伏而出。勢甚悍駃。豗喧崩踔。扶松藤俯窺。悸
𢥠
不可近。自古西都之勝。必曰牧丹峯，浮碧樓。過客之賞。輪相磨蹄相接。所謂鳳凰臺者。眞無負於彼。而獨見負於遇賞。不亦冤乎。凡物遇賞。豈非先於吾左右者。而遠者僻者。必爲之後耶。今夫斷阜殘流。稍秀於前。淸流絶壁。雖逞奇鬪異於後。亦未暇顧也。是目前者爲之掩。天下之物。莫不皆然。亦物之理也。牧丹，浮碧。控臨城隅。峙賓客往來之衝。則茲臺自分遠棄。亦不以爲冤。予自京師來。頗志探討。高丘崇麓之聞於耳者。足無不躡。而茲臺翳於榛莽。遊人之所不掛口。則宜予遠客之無聞知也。適値夏旱。方伯舅君。禱雨江神祠下。予偶從之。始知有臺。而又未遑悉其槩。越秋七月。予負笈尋望日寺竄易。寺跨臺趾。窮其跡而備其有迨半月餘。所謂臨江者矗然而益高。悍出者汪然而益廣。入吾望者益曠。供吾翫者益衆。臺若喜其遇。而益殫向日之祕也。噫。臺非予。不能見賞如今日。予非祠與寺。亦不能獲賞如今日。然則是祠與寺爲之容予。固幸於臺。而臺亦不得不幸於寺與祠也。彼蘭亭，赤壁。但有茂林脩竹。江流斷岸。而有永和壬戌之遇。然後得不泯於千載。茲臺之不幸其有。而幸其遇宜矣。雖然。予非顯乎臺者也。其能與蘭亭，赤壁幷傳而不泯歟。吾知其必不能爾。信乎其亦命也。夫然後之爲王，蘇者。繼吾而大之。垂耀於無窮。臺之顯亦未必不由予也。其亦幸矣哉。弘治十有六年七月旣望。志。
治田說
余爲僇人。旣無以爲家口賴。則蕩資產鬻及章服。而後僅貨田于東西二區。率童僕日肩鋤。戴星而耘之。理東則西已蓊然穢矣。理西則東又穢然不可勝矣。以其手寡而不慣。疲困筋骸。盡數日之力。然後纔半老農一日之功。然積勤不怠。向之穢然者。幾十去九八。晩乃水潦。決其隄以漑之。苗則油油矣。視童僕。德其色。咸言秋必獲。余亦勞之酒。勖以畢功。心自慰曰。十口之家。庶免菜色。幸矣。老農傍視。猶然笑之。而不以告也。及秋事垂登。萬寶告穎。歸視我田則油油者皆稂莠之種。苗之在田。不能三之一。向以稂莠而雜去之者嘉穀也。大帳而返。諗諸老農則曰。稂莠之與苗。實非而酷似。視其莖則苗也。視其葉則苗也。細認之。其節之毛滑。其色之淺深。微異而始辨之。吾儕十世業農。非不熟也。而持鋤而入。易心視之。手揮一快。則其不誤苗者幾希。況付之不習之頑童。易心快手以臨之乎。吾儕知有今日之悵。欲有告則方驕顏受勞之日。吾言之能入。而僮僕之不怒且罵耶。予於是。知苗莠之相亂。辨之之難。而聖人所以惡似而非者非獨莠也。深識吾過而謝之。因自念曰。彼僮僕者。食主食事主事。不惜主家之終戚。惟罔主之爲利。然一家受飢。彼必先焉。若以暫罔之黠。較之以共飽終年之利則不其懸乎。彼爲身謀。亦甚惑矣。噫。凡天下之進退人者。無亦類是乎。慶秋之色。交施於顏。而猶然之笑。無自而至。至秋苗盡。然後始覺奴而致之罪則其亦晩矣。何救於十口之飢耶。嗚呼。
誠意關記
關之設。肇太初。而人心淳古。物無攻奪之橫。人未始重斯關。自世下道微。始有揭名以守之者。蓋取乎察出禦入。以待暴客之意也。我天君膺天明命之數年。利欲之賊。潛滋暗長。聲色之斧。交戕迭暴。慢天彝樹。僞倘縱慾。火以焚之。設私穽以陷之。意馬橫騖。窘我室廬。關中震駭戒嚴。天君兢懼肅齋。奉辭于天。志以爲帥。氣以爲卒徒。動遵帝則。不踰規矩。甲冑忠信。揮以義旗。賊消沮退聽。遂力制。乃加檢束。紛華之戰旣勝。克治之功乃著。天君御明德殿詔曰。嚮者賊熾。擾我丹府。民之良能。亦爲利誘。棄背其天。然非本然之性。朕甚矜焉。當澡雪舊染。咸與惟新。然惡根易孼。人心愈危。備其可懈。其亟城關以鞏之。無重被賊侮。心官奔命。衆形役之。擇至善之地。著新民之功。拳石斯積。一簣齊作。據九仞之山。臨溥博之淵。繚以城墉。通以門闉。門曰入德。城曰防意。目其扁而不忘乎戒也。夢覺有關。而尤重乎斯。善惡之衝也。愼獨之有榜。察乎機也。自欺者有禁。嚴關法也。孜孜鷄鳴而起。有巡警而備鷄狗之盜也。由關達國。約條八而莫敢躐。內外截而進有序也。若言其固則守一而應萬。語其要則挈領而裘順。以之保國。國無不治。以之臨天下。天下無不平。眞建瓴之勢也。關且成。亡者復之。放者收之。又力行存養之政。闢廣居以奠居之。稽丹田以敷菑之。苗不助長。直養無害。民無餒氣。可以赴功。於是卽關之中。起靈臺爲省察之所。又由義闥除正路。踐之坦然。無捷徑窘步之虞。臺極虛明。無交蔽之失。彼城飭以整者。其防意也。門洞以直者。其入德也。乃考成而落之。有執爵而祝者曰。十手所指。十目所視。少有邪曲。人皆見之。況挈矩以臨之。其孰敢欺以方寸。且曰。勿以關成爲固。賊退爲恃。古以觀之。興廢不常。豈守之難而失之易乎。昔唐虞之始營也。卜厥中以宅焉。功高是堞。德厚是址。階焉三尺。門則四闢。比屋可封。其我守也。舞干格頑。其遠綏也。巍巍卓卓。人莫我踰。至于太甲徂桐。衆欲來攻。敗度敗禮。王未克變。伊尹全關復王。而堯舜之疆。終不復恢。自是以降。女戎扇處。僞烽頻驚。文王先入而王之。三分有二。武王雄據而一怒。商旅倒戈。不棄其基而肯構者成王也。旣勤垣墉而丹雘者康叔也。周衰轍東。榛荒者餘百年。素王挺出。薙燕起頹。據德以基。依仁以築。開至聖之域。立數仞之墻。仰高鑽堅。我其雉堞。繼往開來。我其牖戶。木鐸乎擊拆。晝萬古之夜。安宅乎拯溺。人萬古之民。克己以復。顏氏先三千而勇往。慨然重新。曾氏大有功於傳後。至若楊朱稔無君之心。墨翟亂無父之敎。天下靡然。孟軻氏距關闢之。畫牛山以爲界。彼不敢牧牛羊。人以謂功不在禹下。漢唐以還。殆乎岌岌。黃老騁騖。釋氏再駕。或守章句以穿鑿。或習記誦以滅裂。糟丘是崇。縱酒兵以沈之。風騷冊將。逞詞鋒以攻之。全關之地。已稅駕於設壇之李，杜。築壘之元，白矣。悲夫。關也賢聖者之興。愚妄者之廢。廢而興。興而廢數也。而上下數千載。興之尠如彼。廢之衆又如彼。信乎關之不幸也。豈關之不幸。抑亦天下之不幸也。嗚呼。關之有今日幸矣。而不有顧名思義。念怠守畏者。則幸之者未必不爲之不幸。而窺窬之寇又不必不爲之幸也。關乎奈何哉。雖然。向之墜圮者而起之。使人知從事于關。則斯亦已幸矣。天君曰。兪。爾其識之。以無妄今日。臣墨卿。稽首颺言曰。吁。微曾子。人孰知有斯關。而關烏得不壞於春秋之風雨乎。微朱子。又孰能導濂洛之派。使斯關不沒於人欲橫流之中乎。而又微我天君。孰肯大曾，朱之功如今日哉。天君起拜曰。都。庶無替予心。以忝爾今日之言。臣墨卿書之額。用規于關。是我天君復初元年也。
希樂堂記
終南之麓。東城之隅。巷有極奧而阨。堵廬不比。輪蹄罕至。木茂溪淸。蕭然若野人之落。以其最偏於市朝。競錐刀縛。卯申者咸不願與之隣。爲屋之直。殆半諸閻。由是。幽人貧士之築居多。巷之僻陋甚矣。吾先子家於斯。扁其堂曰顏樂。蓋謂巷陋人愚。而樂亦在中也。余生而愚。長而益愚。自號曰愚叟。嘗亦治隙地其傍。營茸家口之庇。崖高壓乎屋。庭隘不容旋。開牖而出。如坐小舠之中。面于峽。久乃病焉。謀所以偃休之具。鑿崖腹回繞爲磴。卽其上。輦穢斬蕪以堂之。寒乎溫。暑乎涼。肩斗之制。不過二楹而足。階則層土而軟莎被。樹則刜翳而嘉陰布。楓之古者。累甎封之爲楓明臺。草之蔓者。引架蔭之爲翠雲榭。夷其巓。沙白境空。頗宜於月。故謂之邀月亭。斯皆出於戲指者。而合命之曰希樂堂。登而俯睨之。三角秀以聳。道峯峭以突。近而仁王，白嶽。遠而水落諸山。爭列衽席之下。夫數仞之址非崇。三尺之榮挾矣。陟占之勢。闡祕之幾。相與發之。乃能出埃氛而臨風雨。朝夕煙雲。四時花雪之變態與夫雨暘明晦之異狀。擧爲吾有。而都居城池之勝。若有專美於吾堂焉。其亦有物潛來相之。令愚者得以嬉笑歟。不然。豈愚者力邀而謀取哉。亦豈凡世所厭棄者。愚者獨取以爲樂歟。公退之餘。焚香宴坐則手披黃卷。心游太古。煕然而神化。兀然而形釋。庸詎知膠膠也擾擾也。亦有松酎于尊。古琴于壁。岸巾嘯詠。倚筇彷徉。時或鋤藥以塒苗。抱瓮以灌花。事焉不同。樂亦無窮。至於微風徐來。白月流空。囂紛絶。群機息。將收觀閉聽。昏然與萬化同流。造物爲群矣。又焉知堂吾堂。樂吾樂耶。客有嘲愚叟曰。山林。止者藏。闤闠。爭之趣。今子簪紱其身。非止者也。居着都下。非山林也。而亦必不于奔趨。而于人之所不願隣。抑子之巷。局子跡。益子愚。俾進莫與爭。止無所藏者耶。今夫通衢巨閭。朱轂之所電擊。珠履之所軋武。有再易三易其室而就之。子胡不亟遷而求隣。乃獨塊然一小堂。惟寡陋之是守。但云樂矣。而謂之希。豈樂於彼。而不能得有所希耶。余笑曰。然。僕誠愚且懶。平生不敢造人之門。材又樗散。爲官常小而閑。非有事。罕出。出又望望焉吾堂之歸。此吾愚之爲。非吾巷之能愚人。何事於遷。若坊名明哲。而甲觀豪第之作。巷獨見遺。則適類愚者居。雖易名以陋。可也。然巷居非盡愚。愚或有所變則巷未必終於陋。其不爲通衢未可知。以余之痼於愚。幷辱其巷。可乎。顧其陋肯受吾愚而不辭。若將甘分而無求。其亦庶乎明哲之義。雖辱以陋。庸何傷乎。余亦于斯樂焉。不忍去之。客曰。若子言。誠樂矣。巷乎陋。其顏之希乎。園乎花竹。其迂叟之希乎。曰。否。聖賢之樂。以愚以迂。而非吾眞愚之所敢希。惟吾守先子之園之巷。繼先子之堂之樂而希者也。而窮達無易素。用舍安所遇。不山不市。不行不止。優游自得於止與行之間者。吾先子亦未嘗不希聖賢之愚而樂也。客輾然不應而去。希樂主人愚叟。書于堂以爲記。
淸心堂記
心烏乎淸濁。淸斯吾。濁斯吾而已。信心之淸濁乎吾。而或不知境居之囂靜。物接之煩約。亦有以助之。養心之士。古必擇居而愼接。多以是夫。吾友彥謙氏。築室仁王之趾。峯巒環護。洞谷幽杳。衆壑之水。崖合而瀉之。窾落爲瀑流。左右奇巖。屛張齒錯。包虹夾鏡。邐迤而來。水洄湧窾。縫練布石上。淸冷搖曳。演漫而出。縈以沙坻。蘸以楓松。翔集之族。潛泳之鱗。容與撥剌乎中。當溪心石。矗其柱而堂之。踞北崖。面前虛。隨勢斜展。縛爲橫檻。開涼燠而翼廚廡。於是。山之蒼翠。在我襟袖。水之晶瑩。襲我肌骨。呑皓月而嚥靑霞。御氣毋而吸沆瀣。仙靈精魄。氷雪肺肺。雖使熬煎市井之火。喧閩利害之戰者處之。晷頃間亦必湔盥煩惱。醒爽酣昏。茹粒薰煙之氣。淨盡而無留矣。矧吾彥謙氏雅情林壑。燕息嘯歌。沕然與物酬酢深衷者耶。公退角巾。兀然據枯梧。如與棲箕釣瀨者爲徒。又焉知簪笏其身。而丹朱其轂者耶。雖然。心體本淸。物汩而濁。將復吾淸而全吾體。豈區區假物自外者之能耶。余嘗聞之。大隱隱城市。若身山林而心榮利。則是跡乎隱。非心隱也。身城市而心澹泊。則是非跡隱。心乎隱也。由是而言。山林非盡淸。城市非盡濁。豈非淸斯濁斯之皆吾耶。凡事物之至。如行旅過客轍結踵尋。而屋當其衝。將洞掃我門。素無引接之擾。則皆風歷鳥逝。豈曾窺我堂而鬧我闥乎。功名富貴。倘來逼我。其甚煩囂。而吾之心無所醺淫。萬變交拏而心自如也。則得不謂之靜且約乎。豈必枯槁寂寞如西山。然後可哉。若主人之堂。側城市而藏山林。以爲山林而謂之淸。不可也。以爲城市而謂之不淸。亦不可也。雖然。能淸其在我。時出其用者。乃能建立宇宙。彪炳震耀於今古。此淸之大者也。豈跡乎云哉。境乎云哉。雖氣體之居移養移。亦在當勖。則向所云境居物接。豈無盡助乎淸濁吾也哉。請以是諗主人。爲之記。
德水遊山記
德水之山。大抵赭於樵。水大抵濁於潮。登眺。乏幽奧蕭爽之致。三歲鬱鬱。一無以展淸討之志。常念柳州之於石澗。黃州之於武昌。施施漫漫。嘯吟徜徉。平生落拓。磊隗不平之胸。益崛以奇。泄之詞而喧之宇宙。乃知天設茲詭怪於荒僻無人之鄕。必有以夫。然則茲邦山水。固非天所以待夫人也。宜余戇病者之投也。營居之西。有山蘶然。而一望了了。無松櫟蓊鬱之蔭以邃。初不之異焉。朝夕乎相對。以其出雨氣而吐雲霏。不可視之以部婁。諗之父老。則可馬其腰而杖其冢。重午旣日。天陰氣爽。若將相吾遊。父老之從於游者。爲之後先。斜躋竦攀。魚貫而登。近而喬江通交金富坡湍兩京之山。龍蛇鳳騫。競騖爭攢。遠而延海楊積之望。鱗蹙襞疊。出沒依稀。小而臨洛漢祖昇瀾之水。練布繡錯。經緯乎其間。大而延平以西。淼焉茫焉。不知其所極。然後有以知天地之崇深廣大。而小魯小天下之志。從可想矣。於是。擧酒屬父老。相與樂其出氛埃御灝氣之爲可快。而其不可以形容得者則獨自識之。蓋欲同其樂。而有不能同之者也。眺望未旣。橫飆曖曖而南。俯窺江巒。若有若無。變滅乎脚下。迅風刮海。赤日盪霞。劃然呈豁。萬象澄森。須臾雲氣蓬渤。四面而合。目未及瞬。六合同冥。雨足白立。靡靡度空曠。下臨溟濛。萬境俱失。如俯混沌而出宣朗。又信雲氣之不在高也。寒氣襲雨。益慘以慄。在山者皆挾綿。或背薦席以取溫。或擁襏襫以禦濕。下人失蓋者。皆齒戰急。行觶數遍。而父老之致恨於天者曰。雨不竟其賞。余乃解之曰。旣晴而雲。雲而又雨。半日之頃。爲變盡矣。天公今日之餉。不旣全乎。然而雨不已。不可久居。徑負峭壁而下。石蘚霑滑。擧踵神悸。捫叢蔓。跋石鋒。手足俱趼。數里之後。脚脛酸澁。匍匐寸寸至平地。猶數日不能步。余以此益知吾身向者之高也。噫。柳州也黃州也。若幽奧蕭爽之致則誠有之矣。安得一目無礙如今日之高且快哉。若然。未可以少德水之山水。而又不可謂天之不待夫人也。雖然。幽奧蕭爽而止焉。非所以窮峭險陂。盤旋嬉遊。未聞有蹈危咋指之悔。余特以甚高。取困如是。乃知高者危之始。快者辱之端。至高至快之不可常保。而反不如夷丘下壤之不顚躓也。吾於是。又得涉世之術焉。茲不可不記。以遺夫世之安高樂快。而不知戒者。
慕月堂記
宗英桂林君。起堂居第之北稍穹窿地。以爲勢不阻而中闃。若妥而基竦。挹三山而俯千閭。乃四虛其壁而櫺疏之。鉤而納月。一滿無隱蔽。周除長檻。練縞氷淨。負一枕欹處之。骨瑩肝腥。湔雪邪穢。如泛銀渚而凭珠宮。堂之䑃。月爲最。扁之曰慕月。請忍性子筆顚末。忍性子曰。凡物之不常有。而思之不可得見。焉慕生之。夫月蘇死弦圓雖異。而晨夕迭見于西東者。無時或息。卽堂之所常有。烏乎慕哉。然一月之間。爲望少而弦之上下焉多矣。矧又陰雨雲雪之稠耶。留連玩賞者率以是爲个个。謂之慕不亦宜乎。嘗觀杜草堂懷李白。乃以屋梁之月。疑夫人之顏色。是知懷人者寓於月。今主人之慕。無亦類歟。主人之祖風月亭。親爲姬旦。愛逾花萼。善東平而博劉向。剗落綺靡。膏飫文墨。爲璿派風流之宗。其於風月。嗜之深矣。主人文雅。一追祖武。方且思公之所嘗嗜。如曾棗屈芰之不可忘。愾然之聲。肅然之色。悉在於風月。又豈杜李朋執之。泛而已耶。然霜露羹墻。在在而是。一念之存。豈獨局於月。彼明魄盈缺。又不足言。謂之慕乎月。外也非深也。雖然。有一於此。一心外物之蝕。與月靡常。富貴聲色。居養氣體之移。有足以奪其念。則吾懼其慕之不能終也。曷若揭吾方寸於月。先察乎出入明晦之幾。然後可以全吾慕也。主人曰。唯。旣以德愛。願言之終惠也。於是。歌以勖之曰。月之來滿以眺。日的然亡兮。月之去灰以朏。日闇然章兮。來不繼而去不復。夫誰曰明之至兮。惟續續而不窮。故常新而無毀也。
保樂堂記
戇病子少也。以希樂名書室以自勖。老營菟裘。又扁以保樂以矢不墜。何其得之難而保之不易耶。夫士初而學道。莫不有自得之天。晩多閱世。貧厄窮患有以亂之。鮮有不喪其天者。此所以顏氏子獨鳴於古歟。雖然。人但見窮阨之爲戚。不知可樂者存。但知豐榮之爲樂。不識可戚者存。今於吾見之矣。余早孤丁零。從師志學。射科屢北。坎軻漂轉。吁亦艱矣。猶內燁以亨。吾之樂全焉。自釋褐以往。名位益進。出是非利害之塗。宦漸盛而憂漸巨。人望之以爲樂。而吾視其中則亦戚矣。逮駭浪傾檣。深阱折輪。伺影礪牙者環坐席。當此時。以逃絲命脫餓喙。竄落荒鄕爲幸。毒霧蒸瘴。罔夔與伍。其阨甚矣。而顏之癯者日以腴。脚之柔者日以健。非徒人怪之。雖妻孥亦且喜而怪焉。聞有人一罹此患者。莫不悼歎枯乾。而盡眼前纍纍也。吾反自泰。始信向者希以得之者。物莫能奪也。及夫被恩還朝。復列卿貳公。至躋鼎軸。回視前日。榮悴霄懸。可謂布衣之極也。第萋菲之眩乎前。滿盈之懼乎後。福過災隨。慈愛之痌肉鑠。荷重難任。覆餗之譏外萃。一物之不獲。一政之失理。皆病于我。常惕惕焦赧。形神俱弊。尋吾曩昔之樂。枵然都喪矣。顧以悲之。思所以保吾樂。乃貨東湖之小築。僅布二席而闕餘地。於是。鑿層麓。稍開右障。階虛湄。略補面窄。庇楹縛欄。規制差廣。而偃息斯足。每公餘。山冠野服。乘匹而出。嘯吟其中。江山異狀。煙雲變態。擧爲吾有。冥然閉聽。兀然凝思。與希夷，泰始爲徒。夫孰知軒冕之在身者哉。曾未頃。當關傳呼之。堂吏來鬧之。百役還集。惘然如夢。起而醉寤。其於保樂。何啻十寒一曝者哉。其將謝老歸休。擺落糠塵。收淨精眞。然後始可以語江山之樂。而保吾初也。然猶未也。溫翁之於獨樂。以不得衆同爲恨。范老之於江湖。亦必先憂而後樂。余雖無似。粗嘗與聞於先賢之旨者也。必也三光告順。而朝野淸乂。庶品允殖。而槁類亦澤。吾臥吾當。煕煕焉與萬物同其流。其爲樂。不旣大乎。彼區區江山。豈吾私樂之物耶。然此非譾劣之所可及。方有待於聖化之成。退而謳詠揄揚。以助擊壤之音。當不後人。其爲保樂優游之義盡矣。揭諸板。所以志也。
明虛軒記
旣葺舊築爲堂。又西夷嚴腹。別置小軒。隨山觜爲址。勢出空曠。下無地而旁無礙。水駕吾座。泛泛然乘槎而泊銀渚。月燭吾筵。瑩瑩如梯霄而躡廣漢。盈盈物影。瀉我襟袖。一望晶晃。寒氣逼襲。孰有些氛之點其間哉。夫月無形而光。水有質而虛。光之下照。虛者納之。相與映發而成之。故虛明之用。莫先於水月。然天宇廓然無涯際。彼虛明四散者。吾不得取而存之。其入我軒。月益朗。水益淸。聚精凝色。乃與吾會。湔醒滓累。回復天光。所謂虛靈之體。沕然有契。此所以軒之得名也。雖然。雲以翳之。風以洶之。受物之變。其亦多也。而吾之本體。物無得而變焉。則何損乎其虛明也哉。吾知免夫。是爲記。
韓氏先塋圖志
韓之族。肇出淸原。而顯自麗初。冠冕迄于今。代遠不可數。其先世兆卜。不于初出之鄕而皆于其近。其必有以歟。後孫今按察咸鏡公元之。嘗以圖軸示余曰。彼邑于中而環以城者。羅之州也。城西之水縈回而可七里者。榮山浦也。浦北之原。松楸鬱然。中豎二石者。先大夫墓。直長林公襜同原。而纔容數四武。監務羅公設窆。東而畢阜僅二里許。林是先淑人之考。羅又林之外氏。林與韓之托之者。本乎羅也。吾宗之葬在圻地者。離合亦不常。至先祖而始塋于楊州。以從吾先君志也。弘治甲子。先君沒長興。畿路盡沒禁。扶櫬而北。遑遑無所於歸。唯羅氏故原。可以來祔。且有舊業。足以攘蒭牧。矧林裔著土者。相與守永久。不得於楊州。則必於羅。以此也。第念先大夫平昔齎志。不及於斯。吾兄弟俱繫宦。不能以時節上塚。許告一掃。動隔五祀。吾病且髦。而逐逐襜牡。漂奔南北。茲見兩瓜言旋。筋力日益衰。脩途鞍馬之阻。恐不復展拜隧下以沒餘齒。此吾圖所以成。而庶有以寓余之哀思也。因泫然乞一言。余曰。余見世之人推宗系必著貫。所以重其出。營丘墓必於子孫之歸。所以重其守。今夫巨室舊閥。初莫不係於鄕。然家于輦轂。奕業簪紱。其傳且久則負郭之山。皆爲桑梓世葬之域。豈不以子孫所在爲根柢。一處而聚之。百世而相依耶。鄕貫有不暇謀。況乎他哉。然則羅雖外氏之鄕。其切切焉惟楊之志。固亦有以。而追悼不諧之念。庸得已乎。雖然。物之始終。事之違從。莫不有數。嘗聞韓氏之阡。初焉長湍。中則交河。至祖而楊。至考而羅。自公而下。不知或離或合之復如何爾。公能預謀。其必乎非人所謀則數也。靈而有知。亦將安於數。公於數。嗚呼。孝子慈。孰不欲奉先人之松梓。朝夕乎省撫。以盡其無窮之思哉。勢或不可已。古有作亭以思之者。是特窮不去鄕之爲。如公則出入宣力。蔚然爲名宰輔。縱欲退鄕墅守丘隴如甄之亭。得乎。若是則雖楊之近。其不得遂公朝夕之思明矣。然則奈何。人或密邇其隴。鉅其木以材之。折其榛以薪之。其有不忘其親者乎。與其近而忘。曷若遠而思之。與其遠而思。又曷若常存乎目。而寓思之深之爲愈也。孝思神明之感。無彼此遠近之礙。只存乎誠。則遠與近。鄕與不鄕。俱不足言也。霜露怵惕。風樹興悲。無一而不思其親。矧伊披圖而目想之。其有忘之者乎。公之子若孫觀是圖者。嗣公之孝。廣公之志。共保於無窮。此又作圖之意也。雖然。未也。人之賢不肖。不繫於世者多矣。安知鉅材折薪之不在公後乎。安知今日作圖之勤。而後不有毀之者易耶。其不爲醬瓿之覆幾希矣。公遽出涕曰。有是哉。願書以歸之。以爲子孫戒。於是乎書。
慶州約鄕校諸生帖
府官爲興學事。嶺之南最鉅諸路。而古稱鄒魯之鄕。人材之出。絃誦之聲。視他路倍焉。慶之爲州。又鉅諸邑。而靄然流風之遠。實爲之冠。是古新羅氏禮義淳厖之地。王化之久霑被。風敎之易暢達。其文聲善習。宜必先於諸州。而一路之觀瞻。亦必於斯焉也。而人不習禮。士不志學。率多頑嚚之習。罕見修飭之行。蒙蒙貿貿。擧歸自棄之域。此無他。學校之不明也。名在儒籍者。徒充其額。句讀之不解。況敢有自得之實乎。稍習章句者與之處。其傲蔑學舍。一至此哉。向之所謂王者之都。冠於諸州者。而其頑鈍不學。反下於荒鄕下邑。豈徒爲一府之辱。其爲府民者之當羞如何耶。里于州凡幾。家于里凡幾。凡民於其中者又不知其幾。而亦豈無聰秀可誨之姿乎。良由導率無方而至於斯。豈不深悼。余以固陋。獲承朝命。尹茲南土。惟以上忝下負爲懼。薰陶化成之實。誠有所媿。然於勸礪興作之方。亦未嘗不竭其誠。約與諸生。痛棄舊汚。勉加新學。體身日用之功。始之小學。窮理深造之要。根諸經傳。博聞則返諸史。餘力而游于藝。學有次第。固不可躐也。若徒以口誦耳聞爲能。騖遠趨虛爲高。不知孝悌忠信爲何事。則此豈聖朝興化之意。而余之所以勤勤懇懇。厚望於諸生者耶。氣質之稟。固不能不偏。而秉彝之性。無間於賢愚。但在勉學力行耳。苟有人自能潛心奮礪於行輩之中。勖率以興之。以爲一府之唱。則一府之民。亦豈無薰瞻感起者耶。其所以解一府之辱者在是。雪一府爲民者之羞者亦在是。諸生勖之。今將學中之約條付于左。餘具學令。新補其缺。正德十三年九月日。右下府校曁各面童蒙學。
跋自警編
嘗觀趙公善璙自警編。語簡而跡備。事近而用切。誠有關於世敎。豈獨爲自警而已。用以警人深矣。第因印頒歲久。藏本不多。學者罕得見之。余嘗病焉。戊寅秋。余持外符尹鷄林。將有繡梓廣布之志。適監司韓相國世桓巡至弊治。啓橐齎一帙。告以意焉。公曰。諾。盍與成之。功費之本。倚辦于府。出手相力。實勖諸邑。仍令余監其事。三閱月而乃訖。余惟宋朝文運之昌。賢才之盛。高越漢，唐。其間名儒碩輔嘉言懿行之著于家。善謨偉畫之被于國。孤操特節。霜厲日皦。聳激當時。風礪後世者。肩磨踵聯。而史氏之傳。記聞之筆。散漫無緖。紫陽朱夫子懼其逸漏。始加蒐閱。輯爲言行錄。中興四朝竟未於前者。朋溪士英。續之於後。終始表裏。於是乎全至贍密矣。而門分類集。隨事瞭然。又莫要乎此編。其摭實立範之規。殆相發明於紫陽之遺旨。而且能致詳於操修齊家。事君爲政之次第。由源導派。井爾不紊。學者誠能焚香靜室。心想擊。如在諸賢之間。而師友之揖其門而服其行。接其儀而聽其言。講求學問。則若獲雍容於函丈。商議國政。則若與周旋乎殿陛。肅然起敬。惕然思齊。則其於修養施措之方。用力先後之序。夫豈少補哉。若口讀而心不會。言能而行行不逮。斯所謂不善爲學。何但負古人編撰之勤。今日刊行之意。亦甚孤矣。覽者勖之。
諭慶尙監司兵水使書。應製。
王若曰。自古疆場之難。非特夷獠。邊吏撓民。爲患斯大。自非存心循撫。以輯和我疆爲先者。莫不兵羸民散。旋有寇敵乘虛之禍。豈不深可痛也。我國家祖宗威德遠被。邊氓之不知兵。百有年強。予以涼德。嗣守丕基。懷綏未符。南陲啓釁。屠城辱國之甚。自開運以來未之有也。隄備之方。在所當嚴。近因島夷遣价求好。請命往返。寇竊間息。尙慮邊吏狃以爲安。或致備禦疏虞。撫安之政亦失宜。兵民重困。念及於此。良用軫慮。我國之號稱富強。南路是已。一經廢政。散亡幾半。革靖以還。縱聞流徙稍復。而彫瘁尙甚。卒爾遇變。邊城爲墟。驅緣畝之民。赴之鋒鏑。嗚呼。土兵遣戍。實所難已。更休蓄力。豈無其便。頃遭邊將失惠。吏緣爲奸。無問瘠弱。難充兵版。雖係名儒籍。亦有難免。徵調莫休。一路爲之騷然。行齎居送。馬弊相望。轅門暴露。鬻衣以食。騁畋驅役。徵罰又繁。在予初聞。雖未謂盡。然痛怛在懷。寢寐不安。卿等親逮見聞。豈無惻然。想亦鑑改前轍。除去夙瘼。撫禦之道。宜無待予言。但念彫瘵之餘。復値凶歉。供賦轉戍之勞。何以聊生。況列邑守令。豈盡循良。悍將黷吏之侵暴。難保其必無。且頃者邊堡有警。雖見漁舠點海。諜報必至。自弸中來。邊報不驚。豈亦邊人徒聞其請和。意謂無虞。雖刀斗候諜之警。亦莫之謹耶。其答弸中。有函獻叛亂之首。然後更議通好等語。此大拂群兇之意。伺我不備。竊發以逞。冀少得志後要和。勢所必然。大抵人情。懈生於積久。患起於狃安。此予重爲卿等言也。卿等體予至懷。勤加賑恤。使免流𩛞。且務休養。俾獲其所。申飭諸鎭。鍊兵修械。常如見敵。於戲。固本是急。措盤石不拔之基。鎖鑰惟牢。有山虎難犯之勢。益殫卿報國之節。用紓予南顧之憂。豈不嘉甚。故茲敎示。卿其勉之。
許和對馬島書契。應製。
禮曹參議。復書對馬洲太守宗公足下。承書審迪吉。遙慰。國家與貴本國世修交好。彌久益篤。貴島尤隣我疆。作我藩翰。國家恩遇。亦無不至。許居三浦。無間編氓。而間生驕傲。竊掠亦多。國家豈不知處之之道。誠以小醜不足與較也。不此之德。及狃寬假。乃敢負天地之德。辜生成之恩。含兇長惡。潛滋卵育之中。熟伺不備。大逞蠆毒。以至屠城殺將。非徒在我爲難貰之賊。貴本國亦必以不率無法爲羞。其負恩干紀。以阻世睦之罪。縱寬我國之戕斧。亦當伏貴邦之釜質矣。自初聞變。在列咸怒。兵將奮武。皆言問罪以擣窟穴。蕞爾小島。直鼎中之遊魚耳。但王者包荒之量。不忍以小醜之故。遽間兩國之好。姑緩群臣之請。以待貴國之所處爾。年前貴國與大內殿。遣价請和。以爲足下所不知。詞旨懇至。故答以革面伏罪。搜斬叛首。一一函獻。則當更商量云爾。足下聞命。旋卽斬叛。亦可以見悔罪之心矣。然當初叛亂。着圖書契如盛親者。猶稱代官。通書自明。倨傲莫甚。今又稱謁上都。不自辨白。其有罪無罪。何由得知。雖云非盛親身犯。安有代官而被人盜圖書假名姓。扇亂于大邦而不知者耶。假使有之。豈得無罪。足下尙未有所處。烏在其輸誠服罪乎。況其時我人擄去者。無一遣還。以是觀之。頃者所獻之首。又豈可信其爲魁惡耶。如是而靦然乞和。斷不可聽。但貴國與大內殿。再勞信价。遠涉滄溟。其意甚勒。難於重阻。姑勉從之。以開足下自新之路。此雖出於異恩。滔天之惡。固不得全釋。接遇之例。已議裁損。今將約條。付列于左。惟足下世守不替。圖永厥好。益效誠款。無自重絶。貴島幸甚。
答對馬島主書契。應製。
復書對馬洲太守宗公足下。頃値叛黨梗好。隔歲阻价。今因謝書。知尊履迪吉。深用慰慰。書中所示。一一審悉。足下前世。奉我先朝。誠款備至。荐披恩撫。有同覆載。後繼以降。漸不嗣祖先之志。奸竊間興。殆亦有年。逮足下之身。遂有此叛亂。雖足下所不覺。然其效誠致懇。誠有負於足下之先矣。若責以信義。斷以王法。則足下終亦無辭。但王者之量猶天地。蟲醜惡物。肆毒其間。而不足以損天地之大。天地生育之心。曷嘗以美惡爲哉。此國家所以釋垢容瑕。開示自新之方者也。恩命始下。條約又新。當驚惕拜命。感戴思效。唯以不著誠款爲懼。安有許和之始。初遣謝使。條擧新約。旋欲復舊者哉。足下之先。誠敬世著。故朝家撫視若是其至。今足下所爲如彼。悔罪之誠。又無可見。豈可援舊爲例。以重其咎耶。來示累百。間有慢語。自是致意重懇。不覺辭至於此。然僕忝爲禮曹。應酬外人。尺書相通。亦非私好。安有修辭大邦。以慢語相謔者歟。況貴使來聘。到浦輕勃。多自失體。朝家雖不以禮責之。貴島之檢率無律。效順無狀。亦可因是以推之。豈非足下之羞耶。足下益自濯礪。勉敦誠愊。一遵條敎。世孰無替。則朝家綏撫。亦必有加矣。不此之慮。反希異數。欲以口舌。冀易新條。不亦左乎。竊爲足下惜之。來使謝命。轉啓如示。其他所云。誠難上達。奈何。不宣。
答對馬島主書。應製。
復書對馬洲太守宗公足下。得辱書。審雅履迪吉。開慰良深。沿海之氓。不幸漂至貴島。飢寒九死之餘。忽紆仁念。衣食贍至。所謂生死而肉骨。惠賜多矣。復勞遠价。送還本土。足下效順之誠。亦可因是以見之。國家嘉悅。特賜若干物以賞之。又賜豐唐太守盛俊物若干。至可領也。下逮來使。亦皆有差。且因邊臣報聞。凡接遇之例。許同特送。皆異恩也。足下所以感礪益效。欲以誠報者。宜無所不至。頃在庚午之變。邊民男女被擄生存者亦多。敦諭使還。非止一再。而尙修空辭。循循至今。無一刷還。惟言悔罪。其實安在。不可恃我國家天地之量。而掩明匿白。徒執其詐罔也。天地雖以包覆爲量。豈專於生育而已耶。亟宜罄括馳价以還。一以著自新之誠。答殊澤之降。益殫款愊。以永國恩。豈不大幸於貴島耶。如盛親。罪大惡極。不可終貸。猶緩殲魁之刑。以開自辨之路。不卽躬暴。傲然通書。倨譎甚矣。奬賞之命。豈容及之。餘冀順序自重。不宣。
通諭對馬島書契。應製。
朝鮮國禮曹參議。復書對馬洲太守宗公足下。遠涉滄溟。信書勤至。就認尊履且吉。喜慰良深。所獻土宜。轉啓收了。示國久事。約條新定。改更固難。何辭以稟。茲負雅意。可恨。我國漂船。幸泊貴島。垂死餘喘。得被憐顧。生還本土。足以見足下嚮國之情。特賜足下若干物。賜國久若干物。以表褒嘉之意。恩齎亦及來使。照悉。所索白苧布。事出無名。轉聞似難。然足下改慮滌心。祇奉約命。歲致禮信。重違初請。只以若干匹。略付回价。幷諒。頃者之變。罪惡滔天。何更容言。國家所以棄垢包咎者。不忍阻謝服之懇。以開自贖之路。而空辭致悔。歲月悠悠。未聞捕獻叛魁。刷還擄民。足下忠款之實。果安在哉。國家猶不替恩撫。姑須寬假。使足下得盡餘誠。足下之所以益自淬濯感奮。以效後來。當何如也。不意賊艘三隻。乃於閏四月初五日。乘夜竊發全羅地面楸子島近處。幸其無備。怯我商船。殺害人物。盡掠船中物件而去。此實貴島管下之賊。豈不甚駭愕。狡慝之輩。尙不悔禍。時逞姦竊。辜恩賣主。重自絶於我國。未知足下如何處之。雖或足下之所不知。苟能率下有法。效順有素。畢獲頃年叛亂之徒。一一置法。使一島之人。畏伏而莫敢肆。寧有是耶。良由足下寬縱不治。使無所懲艾耳。如是諉之曰。我不及知。欲自脫咎。豈有此理。足下爲一島主。縱下逞惡。而猶云誠心捍衛。秪自欺誣而已。猶且望國家恩待之厚。不亦悖乎。俾足下誠愊不白者。莫非此輩。宜亟搜置刑。罔有脫漏。嚴加檢戢。無貽後悔。幸甚。
答對馬島主書。應製。
復書對馬洲太守宗公足下。承書。知尊履淸迪。開慰開慰。所示已悉。庚午之變。醜不可言。何必更置論喙。但國家釋垢開新。恩遇已過。而足下猶以不滿。舊例爲言。連書致瀆。似不甚感悟於心者。不容不更辨。變亂之作。雖云非足下所預知。其不戢管下之奸。責將誰歸。一島之人。未必皆爲黨惡。當初若干問罪之擧。其有罪無罪。誰得以辨。雖足下亦何由明之耶。我殿下一視之仁。寧脫脅從。深憫其無辜。姑須寬貸。令足下捕斬函獻。使得以開悔謝之誠。贖罔原之罪。此實王者之大度。而一島之至幸也。非徒足下感戴思死。冀蓋往愆。所云賢胤與諸賜印之人。亦宜幷心協誠。俾亟斬致兇魁。搜還擄拘。各白其心。而庶無絶於國恩。可也。悠悠歲月。徒修空辭。未著實效。且未聞有一人敢致忠力於其間者。而反生僥倖之望。欲改條約。盡復其舊。此雖下人無厭。忍羞負慝。惟利己是圖。惟足下非不識其是非者。豈可更籍爲辭。以要恩命乎。況近有島中姦細之徒。竊掠邊民。而未聞搜置刑法。所云忠勤自勵者安在。足下前旣爲奸徒所賣。而不之深懲。反加掩護。使此竊發者。縱肆而無憚。是利在奸徒而咎則歸已。竊爲足下危之。足下何不熟思之耶。請示雖懇。不得轉啓者以是。但本國人民漂至島下者。收護見還。又聞國恤。卽馳价進香。足下爲國之心。亦可因是見之。所請貴胤歲舡。新條已固。豈得輕改。唯念父子之間。情所切至。不忍虛勤厚望。特許三艘來通。以示奬賞。虎皮一張。竝副尊索。豐崎守盛俊見我漂氓。曲加救活。轉告足下。其意可嘉。亦許一船留浦。伴從出入守船。俾得自由。此皆國家殊恩。足下所以感激益勵者當何如耶。宜速括還庚午所擄人口。幷致賊魁。且獲治竊發奸盜。以永我國家之鴻恩。豈非一島之幸耶。一島之人。亦宜自奮。以彰歸順之心。無不幸甚。
答大內殿書。應製。
復書日本國七州太守足下。承書知迪吉。爲慰不淺。示意。已悉轉啓。我國世篤隣好。貴國所管。無不恩視。如對馬島。尤近我疆。自視藩屛。深被國恩。三浦生成。過於卯育。頃乃無故謀亂。敢肆兇毒。阻兩國之好。墮先世之款。國家當下兵問罪。直擣巢穴。而大國量包天地。不與小醜相較。只驅逐出疆而已。彼不感悔。輒復跳梁。寇犯安骨浦。逮其敗還。猶不革面稱罪。乃請貴國。夤緣書价。欲復舊好。其兇狡反覆。在所當絶。非徒在我爲孤恩負德之賊。於貴國。實干紀賣主之奸。使貴國無法。隣好不終者。莫非此徒。貴國上下所共憤恧。宜亟搜捕。一一置典。以未戢率爲謝。豈意足下不此之懲。反誇言奸猾之難制。欲以漫語要和哉。足下爲國貴臣。當思所以更踐信義之道。猶爲兇狡。敢作此說。未知足下之意果如何也。馬島罪大惡極。未宜許和。但貴國遣請。辭意款至。覆瑕匿垢。亦王者大度。彼若悔過自責。搜誅兇徒。罔有遺類。函首械送。伏罪輸誠則三浦之居。縱不可復。修和復好。豈不量處。足下於禍福逆順之幾。靡不燭見。惟審圖之。不宣。
送江原成觀察使序
僕與成君蕃仲。齒甲齊而志業同。旣共登名於蓮額。游賢關而戰藝圍。未嘗不與之偕。雖有蒹葭之媿。實獲蘭室之化。曁釋褐。以僕不才。得聯君周旋於玉署。爾後由天曹郞兩參爲中書。屬寀凡三轉。而君三代之。豈謂蠅付之幸。而翻有糠粃之先耶。僕愚不能隨世轉措。觸忤時流。岌岌禍朝夕。方丐一麾。翹足竢南儌。雖以君之周於應酬。且懼不免。謝病臥避之。懸懸相望。時以書慰。而且喜其不初負也。僕孑孑憂病。僅屬九死之命。復廁武于朝則君尙低回水曹矣。一日出御批。特除君觀察使。其玉節而金其腰。行且有日。君就余別曰。生同歲仕同職。出處升沈。無不侔之。志槩之同。相與之深。莫子若也。而今叨二品之寵。又與子差同時。感兢思效。宜與子均。茲者一別。不聞子之益殆將朞。子不可無一語以道別。則子之欲效於朝者。幸有以敎惠我。余曰。聖人之道可常行。如蒭豢之可常食。不徼異以爲高。唯厚生善俗以爲用。猶蒭豢之不以甜辣酸澁以爲奇。而以滋氣血健肢體爲之功而已。聞世之人或厭平常。騖新異。爲政率務聳耳而駭目。詭士尙而毀民俗者有之。如鱟蚶蠔蚌之種誇怪眩奇。悅口於飽脹之餘。使人莫不飫梁棄豢而酖嗜之。雖腸鳴暴泄。元氣薾爾。猶不悟而莫之止。諸路之痼此病久矣。按察之任。莫先於采風謠而宣敎化。率民矯俗之責。又莫重於斯際。如欲防耽嗜而止其泄。回薾爾而衛其生。其蒭豢之養。非倍厚於平日。不可也。若滋養之不厚。反欲取怏於投餌。是又重其傷也。僕猥居皐比之後。風敎之原。寔在京師。不能身薰而導起之。秪益尸曠之愆。徒懷激昂者。用以勉君。君平素之行。不于異而于常。旣能信於時式於人。可謂旨味乎蒭豢。斥棄鱟蚶蠔蚹蚌之奇者矣。其於率民矯俗乎。何有。至於聚散不可常。勢也。吾於勢。無奈何。而死別生離。牢落晨星之嘆。常在於衰病末境。追惟昔日不可得。因幷敍少時遊從之樂。爲之序。
南觀察使先祖詩軸序
勳閥舊家之裔。鮮有繩纘祖武。不替令緖。豈非餘澤易渴於盈盛。而嗣守有難於成立耶。其或盛獲乎身而垂裕猶大。篤承乎先而開來亦遠者。吾於龜亭祖孫。見之矣。今京畿觀察南公正卿。龜亭之後也。嘗袖一書軸示余謂曰。吾曾祖忠簡公感遇。欲效夙夜靡遑之意。無所於洩。時値英陵內恤。歷選陵守而難其人。卽伏闕自薦。願朝夕奉香火。少申微虔。大爲時議所多。晉山河議政演。時以起居于廬次。完山柳參判義孫。爲序而張之。一時碩臣名輔相與和之。以美公之忠款。能業龜亭。公不自以爲美。遂編遺諸後。俾不墜前志。相傳數世。不幸宗祀子孫。無聞於文獻。投棄廢篋。煙熏塵蝕。付之蠹鼠之場。悼我眇末。亦不曾與聞於斯也。一日。往候其家。偶發廢篋而得之。披閱驚愕。大懼墜失。擎奉以還。存慕益切。改弊倩飾。庶以寓無窮之思。子不可無言以起後也。余惟靑氈。薄物也。而王氏以不失爲克家。樹石。無所關也。而平泉以與人爲不孝。夫薄物無關。祖孫之貽與守如是其勤。矧此先世之績。形之歌詠。訓示子孫。爲子孫者所當廟藏祭陳。而世守者乎。雖謂一家之宗器。如大訓之屬。可也。豈特靑氈樹石而已哉。龜亭以大勳勞。開邦立家。有孫如忠簡之光前啓後。而又有如正卿之追緖述事而發揮之。信乎龜亭之澤。能不竭於盈盛。而其子孫能嗣守成立之難也。斯所謂世之所鮮有。豈不休哉。雖然。忠簡之志。幾不傳於宗祀者。而遇公然後得復明。吾懼公之志又或不傳於後。亦有如宗祀者乎。雖然。公兄弟三人。俱登大科。揚顯方隆。子孫之嶄然者又森羅列。龜亭之澤。忠簡之訓。偏鍾厚翼於公家。其能繼公志而不墜者將無疑矣。以公子孫能永爲公賀。又以宗祀者之幾乎墜爲子孫戒。則其亦益永而不匱歟。
緹縈救父論蒙奬序
余嘗讀史。至漢文釋淳于意罪。掩卷而嘆曰。父子。天性也。凡爲人子者。有不幸見父之觸章當坐者。豈皆無性其天。而緹縈其心者耶。上下數百歲。獨聞一緹縈而已。孝文特以一女子貸其法。設使當時之刑。人子皆踵縈之爲者。則其將一一而貸之耶。是有子者皆幸免。何以啓其後而卒無一人踵之者。抑何歟。蓋情私之在人子者卽昊天。而王法之在天下者猶江河。情有所難紓。法有所難越。而彼此之勢。交有所難而不可常。孝文之智。豈不及此。惟其慈祥愷悌之發。自不容易於彝倫惻憫之地。而偶一爲之。故更歷數千載。而後人始有踵於今者。豈亦緹縈之常有。而孝文之不常有耶。吾友李君貴宗之先大人在成考朝。枉坐臺中舊事。共其僚逮繫。時君齒幼而學裕。剡章訟冤。該盡事情。倡僚家兒共上之。上特除栲問。只以元律按斷之。君又書申數百語。語尤剴惻。上疑非童稚手。慮或老家做使之。召至政院。拈出緹縈救父事。令試論之。僚兒對不能。皆縮縮羞退。君獨斷然笑。歷階府伏受筆札。微吟若索思。須臾書盈紙。納言怪其敏。顧眡之。援古證今。文義俱暢。尾之以身爲男子。生際聖明。而尙不及一女子遭逢中世之主等言。相顧吐舌曰。殊非童子語。卽以狀聞。上與之食。又以閔雨命賦。斜晷不盡刻而賦成。辭益熟就。上亟加褒寵。敎曰。自古能文者未必書。能書者未必文。汝年少俱能。予嘉乃孝。宥汝父罪。又宥汝父僚。汝其無怠。移孝於忠。大哉王言。恩天涵而訓炳日。雨露之濡。不足爲澤。華衮之錫。不足爲縈。豈獨君父子一家之私榮。實一邦爲人子父者之所同榮也。噫。微孝文之仁。一女子之微誠。豈能長著於後世。又微我成考之聖。一童子之孝。又焉得聳激於當時如是其至哉。然爲一女子一童子。一屈吾三尺。於我仁孝。似若無預。而其孝理所曁。尤足以風天下而礪來。其所屈者小而所伸者大。所施者近而所及者遠。此孝文所以高出百王。得有契於今日也。而詞華感動之深。非女子所可擬。矧惟將誘款密。原及父僚。又非孝文之所可企。則誠千載罕遇之盛美也。君所以上感其恩。下追其慕。揭聖敎具是事。成爲一錄。所以寓罔極懷。所以爲後裔勸。庸得已乎。君長益文。拾取弟。踐敭惟多。今持左符于五原。爲治簡靜。惠究困窮。異時循良課績之陞。繭書之旌。必不後於人。其移孝於忠。不孤聖訓。於是焉驗之。君之子孫。裒而績之。垂輝雲仍。將無窮矣。況子孫之觀是錄者。益起其忠孝之念。思無忝先世之寵。亦豈少哉。是不可不書。徵余爲之序。
龍泉談寂記序
余自謫居來。追惟愆咎。深懲痛艾。竊自悔厲者多矣。愚不能隨鑿變枘。承媚竈幼意。守素竭赤。直冒嶇險。唯驅一轍。庶可以效絲毫忠。喉轉觸忌。足擧投坑。堂室肺腑。俱爲鉤機鼓架之地。一唱焰扇。千疑風答。淬刃揚鑊者。方且舞勇而急擠之。豈不自料狂戇之性。不顧力度材。冒昧時宜。區區許國之罪。非萬死所敢贖。尙賴聖明离燭。時論持恕。幸脫血牙之吻。以屬刀扤餘息。至渥也。湯火殘魂。悸不自定。兀兀孤骸。流離顚踣。瘴癘百毒。與死爲隣。第以指心捐軀。自果蹈禍。雖委溝壑。尙可悔耶。天地鬼神。上列旁森。組織之口。有不可足以怍吾中。則橫被之患。古人所不虞。靜掃斗室。焚香息慮。可以全吾天而了餘生也。然無所用心。君子所病。百疾之人。精神疲耗。披賢聖書。讀不過數行下。憒憒然心昏字訛。靑朱變見。輒不竟紙而輟。永夜長晝。無以遣隋。則時頗省記平昔所得朋儕中語。信筆裒錄。以當交遊談謔。且有新獲。隨補其尾。用爲撥悶慰寂之助。雖不可以用心云爾。不猶愈於博奕晝寢者乎。或曰。稗官小說。亦足資辯博而綴遺缺。職編摩者之所必採。豈能終祕以自私耶。余曰。不暇也。置諸巾笥。俾吾子孫。有以知吾今日歷落艱辛之態。而寓其勖焉則可也已。嘉靖旃蒙作咢後䄍月上澣。書忍性堂。
皇華集序
洪惟我皇朝受天命。奄有區憂。一視之同。極際荒逖。我東國最霑聲敎。侯度其紆。眷顧之隆。罔間內服。凡有事頒宣。亦必及焉。今皇上踐祚十有五年。而燕禖愆符。星宮久虛。雖在遐濱。亦莫不顒望而佇聞。茲者天錫震嗣。慶孚神人。誕告之命。只加宇內。例不於他方。而特以敝封禮義忠恪。視古尤修。不可槩同諸國。乃輟講筵之班。遣修撰龔公用卿曁給事中吳公希孟。親授詔旨。寵諭丁寧。此則歷世罕見之異數也。我殿下靈承祗慄。抃賀感戴之悃。無所於效。推廣皇恩。實均封內。錫臣僚之酺。增在位之級。至設別擧取士。使偏邦臣庶。咸知慶澤敻出尋常。而又禮迓皇華。敬勞嘉賓。几所以交歡盡度者。無不用其極。逮其竣事言旋。儀音之遠。日月之久。而不能忘也。則唯其咳唾之殘。庶可以永存其想而慰其思。命書局纂次入印。無非感皇恩而歆使華。歆使華而重其作也。古者。天子之使下聘列國。必詢風採俗。登之朝廷。作爲風雅。故自前詔使之來。驅馳原隰。觸覽興懷。必寓吟嘯而形諸篇。亦莫非咨諏之遺意也。今我兩先生。不徒以道途之經。耳目之得。供爲詠物之料。凡山川樓臺。形勝祠宇。古迹。箕子餘風。井田遺畫。參究殆遍。又不鄙夷下邦之士。輒假溫愉。從容談講。訪及四方地誌山經界疆之分。郡邑之制。道里近遠。建廢所自。又逮閭巷之習。氓俗之謠與夫官府百僚之置。學校科擧之式。章程禮物。制度文軌。靡不考較同異。陳事直述。播諸歌誦。直擬使還。敷奏天庭。錄以採詩之編。載之太史之惵。以昭一家無外之盛。此前昔專對之所未遑。而邦人之所始覩也。豈可以勞行邁道羈旅者擬倫。而彼採苜蓿榴花爲獻者。又何足置齒牙哉。臣嘗泝觀歷代傳志所記。東韓舊俗及其興替離合。率多爽實而莫之詳。豈彼此區異。內外之尙隔。聘問之罕至。以致轉傳之謬。使史家之筆。或不能取信於外國也耶。今皇朝之字小邦。小邦之事皇朝。不啻如一堂同歡。使華之視邦人。邦人之親使華。不啻如同朝接武。與之周旋獻酢。無言不報。無唱不酬。靡有一事之或隱。一情之或遺。洞然誠膈。了不以區限有別。他日徵文獻。按輿志。焉有舛訛難信之疑耶。於此益驗兩先生得四牡周爰之體。盡宣上達下之職。而皇朝人材之盛。風化之遠。超前古萬萬也。我殿下又能尙文愛禮。罄緇衣好賢之誠。篤嘉樹封殖之情。挹麟鳳於儀接之際。獲瓊玖於題詠之間。彙輯繡梓。璀璨盈卷。其又龍蛇大筆。扁侈亭臺。紀游醉墨。勒珉逵塗。以懼夫隻字片言之或失。其所以敬慕天朝。愛悅使華。眷眷無已之至意。因是亦可見矣。而兩賢詩文。豈但鏗鍧一時。炳燿海域。將續夫周雅之正。被之八音。垂諸萬世。東人之作。亦將齒于魯頌。庶幾竝列於三百篇之末。吁亦幸矣。
題先稿後
右先君遺稿。脫亡殆半。所完。只觀光，扶桑兩錄。其餘碎牘。或留舊笥。掇拾蠹鼠之餘。可認不多。其或播在人口。或散落人間者。裒集而編之。摠若干首。若缺句警聯之傳誦。亦有逮聞於孤而竟失其全焉。豈當時見賞者藏襲於文獻舊家。而或莫之覺耶。繼而訪之。收以補之。將有竢於後昆。則其不容終祕而無傳也決矣。嗚呼。我君其可以文章求之哉。文章乃其餘事耳。雖然。實中以文外。因言以宣志。此古人所不廢於文也。而讀其文想其人。越千載亦有寶愛之者。況乎其子孫哉。嗚呼。宮室之於所處。杯圈之於口澤。有不敢忘。況乎其言哉。哀慕之不已。圭復之不已。入刊以壽之。以爲吾家世守之寶耳。倘有人見而愛之。吾家亦安得私子孫而不公於人也。嗚呼。
題先府君遺行後
嗚呼。顯揚先德。孤子能之哉。吾宗自鼻祖至先府君。世積代邈。系籍又沒。逮我眇末。曾高以上。尙亦昧昧。孤未嘗不痛慨於斯。編輯先稿旣。孤以見聞。旁證古譜序爲世系。尾付于篇。不忘乎先。而推明纘繼之有自也。次年譜。次遺行。以及乎交遊。言不足而思無窮也。嗚呼。先府君之德之行。豈孤之言所能盡。孤縱能言。人誰信乎孤哉。謂之人不孤信。而坐，泯其實。亦非孤之能忍也。施于朝著。于朋執者。在國而乘。在人而耳目之。孤宜無贅也。然孤之稚年。逮歡滕下。而已失其詳如是。自我以下更數世。其何能有徵於先耶。於是乎錄焉。俾後裔庶有以知之。嗚呼。孤子雖不肖。亦嘗亦嘗知誣親之爲不孝。曷敢妄有所稱揚。以負吾親哉。追憶所記。士林所傳。多亡不備。僅存其槩。嗚呼。其無窮也已。嗚呼。其無窮也已。
東宮啓蒙題序
幼稚之學。莫踰於朱文公小學一書。而書筵進讀。已了其大義。宜亦無所事於新輯者。然聖賢格言嘉訓。雜出乎經傳。書筵之所未遑。雖有采入于小學者。編簡亦多。或不能朝夕而溫理之。其最切於日用。極要乎蒙養者。間亦抽抄。兼取諸書。唯務簡便。分爲六節。略存其次序。曰飮食起居之節。曰視聽言動之正。曰孝親友愛之篤。曰悌長隆師之敬。曰學問讀習之勤。曰學禮進修之功。其又古昔太子言行之可取者。彙列于編左。誠能擬之銘盤。置諸左右。講讀之餘。宴息之頃。從容而玩索之。優游而諷誦之。雖未暇於大學之全體大用。於修齊治平之本。已得其大方。其爲益夫豈小哉。
厚味腊毒。爽口貽殃。人之爲生。莫切於養口腹。而飮食之過。必至戕性而害德。況酒之蕩心伐身。爲禍最深。所以有一獻百拜之禮。德將無醉之戒也。晦息而明動。夙興而夜寐。法天地之運。順陰陽之時。夜以安精神。滋養其善端。晝而勤講問。致功於事爲。
〈右飮食起居之節〉
人身之用。視聽言動四者而已。視必明。不眩於色。聽必聰。不蕩於聲。言以宣志而以實踐不欺爲本。動以矩法而以躁妄輕作爲戒。
〈右視聽言動之正〉
彝倫之根乎天性者。靄然而莫遏。初豈有不孝不友之人哉。或蔽於物欲。溺於妻子。始移而漸肆。終熄而不反。其不至於滅天理。毀大倫者幾希矣。可不懼哉。可不勉哉。
〈右孝親友愛之篤〉
人之初生。莫不知愛親而敬兄。惟此以往則長不可不悌。師不可不尊。此皆固有之性而因導之爾。初非有待於外而勉強之也。但驕傲之習成。而悌長之心亡。滿假之念生。而尊師之敬哀。凡此最易出於富貴崇高之位。尤切戒也。
〈右悌長隆師之敬〉
雖有其性而不有學問之力。無以擴充其本然之善。須要明句讀以尋其義。尋其義以求諸己。循序漸進。不可有凌躐之志。嚴立課程。不可作間輟之怠。沈潛反覆。久久不已。自然見理會之功。若貪多務過。徒事記誦。非學也。一向泛濫。不知歸着。亦非學也。
〈右學問讀習之勤〉
人欲之潛滋而易肆者。何以克之。天理之甚微而易晦者。何以復之。於焉有道。曰禮而已。飮食起居。視聽言動。孝親友愛。弟長隆師之道。皆從講學中來。而要其歸。又必以禮爲之準則。斯不失赤子之心。而庶乎其克己復禮之功矣。
〈右學禮進脩之功〉
歷代太子。可法者鮮矣。或有一事一行之可記者。亦取而不去者。其爲人雖不足法。其善則不可以人而竝廢之也。又可因是以戒其爲善之不終也。人之稟性。固無古今之殊。何三代賢聖之多。而後世之不古若耶。三代之豫養太子。其法甚備。後世則無其具也。於伊尹之訓太甲。周公之敎成王。益可見已。漢文唯知早建。而賈誼敎養之說。略不施行。唐宗作帝範。凡於爲國之道。無不切切焉深致其意。而昧於蒙以養正之義。不能施敎於顓蒙未發之前。徒區區於扞格難勝之後。皆可謂不知本者矣。其視今日神謨聖慮。默有契於三代豫養之旨。一何遼絶耶。其必以日三問寢之文王。一飯亦飯之武王爲法。然後庶無負聖惓惓命抄之意也。
〈右古昔太子行跡〉
題經筵官賜宴圖
經筵官賜宴。無古也。自我祖宗朝始有之。每歲春秋令辰。行之俾恣意遊賞。蓋昉於英廟。盛於成考。遂爲古事。二聖崇文尙士之美。高邁前昔。逮今上卽祚。遹追先式。禮意逾勤。而比多故未遑。甲午歲。秋登物和。乃於重陽之節。賜嘉饗于盤松亭。法部之登以甲隊。光祿之設以上尊。內府體羞。有中官之齎。侑以德意。有承旨之宣。又以投壺勝負爲酒令。觥則交錯。舞乃迭起。歡感所到。不覺忘形。或泥而臥。或頹而睡。或起欲扶者。或坐尙酬者。其飮盡度而不及亂。其態有殊而皆可觀。其飽恩醉德。秩秩抑抑之容。有非言語可能模。曷若托諸丹靑。以昭永久者哉。然圖成而有一焉。昔唐太宗學士之選。高以比瀛洲。寵以分仚庖。茲十八人者。作爲秉燭之飮。垂之繪畫。以之欽當時而慕後世。何其榮耶。然至今撫其圖指點其人者。莫不多房，杜而譏敬宗輩。吁亦可懼哉。今聖上寵異講讀。尊賢重道之誠。非太宗所可肩。而諸君所以感遇思效之志。又豈下房，杜哉。以太宗之治。至於唐爲房杜羞。則諸君他日之業。固可想已。如余譾劣。得與斯會幸矣。方且粥飯廊廟。覆餗交誚。房杜之轍。遠不能追。則恐有忝斯圖而辱諸君。書以自勖。又以勉諸君。
題書筵官賜宴圖
圖曷爲作。口頌心嘆之不足。形諸筆也。國而乘之。人而耳目之。曷爲之不足。記載空乎言。瞻聽止一時。有大盛美。不足而盡之。繪而求其象。文以備其意。將以欽聳乎今而輝映乎後也。惟我震宮。天與聖能。神授聰睿。自五齡始講學入心。了積以懋勤。不多歲。盡奧乎經傳。卓詣光明之域。歲甲午。乃以麟經講訖。聞上嘉其敏而喜乎成也。命召前後講官于殿庭。侈酒樂以慶之。頒廏馬以榮之。豈非所謂邦家之光也歟。然嘉善之衷。無所於示。移之宮僚。而寓之於饗錫。則非獨宮僚之所得爲榮。其光之有所歸。可知已。因其有歸而原厥所自。則其光之極乎遠。又可知也。古者世子之德。莫周文若。周人之頌文王。必推其本。以爲不顯其光。今日震宮之賢且學。庸獨非聖上之光。而不顯其光者耶。然而聖上所以嘉震宮而榮其僚。非以自光。光乎邦家。臣僚所以作圖永其傳。非榮乎所自。上下交光互榮而成之者天也。非天之運乎國。曷能臻是。鯫儒何幸身遇而目擊之耶。是用文其尾。稽首以書。
答日本國王書。應製。
朝鮮國王。謹復日本國王殿下。木道夐邈。再勤信書。審玉體迪吉。欣慰。且函致叛首。書示懇到。知王戢下有法。修好益篤。深用嘉悅。馬島之惡。寧可許平逭罪。訖今寬兵不問者。誠惟兩國之好。不忍與較耳。前歲得書。難阻王之至意。且以島主所不謀。不忍絶自新之路。聊報云云。今以賊首來謝。亦可見悔罪之心矣。然徒脩其名而誠有所不至者。此敝國所以重擧前意以復于王也。當初作耗。爲徒實繁。豈止所獻十餘級而已。扇鼓兇徒。主稔其謀。亦必有人。到三浦。着圖書簡通邊吏者。其爲盛親明甚。今乃誅止纖弱。逋漏兇首。使盛親敖然坐辨。欲掩其跡。詐譎無禮甚矣。殲厥巨魁。脅從罔治則自古有之。寧有治脅從而捨巨魁者乎。盛親之身犯其亂。想亦貴國之所不悉。而馬島報聞。又必匿實。是馬島奉王命不以誠。交敝邦不以信。若是而猶曰。戮奸露誠。尙誰欺乎。況我邊氓無辜被勦者何限。生而見掠俘陷異類者亦多。不穀爲民父母。一夫不獲。若痛在己。況此橫暴。豈容原恕。殺我赤子者。不盡伏法。赤子拘擄者。不盡見還。馬島謝罪之意何在。而予又安忍釋生靈之讎賊。遽與之和哉。今復使予虛辱信价。不獲副命者。莫非馬島之自絶。雖恨奈何。其不體王至懷。唯唯塞命。而尙阻誠懇。王亦諒照。若加痛覈。重申嚴命。俾彼檻魁獲醜。括獻無匿。又刷我氓。悉還所擄。則庶可以上循王意。下恕其誠。寬棄舊愆。許啓新路。三浦之居。縱不可復。通价修好。惟王所命。念我兩國。世好不替。不意小醜。負恩干紀。其賊信於兩國。匀矣。然豈以此爲毫髮間哉。但醜島臣於貴邦而藩我南服。貴國必不屈法縱奸。聽其自絶於隣國而恬不爲所。敝國亦豈終負王意。永杜其請罪自贖之誠哉。惟大王。圖察之。
答日本國王書。應製。
朝鮮國王。奉復日本國王殿下。各守偏壤。木道險遠。不能以時相聞。良用懸懸。今承辱書。知玉履淸迪。欣慰欣慰。每勞專使。蹈危涉遠。以致款意。且副以土宜。知王益堅前好。喜悅亦甚。對馬島負恩兇逆之懷。王亦照悉。今不更煩縷縷。雖視以畜類。不加問罪之兵。絶不通好。在義難易。頃因王遠勤信書。連歲請釋。深惟隣國懽。不忍虛辱尊意。包瑕忍垢以許新。幸莫大於醜島矣。醜島雖以斬叛伏罪爲言。然叛亂之徒。其數不止函獻。而首其謀者尙脫於法。且不還擄繫。安在其悔謝之誠乎。許平之擧。雖出於循王之意。而其罪則不可全貰。其更條約接遇之例。較舊裁減。國恩已過矣。醜島當懷恩謝節。奉約修謝。益效感悔之誠。思續舊日之惡。可也。不以此念。偃然退聽。不卽遵條。欲憑國使。一復其舊。狡詐極矣。其自阻於敝國如是。敝國非有所阻之也。尊示重懇。寧欲不副。新約已成。不可旋毀。恨如之何。雖然。使不穀負王之命。莫非醜島之爲。是醜島自貽慙於王。又非不穀之負於王也。王其量恕。貴价所言胤次陞職事與歲舶之來薺浦，釜山浦。聽其所泊等事。依示聽採。所齎物件。幷許收貿。又將綿布若干匹。以爲助緣之資。幸賜俯照。餘祈若時珍重。不宣。