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序
靜樂窩序
夫士也蘊道抱德。得君行志。其樂豈在於衣服車馬宮室飮食哉。君子貧賤無慍情。富貴無喜色。盖其所存者大。物不能動之也。伊，傅，周，孔。曷嘗以天下易其所樂哉。然其所樂者。樂先王之道也。夫禮樂文物。功流萬世。動之樂也。對越上帝。不愧屋漏。靜之樂也。樂有動靜。而其爲樂則一也。嗚呼。動而行道命也。明窻靜几。展古聖書。怳然與伊，傅，周，孔揖讓就席。而方其覃思沉翫。神與理會也。唯恐天下事之或來擾我也。金君浻甫樂聞是說。遂扁其齋曰靜樂窩。
送洪保伯
禹哲
赴燕序
我國家臣事夷狄之辱。自前王痛哭而不得已者。志士耻之。甚於牛後。嗟乎丙子城下之盟。人孰不仰天憤泣。欲奮劒自裁乎。世無魯仲連先生。使彼肆然爲帝。而中都千百年衣冠文物之域。已莽然而胡矣。噫已矣哉。士不可以踏彼地也。崇禎再甲辰春。洪君保伯治萬里行。自言隨其舅氏權參判將赴燕。噫。子之舅氏以朝廷命。勢不獲已。子又何心哉。子又何心哉。然吾平生有欲言而不敢吐者。子其聽之乎。大丈夫生而有八荒之志。眼底雖泰山滄溟。不足爲高且深。今吾與保伯生於海隅彈丸之邦。不見天地之大民物之衆。常自蹙蹙然有坐井之歎。何足謂之生世乎。使吾生於大明之時。以鄕貢進士。隨計吏而上京師。瞻望天子之面。稽首一吐出胸中之奇。與其士大夫。講禮樂談詩書。而以幅巾靑驢。周覽山水。嵩華之嶽。雲夢之藪。洞庭之大。碣石之壯。此吾之所願觀者。大明今已亡矣。雖揮鞭而去。山河盡非。將何所可觀乎。雖然。保伯亦慷慨士也。今行躡燕土。必嘅然想古李牧之爲將守邊。胡虜不敢動。昌國君之爲昭王報怨雪耻。忠誠貫天地。保伯安得不痛哭乎。吾又聞子之去路當過夷齊廟。爲我一上。慰其魂之孤。說今大明天下。無復有採薇者。
松峴夜集序
辛亥九月九日。宋百順兄弟。約余同會于松峴李平叔第。平叔雅士。喜歌詩。邀玄窩鄭潤卿。潤卿少也遊長者間。雖老衰多風韻。夜主人設小酌。酒行六七廵。潤卿擧筯拍盤。誦尙書五子之歌。其聲瀏亮悲壯。時月影在葡萄架。細菊疎竹。微霜皓然。一座閴寂。但聽潤卿誦書聲。誦罷。泠泠然若有餘音在乎耳。嗟夫。潤卿旣老矣。吾輩雖少。老亦將至矣。計當與少者遊。亦有如潤卿今日之時也。時則潤卿益老衰矣。復能爲吾輩從益少者遊。而發此金石聲否。人生老益可悲也夫。醉後相與爲詩。屬余序之。
大雲堂序
匹夫而處農畆中。無尺寸攀援之勢於朝者。雖上世未易振也。自古豈無豪傑之士。老死於草野者乎。然而其胸中所存。不可以窮達論也。尙君正夫築小屋於貞州芝山之陽。扁其所居曰大雲堂。余聞而悲之曰。是子有心哉。夫油然而作。一雨天下。使萬物遂其生。卷而藏之。若無功者。非大人者能之乎。易曰。密雲不雨。自我西郊。雲雖欲雨。其如陽不應何哉。今年秋。余過芝山。正夫請序於余。余姑語其所嘗悲之者。
記
靑蓮菴記
佛氏輪廻之理。其果有無耶。凡人之肆欲取快者。只知有今日。而不知有來日也。夫欲使之自苦其今生。而圖樂於其後生者。其爲法豈不疎且迂乎。然王公貴人。往往有臠身滅體。迷死而不悔者。彼其所圖樂於後生者。未知其果慕何事也。若慕其崇達顯大。則莫過於王公貴人。若慕其康寧壽考。則旣臠身滅體之不自悲矣。又何康寧壽考之足喜乎。此不過淫溺妄動而不知天命故也。若乃婦人女子。則其爲生最苦。受制於人。而况宮中曠女之幽鬱而抱怨者乎。余庚子冬。棲寶盖之靈珠洞。隔岡有靑蓮菴。卽內人姓金者之所居也。每夜月明。金女誦法華經。其聲淸婉哀切。余聞之輒悲。時因僧徒。聞其居處飮食。皆非人之所可堪也。噫。金女宮姬也。靡顔曼睩。人皆稱絶代佳人。而其蒭豢之飫於口。綺縠之厭於體。亦足爲村巷寒女之有夫有子而不繼衣食者之所艶羡也。今乃一切脫棄孤枯淡泊於窮山幽藪之間而不自悔焉。此其心必有大悲者存。雖裹之藻繡。寢以匡牀。非其所願。而所大願者不過來世之免爲女子而受制於人而已。佛氏之理。雖荒昧莫徵。而情困跡隘。無所托心。不得已而爲此也。豈不可悲乎。彼王公貴人者。旣非婦人之身。而吐氣當世。指顧如意。則其心有何不足。而乃不能安命順竢。淫溺如彼哉。菴之重修也。金女請記於余。余旣悲金女之情。故書此以贈。因爲王公貴人者戒。若夫棟宇之改色。煙雲之變態。不暇悉也。
李參議堂前紫檀樹記
李參議堂前。有紫檀一樹。屈錯磊砢而四垂焉。赤銅之榦。靑粟之葉。風來瑲然。香聞於堂。客之至者。嗅其香聆其音眄其光而愛之。余嘗告主人公曰。是樹也有三德。香與音也爲上。而光也次之。香者入乎鼻而薰於心。音者感乎耳而通於神。光者悅於目而已矣。譬之於人。光者容貌也。貌美者未必美。音者德音也。香者令聞也。詩云。樂只君子。德音是茂。又曰令聞不已。語未竟。主人公懽然動色。請書此以爲記。
楓岳別記
癸卯三月二十一日。余自赤州。作楓岳遊。嘗聞斷髮嶺上。望衆香城爲最奇。凡入山者。必由是嶺。余則與通川太守有約。直踰楸池嶺。先觀叢石金幱諸勝。而通川公適有齒病不能偕。余留通衙三日。往高城。以琴歌宿海山亭。盪槳於三日浦。入山自鉢淵。四月八日之夜。登正陽之天一臺。九日之夜。弄月於眞珠潭。作永郞篇。怳惚若與永郞遇。越四日。窮靈源洞。歸宿長安寺之靈光殿。夢一麻衣來揖自云新羅王子。余覺而異之。吾聞新羅之降高麗也。有一王子泣諫。王不聽。逃之深山而終其身。此山之靈源洞是也。我入靈源時。道傍有遺阯。噫。王子金氏。而余亦新羅之裔也。其相感豈非異乎。
南遊記
余嘗東遊於雪嶽金剛之間。而亦西浮大洋。登摩尼之頂。近又南下。躡無等跨月出。夫世必稱子長遊者。是固古來文士之張目壯談也。然遊亦豈無助乎哉。余竊自惟恨大明之亡也。少讀詩。略知辨物通情。讀書觀古君臣之際。使一到天子之庭。吐胸中之有。雖朝暮死而無悔也。嗟乎。安得溯龍門砥柱而窮黃河之源也。余嘗讀范仲淹岳陽樓記。恨其文之繁也。洞庭湖七百里。望君山一點足矣。然則此南遊錄何足道哉。此南遊錄何足道哉。
丁未九月。余旣乞罷景陽矣。將遊嶺南。送印于兼官淳昌郡守李浤。十二日乙丑發行。從者金玉聲，梁慶祚，金俊弼也。四十里過潭陽府。又四十里宿淳昌郡。十三日丙寅早發。吏房金聲漢，梁致河率諸吏等。辭於馬前。四十里到中酒院。遇靈巖郡守金鑄，興陽縣監宋炳普。下坐于酒店。說遠遊意。宋君歎羡不已。仍曰。吾昔年聞智異山燕谷寺北數十里。有所謂萬壽洞。俗傳羅季。有數介高官。見雞林將亡。帶家偕隱。至今有甃礎瓦礫在焉。洞中奧曠膏壤。可以種稻云。去二月。適往南原。作路燕谷。問之寺僧。僧對自此行四十里。盖有一洞府。而中甚邃黑。別無可觀云。試與數僧。杖策窮搜。則層氷積雪。莫辨所向。處處見熊虎跡恐懼。中道而返。然而至今猶往來于懷。君行當過燕谷。幸爲我更尋否。余笑曰。君之計過矣。君子忠信篤敬。則蠻貊可行。何必絶物孤往魑魅之藪耶。二君發余行槖。相顧大笑。欲傾糧助之。余辭之笑曰。昨日棄官。今日乞糧於人。無乃太拙乎。日晩。與二倅別。渡鶉子江。風雨急至。衣笠盡濕。十里宿谷城縣。十四日丁卯。曉霧塞天。沿江行三十里。到鴨綠院。峽勢豁閕。江聲雙會。見有一羣水鳥隨波澹淡焉。秣馬將發。忽見李有興揮汗而來。問之。對云文簿有釐正處。余却笑塵事之猶相來侵也。渡鴨綠津。三十里過求禮縣。縣吏犇走言廵使方至。望見彀騎習習。旄鉞照爛。飛軺之來者。若奔星焉。噫。吾民之瘡痏懊咿。職由於張盖者之距牙也。彼來者果無距牙者耶。十里入華嚴寺。洞壑泠泠。籬落依微。石上見浣紗女。依然有雲門越溪之趣。慶祚走磵邊。小樹摘霜柿四枚而來。啖之甚濃甘。亦山中一滋味也。僧徒持籃輿來。捨輿徐步入寂默堂。坐望山色。如層錦沓繡。紺翠交滴。其下有二層丈六殿。神麗峻壯。舊聞聖能之所建也。能方以捴攝在北漢。其上佐錦性來謁。進以茶果。夕與住持哲識上浮圖臺。臺極峭爽。風籟瑟然。十五日戊辰早起。出洞口二十里。過石柱遷。崗巒糾紆。曾石㟒嶙。秋花間發。影倒澄江。楓林向凋。而色猶爛然。十里過燕谷。又十餘里入花開洞。硤勢轉雄。大川决來。潎洌漂疾。激石相吼焉。沿行五里遇籃輿。又數里渡武陵橋。行二里餘。穹巖雙峙。左刻雙溪。右刻石門四大字。字畫奇古。如橫劒植戟。乃崔孤雲筆也。蒼藤古木。不見日色。水淈淈自兩壑噴來。寺在兩處而不甚敞麗。有金堂。掛眞鑑惠能及南嶽禪師之像。堂之左有瀛洲閣。右有方丈室。前有靑鶴樓。自樓稍東數十步。有新建大雄殿。殿前樹龜趺巨石。卽眞鑑國師之碑。大唐光啓三年立。亦孤雲之二妙也。殿之右有香爐殿。掛孤雲影幀。十六日己巳。籃輿上佛日庵。僧言山中多虎。吹雙角前導。崎嶇仰磴而上數里。見稍平處。有荒田數畆。又行數里。僧告路窮卸輿。乃杖策而前。遇一略勺架於絶壁之腰。下臨千丈之壑。躡之窸窣。有聲仰見。佛日庵縹緲若懸磬於雲端。卽之室中。陰風颯颯。如鬼物交嘯。距菴十餘步有臺。刻翫瀑。臺前有香爐峰聳磨靑蒼。有長瀑自右肩直垂。霰噴雹擊。雷殷電闘。冥冥黝黝。陰沉萬仞者。名靑鶴洞。僧稱孤雲常棲此洞。騎靑鶴往來。故巖罅。古有一雙靑鶴云。坐菴中少憇。俊弼從東邊垣上來。進山梨五枚。味酸不可食。呼小壺連酌數杯。復出坐巖上。洞風衝起。巖木俱動。雲氣涾𣵺。如飛澇相磢也。還從磴路而下。見有一塊虎矢煖氣未已。從者愕眙。復吹角振響。右轉數里入國師菴。有僧草閒出迎。自此地勢稍廣。下多水田。有竹籬茆屋三四家。緣溪行七里。有少年巖。又行數里入神興洞。水石絶奇。路傍巖面。刻曰三神洞。寺在錦麓之間。日照燦然。樓臨大壑。甍桷駊騀。有大師德梅迎入點茶。出步磵石。石上刻洗耳嵒三字。僧稱孤雲手蹟。而體畫甚俗。非孤雲也。玆山大抵多土少石。水石尤少。而獨此洞名焉。源泉浺壯。大石離離。鋪數十里。或渟滀霮䨴。而森然動魄。或琮琤滎瀯。而泠然洗襟。僧言春夏之際。砰磅訇礚。如萬面雷鼓。又如風檣陣馬。犇迅騰趠。令人心目俱駭。不暇應接云。其上多楓楠栝栢紋梓連抱之木。翻風動日。萬竅齊號焉。德梅進一詩。余口占和之。歎息謂德梅曰。吾昔與天浩長老。隱於淸平之洞。讀南華楞嚴之屬。日喫一盂飯一瓢水。自言如斯可以度此生也。一出世路。萬事蹉跎。今雖欲與君徜徉於此中。其可得乎。有頃。從者告輿辦。與德梅別。向七佛菴。行六七里。有獨木橋。遂下輿步行。所過山多大木。鬱紆黝䨹。從風猗狔。音響悲切。上有蒼隼巢之。而百鳥亂啼。又行六七里。望七佛菴。洞天曠閬。益別境也。下輿入碧眼堂。房突左右崛起。爲座榻狀。房中掛達摩像。有八九癯僧。面壁參禪。見余至。下榻拜迎。其中二僧。昔余遊楓嶽時。相識於內圓通者。頗有喜容曰。上舍今行。無乃白傅香山之意耶。余笑答曰。吾寧乘桴浮海。豈忍作空山之枯木乎。諸僧皆一粲。俄進茶果。一僧問神興靑鶴兩洞之優劣。余曰。神興之敞朗。靑鶴之窈邃。各有長短。而使吾御風弄月。泠然而忘返者。神興是也。若靑鶴者。悄愴酸骨。非石頭陀。不可居也。余又謂僧曰。世人貴耳而賤目焉。吾一見玆山之後。始覺桃源之非眞也。吾嘗讀李眉叟集。有靑鶴洞記曰。故老傳言靑鶴洞路甚窄纔通人。扶服經數里。始得虗曠之境。盖古遯世者之所居。頹垣壞塹。猶在荊棘中。四隅皆良田沃土。有靑鶴巢其中。眉叟尋之不得。留詩巖石而歸云。自古談靈境者。每多神奇之語。而苦海沉浮之蹤。易動遐矯之情。故瞻雲齎咨。至發於辭句之間。而近世又有一浪客。遊玆山歸。自言見梨花洞。其說髣髴於眉叟之所稱靑鶴洞。而奇異則過之。鬱鬱蒼山之中。望萬樹梨花。如吳王夫差之伐越也。以白常白旂素甲白羽之矰。秉枹提鼓。中陳而立者然。噫。果妄語也。玆山雖蟠踞雄廣。陵谷紆譎。而前後僧俗之遊屐相望。豈有神奇如兩境。而人不能知者乎。諸僧又相視一粲。仍與數僧從法堂後。登玉寶臺。臺形類卧牛。其上多老檜。僧言玉寶新羅時人。入山成道。常遊此臺故名云。日暮還雙溪之探眞堂。夜有老僧說前年熊羆暴多。人之相觸者。輒被傷害。今年又多虎。人不能往來。自初夏至今。天旱水涸。林木枯死。雉兎縱橫不避人。又以三營之紙役繁重。僧不能聊生。余惻然長吁曰。聖代多德音仁聞。而天之閟澤此甚。至令山中禽獸不安其居。豈下之人有殘忍毒暴之政。而使天怒不解耶。且雲水生涯之類。猶不能堪其命。况吾民之顚連而無告者乎。十七日庚午日出。騎馬出花開洞。行十里過鈒巖。是麗朝韓錄事惟漢之所棲也。嗟乎。國之將亂。賢者必先避世。惟漢見崔忠獻之貪賄賣爵。已知有竊弄廢立之擧。遂拂衣來隱此巖之下。其高風敻識。可以警千古之鄙夫也夫。又行十里過岳陽。岳陽古縣。乃舊時民物之所聚也。臨江有沙村漁戶。謫客往往來居云。又二十里到蟾津。適値塲日。是湖嶺之交也。質劑並湊。澀譶澩㺒。山毛海錯。鱗萃雲委。牛馬人衆之來往者望之。若螘封之初潰也。中火于河東府。自此始捨江行。三十里過古河東。宿橫浦驛。十八日辛未早發。三十里過鳳溪驛。溪山抱廻。極有佳致。世之求山水之鄕者。每於窮寂之穴。幽鼯之藪。而不知通衢達劇。自有安身之地。實可笑也。又四十里抵晉陽城。門卒急報于兵使李思周。同會於矗石樓。樓勢壯傑。城下有南江萬里之水。鄭君龜寧引余指西南林麓下。有故水使朴昌潤家。昌潤嶺右之富豪也。有池臺鐘鼓之樂。時與歌童舞女。按棹遊戱於滄流之上。又使花郞百隊前擁後殿。擊鼓選舞於倒花垂柳之中云。如余之一鞭羸馬。浮遊東南。啾喞啽哢於幽崖邃谷之間者。正爲昌潤之一笑也。樓東有凌虗堂。有涵玉軒。鄭君曰。此軒最宜月夜彈琴。十九日壬申。鄭君復邀余上矗石樓。鄭君曰。此江有二源。一出智異山北雲峰縣之境。一出智異山南。合于州西。東流爲鼎巖津。入于洛東江。此樓古謂之狀元樓。龍頭寺僧端永者重新之。白澹庵見江之中有石矗矗。遂改名曰矗石樓。癸巳之亂。倭寇燒之。後雖重建。而雙淸堂臨鏡軒終不能復古云。語移時。與鄭君上鎭南樓。別兵使。向伽倻山。四十里過安澗驛。又三十里宿三嘉縣。二十日癸酉曉發。五十里上陜川之涵碧樓。樓臨大川負絶壁。殊無揭蘧倜儻之勢。然而南遊者往往道之。午飯。復上馬而去未數里。過本郡。嶺阪漸惡。馬不能行。二十五里宿深仁村。二十一日甲戌。行二十里。朝飯于歸耕村。過倻川之水。民云此地是古冶爐縣也。又行四十里。入伽倻山。到武陵橋。山明日朗。風珮鏘鏘。如聞伽陵之鳥。渡橋謂之紅流洞。遇一老僧。下坐溪傍石上。山風蕭蕭。黃葉亂落。流水上下。皓石磊磊。曹南冥神興洞記。銀河橫截。衆星錯落。瑤池宴罷。綺席縱橫者。正爲此境道也。洞中有崔孤雲題詩石。而濤盪瀾磨。今不可復認。尤翁移寫之。鑱之洞壁。如虬龍騰攫。是洞大抵多刻石含朱者。如泚筆巖吟風瀨。姜晉山希孟之所名也。其餘自七星臺以上。至噴玉瀑落花潭。俱不知刱名者爲誰。而盖亦好事者之爲也。其中落花潭尤奇。上有碧峰矗立。下有百丈澄泓。時聞有神物吟弄云。籃輿向海印寺。見往來人牛馬不絶。余嘗翹想紅流之洞仙靈之居。人跡不到。如玄圃閬風之苑矣。今甚不然。此無他。托於海印之故也。君子於斯。當審其所托。而夫空谷處子。初不有求於人。而人自至。彼紅流之洞。本未嘗與海印爲謀。而海印自來相托。亦何罪夫紅流之洞耶。僧徒出迎於紅霞門。日色已暮。入窮玄堂。夜有山陰士人尹濯者來話。自言年前遊頭流之天王峰。其上盖有聖母祠。祠中有一婦人石像號天王。塗粉拖黛。眼彩淫淡。祠東礧空。有一小佛。俗稱其淫夫。屋梁上下。掛無數紙錢。常見女巫婆娑其中。有氣融結。陰穢之窟也。今年六月。忽有風雷起自峰頂。擊之粉碎云。余聞之駭曰。若然則吾自頭流山來。僧徒不言何也。尹生固言其眞的無疑。僧出粧銅古櫃示余。中有高麗太祖追贈希朗國師敎旨一通。又有光廟申起居于信眉長老手札一度。噫。屈千乘之尊。執敬於匹夫者。爲其抱先王之道也。夫浮屠何爲者。而使君父執敬也。二十二日乙亥。住持哲默引余上法堂。棟宇宏敞。庭陛熀朗。增橑重棼。連閣雲蔓。盖新羅哀莊王時所刱也。累經重修。其雄奇瓌麗。甲于東方。殿中有二十層金㙮。制度精巧。又有普眼堂庋。所謂八萬大藏經板。銅粧塗漆。燐爛嵯峩。噫。糜財如此。其民困可知也。有解行堂。坐希朗塑像。甚黑詭。寺之右有學士臺。軒爽佳絶。上有孤雲手植松。爲大風所落。如虎倒龍顚之狀。余撫之嗟惋。嗚呼。孤雲奇偉人也。仕於大國。年纔十八。爲侍御史。一檄黃巢。聲震天下。及其奉詔東歸也。一麾棲遲於詩山富城之間。而自傷其不遇。遂乃超然高蹈。不與世相聞。其風度格韻。雖謂之神仙中人可也。但其沉淫左道。不免於後人之疑。豈金濯纓所謂玩世之衰。而與時俯仰。托於禪佛。以自鞱晦者耶。賢哲之生於人國。自有遇不遇幸不幸。而以唐末極亂之世。孤雲猶能一鳴於中區。而顧不容於父母之邦。斯獨非雞林之羞乎。且觀於黃葉靑松之說。其骨鯁忠愛。决知非淪於異敎而爲亂倫之歸者。周景遊陸沉之誚。無乃非原情之論耶。仍擧一爵。酹孤雲之魂。是日欲上奉天臺。僧言路險苦止之。往極樂殿。有老僧圓旻年七十九。頗識古事。其上數十步。有知足菴。又左轉十餘步。磴道磅磄。有希朗堂棲巖隙。如黃鵠抱卵。稍前有小臺。僧云是朗師逍遙處。又行一里。上白蓮菴。義訥大師出迎。余先問覺聰消息。往龍興寺未歸云。訥問曰。前因覺聰。聞上舍欲來棲此菴久矣。今行何其晩也。余答曰。世事本來難必。訥曰。近聞上舍以救世自任。何不念自己心上。余解其意。答曰。雖囊中藏兜率天。掌上生須彌山。無益於事。奈何。訥曰。特未到其地位耳。苟到自無是語。遂相與一笑。日晩。下國一菴少坐。又下一里。涉磵入願堂寺。又北渡入弘濟菴。轉往觀音殿。與大師斗慧談老螺和尙鑿池得劒之事。義訥自白蓮來會。談鋒益長。余謂義訥曰。昔叔向聞堂下之言。不失鬷明。鬷明固有意於人知者人能知之也。若夫含光韜輝之類。惟恐人之或知。故人固朝夕遇之。而視之無如也。前年。余讀書于華山太古寺。有客僧牛尋者乞食久不去。僧徒苦之。至有叱辱者。尋猶蚩蚩笑語。諸僧尤憤。擧杖欲搏之。尋乃走。數日復歸。一日寺僧盡出。余獨與尋在。招尋問曰。汝屢遭辱。能無恚乎。尋率爾答曰。本無榮。安知辱也。余不覺驚歎。尋又多發癡騃之態。欲掩其言。余正色謂尋曰。吾已知汝非常。今日無他人。汝何不爲知己一吐心乎。尋遂斂膝而坐。發言皆奇。余執手嘆曰。是所謂藐然喪其天下者也。尋笑曰。放勛乃不能喪其身。而獨喪其天下耶。余益驚歎曰。奇才奇才。汝何自棄如草木乎。尋又笑曰。吾旣不知有吾。况知有名迹乎。是日逃去。訥大驚曰。尋也嘗住是山三年。而人不知其爲異僧也。訥因言喚醒堂知安事。安方爲南中宗匠。會上常千餘人。狀貌雄俊有威。士大夫遇之。亦加敬焉。安乃雪霽大師門人也。少時狷狂多氣。傍若無人。雖以雪霽之嚴。猶不能挫其氣。霽嘗據胡牀揮麈尾。說華嚴經。座皆潛心伏聽。無敢讙譁者。獨安軒眉抵掌。發難不已。霽常稱之爲大器云。大抵負重致遠者。無論儒釋。非拙劣人所可堪也。夕柳生漢徵自草溪至。見余請從之受業。其言憤悱有志者也。二十三日丙子。柳生從余踰兩峻嶺。四十里入雙溪寺。寺在星州地。卽伽倻之外山也。洞中盤石平張。寺多富僧云。夜有老僧雪行言三十年前。有自稱儁首座者。來寓此寺。形貌如木癭。語音如稚犢。寺僧怪駭之。一日有布衣癯士來。氣宇軒擧如仙鶴。顧眄流彩。吐音鴻亮。適有靑庵經徒六七人來謁。士乃蹙翻玄關。掣弄妙鍵。經徒一齊吐舌。時儁也方坐睡東竂。欠伸而入。沕然接話。自此傍人不能解其一句語。但瞻其唇吻而已。自晡時始。至夜半。士若有長跪拱揖之狀。而儁也凝然不動。忽並起出坐樓上。時正八月念間。山空月白。萬籟俱寂。但沉默對跪。若泥塑人。向曉。士忽放聲朗吟。其音節若金剛偈。而語意不可解也。明朝俱不知去處。行又云。去丁亥年間。有一老人自言自尙州來。面皮如凍梨色。眉間有白毫長二尺餘。衣巾甚飄破。乞食於廊寮間。過十餘日忽辭去。一僧出野還。遇之洞外。其老人騎白騾。荷赤縧長劒。向西南而去。衣冠非前所着。而容貌則宛然云。余笑曰。自古衰季之世。豪傑之士。往往有憤世嫉俗。沉冥於物外者。儁與癯士。固無怪也。白騾老人之說。無乃荒唐耶。行曰。寺中有坦長老者自云親見。上舍試問之。二十四日丁丑。早食。與柳生欲上靑庵。聞庵僧有疑疾云。遂止。踰大嶺行二十五里。過智禮縣。又五十里。宿金泉驛。二十五日戊寅。卜馬有病。午後始發行十里。過金山郡。又二十里宿秋豐驛。二十六日己卯。行三十里過中牟倉。望白華山。又十里。中火于少室村。二十里上一大嶺。望見俗離山。巉峰矗嶂。玉立屭贔於淑氣之中。堆雲斷靄。淡淡離披。俄而嶺勢漸低。峰巒漸隱。望之若一羣彩娥微露半䯻。婷婷羅立於繡帳中也。行十五里。宿舘墟村。二十七日庚辰。曉起行二十里。過象賢書院。又五里踰大嶺。過屛風松山中。古有九遙八橋之號。輿地志云。山之兩岸紆遠開豁。自此至彼。望之遙遙。疑其地盡。而至則又望遙遙。如此九轉而始抵于法住寺。九遙之中。一水環轉八曲。而每曲有橋云。今則法住寺前。只有水精橋而已。橋之西。有水精峰。峰上有龜石。其頭昂然西揭。諺傳中國術士來見曰。吾不知中原財帛日輸東土者誰使之然。果有此物也。乃斷其首以禳云。寺甚壯麗。有五層閣。其名捌相殿。雕欒鏤楶。嶒𡵓婀娜。其他重廊複寮。連棟累榭之屬。爀昈宏敞。法堂立丈六金身。仰視峩峩。四天王門外。有二十八級衣銅大柱。其一面刻云統和二十四年造。統和乃遼聖宗隆緖之年號也。宋眞宗咸平九年。而卽高麗穆宗之時也。穆宗崇信異敎。枉竭民力。又不臣大宋而附麗於契丹。用其年號。悖謬之甚也。寺中有石槽石甕石鑊在林莽間。寺之稍西。有浮屠殿。一僧出拜言本寺雄於國中。而四五年來。僧徒困於鞭扑。逃散且盡。寺亦因此將廢矣。余歎息謂柳生曰。天地之間。生物殘矣。彼離倫毁體。蕭然孤棲於巖藪之中者。宜若無與於縣官之誅求。而名藍巨刹。處處皆空。吾東偏處海曲。人性婉弱。有婦人之仁。而釋氏之敎。有喣喣慈悲之意。故其捨身崇奉。乞緣求福。無賢愚貴賤。而滔滔一轍者。殆無異乎西方諸佛之國也。今忽衰微摧剝。索然而不可振。非有大聖人廓然闢之。而天使之如此者。豈吾門一脉。或有陽復之漸耶。不然。有大可憂者。吾聞物極則必反。安知桑田之不更爲碧海乎。遂呼酒引滿。緩步上福泉寺。寺距法住不過七里。而長林邃谷。悄然動神。見數三鼯鼠跳巖緣木。或人立而拱。忽有一道陰飊。颼颼颯颯。從巖間小窟而起。滿山霜葉。一時蕭瑟。松鳴磵應。筇落石鏗。犇峭走崿。廻合生籟。山多怪鳥。水多驚湍。怳疑有逸士幽人。鼓琴擊瑟。悲歌慷慨於叢薄之間矣。俄見金剛門外。白衲紛紛。始覺玉聲。徑入福泉。而寺僧出迎也。渴甚求飮。僧持一瓢瓊漿而進曰。此乃福泉也。其味甘冽。盖泉出於法堂北石屛之縫。注於齋廚。故名寺以福泉云。寺極人工。垣墻整麗。如宮闕之觀。僧稱是英廟願刹也。天順甲申歲。我世祖大王。自淸州踰皮嶺來。駐蹕于此。與嬪妾諸䆠侍。周覽形勝。命從臣工曹判書金守溫記其事云。從石逕二里餘。登東臺。峰巒周遭。蹲蹲躨躨。合沓奔迅。如萬馬縱轡。各整部伍。又如星冠月佩雍容拱揖。而洞賓，曼倩。謔浪笑傲而先後之。俄而孤霞橫抹於遠空。獨鳥低飛而廻翔。此間恨無鄭元伯也。是夜宿福泉。二十八日辛巳。大風雨須臾欲止。分付寺僧辦籃輿。將向文莊臺。僧以風雨諫。不聽。與柳生出門。入蒼檜中。磴徑甚艱。苦竹交碍。肩輿之僧喘息如鍛。踰一峙。雲物餴餾。如滄海潮上。懷襄瀰漫。天地冥濛。同行者相語而不相見。身坐輿上。若橫槎暝亂而茫然不知所之者。忽上一大嶺。無樹木峰巒之色。而但見島嶼點點然。俄而谿壑闖闢。白氛橫漲。堆若急雪。走若蒼狗。乍開而旋晦。晦而復開。如有神物噓吸淫樂而勸。是余乃依巖深踞。合目少憇。一僧呀曰。文莊臺將露矣。余凝坐不應。居食頃。羣僧齊呀。余始開目見之。羣峰之在望中者。或露半面。或露全面。或欲露而未露。顧眄之間。松巓竹崖次第開霽。石門嵌硿。奧壑谽谺。遂乃軒然振筇。望所謂文莊臺者。穹石峭聳。若一朶金芙蓉。而日光瘦照。孤霞斷飛。余顧謂柳生曰。世稱韓昌黎能開衡嶽之雲者。極是渺茫難信。而吾輩年少氣銳。不聽諸僧之言。徑情直行。幸覩天晴。此不過偶然遂耳。宜勿以今行之得志而復思僥倖於他日也。遂相與攀磴而至中臺。有木梯懸空。相顧不覺
𢥠
神。余又謂柳生曰。古人有垂堂之戒。君子固不可乘危。而人旣到九分之地。瞻望上頭。逡廵而自畫者。實余之所惡也。吾試爲君先之。柳生隨與登上臺。玉聲，儁弼。皆氣怯不能上。盖是臺也極峻爽。雖鴻鵠之飛。不能過也。僧指頭流諸山。微茫如螺鬟。余謂柳生曰。夫所處益高則所見者益遠。君子之所處不可不高也。嘯傲之間。天地復晦而風雲驟至。茫茫靄靄。澒洞無倪。向之曾峰疊巘之纍纍而抑抑者。忽然如蜃吹之樓。日照之蜺。只供頃刻之玩而已。於是知世間萬事之悲歡憂喜。相續於呼吸之間。而人之偶得幸會。而認己自好詡詡。若長保之物者皆妄也。與柳生復從木梯而下。大抵此臺氣甚高寒。風力猛緊。故山多矮木。樛枝嶱榦。昂莊耐苦。下十里復右轉入中獅子菴。淸幽敻邈。加福泉一層。內山固多佳藍。而三獅子爲勝。三獅之中。此菴爲尤勝云。菴前有大石下臨數十丈。余與柳生坐其上。問居僧曰。此臺何名。僧對無名。余顧柳生而名之曰邂逅臺。噫。吾與柳生初無半面之雅。而偶然相遇於伽倻之山。片言相信。不憚從遊於千里之外。眞千古之邂逅也。以此臺之軒妙瑩潔。而文人學士之前後經過者。不知其幾輩。而終不得一字之賜。今日幸遇吾兩人之行。相與班藉於斯。摩挲嗟嘆之不已。此亦豈非千古之邂逅乎。余又謂柳生曰。吾之遊歷名山。亦可謂多矣。而山阿寥寥。未聞有考槃寤歌。如詩所稱碩人之流。此退陶老先生所以嘅然於千載無眞隱者也。士君子學道講禮。誰欲爲鳥獸之羣乎。但生不逢堯舜之時。不見其都兪吁咈之美。則雖耕鑿於靜散之地。以養其草木之年可也。遂相與太息而歸。二十九日壬午。與柳生出山行五十里過靑川。又二十里入華陽洞。溪淸石白。有冲虗澹漠之意。上煥章菴。夜與僧徒談湖中山水。轉及沙潭。沙潭者故李副率夏坤之別業也。在落影山中。余嘗見李公之水月軒記。有玲瓏偉麗之光。以此可以知沙潭之奇也。嗚呼。李公亦奇士也。岸幘據梧。展芭蕉硯。手執太史書。引朱筆縱橫點圈之。旣而復大讀。其聲瀏亮。噫。斯人今不可復見也。十月初一日癸未朝。與柳生上巴串。一僧從之。循溪行五里。有大石淸曠。其上可張咸池之樂。僧曰。是所謂巴谷之盤石也。又曰。此地有甲乙之論。余曰。莫是與萬瀑洞爭雄之論耶。僧曰然。余笑曰。此石之廣。雖分作數巴串。足以當元化之洞。而大小香爐與獅子峰之層翠淋漓及眞珠潭火龍潭。何處得來乎。僧張口吐舌。坐翫移時。復沿流而下。登巖上小亭。扁名巖棲齋。僧云是尤翁讀書之所。坐望巴串之石。如無數銀甕水瀇滉皛溔。到齋前匯爲澄泓。仍掠巖而南。漲爲院前之大川焉。盖鳥嶺之山。犇騰蹲舞而來。一肢爲落影山。一肢爲歡喜山。蘊靈蓄異。中决爲巴串之水。而是洞有九曲之號。象武夷之山。曰擎天臺。曰雲影潭。曰泣弓巖。曰金沙潭。曰凌雲臺。曰瞻星臺。曰卧龍巖。曰鶴巢臺。第九曰巴串也。自鶴巢稍下壁面。刻萬曆崇禎兩皇帝御筆。其下尤翁大書鑱之曰。大明天地。崇禎日月。嗚呼。吾國果能不忘本耶。黃河不淸。胡運未訖。我將安歸。玆山不猶愈於仲連之東海乎。是日出三十里。秣馬于加耕村。又二十里。宿槐山郡。初二日甲申。行四十里。過陰城縣。四十里宿石院。初三日乙酉。行四十里。中火于羽山。四十里入陽智縣。初四日丙戌。有雨氣。午飯始發行十餘里。大雨暴注。行二十里雨止。北風吹之。徒御股戰不能行。投龍仁縣。皆爇火燎衣。命煖酒各餽一杯。初五日丁亥。早發三十里。朝飯于板橋。又三十里渡漢江。日寒。行人爭渡。見星入崇禮門。到家下馬。昏鐘已動。翼日。李友伯春，山人剋念俱至。問所遊歷詩篇多少。是行不過千餘里。所過名山水若干。槖中無多詩。且觀山不如觀人。而未遇一人焉。發邵先生還洛之歎。何足謂之壯遊乎。然余於智異之山。不無所得焉。是山也雄博峻大。而無物不有。有石山焉。有土山焉。有神仙之區焉。有糞壤之阜焉。有佳木惡木焉。石有白而美者。有黑而醜者。水有東流者。有西流者。天王之峰能揷天。而不自以爲高。又降而趨於南海之濱。而不自以爲屈。挾一牧
〈晉州〉二府
〈南原。河東。〉一郡
〈咸陽〉四縣
〈雲峰。光陽。丹城。山陰。〉四附邑。
〈花開。岳陽。薩川。赤良。〉而不自以爲富。其根自長白山而來。扶輿磅礴。盤據於七百餘里。而不自以爲雄。落於荒陬而天子不知。無金泥玉牒升中于上帝之文。而亦不自以爲恨。噫。觀斯可以洪吾之量也。旣歸之七日癸巳。春洲居士書于三角山之新旺寺。
書
上廵察使李公
瑜
書
道洙再拜。前所上書。窘憫抑塞。噴薄觸冒。竦然追思。惶愧踧踖。不意大君子包容狂愚。辱賜還答。奬諭過望。至乃曲副情願。快罷職名。踴躍驚喜。殆失常度。閤下成人之美。道洙伸己之義。乃今而後。道洙之拜閤下。亦有面矣。閤下之對道洙。亦有言矣。使世之慕義者聞此。必皆抵掌道之曰。道洙之於某公。能以義望之。某公之於道洙。能以義答之。某公之道洙。道洙之某公。相須以義而已矣。夫然則道洙之得固多。而閤下亦不爲無得矣。持此而歸足矣。然閤下所敎去就太潔云者。甚是甚是。道洙家貧親老。菽水不繼。戚里謹畏。不求科名。殘官冷廩。取人棄餘。然其得之亦頗費力。曾未數朔。脫若弊屣。自人觀之。誠似太果。雖然。道洙以薄材賤軀。猥藉先蔭。年纔二十。備數末行。竊祿餔歠。于今八年矣。國恩輕重大小。不可勝量。惟有不忝所生。庶幾無罪。况於非義。餓死忍爲哉。此閤下素知道洙之貧窮到骨。哀之過深而德之過厚也。歸時將遵海而南。歷觀嶺外諸山。遇佳處。因欲留而讀書。瞻覩淸光。未卜早晩。馳誠溯慕。有倍平生。但祝三冬。閤候萬重。道洙再拜。
答李伯春書
分手入峽。情不自任。草草數句。聊申愛慕。卽此手書。勉誨勤摯。奉讀三四。感極而拜。然足下意欲令僕多接人酬唱。益求聲譽。此非僕之願也。僕本不能詩。猥竊虗名。雖曾無一番與世之詩人交遊談論。而側目不好視者。固已滿世矣。又况紛紜馳逐於聲譽之塲。耀奇揚華。闘巧競捷。而作色相矜。自以爲好者乎。如此者。非徒人疾之。鬼物亦指以爲可殺。足下平生愛我。今何忍以此勸我也。僕嘗竊見詩人每多浮誇。諱己之短。掩人之長。以爲天下之爲詩者。皆莫己若也。彼其心中。非不自知。而强爲此詡詡者。特名之所使然也。今僕以藐藐之身。一犯此塲。則必立見粉碎矣。雖心欲爲之。而力不能也。况强心之所不欲乎。僕生十三。學爲詩于今十四年矣。僕雖庸才。豈無一二篇可示於人者。然輒深藏而不出之。惟恐其有聞者。誠以名不可居。謗由是生故也。且僕自二十以後。棲息於窮山寂寞之濱。所與遊者。皆山僧牧豎。而有時或謳吟成詩。興已則輒忘。如斯而已。誰復以世俗末技。强紛紛爲也。足下云僕之爲詩。有關於世。必垂名而後可。此亦不然矣。三百篇十九首。多有不知其爲誰某之所作者。而不害鳴於周漢之盛。今僕何必自出名字然後。可益於世也。僕之從足下有年。足下端介不俗。足下亦幾知僕之淺深矣。僕果躁誕喜名。决性命自馳者耶。足下又悲僕之不遇。此則僕實有悲者矣。昔黃徵君遨遊秦蜀之間。而感嘅俯仰。其文奇崛自鳴。徵君隱者也。猶不能平其心。僕安得無意乎。僕東浮滄海。見鯨魚跋浪。物之巨者。終不可藏。而鳳生丹穴。毛羽旣長矣。天下不聞其聲。足下其悲此乎。
哀辭
朴文卿哀辭
錦平都尉朴公有季子曰師游。文卿其字也。端厚有德容。望之可愛。接言溫如醇如。君子人也。愛父母如乳哺時。心雖有所欲爲。非父母心則不爲也。家貴盛。布素無豪華色。有事出。輒步曰。古者士不敢騎。余內子君之伯兄女。余十六歲。入君門。君纔長吾二歲。吾兒心愛君。君亦兒心愛吾。兩人皆兒心耳。枕膝笑語。豈復知有世態外飾乎。故吾得君詳。君自幼及壯。無妄喜怒。又不喜交遊人。而與沈若魯得甫最相善。文辭雅縟。不務深博奇詭。曰吾季子也。速决科。以悅父母心。年二十二。中進士。二十七。魁庭試。聲輝動一世。君憂色謂余曰。名者謗之歸。榮者辱之門。吾其殆而不肖者。果紛然妬名。往往有非情語入耳。君受之。一未嘗對人自解。然而謗不止。世道可知也。戒余曰。科名尙爾。况文章者乎。子之憂非吾比也。乞養爲砥平縣監。爲政平恕老成。絶無少年崢嶸氣。其隨事慈諒。天性然也。未幾遞歸家。猝遘病以死。得年三十一。其父母撫念悲哀。久而益甚。余嘗慰其父母曰。是子仁厚。非夭亡者。然近觀才者輒不得壽。壽則長困於不肖者之齒舌。爲人實可難也。彼不肖而壽者。不如才而夭也。退而爲辭曰。
麟出而非時兮。幸不遇夫鉏商。全德以歸兮。復何論於彭殤。漢之水兮湯湯。中有舟兮不可渡。華之山兮蒼蒼。虎豹來而當路。白雲兮在天。君不行兮將爲誰。鶴髮兮噭噭。九重泉路相見兮何時。
鄭季通
敏僑
哀辭
余愛進士鄭潤卿跌宕有豪韻。追遊於文酒中。因與其弟季通相識。季通亦進士。與余同榜。其人儁雅妙能。爲文辭固可愛。而以潤卿之弟。余尤愛之。年三十六。客死於嶺南。士大夫惜之。哭於潤卿。余固悲其夭枉。而尤悲潤卿衰老甚孤也。嗟乎。自滄浪子歿。閭巷文華獨在於潤卿兄弟。學徒之歸者。如百水而一壑焉。潤卿旣老矣。譬之於樹。潤卿如方食之實。其在筐者多。季通如未食之實。其在樹者多。其資人者益長矣。以是閭巷之士惜季通甚。雖然。文辭於季通末也。季通孝於親。事親多可觀行。家貧。往往從方伯貴人而遊觀其禮。進退未嘗以利嬰於心。挾才藝而忮行傲德一無有。此士大夫之所重愛季通也。返柩且葬。潤卿泣謂余曰。吾老心哀。轉不能堪。子盍有以抒吾哀。余悲其言。後數月。潤卿又言其孀嫂邊氏棄乳下二穉女。從季通死。因傳邊氏死時語。眞烈烈賢女子也。哀哉季通。猶不如邊氏之哀也。辭曰。
生人以壽。樂以其有子女。繁華而樂。飮食言語而利其生。造物者與人同其情邪。夫欲速其死。胡不賦以慝而賦以淑。生之徒多頑濁。死之徒多端愨。是又何故。豈斯世之無可好。而別有世之可好邪。然則吾誤知生之好邪。
宋百順室金孺人哀辭
喪妻而悲者。俗笑之。故凡喪妻者。畏俗而隱其悲。亦可笑也。夫伉儷重義也。杖期非輕制也。顧服思義。烏可不悲。恩津宋百順磊落不俗。非可笑者。其室金孺人之喪。盡其悲。余竊意百順能知夫婦義者。近者百順以孺人哀辭請於余。其言益悲曰。之人之歿。吾孰與事父母。百順年方壯。可以復娶矣。有衣服飮食足以事父母矣。然而云云者。孺人必有奇行異德。能事其舅姑者。而百順不能忘也。百順曰。孺人性至堅。痛其父非命死。雖服闋。衣不忍華彩。食不忍滋味。遇喜未嘗一啓齒。念其孀母。枕席涕泣。其病困臨死所語。皆思母語。余曰悲哉。宜乎百順之悲不能忘也。夫孝於父母者。能孝於舅姑。百順得斯妻而喪之。噫。其可悼也之德也。命之薄於其所生。抱至痛幽怨而歿。襁褓一孩兒。呱呱無乳。天胡忍哉。然生而孝死亦孝。於死者心奚悲。遂爲辭曰。
茫茫者天。旣賦人以淑兮。奚德之殃而降斯酷兮。父死不可以復起兮。願與母依而從我君子兮。哀腸怨肚腐以絶兮。縱母不忍奈父結兮。君子兮顧我母。吾將上訴父之故兮。
祭文
祭李士寅
山培
文
維歲次壬子四月戊子朔辛卯。淸風金道洙謹以淸酌之奠。祭于近故贈弘文館副修撰李士寅之靈。嗚呼天乎。奈何其然乎。而子之殀也。非子之賢。吾誰呼天。非子之良。吾誰永傷。方質溫文。醇乎其人矣。慈諒愛物。藹乎其仁矣。重之以博聞。早達稀於時矣。丰茸豈弟淵偉之姿。卽之可愛。遠之難忘。想像髣髴而猶有餘光矣。嗚呼天乎。胡忍子戕。嗚呼子乎。胡毒我腸。我昔顓蒙。受知尊府。針頂砭骨。恩在肝腑。二十年來。事之如父。子自垂髫。視我兄弟。同指共趨。有脗無觝。磨礲浸灌。鹹淡相濟。至於需世之用。古人嘉猷。與夫寸長縷益。凡心所求。捨其聰明。我諮我謀。非我足取。子實休休。推其緖餘。章程敦敏。子之决科。三十未準。謂子年壯。而富所蓄。沛然一施。將睹偉績。今其亡矣。誰任子責。嗚呼子乎。而止此耶。子而薄祜。才實非喜。子之未病。前一旬餘。忽來訪我。安谷之居。望我而笑。就我而嬉。撫我布衾。閔我阻飢。我時挈家。將食于圻。子執我手。謂無遽歸。話言纚纚。且起還坐。出門相顧。若不能捨。誰知此其。幽明之別。我聞子訃。怛然傷骨。載疾我驅。及子之室。褰子
𧙣
𮧭
。一號腸絶。尊公兩鬂。白髮種種。見我躑躅。聲撼于棟。我慰無說。唯助之慟。嗚呼天乎。我心若燎。嗚呼子乎。魂應繳繞。子之夭枉。九重興咨。誕降恩貤。賁子永歸。在死如此。存其可知。使子延筭。羽儀于時。敷厥所有。密邇紘紞。優恩異渥。幾不勝擔。嗚呼已矣。今復何論。遷子于宮。歸子于原。觴我之酒。叙我之言。嗚呼嗚呼。子其有聞。尙饗。
說
刪定諸家文粹說
盖聞古之學道者。優游於詩書六藝之間。而不敢馳騁於諸子雜家之說者。爲其正道難明。邪說易入。苟非廸知精微之幾。高大卓立而不可拔者。則往往眩轉怳惚。駸駸然墮其中矣。是以血氣未定者。尤當嚴其防閑。凡諸異端之書。一切麾却。勿令掛眼可也。余年十八九時。騖志虗遠。遂誤入稗家。久而成癖。幾忘寢食。自以爲能究其立言用心之玅。旣乃採摭其微言。編以爲書曰諸家文粹。三年而書成。入淸平山。尤惑於楞嚴南華之屬。沉潛晝夜。自言爲遣情保性之學。而久之若物累稍澄。自喜有得。其後讀魯論數百遍于寶盖山。忽覺前事皆妄耳。於是復取前所鈔書視之。痛恨其枉費心力。欲便付火。而然是書有不可盡廢者。若左國荀揚賈蕫之流。儒者不可不讀。而且首揭以孔子家語。其選也不甚無據。遂把筆而更始之。大明黜陟。刪道家之半。全祛佛書。而添以文仲子，韓昌黎然後。知是書可以無大罪焉。然累經筆削。大樸盡殘。此所謂無成無虧。終不若昭文氏之不鼓琴者也。
竹說
余所處軒之西南隙地。栽竹二本。其土赤沃宜竹。笋生崒兀。枝葉甚茂。栽之之歲。已鬱然成林。客之昔不見其竹而忽有之者驚曰。是竹古應有。奚吾不見。余笑曰。是新栽者。子到栽前。烏能見之乎。客瞠曰。竹之性移栽。則葉枯落復生。而節若瘦笋若萎而無光。經一年二年而始蒼然。今子之竹。奚其光而茂也。余曰然。竹性土太燥則不蕃。太濕則不勁。沙竹矮而磵竹瘦。受多風則竹死。適竹之性。而得其土而無多風。則竹自然茂。客犂然笑曰。是足以治人。
驥說
馬一日能千里。人知其爲驥也。是馬也亦馬。無甚異乎馬者。然而獨能千里。而凡馬不能望之者。在人不在馬。古之相馬者。不相其相。而相無相。目無其馬。而但見其神而神得焉。則馬亦知馬與人相知。馬乃自知其將千里焉。而乃一秣盡十馬秣。而一千里而不中秣而不大驟。而馬有餘足。日有餘光。數秣而數驟之。雖驥不能千里也。若人與馬不相知。則馬烏能其千里乎。
銘
綠槐檻銘
恕菴申學士以文章才學早立名。未大爲而歿。余幼未及見公。而沙潭李副率。余所從遊者。雄於文。博識高論。開口則人服其當。與學士公少時。皆農巖門人也。嘗對余悼學士公之亡曰。吾友在者。未可量也。余以此信學士公之爲偉器。而益惜其早世也。近與學士公之胤晧明賓相識。人言明賓之文。酷肖其先學士。余到明賓書室所謂綠槐檻者。與明賓晤語終日。因讀明賓文數篇。忽憶沙潭公之言。沙潭公今亦不在世矣。俯仰太息。爲之潸然出涕。嗟乎。二公皆天下士也。才高不幸而不遂。吾聞位不稱德者。食報於後。明賓之文學夙成旣如此。沙潭公之胤錫杓又克紹先業。名聞於世。前年魁進士。天將有意。其可知也已。引筆大書於檻曰。
田之遺利。蔚有禾麻。木之失實。而乃大華。蘭之茂葉。摘後之莖。綠槐之檻。汝證吾銘。
傳
洪霖傳
洪霖者貧家子。容貌拙弱無所稱。人甚侮之。與大將李鳳祥接隣相識。鳳祥爲大將十數年。凡舊所知。非文非武。無材用稍挾勢者。咸屬幕食料。獨霖不得參。今上丁未。鳳祥斥出爲忠淸兵使。霖乞從往糊口。鳳祥黽勉許之。霖在幕無所名。戊申三月十四日。湖賊李麟佐等數百人。喪車載兵器。喪服若行喪者。入淸州城。夜襲兵營。鳳祥軍官梁德溥開門內應。霖方寢。聞譟聲急起。半股袴。提劒直入。火光燭天。賊亂譁曰。兵使何在。霖大呼曰。我乃兵使。因奮劒躍擊殺數人。力盡執縛。賊得鳳祥捽至。血流赤體。霖望見大哭。賊脅鳳祥不屈。怒擧劒加頸。霖大罵賊曰。汝曹無天作逆。敢殺王帥臣乎。寧斫先我頭。天下有大倫常。汝作此安歸。賊相顧壯之。已殺鳳祥。又脅降霖。霖仰天笑曰。主將死不負國。我亦不負主將死。死俱快矣。速斫我。麟佐歎曰義士。欲釋之。霖大怒曰。狗賊不我斫。我斫汝。必死汝。麟佐曰。若言如此。不得無死。然若義士。國定我必錄若子。霖笑曰。我故無子。縱有之。丐汝恩耶。遂殺之。霖時年四十五。有老母。君子悲之曰。朝不坐。讌不與。數斗米。能殺汝。彼厚祿者多首鼠。
碁者傳
碁小數也。然有玅焉。玅而至於通神。雖小盖亦難也。宣祖時有宗室德源令者善碁。德源七八歲時。已學碁。嗜碁異甚。於所居房室四壁畵碁局。日日卧其中。以手點壁局作勢。已而得玅。出而碁無敵。每對人碁。輒痛飮酒。動手如飛。出奇無窮。顧笑燁然。閒暇自得。遇難處。始凝然思。熟視局下必中敵。至要害。對者若釘入骨痛苦。不能平氣坐。非至强者。不能堪一二局。以是無與德源碁者。德源旣老壯。鬱鬱無盡才處。嘆曰。猛勢人不樂。低勢吾不忍。遂廢碁。但飮酒日酩酊無所省。萬曆中。明使有善碁者來。求東國一手。德源應選往與碁。人傳德源之與明使碁也。亦痛飮酒一大椀。跂坐垂目。兩肩聳立。如老鷲窺兎狀。砉然落一子。子活動如生物。光搖搖然。已占一局大勢。明使大驚推局。拜問落子法何神也。德源笑曰。龍至柔物也。一怒廻跗。成潭於大石之上。吾亦莫知其所以然。德源死後五十年。閭巷有庾纘洪亦以國碁名。而神解不及德源遠甚云。
吾舅氏公亦善碁。嘗曰。記者云堯作碁敎子丹朱。以觀其智。是則未可知。然要必出於三代時也。其法演河洛數。象天地。布羅方直。以至靜行至動。寄思玄遠。萬化迭生。寓理之器。而上世雅戱。非戰國以後澆漓淺智所能作也。或言德源令少時遇異僧。碁以而通其神。然則其異僧。亦深谿姥之類歟。
碑
佛陁山聖齋洞事蹟碑
上之六年。長淵府使有自吏曹參議補外而來者。在官凡一百有三日。朝廷召還之。其間有作民之政一焉。曰修海日和尙事蹟也。老僧靈密言日和尙萬曆中。在府西佛陁山之千佛寺。不知其産於何土。然而盖好義魁奇非常人也。壬辰倭亂。日和尙適往府學聞亂曰。噫急矣。同一聖人。豈有吾師他師。走入殿。抱孔子神位版而出。於是訓噵姜信祖，齋生金德源等感奮從之。入佛陁山中。擇巖穴潔淨處。安神位版。與兩生朝夕焚香參拜不敢怠。于時諸州縣聖廟位版。皆火于亂。亂定。諸邑人士流。甚慚於日和尙。又言日和尙在亂時。於巖穴中。每遇仲春仲秋日。以山果蔬石漿瓢爵。自行祀禮若釋菜者。謂之聖齋。自後人名其洞曰聖齋。載之邑誌。婦人童子皆知之。其後姜金子孫。俱復其役。獨日和尙泯而無迹焉。自壬辰亂平後。迄于今百三十餘年。吏曹公始令靈密伐石揭其事。請文于京師。聞之者曰。頹俗知所勸矣。吏曹公李姓瑜名。
題
題桃源圖後
易之坤四曰。天地變化。草木蕃。天地閉。賢人隱。嗟乎。王者之政。與庶物通其情。則雖窮遠絶幽之物。如麟鳳龜龍者。皆將自出。而况人乎哉。余讀碩鼠之詩。而知魏之不能後亡也。夫人情土思。禮云去國則哭于墓而後行。其情固可知也。然碩鼠之民。捨此適彼而已。猶不絶物也。乃若桃源秦民者。孤逝永邁於版圖之外。歷漢魏而不知秦亡。其離倫絶世。良足悲矣。彼如幽林之蚊蚋。孰知其聲影哉。自晉以來。以漁子之說。爲桃源之圖。吾雖不知桃源之果有無。而亂世隱民。無怪有如桃源者矣。嗚呼。王者有能深明坤四之義。而悲碩鼠之詩。愛民如傷。親民如子。以至昆虫草木。咸被恩澤。則將見桃源之民。襁負傴僂於康莊之衢。而雖如麟鳳龜龍之窮遠絶幽者。無不自至。此所謂天地變化。草木亦蕃者也。
題東圃壁
金時敏
余謁東圃公。有慷慨言士生不苟矣。非讀書求道。惡乎用其心哉。夫文辭不得已。非樂爲者也。然知者少。不知者多。讀其文辭。而不知其人。吾又何哉。其言若可悲者。公有短松數本。黃菊間開。擧觴得月。聊以自老曰。淵明知我矣。吾見其可樂。不見其可悲也。
論
性論
性善之說。誰爲倡。倡於孟子。性果善乎。曰善。然則荀子之反之也。揚子之混之也。韓子之分而三之也奚。曰孟子後聖也。孟子之前多聖人。而堯舜不言性。禹湯文武周公不言性。孔子立言詔天下後世。而亦不言性。夫以堯舜禹湯文武周公孔子之所不言之性。而孟子言之。此三子者之所以不信也。曰堯舜禹湯文武周公孔子不言性。而獨孟子言之者何也。曰性者人之所同得乎天而以爲生者。人當自知其性。不待言說而後知。故前聖皆不言。而孟子見世道陷溺。人失其性。不得已而言之。曰三子者亦聖人之徒也。奚不自知其性。而其言之乖戾也。曰學未至而務新故也。曰三子者之說孰尤非。曰荀，揚之說皆氣也。非性也。性善而已矣。氣有襲而奪之也。氣有淸濁。性豈有善惡乎。彼其所見者。見乎此而不見乎彼也。荀子之說曰。人之性惡。人之性果惡。則是世皆爲共兜也。孰化而有善人哉。揚子之說曰人之性善惡混。人之性果善惡混。則是世皆爲齊桓公也。齊桓公有管仲則善。有竪刁，易牙則惡。天下之善者。豈皆有管仲。惡者豈皆有竪刁，易牙乎。故曰二子之說皆氣也。非性也。韓子之說爲近之。亦雜而不醇也。其說曰性有上中下三品。其上者。孟子之所謂善者也。其中者。楊子之所謂善惡混者也。其下者。荀子之所謂惡者也。夫性善而已矣。故曰韓子之說。亦雜而不醇。學未至而務新故也。