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雜著
雲橋問答
僕屛廢之餘。因先事入都下。一日或問于僕曰子亦知夫天主學問乎。僕跽曰鄙人生長東南。自幼秖知有孔孟程朱而已。安知其他。或曰西洋國人有名利瑪竇者。博辯靈通於天文星曆。多所妙透。其學則一以天爲主。而其曰天主者。不以隤然一大爲主而已。天之中又有天主。愍世人之汩亂其行。使之解脫。如壎篪之牖磁鐵之感耳。曰敢問其爲學之法何如。曰其法以每月十五日以前。爲天帝降臨之時。屛聲色廢葷肉。以白布一貼。垂額前後。靜坐一室。齋戒其心。扣頭念呪罷後。始接外事。此法之闌入於中國者。不知幾歷年矣。以是燕京立天主觀。聚其徒以爲肄業之所。其學自艾孺略，高一拔，胡三桂。傳之於徐光啓。其書有天主實議等累百篇。中國之人。苟聰穎拔萃者。皆入於此。固不可以一人之喙。容易折難也。吾子則以爲何如云。曰惡惡否否。頓異乎僕之所聞。聖人亦有是乎。曰聖人本諸人。西學本諸天。得其天則心性情在其中矣。豈不脫灑新奇。不畔於聖人之道而可以備進修之功者乎。曰始以子謂可與共學。子之言猶如此。僕有懣然而失圖者也。蓋天者天之天也。聖人者人之天也。天以是道賦之於人。人以是道稟之於天。天人初無二理。而聖人則卽其理一之中。必知其分之殊。故自堯舜禹之大聖。其傳授之法。不過曰精一執中而已。湯武之曰建中建極。孔顔之曰博文約禮。思孟之曰明善誠身。是皆本諸天而言之乎。本諸人而言之乎。曰子特未見其書而然耳。其書所以主天者。獨非虞夏周孔之言乎。凡經中曰敬天之怒。曰畏天之威。曰欽若昊天。曰先後天而不違者。皆一以天爲主。而其曰上帝臨女。曰日監在玆云者。亦於天之中以上帝爲主。西學之所云天主者。實上帝之異其名耳。是以爲其學者。入水不濡。入火不熱。不生不滅。無古無今。豈不有勝於俗學之拘攣見聞。沿襲訓詁者乎。僕笑曰吾子之言至此。吾子亦不免微中其毒乎。凡經中諸言敬天者。必曰敬天之道而修之於吾身也。諸言若天者。必曰若天之道而察之於吾心也。曰上帝臨女。曰日監在玆云者。言上帝之事。實不外於吾身。卽吾身而存吾心則所以先天者此也。所以後天者此也。所以彌綸者此也。所以範圍者此也。所以參贊輔相者亦此也。是果天有待於人乎。人有待於天乎。今若西學之言則自人以下。皆無用之長物。聖人所云功夫妙用者。皆可廢可棄之事也。仰其蒼蒼然而曰吾學主是也。尊其昭昭者而曰吾學主是也。則竊恐道之浩浩。天之廣廣。從何處作一眼目也。今其言曰天之中又有天主。玄之又玄。奇之又奇。不求諸吾心之天。都寄精神於渺茫荒虛之域。放耳目於高深不可測度之境。十五日以前爲天之人。十五日以後爲人之人。莊子所云遁天而倍情者乎。列子所云七日而混沌死者乎。此不過一種怪鬼輩輕自大而騖神奇。於日用彝倫之外。剔出別一法。搖蕩恣睢。震耀張皇。以爲誑誘愚俗之計爾。不然則天下安有以學爲名而如一箇水晶火浣。不濡不熱。無生無死者乎。曰然則子之論西學。與佛氏之學。實無同異之可分者乎。曰以愚所見。西學乃佛氏所云天地之鈍賊而最出於瞿曇之下者也。西學之云受形於父母而以天地爲父母。定位於君臣而以上帝爲大君。父母不我有也。君臣不我有也。則是彷彿於釋子之敎。而佛氏之黠者則猶有心地一段功夫。種果得果。種李得李。而西學則白㡇之布。紫觀之齋。除非有無位眞人降臨道場。一呪而天神來御。再呪而玉皇翔空。怳兮惚兮。何有何亡。此說之行。將見天地不得其位。日月不得其明。江河不得其平矣。子何處可讀虞夏周孔之書。而吾與子胥將遊於𣶈瀁之洲廣莫之野矣。曰是則似矣。子之所云學周孔程朱者。亦糟粕也糠粃也。吾觀今世之士。圓冠峩如。縫掖襜如。而孔孟讀而儀秦行者。滔滔然是矣。凡人之爲學。何必喜同而惡離。泥古而廢今。取善之不弘。論人之太隘哉。吾嘗見毛西河集。西河亦近來中朝之大家數也。其書博辯閎肆。如辨程先生桓弟糾兄之云者。曲有援据。事皆明白。雖使程先生復起。政點頭也。此人殆無論我東先輩。雖中朝之達人聞士。少見其儔匹。第吾子死守程朱之訓。亦將詆斥之不遺乎。曰子過矣。末學謏聞。雖無所得。苟其言之是也。雖異於聖而思所以折衷。若其言之非也。雖吾子之有詔。固不敢聞命。且桓公之爲弟。子糾之爲兄。僕未暇商榷而評訂。固不知已。至若義理之正則程先生已從秤金等出。以明子糾非承命當立之世子。則先示可以死之義。次明不必死之義。以附大聖人許仲之訓。有何不可。而毛氏乃自以爲發所未發。求揜前賢。想其氣象膚率。都無尊畏前輩之意。一向逞胷臆之空談。快己見之必售。不亦可吝者乎。且吾子每以辯博爲賢。道果以博見多聞而有。則子貢之多識。必不讓於曾子之魯鈍。游夏之文辭。或浮於淵騫之德行。終不可爲訓於世也明矣。曰毛氏所論河洛元無圖與書。今之圖書。皆出於希夷之密傳。而非聖人之本眞。子以爲何如也。曰僕似聞西學亦有此論。是或有陰相祖述者乎。易曰河出圖洛出書。聖人則之。凡周家之明堂位井田九州星曆之法。無非取象於河洛者。顧命之陳寶有河圖。漢劉牧雖換看河洛。皆有訂据之言。而毛氏必欲歸之於雲臺煉竈之𧗱者。抑又何意哉。理苟是也。雖無於昔而著於今。固不害爲宗本崇尙之義。况顯有
𨓏
牒之可徵者乎。不然則繫辭所云天一地二天三地四天五地十。坎離水火之交。震巽䨓風之薄。小衍大衍之數。又以何者爲位象哉。曰毛氏之書。亦嘗言漢儒近古且博。且多專門。何必皆非。而程朱則一向以漢儒之註爲可改。漢儒何必皆非。程朱何必皆是。今之追改程朱。亦無不可。而第恨今人眼孔不大耳。
〈大意如此云。〉吾則以是說爲通。子又以爲何如也。曰程朱未嘗改漢儒之舊。只從義理上參停。詩取之毛公及匡衡。書取之大小夏侯及孔氏。易取之王弼。禮取之大小戴。魯論取之何晏。孟子取之趙岐。不主一見。不立一說。精之又精。約之又約。義理若有未安則從其多者爲是。豈若毛氏之凌駕濂洛。驀越程朱。自肆偏見而終歸於吳楚之僭王。越王之左纛哉。吾未見其可也。且今世之士嘐嘐自奇者。每嘗大言曰古人容失照管。今人或多新得。而程朱脚下不敢一動。此自今人之弊云。而愚則嘗曰不然。此特未見程朱之大處細處微密處精深處。而一任胡走亂說。依俙略綽於影現之間。不知無味中至味。死法中活法。而妄加疑於不必疑之地。由是而末流之弊。棼棼藉藉。汎濫於江西。瀰漫於篁廬。漲派於陽白。而其張皇䧺辯。雖衒耀於當世。卒難厚誣於百代。豈不可戒而可懼者乎。故說命曰學于古訓。子曰好古敏而求之。又曰述而不作。信而好古。今之學者。將求其同於程朱而是者乎。務其異於程朱而非者乎。曰方今西學與毛學。爲衆流之宗。擧一世浸浸然不自覺知。其中豈無卓見高識曠絶常臼。而吾子以何人。未暇見其書而摘其影響。尋其疵纇。殊無謙遜長厚之意。亦失君子語默之中。吾子且休矣。僕謝曰吾子之戒僕者摯矣。而至於學問大决案處。義理大頭段處。僕之素定於胷中者。固已一劒兩段矣。區區瑣力。無異一葦之抗橫流。杯水之捄薪火。了無一分二分捄得之望。而誠恐瀰瀰之勢。卒至於懷襄。爲此不得已之辨。雖以此得罪。所不敢辭也。或者憮然而退。遂歸伏私舘。錄其問答之語。以爲自警之資云。歲甲辰季冬下浣。書于東泮村舍。
僕旣爲此辨間。嘗爲泮中親故所謄出。往往流布。一日一親友來自南大門外。傳言曰聞泮中人以西學或爲辨說。或爲通文。將爲網打一邊之計。坊外以此分䟽云云。僕旋念以疎遠蹤跡。不欲入是非穽中。搜索其本。自謀藏拙。今年春。金尙書華鎭判秋曹時。白上以西學亂道。拘致象胥輩爲此學者四五人。下之刑獄。其中士大夫子弟或自首願與之同罪。尙書置而不問。遂勘結此輩拘囚者。布告五部。張掛榜文。使各焚其書禁其學。尙書之功大矣。而然問其枝葉而不盡根株。安有痛斷之理乎。吾嶺人士爲學。皆從朴實頭下工。可無此慮。而獨恐年少佻輕之類。不暇詳究其旨。務欲從人頭目上驀越。不欲從脚迹下盤旋。且此學苟如大明之中天。則豈容纖翳之障礙。而目今正學不明。似是而非者實多。此際有以窺見則其中毒甚易矣。端居默念。不勝區區過慮之私。遂綴其左方。願與同學者交修而共勉也。歲乙巳仲冬書。
儒釋分合辨
天地之間。一理而已。仁之爲父子。義之爲君臣。夫婦之倫。兄弟之親。此莫非生人之不可無者也。惟彼佛者。山林之與處。鳥獸之與羣。蔑天理棄人倫。無親戚君臣上下。惟其有心地一段工夫。雖小相似而實大不同。吾則天與人合而佛則分之。吾以心與理一而佛則二之。枯槁而空寂也。悖詭而荒幻也。而猶肆然號於衆曰吾有輪廻因果之術。可以脫六苦而度八難。網衆生而愚之。靡靡然率天下而趨之。試以歷代言之。文明莫如宋朝而其中賢士大夫名公鉅卿。如呂家之八代文獻。韓氏之孝敬家風。如范富公，如司馬公，張魏公。其質愨崇深何如。識趨見解何如。而一入于此。迷溺而汎濫。雖平日遊於二程門下。如游楊謝諸君子。或不免焉。當是時。苟非朱夫子極一生之力深擠而痛辨之。吾道其殆矣。愚故曰大禹抑洪水。與天下同患而平之。孟子闢楊墨。去先王未遠而廓之。朱子排佛氏。殆擧世不能覺知而以隻手障橫流。以寸膠拔丈渾。施不㕦不揚之武。收摧陷廓淸之功。其難又倍簁於昔者矣。自其後賴朱子一治。三綱以正。九法以叙。日月賴以明。人極賴以立。其間雖有江陸之學。派而爲篁廬。溢而爲陽白。其爲術淺陋無靠。殆未窺釋老之左足矣。亦何至於氾氾而滔天哉。幸我東方。自古稱小中國。父師之風敎故在。靜庵，晦退又大明朱子之道。至今爲同文之世而代已下矣。俗固偸矣。吾道不可以復張矣。愚之竊隱歎于中者。孔子曰惡似而非者。惡紫恐其亂朱也。惡莠恐其亂苗也。惡鄭聲恐其亂樂也。昔之朱紫。辨之於釋老。而今之朱紫。衣被先聖之服。說合先王之道。所講孔孟也。所言程朱也。義理之談不絶於口。心性之論不離於筆。或得之於彷彿之間而曰此程朱正論也。或所施之不同而曰孔孟如此。程朱又如此。聽之犂然可悅。而考之茫然殆未免先生之號則大矣而志則不可。第恐後朱子復生。當以春秋之法。先治其黨與矣。李延平嘗曰二蘇聰明過人。所說語孟。間有見到處。蓋天地間道理。不過如此。然其見到處。皆聰明之發却有病。朱先生亦曰從陸子靜學者。個個學得不遜驕傲。其勢至於難言之境。可畏可畏。端居深念。竊有所慨然于中者。不覺泚筆而書之。後之君子得無曰自在裏許而好索他瘢痕邪。嗚呼其可懼也夫。其可悲也夫。
大抵古今名輩之多溺於佛學者。意其早歲逐迫於功名之會。感世路之崎嶇。閱人情之翻覆。多種種不快意事。又其實終不免利害之炎其中。榮辱之喪其外。回顧末路。無一眞的可據之處。忽見一夫之論息靜斷緣。忘形骸外死生。惟以空妄心見眞性。爲專門妙法。不知不覺之中。跳入此窠窟。一生出脫不得。如韓公之太顚。白傅之如滿。坡翁之了元。皆此等伎倆也。若於吾學。有愨實見解處。雖鐵輪頂上轉他。政不至到得墜墮也。
齋居隨錄
人心兼出入有善惡
按孔子言操則存舍則亡。出入無時。莫知其鄕。孟子引之。以明心之神明。變化不測。舍而亡者。卽此心之出於外也。操而存者。卽此心之入於內也。出字應上舍字而言。入字應上操字而言。非謂出亦有善有惡。入亦有善有惡之謂也。朱子答石子重書。兼出入二字有善有惡云者。亦如孟子之意。不以出入二字皆謂之病。而以入者爲善出者爲惡。以配上文操存舍亡之意也。故其下卽曰不可皆謂舍之亡之之所致也。此意已大煞分明。無復可疑。而近世儒者。以出亦有善有惡。入亦有善有惡。引記所謂鄙詐之心入之。慢易之心入之等說。爲入亦有善有惡之證。而於出者則求其有善有惡者而不得其說。故未嘗立一證焉。蓋嘗試觀心之體用。雖周流不滯。變化不測。一日之中常起常滅而曰心存曰心在曰求放心皆自外入來。還復本眞。未聞有入亦有惡也。若入亦有惡則又何以其存爲哉。至於鄙詐之心入之。慢易之心入之云者。這入字亦從這出字和自家底裏有病者也。曷嘗以操存之心。有鄙詐之心有慢易之心者乎。且所云出之有善者。指何等心爲有善之證也。從耳目上出者謂之善乎。從言動上出者謂之善乎。從思慮上出者謂之善乎。逐物流注者謂之出。飛揚走作者謂之出。耳目與言動與思慮也。纔有一毫走作底意。可謂之善乎。此之爲善爲惡者。將以何般面貌。從何處尋討。却也兼入之有善有惡者。已下惡字已不是。入已不是操存底。吾未知其可也。不可以不辨。
人心常覺
人受天地之中。合理氣而爲心。心者不能常靜而易動之物也。芒忽冥涬之頃。周六合而貫萬事。是以君子於其操舍存亡之際。常凜然若盤水之捧。恐其一不悟而或失之也。然其操之之功。又以敬爲終始。未發而涵養是敬也。已發而省察亦敬也。敬者乃所以覺之之方也。故朱子論人心則曰就其覺處。敬以操之。使之常存而常覺。後儒之爲禪陸者。得以藉口。其中識者。如胡敬齋居仁亦云有病。夫這覺字。不知以敬爲主。如南軒之察識端倪。湖南諸公之以覺爲仁者。則其言都無前面一截工夫。恐或落於頓悟之機。而若曰敬以操之。敬以持之。使之常存而常覺。則日用愈見工夫之縝密。而卓然意語之俱到矣。苟或不如此說。而若曰以覺爲存。以覺此敬。則所以覺者爲一物。而雖下敬字。全是死水。頗類無垢句法。朱子所以秤量說去。尤可見於此等處也。故於聖賢說話。非讀之難。知之爲難。非知之難。體之爲尤難。豈可以躁率未定之見。容易評斷於一文句之上乎。偶讀朱書。書以識之。以爲後戒云。
心不可以專言氣
程子曰心如穀種。又曰心生道也。張子曰心統性情。邵子曰心者性之郛郭。此言皆何爲也。蓋心者除是軀殼中一物。而原其賦受之初。乃合陰陽五行之氣而具此理於人者也。未發而寂然不動。當發而感而遂通。以其有理也。有惻隱羞惡辭遜是非之端焉。以其有氣也。有喜怒哀樂愛惡欲之情焉。以其不雜者而論之則四端自四端七情自七情也。以其不離者而論之則四端亦七情而七情亦四端也。以穀種譬之。旣有生穀種之氣則亦有生穀種之理也。以郛郭喩之。豈有郛郭之內爲純理而郛郭爲專氣邪。
〈朱子嘗曰邵氏此語較麁。豈以其無形之物而大以形質之局定者言之。故云然否。〉以生道言之。具此生理者心也。以統性情言之。所以盛貯該載此理者亦心也。若膠守不離之體。乃曰此心純是氣也。是不知天下有此理字。爲死守不棄之論。毫釐之差。千里之繆。吁其可戒也已。
理不可以有無論
理無形也無眹也。一而不二者也。命物而不命於物者也。以爲有也而未嘗有成質之可言。以爲無也而盈天地塞宇宙而無適而非此也。以爲聚也而非有塊然一物可撮可摩也。以爲散也而未嘗聚也。固未嘗散也。以爲待氣而有。則無氣之前。理未嘗闕也。以爲掛撘在氣上而不能自專。則雖其方在氣中。而氣自氣理自理。亦不自相夾雜也。然則有者氣也。所以有者理也。然者氣也。所以然者理也。不以有而有。不以無而無。不以有無而有無焉。天地之所以高深。日月之所以照明。江河之所以洩。人物之生。草木鳥獸之所以毓。必有是物則有是理。至圓而不偏。至神而不滯。至公而無私。易知而易能。易覺而易見。彼求之於窈冥昏默之域者。索此理於無而爲老氏之虛。見之於怳惚影象之頃者。執此理於有而爲佛氏之悟。是故夫子之系易曰易有太極。周子之圖說曰無極而太極。
程子放開說
明道曰旣得後須放開。不然却只是守愚。恐程子此訓。不能善讀。終未免有弊。夫學者工夫。須博約功深。操存力久。得一善則拳拳服膺。如顔子之守。然後方是功夫無透漏處。朱子於延平灑落之語。亦曰通透灑落。如何令得。纔有一毫令之之心。便不是。是知大學之心廣體胖。在格致誠正之後。孟子之睟面盎背。在所性所樂之後。顔子之不改。曾點之吾與。皆在夫竭力有見之餘。誠不可以纔有所得。便責其效。如朝耕而暮穫也。若使有意。須放敎開。則於其學也少謹嚴縝密之戒。無沉浸醲郁之意。而或恐流於搖蕩恣睢。駁雜不純之域。殊非小病也。邵子所云眞樂攻心不奈何。朱子尙云弄得了。况未至於此者乎。然則程子之用須字。是必然有此之意。非必須如此之云也。此其毫釐之差。繆以千里處。學者類不可以不戒。
惟精惟一
虞書惟精惟一四字。伊川云惟精惟一。言專要精一之也。朱先生與林擇之書。亦云惟字須見得下工夫底意思如此。方有用力處。先生亦嘗言聖賢微意。在無字虛字處。
〈如民之秉彝。須看之字。〉而於中庸序文中只釋精一二字。要使學者。自思得之也。
不知不慍
魯論首篇。爲入道之門。積德之基。而首以學習言之。次以朋來言之。其後復以不知不慍四箇字。統同說殺。愚嘗伏而思之。學習而說。是得於心也。朋來而樂。已發散在外也。於此之際。苟以知之爲樂。不知爲慍。則此心已是外馳。其所以爲學者。無眞實自得之意。安排布置。準擬度量。不知不覺之中。落在浮淺虛驕之域。學者隱微之病。無大於此。透了此關。人之知不知。無干己事。雖木食澗飮。無一箇半箇相識。顧吾所以自爲者。廼天然自有之理也。日用常行之則也。與吾身體貼出來。如飢之有食渴之有飮。非攤門鋪案。却向人道我家有如此食也。是以自古眞正大英䧺人。雖耕牧釣漁。皆從這裏熟。於此益可見魯論編書之大旨。而亦可爲後世學道者之戒。故遂妄爲之說如此云。
蔡傳記疑
蔡氏承子朱子衣鉢之託。平日師門之講訂商略者。宜無不與聞之。而今其註解。往往與朱子之意有異。如禹貢之釋。有朱子答門人之條列。而蔡傳未見承用處。召洛誥則元有朱子之訓解。而蔡傳有間以己意揷雜處。如太甲之王惟庸罔念聞。朱子讀作六字是一句。康誥之天畏棐忱。朱子云棐與古匪字通用。旅獒之人不易物。朱子亦讀作如字。此雖非大義所關。文意語勢。未見有不順處。而蔡氏一皆反之。或別有可据之訓邪。愚未知其何故也。且蔡氏自神與以來稱文獻故家。而今其箋註之體。支離煩冗。與子朱子經解不同。豈朱子所歎近日諸人無有承當此衣鉢者。不但問學爲然。文字亦如之邪。
讀書漫錄
第一。凡讀書。非爲獵故實騰口耳。準備作文之用。須密切體認。一一理會於心。看得紙上字不爲無用之空言。然後文與道相貫。理與事相涵。方有得力處。若做一場話說看。與自家身心。都不干涉。則書自書我自我。雖讀破萬卷書。亦何益也。程子曰讀論語。將聖人答處。便作今日耳聞。如此始可謂眞讀書矣。
第二。凡讀書須心地沉靜。方無飛揚躁動之想。而於句意章意。段段了然。節節分明。自可以理會得來。先儒云性靜者可以爲學。吾於讀書亦云。
第三。凡讀書須徐徐讀將去。使音吐朗暢。義理通融。浸漬於諷詠上下之際。悠揚於節族曲拍之中。儼然若嚴師之在傍。提撕警覺。宛轉紆餘。則方知有餘味之味矣。
第四。凡讀書時。有不通曉處。須掩卷閣冊。且將游泳。若全然忘却者。不使意思繳繞。心志迷罔。如此久久而後。乃整巾端坐。徐開通讀。則向者所未解者。乃撥出眼前矣。故先輩敎後生。不使終日讀書。盡其氣力者。良以此夫。
第五。凡讀書切勿貪多務獵。須如小兒輩日課。今日讀一篇。明日讀一篇。趲來趲去。常有程限。則其所讀者。得寸得尺。皆爲吾有矣。吾觀近來讀書者。霎然之間。以快讀千言萬言爲奇。甚非長進之道也。
第六。凡讀書。或有五番一思者。或有十番一思者。無每番每思者。余嘗以此問于李訥翁。訥翁亦以五番一思爲善讀。大抵思義爲讀書最難處也。或人以讀書不思爲罷番。此可謂猛著工夫。而亦不無一向拘縛者。余則以爲十番一思是亂讀。五番一思是權倚讀。每番每思是猛讀。而終不若收放心自然思之爲貴。
第七。凡讀書。晝則讀新讀者。夜則讀舊讀者。必使兩行工程。則舊讀亦能浹洽。新讀自相照應。工夫漸有端緖。意思亦能寬緩矣。
第八。凡讀書。以當夜讀爲靜裏讀。余則自少壯甚不覺其然。一邊暈眸交翳。一邊聲音在口。此眞所謂杜宇之啼聲未了。孤舟已下江陵矣。有何得力。若以雞鳴爲限。必欲極力苦心。孜孜矻矻。則甚非所以求進之道。亦非攝生之方也。易曰嚮晦入宴息。須以一更二更。神安氣靜時。隨力讀去。不須以長夜讀爲務可也。
第九。凡讀書。須兼看東人文集。其筆路畦逕。與今人說話。有絶相似者。亦所以爲通古今達事理之學矣。
鄕飮酒儀攷
己未陶山書院行鄕飮酒禮。李健之書問儀節。故酌定此禮。
鄕飮酒之禮。夏殷之世。無所攷。周制五禮之目。是爲嘉禮之一。凡禮之所記。冠昏喪祭。皆自士以上乃得行之。而鄕飮酒之禮。達於庶民。因其聚會之際。與之揖讓升降。使知尙賢尊長。興敬讓之道焉。考之經傳。其說有三。鄕大夫三年大比。獻賢者能者於其君。以禮賓興之而與之飮酒一也。黨正國索鬼神而蜡祭訖。則以禮屬民飮酒而正齒位二也。州長春秋習射於序。先行鄕飮酒之禮三也。其正齒位之說。見於周官者。一命齒於鄕里。再命齒於九族。三命而不齒。見於禮記者。六十者坐。五十者立侍。六十者三豆。七十者四豆。八十者五豆。九十者六豆。而儀禮鄕飮酒之篇。不著其文。故先儒以爲今之存者。乃鄕大夫之事。而黨正之禮亡矣。且禮記鄕飮酒義。發明切當。但亦有純駁不同者。不能不啓後人之惑。如云介僎象日月。復云立三賓以象三光。是三賓復爲日月。且大賓主於一。惟主人獻衆賓。則衆賓之長升拜受者三人。何嘗有所謂三賓乎。其曰僎以輔主人。贊乃主人之輔。僎亦賓也。何得言坐僎於東北。以輔主人乎。夫堂上之位。以嚮明爲尊。其次則東面以受生氣爲尊。賓與僎旣南面。則介自當東面。主人居南而西面。亦必然之理。何必以溫和之氣。配僎與主。嚴凝之氣。配介與賓。而反失僎賓介主之大義乎。古人制禮。哭踊揖讓。必成於三。其曰讓之三也。象月之三日而成魄者。哭踊亦豈象月而爲之邪。此則皆不免於傅會也。漢制郡國十月行鄕飮酒禮。魏晉以下間或行之。李唐兼采正齒位興賢能二說。以刺史或丞佐爲主。其制皆倣於古而少損之。有主賓介而無僎。其樂則歌笙間合各一作而不備。正齒位而行於介東則主用縣令。復降殺其禮。無謀賓戒賓。不設折俎。易脯醢爲葅醢。其作樂如上。趙宋淳化三年。詔有司講其禮。命學士蘇易簡倣古樂章作鹿鳴，南陔，嘉魚，崇丘，關雎，鵲巢之詩凡三十四章。後不果行。正和中。有司參奏斟酌古制。於州郡貢士之月。以禮飮酒。用知州軍事或本州佐官爲主。提擧學事司所在則提擧爲主。上舍生當貢者與州之羣老爲衆賓。幷參照辟雍宴貢士之儀。紹興以後。因舍菜於先聖先師。然後行禮。而其登降之容。獻酬之節。較於唐尤簡略焉。皇明開國初。每歲正月十五日十月初一日。於儒學行禮。司正擧酒讀約。讀畢僎賓以下皆坐。又令執事讀律令。而太祖所製大誥則尤以別奸慝選賢良爲主。本朝則大抵皆遵明制。每年孟冬。自開城府及諸道州府郡縣。皆擇日行禮。司正揚觶讀約畢卽罷。但其禮甚簡。其備禮行之者。太學必有古事。而山間典籍不備。未得考出。爲可慨恨云。
此禮歷代沿革有不同者如此。而或有難之者。器用有古今之異制。牲幣有豐儉之各殊。禮物之煩縟者。何可疏通。拜揖之重倂者。何可盡行。古樂之三終。今不可徵。人物之淑慝。今不可揀別。則欲倣古之名而行古之道者。不幾於鏖糟之叔孫。訟禮之曹褒乎。曰是則有不然者。禮之所生。天之尊也。地之卑也。循乎理之自然而卽乎吾心之安。則古猶今也今猶古也。器用之異制者。瓦抔陶匏。變爲籩豆。大裘秸席。變爲黼純。何必循古之制而變今之用乎。牲幣之豐儉者。禮之用不在於物而貴於誠。古禮君無故不殺牛。大夫無故不殺羊。士無故不殺犬豕。鄕禮之烹狗。亦因鄕士之有事也。折俎之需。脯醢之薦。或有廢者。或有變易者。隨其時物。雞狗無不可用。而蘋蘩蘊藻之菜。亦豈非享尊之物乎。禮物之煩縟者。三揖三拜之禮。固不可廢。而若如古人之一獻百拜。則一日之間。賓主之筵。有六十者焉。有七八十者焉。此禮本出於養老興悌之道。則酒淸而不飮。人渴而不食者。此亦豈安之之道乎。須從省約。存其大綱而合於古者。恐或不悖於禮從宜使從俗之道也。至於古樂之不可復。人物之不可揀別者。則古樂亡矣。眞西山亦云樂以和爲主。吾身之中和是也。誦古詩而樂之以琴笙。亦何害於中和之道。人物則一鄕有一鄕之善士。一國有一國之善士。三家村裏。亦有叢林。以衆所共知者而爲主。則亦何患於揀別之不精乎。但斯禮也。主天地之和。統陰陽之純。齊遫於一庭一席之間。而太和元氣。周流於宇宙內。則使人灑然而興敬。油然而興讓者。是則有在於節文之外者。此豈非體國家化民成俗之意。而爲吾黨諸君子。兢兢焉有事者哉。
鄕飮酒節次儀式
〈見儀禮全書。〉
唐貞觀禮
〈開元禮放此。見唐志。〉
明洪武禮
〈里社會飮儀節附。見一統志。〉
御製新頒鄕飮酒禮
〈各邑校院所藏。故不復載錄。〉
今攷定
〈唐禮猶失之煩。明禮太失之簡。今欲或省或增。以備一說。〉
賓主介僎
主人就先生謀賓介。
〈先生鄕中之致仕者。介處士之賢者。若有鄕大夫入而觀禮者爲僎。〉
戒賓介
主人戒賓。乃請賓。賓禮辭許。主人再拜。賓答拜。
〈介亦如之。〉
設席位次
乃席賓介。衆賓之席皆不屬焉。
〈凡賓席西階上南面。主席阼階上西面。介席西階上東面。席衆賓賓席之西亦南面。不屬者。不相續也。〉
陳器
尊兩壺于房戶間。玄酒在西。設篚于南。加二勺于兩壺。
〈篚承爵之篚。爵欲代以鍮盞。觶欲代以沙盞。爵觶恐不可易得。〉設洗于阼階東南。南北以堂深。
〈謂如堂二丈則洗去堂下亦二丈。〉東西當東榮。
〈水在洗東。篚在洗西。〉
迎賓
主人迎于門外再拜。賓答拜。拜介介答拜。揖衆賓。衆賓報揖。主人又揖賓。賓報揖。主人先入門而左西面。賓入門而右東面。介及衆賓序入。立於賓西南。東面北上。
序賓
主人與賓三揖。
〈將進揖。當陳揖。當碑揖。碑庭中繫牲之石。古人於廟庭寢庭皆有碑。今則無之。恐以曲揖代之。〉至階三讓。主人升賓升。主人阼階上當楣。北面拜。賓西階上當楣。北面拜。
獻賓
主人取爵于篚。降盥洗。升爵賓之席前。西面獻賓。賓西階上拜。主人少退。賓受爵復位。主人阼階上拜送爵。賓少退。薦脯醢。
〈贊者爲之。若有脯則用之。無則欲代以葅醢。〉設折俎。
〈亦贊者爲之。折俎欲以雞狗雉三物代之。蓋雞司晨。狗識主。雉耿介。〉主人阼階上立。賓坐左執爵祭脯醢。奠爵于薦西。右手取折俎之解者以祭。興坐洗手。遂祭酒興。席末啐酒。拜告旨。主人阼階上答拜。賓西階上北面坐。卒爵興。
賓酢主
賓降洗實爵酢主。皆如主獻賓之儀。主人卒爵。坐奠爵於序端。
〈東西墻謂之序。〉
主酬賓
主人實觶。阼階上北面坐祭。遂飮卒觶興。降洗實觶于賓之席前。賓西階上拜。主人少退。奠觶于薦西。賓辭。坐取觶復位。主人阼階上拜送。賓北面坐。奠觶于薦東。
〈酬酒之不擧。以君子不盡人之歡。不渴人之忠也。〉主人揖降。賓降立于階西。
〈主人將與介爲禮。賓謙不敢居堂上。〉
主獻介
主人以介揖讓升。主人乃坐。取爵于東序端降洗。實爵于介之席前。西南面獻介。介西階上北面拜。主人少退。介進受爵復位。主人介右。北面拜送。介少退。主人贊者薦脯醢設折俎。介祭如賓禮。
〈不嚌肺。不啐酒。不告旨。禮殺也。〉自南方降席。坐卒爵興。介酢主人之禮。亦如賓酢主之禮。
主人獻衆賓
主人西南面。三拜衆賓。衆賓三人皆答一拜。主人揖升。坐取爵于西榮下降洗。升實爵于西階獻衆賓。
〈爲衆賓者三人。故每於各人。薦諸其席前。〉衆賓之長升拜。受者三人。主人拜送。衆賓坐祭立飮。以爵授主人。降復位。
獻堂下衆賓
次三人以下也。
衆賓獻則不拜。受爵坐祭立飮。遍有脯醢。
〈以上三賓同。〉主人以爵降奠于篚。
升位
主人揖讓升。賓厭介升。介厭衆賓升。衆賓序升卽席。
〈引手曰厭。〉
僎入
賓若有僎者諸鄕大夫。則其禮皆如賓禮。
樂賓
工歌鹿鳴。琴
〈古樂不可復。而今之樂近古者。莫如琴笙。歌詩一吹一琴一以侑之。而必用宮聲恐合。〉四牡。琴皇皇者華琴堂下樂笙入歌魚麗笙南有嘉魚笙南山有臺笙乃琴笙合樂。歌周南關雎，葛覃，卷耳。召南鵲巢，采蘩，采蘋。
司正揚觶
主人降阼階。
〈賓介不從。〉司正
〈主人贊禮者。〉升自西階。主人升復位。司正洗觶實觶于西階北面。坐奠觶。退拱手少立。坐取觶。
〈欲如明及本朝故事。讀約文。其文用大明律。〉不祭遂飮。興北面。坐奠觶于其所。退立于觶南。
〈將行旅酬。恐其有懈怠。故立司正以監之。〉
旅酬
酬者導飮也。凡旅酬者以齒。終於沃盥者。賓先導飮而勸主人。主人又勸介。自兩頭起。終於沃盥。
賓坐取觶於篚。實觶詣阼階上。北面酬主人。主人降席。立于賓東。賓坐奠觶拜興。主人答拜。賓立飮卒觶。實爵於阼階上。東南酬主人。主人西階上酬介。介降席。進主人之西北面。主人跪奠觶遂拜。介答拜。主人立飮。又實觶于西階。西面立。介拜。主人少退。介受觶。主人立於介東。北面拜送。司正唱曰某子受酬。
〈受酬稱某子者。介以下諸人。介將勸之以導飮。故受觶不飮。將導次飮者而後飮之也。〉受酬者降自西方。立於介右。司正退立於序端。避受酬者。
〈避受酬者。司正執法故避之。又使便其贊上贊下也。〉介跪奠觶遂拜。某子答拜。介立飮卒觶。介又實觶。西南面授某子。某子受觶。介復席。司正又唱曰某子受酬。
〈此某子。又前某子之次也。〉受酬者降席立於某子之左。
〈介酬某子之後。衆受酬者皆立於酬者之左。蓋尊介。變於介也。〉北面。某子跪奠觶遂拜。受酬者答拜。某子立飮卒觶。某子又實觶西階上。西南面又授次酬者。次酬者受觶。某子乃復席。
〈次次酬之。皆如上儀。〉卒受酬者。以觶降奠于篚。
無筭爵
衆賓皆降。脫屨揖讓如初升坐。
〈脫屨者。謂安燕堂坐也。〉乃羞。
〈羞進也。所進者狗胾醢也。〉無筭爵。無筭樂。
〈主人之贊者與焉。〉
賓出
已燕賓主俱興。賓已下降自西階。主人降自東階。賓以下出立於門外之西。主人送于門外之東再拜。
〈賓介不答拜。禮有終也。〉
約文
恭惟朝廷。率由舊章。敦崇禮敎。擧行鄕飮。非爲飮食。凡我長幼。各相勸勉。爲臣盡忠。爲子盡孝。長幼有序。兄友弟恭。內睦宗族。外和鄕里。毋或廢墜。以忝所生云云。
月麓書堂學䂓
書堂已成。牕戶明㓗。庭宇淨殖。展宜棲息講道之所。凡我同學之士。盍懋所以自新之道。而旋念吾輩茅塞已久。放逸多年。卒然語之以仁義道德之實。不徒不入於心。亦且不切於聽。故姑取白鹿洞學規餘義。揭之壁上。以爲朝夕觀省之資云爾。
父子有親。君臣有義。夫婦有別。長幼有序。朋友有信。
右五敎之目。
家庭間。切勿疾言遽色。宗族中。切勿小事相難。尊長側。切勿儳錯言語。
入學之始。都不外於日用彝倫之間。故謹依五敎之目。補之如右。
博學之。審問之。愼思之。明辨之。篤行之。
右爲學之序。
勿觀雜書。恐分精力。勿主偏見。恐益葛藤。勿牽他說。恐亂正義。勿取急讀。恐不留住。勿憚溫習。恐失毫釐。
問學之要。亦不外於講硏尋索之工。故謹依爲學之目。補之如右。
言忠信。行篤敬。懲忿窒慾。遷善改過。
右修身之要。
心志必端正。衣冠必整飭。言語必徐緩。步履必安詳。
忿怒內萌。徐觀義理。淫慾外誘。斬斷根株。
操修之功。動靜無違。表裏交正。而七情之發。尤益難制。故謹依修身之目。補之如右。
正其義不謀其利。明其道不計其功。
右處事之要。
心安而身勞者爲之。義多而利少者爲之。
董江都二段語。惟朱夫子答蔡季通兩語可以解破。故謹依處事之目。補之如右。
己所不欲。勿施於人。行有不得。反求諸己。
右接物之要。
勿論人長短。勿言人過失。勿揀人賢愚。勿窺人隱密。勿羡人富貴。勿干人酒食。
洞䂓以其精者而言之。此目以其粗者而言之。由粗入精。亦循序漸進之道。故補之如右。