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書
上達可書
鄭道傳
異端日盛。吾道日衰。驅民於禽獸之域。陷民於塗炭之中。四海滔滔。未有紀極。嗚乎痛哉。伊誰正之。必也學術之正。德位之達。爲人所信服者。然後可以正之矣。且下民昏愚。不知取舍。苟有一時之達者。闢之則去之。倡之則和之。此盖但知達者之爲所信服。而不知道之有邪正也。昔孟子雖窮而在下。卒能闢楊墨尊孔氏而天下從之。盖以德達。而其德足以信服乎天下也。蕭衍雖昏而無知。卒能興佛敎易風俗。而天下從之。盖以位達。而其位足以信服乎天下也。孔子曰。君子之德風。小人之德草。草上之風必偃。其是之謂歟。自是以來。上無賢君。下無眞儒。世敎陵夷。邪說橫流。達而在上者。又從而倡之。嗚呼。其弊有不可勝言者矣。及宋之盛。眞儒迭興。挾遺經繼絶統。扶斯道闢異端。而學者靡然從之。斯亦以德達。而爲人所信服故也。惜乎。有德無位。不能大行於世。永絶邪說之根本也。然而中國學士。尙賴其說。莫不以扶斯道闢異端爲己任。雖其弊之深也。不能遽絶。尙可望夫斯道之復振也。若東方則其弊尤甚。人皆好之篤而奉之謹。又號爲大儒者。反爲讚誦謌詠。助揚聲勢。鼓舞振動。彼下民之昏愚。惟從達者之好者。爲如何也。於是。先王之學。寂寥無聞。耳目所接。無非異端。襁褓孩兒。學語之始。卽誦其言。嬉戲之時。便設其儀。習與性成。恬不知非。邪與心熟。堅不可破。雖聦明之士。眩感其空玄。暴悖之人。喜懼其禍福。莫不尊奉歸依。毁倫滅理。風俗頹敗。傾家破産。父子離散。其禽獸之歸。塗炭之苦。亦不可旣矣。幸玆秉彝。極天罔墜。雖在波頹之中。尙有一二明經之士。深知其害。竊議而私嘆之。往往辨之於人。則或有所聽信而開悟之者。是理義之心。人皆有之矣。然下焉不尊。民卒不從。及與爲佛者辨之。則彼亦有是心。自知其非。屢至辭窮。然恥爲之屈。惟務自勝。援引公卿之尊奉。大儒之讚誦。以折辨者。乃曰夫豈不義而某公信之。以某公之位之德。而尊奉讚誦如此。汝反非之。汝能賢於某公歟。辨者若曰。位爲公卿。而於道有不學。號爲大儒。而於學有不正。但當質諸本心。辨其邪正而已。豈以某公之故。而遽以此爲是云耳。則爲有說矣。然此不惟獲以下訕上之罪。人反不信。以爲狂妄。譏笑毁謗。使無所容。辨者默然無言。彼爲佛者。意氣洋洋。自以爲吾說勝也。是知異端之邪。不可以口舌爭也。下民之惑。不可以義理曉也。惟其學術之正。德位之達。爲人所信服者。然後可以正矣。吾友達可其人也。達可雖無其位。達可之學。學者素服其正也。達可之德。學者素服其達也。以予昏庸。不恤譏議。慨然有志於闢異端者。亦以達可爲之依歸也。天生達可。其斯道之福歟。近聞往來之言。達可看楞嚴。似佞佛者也。予曰。不看楞嚴。曷知其說之邪。達可看楞嚴。欲得其病而藥之。非好其道而欲精之也。旣而私自語曰。吾保達可必不佞佛。然昌黎一與太顚言。後世遂以爲口實。達可爲人所信服。其所爲繫於斯道之廢興。不可不自重也。且下民昏愚。易惑難曉。達可幸思之。
上遼東諸位大人書
欽惟聖天子乘運而起。受天明命。芟群雄削僭僞。驅逐異類。出之塞外。革氈裘爲衣冠。化刑殺爲禮樂。以紹中國皇王之統。其功比之神禹治洪水。周公攘夷狄。不足侔也。而其先後奔走之臣。䟽附禦侮之士。賢以德能以才。智者騁謀。勇者効力。相與贊成洪業。有若延安侯，靖寧侯，都督馬公，指揮葉公梅公。尤所謂卓然者也。今者分天子東顧之憂。秉旄杖鉞。專制方面。惠以綏之。威以畏之。遠人慕義而自至。夷虜逃遁而喙息。其功在社稷。澤被生民。雖古名將相蕭曹管葛。未必過之也。我小邦僻居東海之隅。世講事大之禮。朝聘往來。史不絶書。及元失其政。皇明代德。我先王審知天命人心之所在。率先諸國。奉表歸附。萬世子孫。願爲臣妾。天子嘉之。賜金印一顆。封王爲東藩臣。詔諭至切。賚與稠疊。恩至渥也。今門下鄭評理。奉表賀天壽聖節。奉翊李常侍。奉箋賀千秋節。而道傳爲書狀官。乃以九月十八日。天子坐奉天殿。受群臣朝。閶闔天開。仗儀雲簇。樂奏於兩階之閒。一箇書生。得與百辟卿士。周旋廣庭。躬覩穆穆之光。俯伏拜興。呼萬歲者三。何其幸也。是則聖天子再造之恩。亦二三大臣贊道之賜也。不勝大慶。拜手稽首獻詩。於皇上天。篤生聖人。秉籙握樞。以主神民。薄海內外。是妾是臣。亦監有明。昭格無違。賚我良弼。保之佑之。百辟濟濟。邦家之基。延安靖寧。馬葉梅公。承天子命。釐此大東。昭惠布威。克成戎功。惟我小邦。僻居東偏。向風慕義。奉表及箋。朝聘貢獻。時罔或愆。邦君之職。上達下宣。天子之聖。邦君之賢。小子獻時。敢用斐然。
上都堂書
宰相之職。百責所萃也。故石介甫曰。上則調和陰陽。下則撫安黎庶。爵賞刑罰之所由關。政化敎令之所自出。愚以爲宰相之任。莫重於此四者。而尤莫重於賞刑也。所謂調和陰陽者。非謂無其事而陰陽自調自和也。賞而當其功。則爲善者勸。刑而當其罪。則爲惡者懲矣。竊謂刑之大者。莫甚於簒逆。其沮王氏而立子昌。迎辛禑而絶王氏者。簒逆之尤。亂賊之魁也。苟免天誅。今已數年矣。又飾其容色。盛其徒從。出入中外。略無忌憚。而其子弟甥姪。布列要職。莫敢誰何。則今居宰相之任。守賞刑之柄者。無所辭其責矣。宜當具論罪狀。啓于殿下。與國人。告于大廟。數其罪而討之。然後在天之靈慰矣。臣民之忿雪矣。天地之經立矣。宰相之責塞矣。若曰人之罪惡。非我所知也。生殺廢置之權。人主所司也。宰相何與焉。則董狐豈以趙盾不討弑君之賊。加惡名乎。春秋之時。晉趙穿弑君。直史董狐書曰。趙盾弑其君。盾曰。弑君者非我也。史曰。子爲正卿。亡不越境。返不討賊。弑君者非子而何。孔子曰。董狐。良史也。趙盾。良大夫也。爲法受惡。夫盾以正卿。不討弑君之賊。受弑逆之名而不辭。然後討賊之義嚴。而亂賊之黨。無所容於天地之閒矣。故曰爲人君父而不通於春秋之義。必蒙首惡之名。爲人臣子而不通於春秋之義。必陷於簒弑之罪。此之謂也。愚雖不才。得從宰相之後。與聞國政。敢不以良史之議自懼乎。若曰。所謂罪人有儒宗焉。有連婚王室者焉。其法有難議者也。則昔林衍廢元王。立母弟淐衍。先定其謀而後。告侍中李藏用。藏用不知所爲。但曰。唯唯而已。後元王反正。以藏用位居上相。不能寢其謀禁其亂。廢爲庶人。今李穡之爲儒宗。孰與藏用。其首唱邪謀。沮王氏而立子昌者。孰與藏用。但唯林衍之謀而已。胡氏曰。昔文姜與弑魯桓。哀姜與弑二君。聖人例以孫書。若其去而不返。以深絶之。所以著恩輕而義重也。夫弑桓者。襄公也。弑二君者。慶父也。文姜哀姜。疑若無罪焉。聖人以二夫人與聞乎。故深絶而痛誅之如此。夫嗣君。夫人所出也。不以子母之私恩。廢君臣之大義。况其下者乎。或曰穡之言曰。禑雖旽子。玄陵稱爲己子。封江寧大君。又受天子誥命。其爲君成矣。又旣已爲臣矣。而逐之大不可也。此其說不亦是乎。則曰。王位太祖之位也。社稷太祖之社稷也。玄陵固不得而私之也。昔燕子之與燕以子噲。或曰。燕可伐歟。孟子曰。不可。子之不得與人燕。子噲不得受燕於子之。聖賢之心以爲土地人民。受之先君者也。時君不得私與人也。又周惠王以愛易世子。齊桓公率諸侯。會王世子于首止。以定其位。當是時。嫡庶之分雖殊。其爲惠王之子一也。且以天王之尊。不得私與其愛子。以諸侯之卑。率諸侯之衆。上抗天子之命。聖人義之。未聞世子拒父命。桓公抗君命。誠以天下之義大也。玄陵豈以太祖之位之民。而私與逆旽之子乎。又天子誥命。一時權臣以爲玄陵之子。欺而得之也。後天子有命曰。高麗君位絶嗣。雖假王氏以異姓爲之。亦非三韓世守之良謀。又曰。果有賢智陪臣。定君臣之位。則前命之誤。天子亦知而申之矣。安敢以誥命籍口乎。其爲臣之說。抑有辨焉。綱目前書審食其爲帝大傅。周勃，陳平爲丞相。後書漢大臣等。誅子弘。迎代王恒。卽皇帝位。其書曰帝曰丞相者。非爲臣之辭乎。曰大臣曰誅子弘者。非討賊之辭乎。不獨此耳。武才人稱帝已久。狄仁傑薦張柬之爲宰相。柬之廢武才人。迎立中宗。其薦爲宰相者。豈非爲臣也。廢武才人者。亦討其爲賊也。百世之下。稱周，陳安劉。張柬之復唐之功。未聞罪數公爲臣而廢舊主也。穡與玄寶。雖仁義未足。皆讀書通古之士。豈不聞此說乎。其執迷不悟。倡爲邪說。以惑衆聽。於此可見。先王之法。造言惑衆者。在所當誅。况敢倡邪說。以濟亂賊之罪者乎。或曰。其謀迎辛禑者。正子昌在位之時。雖無辛禑之迎。王氏安得復興乎。其曰。迎辛禑而絶王氏。以罪加之之辭也。當是時。忠臣義士。奉天子之命。議黜異姓。以復王氏。僞辛之黨。先得禮部咨。知天子之有命。忠臣之有議。謂子昌幼弱。謀立其父。以濟其私。此非謀迎辛禑而絶王氏乎。或曰。穡與玄寶。於行爲前輩。有斯文之雅。故舊之情。子力攻之如此。無乃薄乎。昔蘇軾於朱文公爲前輩。文公以軾敢爲異論。滅禮樂壞名敎。深訶力詆。無少假借。乃曰非敢攻訶古人。成湯曰予畏上帝。不敢不正。予亦畏上帝。故不敢不論。夫軾之罪。至於立異論滅禮法耳。以朱子之仁恕攻之。至以成湯誅桀之辭。竝稱之。况黨異姓而沮王氏者。祖宗之罪人。而名敎之賊魁也。豈以前輩之故而貸之也。况彼之言曰。戊辰年廢立之時。斯文有異議。所謂異議者。議立王也。又倡言於衆曰。諸將議立王氏。吾父沮之。吾父之功大矣。此言流聞於禑昌之耳者深矣。使禑昌得志。斯文與諸將。果得保其首領乎。其自處之薄。爲何如也。自以立王氏爲異議。沮王氏爲己功。今以立僞辛禑爲異議。沮王氏爲重罪。不亦可乎。或曰。子已上牋辭免。獻書殿下。論執罪人。又告廟堂。無乃已甚乎。必若是言。昔齊陳恒弑其君。孔子沐浴而朝曰。陳恒弑其君。請討之。又告三子曰。陳恒弑其君。請討之。弑君者在齊。疑若無與於魯也。孔子時已告老。疑若無與於魯之政也。旣已請於君。疑若不必告於三子也。且以聖人宏大謙容。入而請於君。出而告於三子。必欲討其罪人而後已。誠以弑逆之賊。人人之所得誅。而天下之惡一也。且在魯而不忍在齊之賊。况在一國而忍一國之賊乎。從大夫之後。而不忍隣國之政。况在功臣之列。而忍王室之賊乎。春秋書衛人殺州吁。胡氏曰。人衆辭其殺州吁。石碏謀之。使右宰醜莅也。變文稱人。是人皆有討賊之心。亦人人之所得誅也。故曰衆辭也。且亂臣賊子。人人所得誅也。而宰相不行誅討之擧可乎。况石碏以州吁之故。幷殺其子厚。君子曰。石碏純臣也。大義滅親。以此言之。亂賊之人。不論親踈貴賤。皆在誅絶也。或曰。陳恒，州吁。身行弑逆者也。穡與玄寶。未嘗弑也。比而同之。不亦過乎。又安知誣其罪而誤蒙也。則不有胡氏之說乎。弑君立君。宗廟猶未亡也。移其宗廟。改其國姓。是滅之也。豈不重於弑也。今黨異姓。而廢王氏之宗祀者。實胡氏所謂移其宗廟而滅同姓也。其罪亦不止於弑也。又古之大臣。人有告其罪者。囚服請罪。如漢霍光以武帝顧命大臣。擁立昭帝。功德至大。人有上書告其罪者。不敢入禁中。而待罪於外。以此觀之。苟有告罪者。則當涕泣切請。躬對有司。辨明其罪。然後其心安焉。豈有誘妻子上書。假托疾病。就醫於外。不與明辨乎。是則自知有罪。辭屈難辨必矣。春秋討賊之法。雖其蹤迹未著。尙探其意而誅之。况蹤迹已著如此乎。昔高宗封武才人爲后。褚遂良，許敬宗。同爲宰相。遂良力言不可。卒至戮死。敬宗順高宗之旨曰。此陛下之家事耳。非宰相所得知也。高宗用敬宗之言。卒立武后。敬宗終享富貴。五王同議反正。同受戮死。無一異焉。自今觀之。敬宗之計得。而遂良與五王爲失矣。然敬宗一時之富貴。欻爾若飄風過耳。泯然無迹。遂良，五王之英聲義烈。輝映簡策。貴宇宙而同存。愚雖鄙拙。恥敬宗而慕遂良。傳曰。始與之同謀。終與之同死。旣不以愚拙棄之。得參反正之議。安敢畏奸黨之禍。默然無言以苟免乎。伏望法春秋討賊之法。以孔子，石碏之心爲心。則宗社幸甚。
上鄭相國書
李詹
阻侍台座。自春而夏。秋又晚矣。竊承動履多福。某幸甚。得爲幕吏。枉辱知待最厚。顧學劣才薄。未能報效萬一。况素以不肖。見斥于朝。淹䘏在外。十年于玆。豈期載名功狀。得階士大夫之列。以開收用之路。玆不勝感愧。古人云。君相造命者也。僕之命則懸于相公矣。竊見四境之內。恩威所及。倭奴遠遁。民安其業。是孰使之然哉。人皆歸功於相公。吾知相公當歸功於上。而不自居也。公之還也。上旣寵秩之。又命爲內相。朝夕咨詢。以廣視聽。上亦無負於相公矣。諸葛武侯受先主遺詔。以盡忠於後主。天下後世稱美之。千載今日。惟相公。毋怠毋怠。士爲知己者伸。自不覺辭之誔也。幸無以爲狂。謹具時宜。錄在別幅。如有可採。惟肯俯納。國家幸甚。竊惟舊兵船三十六隻船騎外。三道新造兵船中大船三十隻。率一隻。法當用百五十人。中猛船十隻。一隻八十人。哨馬船三十隻。一隻五十人。揔計船。騎四千五百人。以此攻敵。何往不克。張皇兵威。有足多者。邇來請謁交行。削名軍額者有之。額存而代以尫弱者半焉。亡命病死者亦有之。幸賴前年江州之役。兇徒奔潰。竟未敢當我耳。假使賊尋知虛實。若有緩急。陸地之師。難可卒致。我則數勝驕惰。未可期也。相公在長城言計。所謂下策者是也。近幕吏以公命來點兵。方其執簿唱名之時。領船補闕。誣以平人。幕吏殊不知其然。黠吏弄法行奸。從古匪今。非一副使一判官之所能濟也。謂宜分遣幕吏。擧分騎籍考其除代者實之。亡命病死者補之。其或不如法者。以軍禁繩之。以此歲率爲常。則軍令有所行。而賊亦不敢窺釁矣。伏惟採擇。幸甚。昔隋伐陳。楊素造大艦。名曰五牙。起樓五層。高百餘尺。士八百人。次曰黃龍。置兵百人。自餘平乘舴艋。以次而小。今謂之中大船者。小於五牙。而中猛船者。古之黃龍也。平乘舴艋者。今之哨馬船也。用止通往來備薪水耳。王濬之伐吳也。乃作大船。連舫百二十步。受二千餘人。則固大於五牙矣。國家水戰之備。自今伊始。未知便用。的在何船也。愚以爲用固在大船也。楊素親率黃龍數千艘。下狼尾灘。陳將戚欣敗走。及呂仲肅據荊門。素遣卒千人。乘五牙四艘。破賊十餘艦。俘甲士二千餘人。此非明效也歟。又况江州之役。衆寡不敵。而反勝之。此大船之功也。而相公所親見也。且倭船大不及中猛船。船小則騎兵亦少。豈敢當吾中猛船哉。孟子所謂小固不可以敵大。寡固不可以敵衆是也。爲今之計。莫若更備中大猛船。使不毁敗。以戒不虞。哨馬船則所備已足矣。國家方務於船楫。故敢伸管見云耳。如有可採。萬一施行。國家幸甚。
代藝文館上政府書
本館在前朝。館銜皆非實職。自大提學以下。至提學直提學。率以他官帶之而已。用文科出身者八人。分掌史翰之任。以次遷轉拜。常參官則無與焉。是以上無體統之權。下無長久之計。當官者。僅修其職。惟以詩酒自娛。然當時待之之禮最優。有館宇焉。有土田焉。有奴婢焉。有使令焉。其後士風靡然。散誕放達之益甚。館宇之頹廢者不修。奴婢之逃竄者不攷。土田之公收。使令之减額者。皆不立白於朝。以至寄托仰給之闕如也。伏惟國初。勃興文敎。慮本館之曠職。始以三品以上爲實職。且置直館二人爲祿官。猶以爲文翰之乏人。以校書館應奉司屬焉。兼之以辭命默纂之任。某等才薄。不敢承當。然修廢官之政。則恐或因庶務之劇。有所未擧也。所願則不過上項四件事耳。近蒙官給酒食。爲賜多矣。然實錄而在廢宮。史直而宿寒廳。旣無公廨之田。又無服事之人。則豈可謂之衙門哉。某等甞同道矣。敢以口體之奉。干黷左右者。徒以國家勸士之道。不宜如是也。伏惟政府。務存仁䘏。逐條施行。以輔盛朝右文之治。幸甚幸甚。某等皇恐再拜。
謝端木先生書
智
權近
翰林史官金陵端木先生之奉使而來也。予以甞所欽蒙太祖高皇帝御製詩及應製詩若干首進見。先生受而誌其後。援引漢志太師之採詩。與夫程朱之論春秋。其論甚美。且辱稱譽。非海外陋儒所敢當也。昔黎陽公聖門高弟。亞於顔子者也。其自嘆曰。夫子之文章。可得而見也。夫子之言性與天道。不可得而聞也。是盖子貢學旣有得。而聞夫子之至論。嘆美之辭也。夫以穎悟之資。親炙聖人之門。尙且得聞其至論。如此其難也。今先生以黎陽公之後。文章道學。克紹前烈。中國才俊之士從遊而受業者。不知其幾人。其有學成而得蒙一言之譽者。又不知其有幾也歟。先生不以予海外之産而卑鄙之。旣加以禮貌。又惠以文章。吾今日探喜而嘆美之情爲如何哉。然吾今所得而深喜之者。亦先生之文章爾。吾安得又聞先生之至論。以變吾孤陋之學問也哉。先生使還有日。予雖欲從而願學之。是終無由而得之也。然苟因其文章而求之。則其至論之所未聞者。亦不外是。先生所引春秋大義數十。炳如日星者。皆至理之所㝢而至論之所在也。先生以是言之。其敎之也深。而示之也切矣。吾將終身服膺而弗忘焉爾。
上尨村先生黃相
喜
書
尹淮
藝文館提學尹某。皇恐奉書左相大人鈞座。華嚴大師善懷。通書筭工吏道。任宗門掌務。歷數寺住持。皆號稱職。一日踵門告曰。予本金氏子也。弱歲無知。爲佛者徒。厥今明主臨御。良相贊襄。恢弘文治。攘斥異端。予生斯世。反學無父無君之胡敎。終作遊手遊食之頑民。竊有恥焉。飜然改圖。兾來者之可追。脫去衲衣。返我初服。易名曰懷善。力穡供租。爲大平之布衣。斯亦足矣。若仁人君子。取區區去僞向眞之心。憐遑遑垂老無依之嘆。不惜轉手之力。聞于宸聰。俾霑一命。則雖賤且陋。敢不激昂晚景。以展絲毫之効也哉。子儒者也。頗記孟夫子歸斯受之之訓。爲予先容於秉鈞當軸之大臣乎。懷不能已。聊爲予一言之。然而非所敢望也。某與斯人。素無一月之雅。及聞其語。便有戚戚焉者。今夫釋子之悔前非而欲還俗者。固不少矣。第以方外之人。勿論尊卑。恒與士大夫抗禮。至於變形易服。則例爲白丁。思與下士之微者齒。且不可得。由是依違觀望。有不能自斷。此人情之常。無足怪者。古語有云請從隗始。相君或者俯採邇言。拔一勸千。將見髡緇之輩。靡然革面。皆欲長髮冠顚。以求自誠。沛乎若决江河而注諸海矣。此實不待沙汰而人其人之要術也。一趨向迴世道。豈曰小補之哉。某之此言。非只爲一金懷善而發也。伏惟相君留意焉。轉而上聞。斯道幸甚。惶恐再拜。
寄濬和尙書
姜碩德
子明。和南五冠山興聖濬和尙座下。息慈雪峯至。承念誦無恙。遙賀遙賀。前者想空山幽獨。聊奉荒句。以獻一笑。初非敢望相報。玆辱法語。辭旨欵密。誠荷慈悲不外塵俗士。然推奬太過。不敢當不敢當。僕雖爲吏。竊甞宅心鄒魯。從事詩書。非如長者居士。甘心禪寂。硏精竺墳者也。然予少㝢招提肄業之暇。與緇流劇談。略聞緖餘。請試訴之。書云靜擧祖師禪。閑看諸佛敎。餘力念彌陁。求生於淨土。此言眞實不誑之語也。余依此用心。以爲究竟本分公案也。愚竊謂宗鏡。果以念佛看敎爲極。則何不置此二事於靜禪上乎。又何言閑看餘力乎。以聖人之敎言之。心外無道。道外無心。苟不成格致誠正之功。尙何望修齊治平之效乎。浮屠所以得罪於世閒者以此。其釋敎有權實。宗鏡此語。恐非眞實。乃權方便。豈不見祖師云佛之一字。誠不忍聞。三乘十二分敎熱椀鳴聲。則禪家唯論一心。除却此事。餘悉非眞。又不見高峯參禪。若要尅日成功。如墮千尺井底相似。單單只是箇求出歸心。若能伊麼做功夫。有甚餘閑時節。念得佛誦得經。嗟乎。從上師家垂訓。如許明白。不肯向這裏致力。固守方便。不曾回頭轉腦。一向皮膚上用功。敢自謂究竟本分伊麽。則驢年去儻不改轍。誠恐臈月三十月生死符到。卧在延壽寮裏。孤燈照壁。眼花落地。念佛也不得。誦經也不得。四山摧倒。如蟹落湯。相似閻家老子。前喫鐵棒。雖悔可追。又有世閒一等無狀小人。操行不範。專犯忌諱。阿媚謟曲。結托權貴。亦爲之地。由是倚賴爲非。無所不至。亦有一等圓頂方袍漢。遺落戒行。全工談辨。不曾眞實下功夫。一朝頭白齒黃。點檢將來。都無所得。方始念佛誦經。以求西方。以除惡業。豈不與向之無狀。正相類乎。古德云丈夫自有衝天志。不向如來行處行。大丈夫兒。如來行處。尙不肯行。其忍一措足於小人曲徑乎。請和尙盡把所謂究竟本分公案。束一束擲向他方世界。切勿復顧。十二時中。危坐蒲團。竪起脊梁。但提起云何。是惟心淨土。自性彌陁。挨來挨去。拶來拶去。轉覺心頭迷悶。無可用力。一朝忽然失却布帒。一回通身流汗。則彌陁淨土。當處自現。豈不快哉。將此念佛。校諸平昔念誦。爲差勝耳。信手揮毫。葛藤不少。且置是事。不宣。正統戊辰念一日。松易外史晉陽姜子明和南。
答宗貞國書
申叔舟
承書得悉動履佳勝。欣慰欣慰。所獻禮物。謹已啓納。仍審示意。兼聆使者之言。間有不相委者。不可不復。我與日本兩國交懽。年代甚久。自我朝開國。貴島始祖靈鑑。首欵於我。宗貞茂繼世。誠附益謹。及其末年。不能和輯。島人散爲海賊。侵掠我邊鄙。于時我先王赫怒。遣兵問罪。數年之閒。往來不通。宗貞盛乃與島之舊老。遣使來欵。悔禍謝罪。且明海賊率皆一岐九州之人。非獨對馬島。我先王以爲罪而討之。服而捨之。古今通義。今旣服矣。已往之愆。不必追咎。遂命待之如舊。自是歲遣使船。或多或少。我先王以諸州使船。皆有定額。獨對馬不曾定額。慮或生弊。癸亥之歲。始約以五十船爲歲額。凡島之有事任者。亦各有歲額。圖書以爲驗。其他館待之節。道路之限。船之大小。人之多寡。皆有成規。各守信約。罔敢違越。夫法久必弊。弊而有救。有國之常事。自三浦上京。程有日限。而處處稽留。至有踰時經歲。非徒島人。謀多受料。押行通事。亦有謀私。以至於是。近年南方遇災。年穀不登。沿途舘驛。訴不能堪。於是申明舊約。以節其太甚。以救其弊耳。非更變舊約也。况其小小違法之事。尙皆優容不較。今足下之簡。有曰待遇之違舊。實所未相委者也。使者所言。料米雜以塵穢。是乃邊吏之罪。近因凶歉。稅入不多。不得不用舊儲。然雜以塵穢。豈國家之意也。今皆具由以啓。我殿下命曰。今對馬島主。能通變守義。事大以誠。凡於所諭。聞命卽行。無有疑貳。又不自阻。有懷悉陳。予甚嘉也。尒禮曹特緩使人上京。程限五日。而治我邊吏給料不謹之罪。凡對馬島人。務加優厚。具書以答。惟足下照悉。竊念邦交之際。務從簡易。堅守信約。彼此無斁。然後可以久而益敦矣。若各聽往來之言。遽懷彼我。其不致後悔者幾希矣。無知之人。少不如意。輒以不靖相嚇。此苟不靖。則彼豈得獨安哉。是乃不思之甚也。凡今厚往薄來。歲費鉅萬。而無所惜者。寧不知坐費儲廩之爲可靳也哉。惟我殿下。特念彼此人民。一視同仁故尒。足下細念始終。啇度利害。體聖上兩濟罔閒之意。撫戢姦細。禁制非違。益堅誠欵。以永交好。豈不嘉哉。邇來察足下施措。事合幾宜。又能彰明信篤。無有所隱。眞可與有爲者也。際會匪易。敢此縷縷。悉陳所懷。足下體而察之。益宣令譽。不勝幸甚。
答宗貞國書
春和。欣想淸適。開慰開慰。本曹今承王旨。若曰。我先王以對馬島人寄居三浦者日增。在彼則逃賊。在此則隱迹。投閒騁詐。爲蠱於邊。乃命禮曹。移書島主。令遵舊約。點刷以聞。先島主卽遣人來刑罪人。方欲點刷。而遘疾未果。今島主新立。必能繼先志。以敦誠欵爾。禮曹其馳書以諭島主。本曹竊考厥初貴島之人來巿我邊。因而寄居三浦。其數甚少。久而漸多。歲甲寅。我莊憲大王。視微慮遠。命悉刷還。當時島主。悉刷還之。而請姑留六十名。厥後因仍。以至于今。容姦積多。勢必生釁。如是而猶爲姑息之計。實非永好之道。今我殿下新臨大東。方整疆場。綏近及遠。足下亦初政於島。方修款誠。宜體聖上敦眷之意。丕繼先志。悉刷還本。一如舊約。其有不得已仍留者。錄名以聞。以除積弊。以篤新欵。以永隣好。彼此幸甚。特賜物件。具如別錄。領納且兾。珍重。