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題跋
孫武子寫本跋
天下無兵可乎。不可也。不可則不知兵。其可乎不乎。世言治世無所用兵。儒者不言兵。然則管蔡之亂。何起乎成周。夾谷之會。何事乎武備。諸葛何用乎八陣。而祈山之師。四出五出六出。又何爲也。使天下而無兵革之事則已。不幸而有之。則擧天下不知兵。其將屬之誰乎。將掃境內之衆。屬諸一武勇之徒而已乎。是天下不得不用兵。而爲士者亦不可不知也。古之言兵而名天下者。凡十數家。余於讀經史之暇。置丌上而展閱之。或贋而雜。或徒言而不可用。惟孫子武，吳子起。其爲文古。而其言簡而備。而武又䧺於起者也。葢其術雖不足與於仁義之兵。而其奇權密機。出入神鬼。用是而戰。可無敵於天下。此其所以破楚而入郢也歟。世治而論兵者。則必目之以好事。甚之曰幸天下有變。夫孰肯冒此名而爲之也。今夫孝子之事其父母也。甘羞脆味。凡平日之所供養者。無所不備。而藥石之物。亦莫不預具焉。此豈期父母於有疾歟。誠以愛懼之心切。故慮無所不至。而養之無所不用其極。是以。孝子不可以不知醫。志士不可以不知兵也。然兵固未易用。漢武易之而海內弊。趙括易之而三軍坑。故孫子曰。不盡知用兵之害者。不能盡知用兵之利。嗚呼。兵其可易乎哉。
題錢牧齋集
戊戌冬夜。與朴在先閱虞山文。遂論其本末。萬曆，崇禎之間。其交遊風論。擊揚感激。毅然烈丈夫也。乃至薙髮全軀。猶復泣南冠之奏。痛西臺之哭。窮塵滄海之感。銅駝石馬之恨。點綴翰墨間。百載而下。尙惻惻動人。未有不掩卷而傷其志者也。在先謂抱新郞悼前夫。無補於失節。此言誠然。看花滿眼。淚不共楚王言。所可恨者。欠一死也。其與忘舊恩而媚新寵。豈不有間乎。錢老情事。約畧似息夫人。九原如可作。定當以我爲知言。
九同帖跋
歲辛丑秋。求故舊中同甲戌以降者九人爲會。是會也倡於鵬若。成於盛初及余。乃以十月十三日。會于余樂善坊之第。鵬若，盛初，大卿與余凡四人。餘五人。各有故不果會也。夫人情惡異而好同。學者同道則信。朋友同志則合。州里聚于社。有同姓則親。行旅遇于路。有同鄕則喜。世之所以重同甲子者。葢亦好其同也。然求同志同道者。容有在乎人。若同甲子者則受其生者。適會於一歲。未可多也。而求同甲子者於同志同道之中。又豈易得也。今吾輩。得之於同志者爲九人。多乎哉。多乎哉。自甲戌至于今二十八年。九人者。聚散不一。吹葱騎竹。或不能相先後。冠字迎相。或不能相賀。或壯而後相知。或到今不相見。良友之得諸同齒。固已尠矣。猶不能常聚如彼。是可歎也。今合九人之名而書諸帖。期春秋而再會之。則欲其聚而不欲常散焉爾。而子庭在中原。
〈忠州〉靜而
〈南潞〉在亭淵。初不與謀。子益仲孝旣知之而先歸。楊峽士厚
〈朴東載〉病不至。夫玆會。會之始也。九人已少其五。吾輩非有形役遊宦流離憂戚之故。五人者相去。遠不過數百里。近或只隔一闉闍。而其不能以時相聚又如此。推此以觀。來後之能盡會一席。其未可期已。如鵬若者。已立于朝家。又在三百里外。後會之能常如今日。亦安可必也。鵬若旣爲序。而帖尾有空紙。故余復記其歲月而志其離合之感焉。
庭坪碑誌跋
右先世碑誌文。族父在澗先生手書也。其幽宮之誌。或刻石。或燔甆以藏。獨表碣。有文而石未具焉。持平先祖墓表。高祖考參贊府君之作。旣鑱石。石有疵。不果立。參贊府君及承旨府君墓表。則在澗族父之作也。當先王考宰湖縣時。甞留意於斯。此本卽先生所書進於王考者也。先王考重其事。終亦不果。而原本遂藏於家。嗚呼。吾高祖考之志。莫之成於百年之下。而吾先王考。其亦有遺憾矣。及今年冬。先生疾革。闔眼奄奄。子孫環而泣。先生厲聲曰。吾不至屬纊。若輩不宜泣。時夜鄕晨矣。因處置後事。已命曰。吾無所遇於時。七十年精力。枉費於文字間。所爲文。今宜悉焚。但原集有家狀。先懿不可泯。使後人無所述焉。其經史箚錄及本朝相臣列傳。我死卽燬之。是時天常執燭而侍。先生顧而字曰玄道。吾先祖墓道之石。未具者三世。吾先君表石。旣刻而不克樹。盖以此也。吾已矣。且有望於爾。爾其勉之。余對曰。此事無財則不得爲。其成否固有命。而敢不勉焉。先生曰然。吾亦安能必女之成吾志。苟有力。毋忘焉可也。良久歎曰。壽七十。寧有憾。其志之不遂則多矣。越翌日。先生卒。棺斂旣畢。余歸而發篋得舊藏。不覺泫然以悲。嗟乎。先生之志其在於此。而其臨歿之命。又不在他而在余。况先生手書。今不可以復得。則余之有此本。豈不重且貴也歟。遂手粧之。因書此以藏焉。若其竟不負先生遺命。誠有不專在我者。且以志不敢忘云爾。歲癸卯臘日書。
題試筆
歐陽公甞云。學書勿浪書。事有可記者。他時便爲故事。余故懶於習字。然有感于斯言。遂援筆試書。或述前賢言行先輩風流。或識交遊酣嬉諧謔。間亦記世俗所傳道者。以爲後日談笑之資。隨得隨書。事亡次序。甲辰元月上旬。書。
余試筆。多記酒人事。葢飮者故多可書之事。雖荒淫無度。人所非笑。筆之便佳。王衛軍云酒正自引人着勝地。非虛語也。
題暈碧東遊錄
喜遊而不必遠。喜飮而不必多。喜詩而不必工。此暈碧之自道也。夫詩欲必工則窮。飮欲必多則荒。遊欲必遠則勞。人生貴自適耳。何必勞力罷精而以自荒耶。惟遊不必遠而或至於遠。飮不必多而或至於多。詩不必工而亦自至於工。故足以自樂。余之所取於暈碧者在此。而斯亦可以論暈碧之詩也歟。
是時。盛初兄遊東峽。至北寬亭而歸。得詩百許首。自叙有喜遊喜飮喜詩之語。故云。
書李有一遺藁
此吾亡友李有一琉菴詩卷也。有一以丁未九月卒。有一將葬。余與而性，无咎，于一諸叔。盛初兄，鵬若，畏心，汝重各爲輓歌辭一道。各具酒一壺肴一器。會哭而送。越明年。鵬若言事得罪歸田里。又明年。盛初丁憂。且廬于郊。无咎無食。贅于湖。畏心亦却掃守一室。餘人遂忽忽無所聊。余塊然閉戶無他。卽對書籍友古人而已。盛初將行。出一編詩。漣洏而涕曰。此有一之詩。嘗在吾箱篋者也。今余憂苦累累。不能自保。君可取去。以傳有一兄若弟也。余袖歸展視。詩凡百餘篇。其贈碧堂玄公。十之三四。碧堂盛初自號。玄公余無別號而字玄道。有一嘗強名之曰玄公也。嗚呼。余與有一結髮從遊。有一倜儻不羇。豪邁不拘小節。余狷隘自守。視有一無異頑石之與活水。而數十年相與飮酒賦詩。共分世俗嘵嘵之謗而莫之厭者。爲其不拘拘於世俗之累者同爾。有一才氣踔𧿇不自制。年十五六。不告家。走金剛。家人追得乃還。後數年。竟從許明崖
〈霮〉。踰大關嶺。觀滄海力士舊址。登洛山望扶桑出日。泛三日浦考丹書。遍覽金剛萬二千。其詩益奇而氣益豪。平居手卷澹然。如無外慕者。及有求與遊佳山水。或爲文讌邀之。輒目動眉舞。决若秋鷹之下鞴。取友不擇地。惟才氣是與。又嗜酒色喜歌。方其縱飮極樂。雖遊俠酒人。呼盧博奕者流。亦與之歡不辭也。故一時目以狂荒。積謗如屋大。獨其家大父花川公許其才。而其友若而人者。終始保之也。及其年三十餘。乃放其少妾。節飮簡交遊。所往還。不過其友若而人者也。而有一病。病一年而死矣。嗚呼惜哉。方有一盛時。余與盛初日追逐。飮酒爲樂。有一酒酣。輒握人手而歌。音節慷慨。俯仰可觀。其詩才力亦足以副其氣。雖大醉不省事。亦率口唱酬。恣睢橫逸。或奇怪勝於醒時爲也。故座常讓有一一頭。雖性之強。鵬之贍。盛之肆。心之敏。皆自以不及。余固不能詩。而前後從有一作。殆累百編。自丁未爲輓辭哭有一。舊日之樂。遂不可復得。其存者亦落落如星。今又送盛初而益踽踽無所適。豈非其盛衰離合自有時而然耶。存者猶或有離而合者。而長逝如有一者。安可得以復合也。有一嘗謂余必壽。老年失諸友。孑然無樂。余每笑以爲戲也。豈知未中身而適中其戱言如此。失有一數歲。復讀有一詩。回念卷中光景。怳若宿昔。因追記其死生離合之故。以寓酒壚山河之感云爾。
書柳醉雪
逅
遺事後
醉雪柳公。故豪傑士也。少時嘗自誦曰。志伊尹之志。學顔淵之學。遂名其齋以伊顔。晩年乃慕醉翁雪堂之爲人。復自號曰醉雪翁。翁素負氣自好。而才識過人。喜飮酒。然以氣攝之。過數斗不亂。一時賢士。多慕與之交。而翁故有氣岸。與人不苟。往往以此取謗於流俗。然其行義備於家。文學著於世。嘗爲郵丞而人服其廉。從使日本而蠻敬其賢。年八十九。以壽卒。子僉樞公
〈和之〉使其子樵輯翁之遺事。會余比隣。與議其始末。後十四年。僉樞卒。而樵亦病疽殆死。乃出前所爲遺事及諸輓歌辭哀誄。爲余泣曰。吾祖之風流文采日遠。而樵病殆不起。恐遂泯焉無傳。幸子爲不肖圖之。余感其志。遂爲介於癡齋族父乞銘。癡齋曰。是固穪詩酒豪者。而余實取其行誼。足以愧世之自放不檢者。是宜銘。銘成而樵病亦尋愈。乃曰。吾先大父幸得癡齋之銘以不朽焉。而子亦嘗及見吾大父而穪述焉。不可無一言。嗚呼。癡齋之志備矣。余何言。然余見雪翁旣老。閑居泊然。若無世念。而聞翁猶往往被酒月下。慨然流涕。此其年雖衰而其志氣尙有可觀。夫人也。氣厚才高則志亦大。氣薄才下則志亦小。志小者易滿。苟得一日之安則凡物之榮悴。人之休戚。世道之汚隆。風俗之厚薄。擧不足以嬰其懷。而志大者。事常不如意。凡庸庸者所不關於懷者。擧足以感觸其悲喜。以旁人視之。殆若無故而樂。無故而泣。而雖平日所與遊者。亦有不得以窺其際也。昔南冥曺先生。每値淸宵皓月。獨坐悲歌。歌已涕下。彼隱居修道人爾若是者。又孰能知其故也。當雪翁晩年。居墨溪。姜豹菴
〈世晃〉，李花川
〈壽鳳〉嘗爲翁招畵工畫其像。像旣肖。猶歎曰。翁之奇氣莫能模也。余於其狀德之文。亦云。
在澗集跋
右古近軆詩百四十五首。幷辭一首爲一編。文自書序曁碑狀。合六十六首爲五編。吾家在澗先生遺集選也。先生晩取考槃之樂。自號在澗。亦曰澗翁。先生生於奕世文學之家。挺傑特之資。累堅篤之好。其氣剛。其志壹。其拓步也廣。要之高視古今。其取材也博。至於包括巨細。故其發之爲詩文者。源遠流長。亦旣富以麗矣。而天又錫之壽以成之。其成就多。且賢於人。豈易言哉。先生嘗手正原稿。可數十卷。詩云威儀棣棣。不可選也。人於此欲更刪得乎。顧卷帙尙多。力未易入梓。始議選而約之。誠不敢選而不得不選也。詩屬崔土木窩重純。選取八之一。土木素名知詩。先生許之者也。文則無可屬。且念余事先生十餘年間。先生有作。未甞不示余。余有言。先生未甞不受。以爲知是族父子。誼師生而許相知也。余於是敢自外乎。選於襍文取十二三。若幽顯紀實之文。十存八九。盖先生臨沒。命余曰。吾無所遇於時。七十年精力。枉費文字間。所爲文。今宜悉焚。但原集有家狀及先輩誌銘。是不可泯。使後人無所述焉。今選如右。其先生之遺志歟。先生之志也。先生長孫百禧。今年以弘文校理。乞養得沃溝。乃謀活字。先取選本印出。噫。先生之沒已三十年。禧年且五十。余則益老矣。而選本六編。乃就印行。其能卒其志。顧可必哉。夫遂其未卒之志者。不在其身。或在其子孫。姑將全稿藏于家。以俟後圖云爾。
魯軒集跋
夫自羅麗以來。嶺南素穪東國人才府庫。及我朝啓運。儒賢輩出。有若晦，退兩先生繼作。而遺風餘烈。化成一方。遂媲跡鄒魯之俗。以至宣，仁之際。寒岡，愚伏，旅軒諸先生。磊落相望於江西嶠左。旅軒又私淑諸人。而其門徒之盛。播美於後者。葢多可觀焉。余少時見吾家踈菴先生集中。有贈嶺士權察訪詩曰。惟有竹枝秋後色。可堪持贈別離時。竊意踈翁以志節文學高一世。而乃於權公。以竹枝秋色許之。則必有說矣。權公自嶺至都。涉千里托其子㶵於踈翁而師之。則其相契之深。亦可知也。每尙論此二事。如見其爲人。然余之於權公。歲相去已久。地相去殊遠。未甞訪其遺蹟。彷彿得其文獻之萬一。年六十一。出守禮州。
〈寧海府〉禮。東隅出日之濱。於是往來探觀於立巖兄江之側。而權公五代孫達煥。以公遺文家牒示余。乃知權公寔旅軒門人。而受孝悌忠信講論之托於末年者也。旅軒於丁丑後。矢歸于立巖。更名立卓巖。兄江卽權公考槃之所。故權氏子孫。至今居其間云。按家牒。公號魯軒。當壬辰倭難。倡義旅從郭將軍再祐守火旺。郭將軍多用其策。公時年二十二。光海時倡嶺儒會商山。抗䟽力言骨肉之變。卒見斥無憾。嗚呼。此其氣節得深契於踈翁。而有竹枝秋色之比興歟。是氣也配義與道。苟善養之。可以充塞宇宙而不餒焉。倘所謂竹枝秋色。非相期以晩節也耶。權氏謂余是踈翁家旁孫。要余附一語于卷尾。若公世德官歷事行則顯刻及序文俱載焉。余特取自少偶得於踈翁詩中。末乃徘徊觀感于故家遺躅者。畧叙如右。噫。四十年誦其人而慨然想慕。今幸托名於遺文之末。殆亦不偶然云爾。
魯軒名應生。字命世。高麗太師幸之後。端宗時有名山海者號竹林。以戚里同六臣謀事。事覺自盡。其弟司正壽海。坐徙延日。子孝忠又移居慶州。卽其五世祖也。大父德麟。文科郡守。遊晦齋門。號龜峰。應生中宣廟乙巳進士。壬子用薦爲蔭郞。丙辰。除平邱察訪。光海時。棄官歸。靖社後卽除主簿監察。拜鎭川縣監。有治效。特賜東醫寶鑑。已而棄歸。
雜著
十一族父字而憤說
聖人之言。論語爲大成。循其言而切於敎者。葢千萬計。若曰不憤不啓。實亦爲作後人之機括。余從叔近更名曰希啓。而字老泉。因其舊不易也。嘗一爲言。
〈句〉叔曰。盍爲我易之。天常率口而復曰。而憤如何。從叔呀然而笑。笑其不穩於俗眼。且意其戲也。夫安敢戱。天常惟恐吾夫子不憤。請演其說。用啓夫子之心乎。今夫慍然畜於中。勃然見於色。以惡言加諸人。紛紛然角勝而後已者。是可懲而不可長。非吾所謂憤也。憤有道。憤不克肖人。伊尹耻其君不如堯舜。諸葛每自比管，樂。古人之志。如是其不自小也。而吾區區焉惟溫飽是求。以此思憤。憤可知也。顔淵曰。舜何人。我何人。孟軻曰。乃所願則學孔子也。古人之學。如是其不自卑也。而吾碌碌焉惟庸下是安。以此思憤。憤可知也。退之爲文示人。人譽之則不悅。子美之詩。不驚人不休。古人之業文章。如是其確且奇也。而吾技雕篆。猶兢兢焉不悅人是懼。以此思憤。憤可知也。凡人憤則勵。勵則感。感則通。通則發之尠不中。此仲尼氏所以能憤然後廼啓之也。學者而不知憤。其亦末之何已。嗚呼。聖人賢人。不可遇於今之世。則其啓之有不可希矣。則孰啓之。天啓之。天啓之者。自啓之也。方其翻然而憤也。其勵赫然。其感油然。其通也浩浩乎胷中。又將若或啓之。是其志不得不出於伊，葛。學不得不準於顔，孟。文若詩不得不期於退之，子美。夫所謂若或啓之者。非自啓之。抑自藉誰而啓之歟。直如是。
〈句〉施之足以致君民之安。修之足以盡人物之性。發之足以鳴國家之盛。卓乎卓乎。固不可責之庸常底人。今夫子幸而有六尺軀爲丈夫。子於詩禮家。亦安肯遽然自畫。苟或謂憤字不嘉乎名言。卽將以古人爲解。衰是不祥之稱。而趙孟樹勳於伯國。非乃不是之謂。而韓子擅譽於法家。后稷名棄。孟側字反。名不自嘉。因人而嘉。而况是憤也。爲感激奮勵之資。又嘗經聖人之提訓。且有曰發憤忘食。其義不宜少也。夫子不名啓則已。名啓字。不可以不憤。果克憤。
〈句〉憤不克肖人。
〈句〉人不人。
〈句〉人乎哉。
論唐順宗紀
朋黨成而論議歧。論議歧而是非不得其正。是非不得其正而史記遂不可盡信。此固古今之通患。而仁人志士之所憤惋不平者也。黨錮之獄。權奄煽之於中。白馬之禍。逆藩脅之於外。若此類。邪正是非。有不待卞正。而至如牛，李之爭。洛，蜀之分。未嘗偏是而偏非。卽其當時史傳。明者亦可以槩知之矣。嗚呼。史氏之是非一定。千古莫與之寃。而其間猶有暗昧不得申者。其惟永貞之黨乎。今觀唐順宗之紀。其本皆出於元和時人。故筆端抑揚。多失其正。葢亦不足爲信史也。夫永貞之黨。雖王伾爲之。引八司馬爲之翼。其領袖卽王叔文。今其論叔文曰。以善棋娛侍東宮。曰自言讀書知治道。常爲太子言民間疾苦。曰朝士有名而求速進者。結爲死友。曰互相推奬。曰伊曰周曰管曰葛。又曰。自許知文義好言事。使叔文果一奕秋而已。宜曰彼若是而已。又何必曲記其自言自許自相推奬之辭。而不能止耶。此必其政事施措之間。實蹟有不可盡掩者。故爲是若譏若詛曖昧不明之筆也。其巧矣。順宗當宁。叔文輩任事僅八月爾。斥李實之掊斂。追陸贄於貶逐。蠲逋負罷進奉。凡貞元弊政如宮中五坊小兒之類。一切皆革。觀其政事施措之善否。任事者忠奸。何可誣也。而至於任大臣以度支則曰。藉杜佑會計之名而自除爲副。罷䆠官之兵權則曰。藉希朝宿將之望而實以自固。韋執誼與叔文爭事則曰。迫于公議。欲掩其跡。故時時爲異同。夫人能爲善政能事而乃曰。彼之能。是其心不過如是。苟欲億逆陰私。蔽誣事實者。此盖今古黨人輩巧爲詆誣之習也。以此加人。其誰肯心服哉。其曰。縱跡詭秘。莫知其端。曰。定儲之日。口不敢言而獨有憂色。曰。屛人竊語。人莫測其所爲者。若將陰懷異心。潛圖不軌。而終不一暴其罪狀。不亦暗昧而可疑乎。且憲宗之監國也。內則俱文珍獨屢言之。外則韋臯，裴均，嚴綬輩附和之。臯固唐之勳舊。文珍奄寺。均，綬皆貪庸人。是必有潛結權䆠。遙引強藩。以脅持於中者。而顧乃不少槩見。未可知也。或曰。叔文得君非正道。而專權於翰林中。此亦非通論也。六朝以來。太子通賓客久矣。雖奸人由是滋。而賢才亦由是進。如李泌者。以白衣結交於肅宗。夫安可獨罪叔文而陸贄翰林。亦有內相之穪。其翰林决事。又不宜全非也。况韋執誼之貞諒。呂溫，柳宗元，諸司馬之才學。而坐叔文一斥。至終身不復。遂使其惠政遺愛。獨留於永柳道衡之間。元和宰相。亦太甚矣。自古小人之聚以勢利。勢利盡。其交未或不散。而當夢得謫播。子厚爲其母在也。涕泣請以柳易。如此而謂小人。吾不信也。抉摘文字。羅織人罪則是宵小傾險之事。而伊川高足。乃反攘袂而擠東坡。若實錄之出退之手者。其不足信又如彼。黨論之壞人。吁可哀也已。商末。五十國不歸周者。乃紂之忠臣。而孟子謂之同惡。下都遷民。不忘舊主者。亦殷之遺老。爲武庚者。亦可謂孝子。而周書謂之曰庶頑曰小腆。干紀天下。事勢一非。賢愚不得所。且不明者豈惟彼哉。而後人未有一爲之辨者。其千古之寃。無窮已也。嗚呼。盡信書。不如無書。讀史者。不可不知之矣。
陸放翁跋李衛公集云。韋執誼之爲人。順宗實錄及唐書。載之甚詳。正人所唾罵也。今觀李衛公祭文。穪譽之乃如此。衛公之言固過矣。史官所書。無乃亦有溢惡者乎。毁譽之可疑。如此者多矣。可勝歎哉。以此觀之。執誼所得毁譽。放翁葢亦嘗疑之而不能正焉。論成後十一年。追書。
受謗
受一作懼
狂者冒謗。賢人受謗。達士任謗。其處謗異而其所以能自處者一也奚。
〈句〉有所恃也。譽不吾喜。毁不吾憂。謗者自謗。何害於余。一任之而不顧者。上也。謗者眞耶。吾當改之。謗者妄耶。吾亦何卞。受之而不怒者。次也。貴古而賤今。好異而惡同。吾旣不求合於俗。謗固吾所欲冒而行之者。又次也。然三者皆無懼乎謗。謗之而無懼而謗亦自止。盖吾能自恃其所有。故謗者亦無奈我何矣。玄道人。上不及達。下不及狂。而嘗懼謗。有兄而友者曰。暈碧子爲說以寬之。道人瞿然曰。吾非懼謗者也。懼無所恃者也。今夫謗而似者有四說焉。求朋友而才也。曰好名。耽盃酒而宕也。曰自棄。爲詩文而力祛陳也。曰務奇。往往有從而效之者也。曰誤人。凡此謗之所由起者。皆自召也。自召復何懼。所懼
〈句〉謗者過實。而吾所有者。不足以自恃也。八顧八俊。被朋黨之目。而後世不以爲好名。盜甕荷鍤。速放曠之誚。而後世不以爲自棄。子美之詩驚人。退之之文遭毁則喜。而後世不以爲務奇。墊角之巾。擁鼻之吟。其實效尤。而後世不以爲誤人。何也。其所有者足以自恃。而卒能勝夫謗者也。八司馬曰伊曰葛。秪辱其名。左阿君家酣溷。終敗於酒。介甫奇字。無補執拗之性。王衍虛談。誤天下蒼生。何也。其所有者不足以自恃。而適以實夫謗者之口也。今吾朋友未必皆好名之士也。吾飮酒非眞自棄者也。吾詩文固不能務奇也。吾學亦不至於誤人也而云云者不已。是吾所得誠過矣。夫學不進謗不已。而吾又非石人也。終不能有所自立。則幾何不爲一時之口實哉。故曰。吾非懼謗者也。懼無所恃者也。苟吾實足以副其名。吾日飮而不沈於酒。吾詩文不務奇而奇。吾學足以化人而不至誤人。則吾之所以處謗者自有術焉。而又何懼哉。嗟夫。盜賊非所懼。而兵羸糧竭則懼。疾病非所懼。而精耗氣虛則懼。無所恃而不懼者。直妄也夫。
懷友一首贈鵬若
古之君子。修道以仁。輔仁以友。故友居五倫之一。夫吾所以處君臣父子夫婦昆弟之際。無不有其道。而其輔修斯道者。必待朋友之益。宜與夫四者之倫。並其重而不可闕也。而父子兄弟。天屬耳。無所擇於賢不肖。束皮幣合巹。皆可爲夫婦。委質以事之。皆可爲君臣。獨朋友。必其年與道相若。而又賢於己然後可也。是宜求諸一世而難得。上下數千載而不多見矣。昔仲尼氏轍環天下。於衛得蘧伯玉。於晉得叔向。於鄭得公孫僑。而是三人者。不能皆與夫子相若也。樂正裘，牧仲之友獻子也。孟子甞穪之。而當孟子之時。未聞有一人焉而友之。東漢之末。有李元禮，郭林宗輩。至宋惟周，程，朱，張諸君子之交。庶幾古之道焉。居今之世。才德不出於人。而欲友一國之善士。信乎其不易得也。古者取友。必曰友直友諒友多聞。又曰。不挾長。不挾貴。不挾兄弟。今夫直諒多聞無所挾以交。而其年與道相若。又賢於己者。古之人甞求諸一世而未易得矣。我乃得之於身。則顧相與而敬重之。宜何如哉。况乎含恤靡至。終鮮兄弟而且窮賤者。獨能得之於朋友。嗚呼。其親之敬之而不可須臾離也。其視處人倫之盛而具天下之三樂者。抑又甚矣。今吾與吾友。所誦六藝之文同。所願學堯舜孔子之道同。所居又非晉鄭之異其封域。而會合猶不可以常也。亡亦有造物者抵戱其間耶。何其難得而易失。不可離而久於別也。子夏索居于西河。曾子責其三罪。陳蕃謂時月不見黃生。鄙吝之萌。復存乎心。嗟夫。賢不及子夏而不見良友。過時月寒暑變而歲律新。則其鄙吝奚止於萌孽。愆尤之積。又何啻三罪也。余於是益知朋友之爲難得。而時月之別。猶可惜也。作懷友一篇。
家訓一千單八字。爲甲兒晬日作。
天地毓精。斯人最靈。式盡已分。乃謂踐形。父母鞠兒。愼厥初生。蒙養義訓。越自命名。於我任氏。肇籍西河。姓族綿延。文學世家。緬惟竹崖。劬躬燾後。四擢科甲。允享位壽。宗正吏郞。永興都護。代濟其美。夐流洪祚。維持平公。総丱上庠。爵未稱德。令嗣益昌。烜赫恬軒。丕闡遺緖。黼黻王猷。菀乎譽處。猗那遯窩。紹登龍榜。鸞坡湖堂。絲綸是掌。逮余皇祖。尙志篤信。仕或爲貧。跡卽淪隱。先考丁否。閼于半途。似續之托。在子惟吾。齒逾三十。始擧一男。欲汝克肖。神祗攸監。念台門風。箕裘讀書。旣蘊而發。玉佩瓊琚。譬昔姬周。八百鴻基。本諸稼穡。亡敢墮隳。所懋識字。豈云詞華。盖究經旨。擇善閑邪。莫曰孩抱。孝悌根性。擴充以大。可底賢聖。愛親敬長。應對灑掃。動止遵度。反面出告。手恭足重。肩竦頭直。強束筋骸。制抑意慾。衣苟掩軀。曷求侈麗。食則救飢。寧待甘脆。每節飮啖。均調肺膓。細至毫毛。恒慮毁傷。兄姊羣坐。推棗讓栗。幼稚嬉遊。戲墨弄筆。俚談瑣語。聽猶褎耳。玩好雜物。見亦勿視。蝡虫萌芽。遇輒謹避。廣此仁術。聿迓福利。婢僕賤類。毋加叱詬。警策暴慢。培成醇厚。歲月迅邁。寸陰當惜。童牙蔑聞。曁壯胡獲。晏眠早起。就傅受業。審問明辨。須戒涉獵。口眼齊到。聡慧漸旺。咸通辭理。堅定趍向。參思二傳。魯論鄒孟。熟看詳味。輪回涵泳。遂將雅頌。典謨誓誥。儀曲彖象。探賾舞蹈。旁及春秋。資治全史。窮格貶褒。透徹源委。溫故知新。提綱挈統。要歸博約。備該軆用。退省爾私。心身果修。左右逢原。終寡過尤。造端刑妻。夫婦如賓。閨闥整肅。老少叙倫。雞鳴盥櫛。晨昏供職。襡衾設枕。晝宵洞屬。雨露濡庭。黍稷登塲。盛服潔齋。佐予烝嘗。嚴師凾丈。良朋共硏。務罄悃愊。絶去矜衒。間握鉛槧。肄習課程。聲律諧協。禮樂縱橫。依據六藝。俯取繩䂓。得失有數。無從詭隨。材優積多。雖塞必達。但患鹵莽。詎憂沈沒。犂牛騂角。山川弗舍。駿骨逸蹄。竟售高價。操殊方圓。時異危安。非乏哲辟。臣道實難。契合謀施。鍾駟何恧。徒糓尸官。宰輔愈辱。末俗渝薄。容悅巧進。忍拋廉耻。勉效忠藎。批鱗廷爭。臺閣諫議。吐剛茹柔。奈孤恩寄。檢討匡糾。帷幄宿儒。諛佞順意。誠負咨諏。奇傑不器。觸事適宜。歷試內外。暇計險夷。州郡綜核。藩翰承宣。恪奉憲條。普拯顚連。樽俎珪幣。蒭粟矢石。夙講胸裏。冀濟艱厄。奬拔英才。誘腋佳士。籠貯蔘朮。蹊列桃李。銓衡庶僚。燮和萬彙。倚毗轉隆。責望甚偉。况躋鼎席。下民具瞻。若作酒羹。麴糵梅塩。棟梁朽蠧。廈屋且傾。邦國亨泰。君相同榮。寵祿久居。脂膏易汚。惡彼貪戀。保玆淸素。履滿恐懼。引年乞休。兩䟽遐躅。千古罕儔。富貴靡常。盈
互因。廊廟林泉。卷舒屈伸。立言著述。功參繼開。布帛錦繡。悉入製裁。步武中矩。咳唾成章。刻畫琬琰。鼓吹笙簧。敦睦友婣。寔關誼行。矧伊情話。歡娛暮境。弟姪姑妹。仲季伯叔。尹鄭南金。舅甥婚戚。恤慽憐病。嘉能閔愚。收輯踈遠。遹做楷模。肆畜餘慶。昭膺純嘏。耄耋頤期。髮黃顔赭。錫胤孔熾。各致揚顯。爰洎曾玄。展也繁衍。阿翁集句。庸詔晬日。敎誡並寓。祈祝俱切。願渠懷簡。循守罔忽。載垂昆孫。永示彀率。
李季省字說
李君季省。名晶憲。其昆弟名皆從日。而季省第居三。故名晶憲。晶爲字。爲日三。故取曾子日三省之義。字以季省。季省之志也。余甞取曾子三省事自省。而知三省者乃其一身自得之言。非聖人包大小徹上下語也。夫學者所當自省。豈三焉而已乎。日用百爲。接物應事。無往而非反省處。然所謂省身。非從外至者點檢耳。必就己所獨知之時。默察吾日所爲。合於是與否也。多而至萬。少而止一。又何必先定而膠守之。子甞於川上歎曰。逝者如斯夫。不舍晝夜。此聖人自省語也。取諸物。反乎身。無少間斷。如原泉混混。前者去而來者續則聖人之道。不外是矣。嗚呼。省之在事。著而易知。省之在心。微而難保。自昔聖賢論學之說。自自強不息。至純亦不已。其要莫不在愼獨。愼所以省也。獨之不能省而有間斷焉。幾何其不至於息乎。余知季省志于學。爲季省字說。冀以充其志而進於道。然季省之省與不省。惟季省獨自知耳。何待吾說。
御策蔭官應製
擬作
王若曰云云。問還餉之弊。
〈題七千餘言〉
臣對。臣猥以菲才。濫廁仕籍。管庫之任。非所敢辭。民社之責。自懼不稱。廼者殿下以臣等將備求蒭之任。至勤詢蕘之旨。特擧還餉之弊。思聞矯捄之術。臣誠惶誠感。罔知攸對。然臣伏惟殿下所以擺却常格。旁求羣策者。非取詞藻淹博。徒尙虛文。盖將經綸微密。冀裨實用也。夫駕海求仙。不如節食之少病。被錦轉壑。不如壺飧之救飢。今人語民産則必曰行井田。論軍制則必曰復府衛。其言非不美也。要之不可行。則亦何補於目前哉。臣誠愚陋寡聞。學不能通古今。識不能達時務。而猥承淸問。恐孤至意。晝思夜度。畧有一斑之見。乃敢搆成文字。庸備乙覽。若其騁辭誇辯。不切於用者。非臣之所敢出。亦豈殿下所求於臣等者哉。臣伏讀聖策。自還與餉。止有裨於民國歟。臣竊以爲積貯。民國之大本。而用之者有二道焉。故分而言之。曰還曰餉。餉也者。所以養兵於緩急。而還也者。所以濟民於窮乏也。其䂓橅設施。原本於周禮之委積。而歷代沿革。名目各殊。至於我國。聚糓於官。而寓糶糴之意者。謂之還上。積米於倉。而作餽餫之需者。謂之軍餉。其名雖異。其實同歸於積貯。所謂一而二二而一者也。於是乎時散時斂。以防陳腐之患。乃積乃倉。兼貯不虞之備。在國爲發政施仁之資。在民爲救灾濟窮之用。其制作之美。有如是矣。然而法之不能無奸。猶五聲六律之不能無淫樂。以致訛謬日甚。耗蠧層生。人見其害而不見其利。殆若無是法則無是害也。至煩廈氊之憂。廣求更張之道。此皆如臣等輩奉法無狀之致也。噫。弊在法而不在人。則用其人而革其法。罪在人而不在法。則明其法而易其人。今殿下試觀還餉之弊。其在法乎。抑在吏乎。吏不得其人而法不能行。臣謂苟得其人。雖因今之法而整齊之。可也。臣伏讀聖策。自五糓出。止嚴且密矣。臣謹按。糓之名有五。而黍稷稻粱。列於周詩。星之數有六。而天倉廥積。見於漢史。農盡地利。象著乾文。物理昭然。其重若彼。賈誼所云國無三年之蓄。國不爲國。而積貯天下之大命者。此之謂也。廩庾與囷。皆是積蓄之所。而釋其名義則露積曰庾。米藏曰廩。而圓廩謂之囷也。出米謂糶。入米謂糴。而秦晉之輸閉。齊盟之毋遏。通稱糶糴者。以槩其出入之意也。魯曰長府。楚曰均輸。
〈春信設均輸庫。〉不過庫藏之異其號焉。而自漢至明。凡十餘代。代各有倉。倉各有名。則設置本意。雖難毛擧。要其大畧。不出於或儲轉輸之粟也。或蓄經費之餘也。或聚榷稅之利也。若與我國還餉論其同否。則不同者小節而同者大軆。何者。歲飢而爲濟民之資。軍興而爲餉兵之需。積貯之重。將無同乎。平糴和糴兌糴之說。或起於李悝。或行於漢唐宋。而均是以物易粟。不使有甚賤甚貴之弊也。此常平之法。所以爲不易之良制。而我國還餉。逐歲斂散。只務取耗。不思通變。則誠有歉於理財之術矣。雖然。常平之弊也。亦歸榷利。還餉之良也。猶足惠民則惟在行之者如何耳。收租於田。易粟以布。麗朝古制。大槩可按。而至若我國還餉。當初或有一斗取民之說。畢竟多是各㨾自官之備。執此以言。雖謂之盡出於官。可也。五月畢糶者。自春始頒。至五月而畢也。十月納糴者。秋後乃斂。自十月而納也。較諸周官之春頒秋斂。臣未見其節序之差也。我朝積貯之法。盖倣西周美制。鄕里縣都。莫不有之。而聖旨以爲不設於都。臣於是亦有所未解也。今此京倉所儲。雖無還上名色。惠廳賑糓。軍資營儲。但患用之不節。獨不爲委積之實乎。糧餉糶糴。自古有云。而還之一字。惟我東肇稱。則此固方言吏文。而纔下一上字。則其受諸官而還於官者。從可知也。至若從玉從辵。字㨾雖異。而回還之還。循環之環。其義則通矣。水旱有備。賑貸是資。則義倉遺䂓。實寓還餉。而社倉則設於鄕。還餉則藏於官者。斂散貴公。須藉朝令。古今異宜。良有以也。外方倉廒。簿署惟謹。而勘會於京司者。天下財賦。盡總於大司農之義。而厥或設倉於原野山谷者。雖若踈虞。此亦諸侯守在四境之意也。時平則道不拾遺。世亂則轂下起胡。瓊林大盈之置諸金城之中者。抑不爲藉冦之物乎。糓簿耗損。不能當民口之衆。則移粟濟飢。容或有之。夫旣糶矣。不可不糴。則刮地輸官。亦未暇恤焉。其爲有愧乎藏富於民者。誠如聖敎。而時和歲豊。家給人足。自有其道。非此之謂也。魯之委吏。會計惟當。則夫子聖矣。無容議焉。而不卑小官。賢者亦然。倉部筦庫。猶且安之。則監守還餉。委諸吏鄕。而專不擇人。守令之過也。漢文之世。爲吏者長子孫。倉庫爲氏。風俗可尙。而今之官長。數遞已甚。監色久任。又何可望乎。厥若稅糓貢布之混歸還簿。猶可謂留儲之補。而至如城餉之捧留本邑者。不過目下便民之政。其於陰雨之備。固已踈矣。南北漢及江都。爲國重地。定年添餉。法意何如。而糓不加進。誰執其咎。苟非費用之太濫。必是典守之自盜。烹阿之法。不行於大吏。碩鼠之食。或騰於民謠。餘儲多少。非臣所敢知也。至如貢津楊津之設倉。初爲接應東南漕稅。而倉儲枵然。亦有其由。殿下旣知其由。又何一任其耗散。將使設置之本意掃地無餘乎。今夫還餉名色。布在八道。以句管言之。則備邊司所掌曰備邊司句管。壯勇營所掌曰壯勇營句管。均役廳所掌曰均役廳句管。常賑廳曰常賑廳句管。宣惠廳曰宣惠廳句管。屬於戶曹者。謂之戶曹句管。屬於兵曹者。謂之兵曹句管。各道則有監營句管。兵營句管。有水營處。有水營句管。三南有統營句管。湖西有統禦營句管。關西則有守禦廳句管。常平廳句管。又有管理營句管。廵中營句管。防營句管。以糓簿言之。合常平賑恤者曰。常賑糓。凡常賑之類。常平糓，賑恤糓，元賑糓，別賑糓，京賑米營賑糓，驛賑糓，策賑糓，賑餘糓，倉元糓，補還糓，經理糓，交濟糓，濟民倉糓。保民司續租。爲軍門餉士之需曰。軍餉糓。凡軍餉之類。元軍餉，別軍餉，別餉米監營軍餉，兵營軍餉，水營舟師軍餉。山城有城餉。各鎭有鎭餉。壯勇營糓，統禦營糓，軍資糓，管餉糓，軍需米，邊儲糓，贍餉租，儲餉租，糧餉租，陸鎭糓，烽燧米。以他條作米者曰軍布作米。其類加錄軍作米，南倉錢作米，休番布作米，軍移作，檢移作，僧番糓，退船價米，松塩船價米，三色奴婢貢劃得米，除防布木換作米，貢作米，帖價米，校生免講糓。爲補諸役而設者曰補役糓。其類補民庫糓。進上添價米，補蔘還蠲役租，補稅糓，奴婢給代米，五驛補給糓，助糧糓，路糧糓，雇馬糓，給料租，紙墨價米，牛價米。爲繕修而設者曰營繕糓。其類補繕庫糓，軍器庫糓，甲冑價米，築城米，山城修城所補城米，城機庫糓，硫黃庫糓，監造所糓，水營船價米，狀請租，史庫還。列邑庫中恒留。以備不時之用者曰儲置米。京畿兩西迎勑之需曰勅需糓。元勅需營勅需。以錢貿米者曰己酉庚戌貿米。壯勇營換貿米。統營錢貿米。諸營邑自備者曰。自備糓。其類。監營糓，補軍糓，補餉糓，私備米，別備米，帖別備，羅舖別備糓，月課米，私賑備荒糓，生殖糓，追補米，別置米。雜色稅糓曰屯稅糓，牛稅糓，火稅糓，田三稅糓，堤稅糓。自諸路移轉者曰北關糓，嶺南糓。大惠倉北關田米，東北糓，西南運來庫。南來別軍餉。自京司移劃者曰。均廳移錄糓。惠廳移錄米。除留米，別均米。溫陽司僕糓。凡在元簿會勘者曰元會付。其類戶曹元會簿。軍資倉會付糓。統營會內糓。各道記付糓。元簿外中間追付者曰。嶺南別會糓。會外糓。管會外糓。西路別有小米名色曰。濬川司小米。守禦廳小米。管理營小米。壯勇營小米。沁都小米。軍餉小米。請得小米。信蔘價小米。例貿軆蔘蠲减條小米。京兆秋曹吏隷料條小米。軍需庫小米。山城耗條小米。八域之內還餉所貯。以倉名者曰。司倉，軍資倉，戶曹倉，內倉，別倉，南倉，北倉，西倉，山倉，海倉，浦倉，開城府白川倉，金川倉，江華府鼎足倉，甲倉，北漢管城所平倉，關北十七倉。軍門有軍倉。僧有僧倉。屯有屯倉。鎭有鎭倉。城有守城倉。防禦倉。䟽鑿倉。渴馬倉。別會倉。養武倉。䔉山倉。其以庫名者。南漢補恤庫。別庫。北道恒留庫。西關泉流庫。三五庫。諸路營庫。工庫。補軍庫。贍學庫。補施庫。策應庫。馬位庫。紙所均役庫。凡此許多糓簿之措處義意。臣畧已條列。而若論其設始久近。則常賑軍資最久。而備局句管則是壬辰以後設也。宣惠廳則數百年內事。濬川司。均役廳。是五六十年事。壯勇營所設施爲最近。而至於軍餉城餉別備等名。或久或近。有非如臣鹵莽者所能歷陳也。常平賑恤。各有廳號。合而爲一。在於先朝庚寅年。而關北兩糓。取耗各異。名色不同。仍舊而已。兩西本無賑廳之名。故只稱常平。而海西則旣有元賑。所缺者名也。關北，海西。獨無均役糓簿。則本廳之庚午初設時。以軍作米十萬石。區劃於京畿三南。而西關則錢貿。關東散貨換糓。而獨於關北，海西。無所措辦者。抑有未遑歟。各處城餉之管於備局。爲其軍國重務。而嶺南四山城之獨爲度支所管者。當初區劃。由於本曹。而至於月課米之各有主管。訓局米之屬於賑廳。亦緣設施區劃有自來矣。統制營糓。南北西餉。俱有會內會外之別。而其曰會內。自是元會付也。厥若會外所謂追付而仍其本稱者乎。軍資倉糓之或存或無者。盖緣此倉耗剩。無補經用。故換作减下。必取於是。漸次消縮。至無名色。是不過數十年來事。而三道如此。臣恐非久八路同然矣。以其糓物言之。則米焉而或大或小。租焉而曰正曰荒。豆有大小而大豆謂太者。官簿之從簡也。麥有大小而小麥謂眞者。俗稱之示別也。以至黍也稷也糖也粟也。木麥菉豆之屬。名色許多。不可殫記。糙米之別於大米。精麁不同。田米之異於小米。稷粟自殊。湖南之地。旱田甚尠。黍稷糖粟。所以罕有。不載還簿。良有由也。蔓延而穗皆東拜者。謂之東豆。夙播而從以早熟者。謂之早稻。早稻之只捧於江陵。在古而適然。東豆之獨見於加平。宜土之致也。揉而自脫曰米牟。舂而去殼曰牟米。租之色微赤而無毛者。謂之麥租。畿湖之間。往往出焉。而至於西關則另有麥租之名色。若以東豆以下四種。必欲準折。則東豆可方於小豆。兩牟可方於糙米。而麥租則正租之類也。以糓價言之。則朝家詳定。旣法禹貢較中之制。列路市直。宜有漢代平準之效。而豊歉之間。貴賤相懸。山沿之地。高下判異者。盖亦理勢之所不免也。京外作錢。乘時射利者。貴賣賤取。自是常平之遺意。則有司理財。誠不得不然。但營耗發賣。惟取高直。不於山郡。偏在沿邑。以致山郡則耗剩歲增。轉有多糴之弊。沿邑則糓簿漸縮。反無濟急之資。偏重偏輕。恐非爲政之道也。以其分留而言之。則國家設還。法意自重。折半分留。固是常典。至若營還之盡分。專在取耗。而便成䂓例。軍餉之二留。用備不虞。而或違科條。若此二者。俱失還餉之本意也。結分統分戶分與夫斛分斗分。其䂓不一。而方春催科。視田結而給還者。秪爲捧稅。名色固已不正。五家作統。以斛計而分糶者。虛實相蒙。奸竇由此益啓。苟求得計。莫若逐戶而斗分矣。惟彼加分。莫甚於今歲。大歉纔過。庫儲頓縮。分等停捧。劃給賑資。固出於賙恤之盛德。而刮毛窮閭。亦多未捧。吏奴逋負。又爲虛簿。則以此餘儲。無以排廵。時當播種。已請加分。自春徂夏。殆至傾庫。守令不得已而請於道伯。道伯不得已而至於上聞。夫豈樂爲。皆爲民也。婢貢之减。僧番之蠲。廵營之債。運監之縮。雖曰以耗取充。種子之給。鋤糧之貸。實非爲用耗而加分也。言念國計。良亦寒心。以取耗之法而言之。則聖敎詳複洞悉。無待愚臣更加敷演。而若其無補分給之縮。反歸經用之需者。實非當初執耗之意。然今內而京司之支放。外而營邑之需用。以耗塡補。舍是則窘。苟非別有生財之術。誠無遽然除减之道。此金應祖當罷之論。所以不能行於當時也。是與靑苗二分抑配取利者。無乃殊途而同歸哉。壬辰前無耗之說。臣亦不能詳知。然大邱之獨减五升。世傳稱達城徐氏之事。而徐乃壬辰以前人。則當時有耗。從可推知也。至於朽糓之减全耗。舊還之不添耗。揆諸事勢。不得不然。爲惠與否。非所論也。以言乎收捧則開倉出秩。歲有定限。速獄施刑。意在必捧者。良由還餉之重。不可
欠。而一二道之九月始捧。亦緣秋熟之先於他道也。今殿下特援君子惻怛之訓。載念蟋蟀休車之節。若以爲有歉於惠民之政。此誠唐堯察眉之仁。周文如傷之德也。雖然。有糶不能無糴。設欲過於爲惠。而毋糴焉。至于嗣歲。復將以何物繼糶之乎。以言乎典守則時當交遞。反閱而校其虛實。簿定分留。摘奸而覈其眞僞。繡衣直指。厥或抽栍而廉察。郞官奉命。厥或分道而按驗。苟有違誤。悉被勘繩。虧欠者獲掩匿之罰。擅分者服欺瞞之律。未捧之重。多則决杖。虗錄之發。輕猶革職。至於那移反作。厥罪惟重。象魏懸罰。蕫勸旣明。金吾勘律。輕重不紊。語其嚴則如雷之或震。語其密則盛水而不漏。斯亦可以歷萬世而無弊矣。如其所以善守而無弊者。顧不在人乎。臣伏讀聖策。自大抵還餉。止難以毛擧。臣甞試論之。國依於民。民依於食。詩云烝民乃粒。書云民惟邦本。苟求重本之道。信乎莫貯糓若也。而今之積貯。又無出於還餉。則之還之餉。雖有利害之參互。甲乙之可否。其於恤吾民則亦云大矣。况我東方。域褊民貧。懸罄之室居多。藏富之屋幾何。新糓未登而舊貯之匱已久。春田未種而秋穫之粟輒罄。甚至終年勤力。亦無卒歲之資。是以。歲時之費。而必藉於還曰歲飯。播糓之需。而惟待於還曰種子。廵分而猶恐或漏。鋤粮而亦必取資。公門重稅間多。得此而補納。人家大事至煩。請糶而需用。窮閭頷顑。洗鼎待哺。苟獲一飽。如得白給。或遇水旱。別設賑政。齊棠發積。魏河移粟。降漢詔而議賑。則扶杖者皆願無死。任鄭公而賙飢。則轉壑者盡得延活。况乎陰雨綢繆。惟在兵食。而緩急有備。餽餉尤重。星羅碁置。倉庾相望。貴出賤入。新陳相仍。以之養民而民賴以爲命。以之饗士而士賴以歌飽。其爲軍國之本。固已莫重。而原夫制置之意。不亦盡美矣乎。奈之何輓近以來。典守多失其道。吏胥因以生奸。百弊層出。更僕難數。而就其病民之最甚者語之。則莫先於糓物之麁縮也。夫民之納糴也。苟非嚴立䂓制。固難一切精實。而麁糓充納之弊。皆從吏奴之屬。及其分之。吏奴則擇精而村民則給麁。聖敎中納吾精鑿。替受他麁糲者。誠爲黎庶切骨之寃。而至於斛內耗縮。其弊尤甚。石分之處。大抵通然。外此如捧上之踰濫也。作錢之刁蹬也。城餉之艱棘也。舊還之並徵也。催督之擾也。隣族之侵也。種種弊端。不一以足。然臣謂色落定限則濫捧可杜也。糓價平準則作錢無傷也。城餉不可不改色。則擇實戶而分俵。庶無輸納之窘矣。舊還未可以盡除。則須大豊而徐徵。可紓怨咨之興也。就中催督之擾。隣族之侵。固是不得已之政。封倉有期。磨勘迫頭。班戶拒納。窮民躱避。則朱牌之出。將差之發。勢所不免。而民間致擾。亦有所不恤。然爲官長者。若能信令必罰。及新糓未罄之前。刻期畢捧。無或緩之於始而督之於後。雖或間發官差。而亦能嚴加檢束。毋敢縱恣。則必不至於四出騷擾。雞犬不寧之患矣。若夫隣族分徵之由於一二逃故者。容或可堪。而最是吏逋之橫徵於踈族者。尤爲矜惻。夫奸吏之偸食官糓也。爲村氓者。何甞與知。而及乎事發。稱以族姻。視其貧富。勒定分數。多則四五包。小亦不下一石。以致富者破家。貧者流離。奸吏逋負之穴不杜。則此弊莫得以救也。至若借戶虛戶加錄疊錄之弊。皆由守令之不能綜核而吏緣作奸也。統分之際。假戶尤易。而加錄之害。甚於疊錄。盖疊錄易査而加錄難辨。何則。還民之於疊錄。必皆呈卞。而升斗加錄。或不與之爭也。厥若私受都受。俱爲不守常䂓。則在法當禁。而還戶中苟有防堰補堤等役。自請合巡。則都巡一節。猶可謂便民之事。其視虛戶加錄。便屬細故也。凡此許多弊源。皆出於長吏不得人。奸猾容其手。而至於歉歲賑政之罕有實效。料販䢷移之不能盡無者。苟求其罪。亦惟守令之不奉法盡職也。營還作錢。惟取高直。致令沿邑之糓漸縮者。臣於條對中。旣已畧陳。而若使廟堂申飭約條。牢守詳定。在沿而貴則貴取之。在峽而賤則賤取之。一有違誤。必罰毋恕。則爲方伯者。亦何敢故犯如今之爲也。留庫之中。擅自加分。多出於潛取耗剩。而守令之不難犯科者。上營摘奸。雖或顯露。不過計執耗條。以補營用而已。未嘗狀聞請罪。此所謂營邑交征利而監司亦爲之掩匿也。水旱流行。糓貴偏甚。則準折代捧。自有常典。而至於五糓襍種俱爲失稔。則便宜單代。實由於不獲已也。此則爲守令者。雖自知其罪。而亦有不得不冒犯者。臣謂苟値大無之年。先自廟堂酌量可否。就其尤甚之邑。特許單代。一以使守令不至於犯法。一以使朝家不歉於施惠。可也。臣伏讀聖策。自予作民父母。止其道何居。臣伏惟我殿下。承祖宗而子庶民者。今已數十年于玆矣。天地之仁。咸囿動植之類。日月之明。悉燭蔀屋之下。爲民備豫。尤重還餉。惻怛之旨。屢形於綸綍。矯救之念。無間於宵旰。遇慶則蕩舊還而惠及於枯骨。値歉則停新糴而澤浹於窮閭。哺粥給粟。備得賙賑之上策。恤灾蠲糶。兼推拯濟之至化。雖以已施於諸道列邑者言之。嶺南關西。糓簿最多。則裒益之政。先於二路。而咸陽虛殼。徒致病民。則簸揚燒棄。出於絶亂本之術。豊基升色。轉至濫觴。則嚴禁痛絶。示以祛泰甚之道。以至三道之給錢貯糓。西路之逐鎭釐還。皆出睿裁。務在時措之宜。而今還餉之策。又發於萬機之暇。弊瘼之繁。俱列於十行之間。殿下以爲寸膠勺水。不能一半分救得。而臣亦不敢以爲不然。此其故何也。是豈法弊俗渝。不可救藥耶。抑亦操之不得其要。任之不得其人。而法不能行也。方今議者之言。紛然盈庭。各執己見。一則曰。還餉可罷而復平糴之制也。一則曰。社倉可復而收屯錢之稅也。或曰。仍舊救弊。一管領而簡糓名也。或曰。割耗養廉。優官屬而紓民瘼也。或患吏奴之幻弄。則欲別置二庫。或患糓價之騰踊。則欲牢準詳定。或云宜一切半分。或云宜分等减耗。或以爲別擇典守而任人則庶矣。或以爲廣收羣策而用長則可也。然而曰可曰否。互相牴牾。主社倉之說者曰平糴不可行也。主仍舊之論者。曰社倉不可復也。請半分者曰糓物名色。難以硬定也。願養廉者曰加分便民。存之無害也。議减耗者。謂吏之廉貪。不係饒瘠也。防換糓者。謂民之利病。不係耗條也。欲行詳定者。謂各立庫則末也。欲擇典守者。謂不得人則踈矣。貴廣謀者。亦以爲筦監之求諸鄕人。恐難責效也。凡此諸論。紛紜多歧。莫可適從。臣請擧其大槩而折衷之。平糴社倉。是皆前代之良法。而古今異宜。有難輒行者。不但聖策之所已及也。惟我國家。壤褊財少。一年常賦。廑足以給一年之經費。所請積貯。惟恃還餉。一朝革罷之論。此無異於却粱肉而談仙藥矣。至於耗條之有補軍國之用。亦不一其端。而別般代充。猝無其道。則此又未易全减也。若夫一切半分之說。三饑减耗之論。不但是節目間小事。歉歲之蕩减耗條。朝家未嘗不行。而各營糓盡分。亦豈糶糴之本意耶。且今多糴之郡。雖半分猶患其多。少糶之邑。雖盡分猶患其少。惟宜視邑大小。均其糓簿耳。硬定半分。不知變通。顧何補於民弊耶。吏奴庫，民人庫。假令各設。而所謂民人庫。使誰典守歟。苟使吏奴典守則幻弄之弊。猶夫一也。至若擇鄕人爲典守。是社倉之遺䂓。準詳定以收捧。乃平糴之餘意也。今之所謂倉監。固出鄕族。亦有奸猾。而里任之作弊。無損於官吏。則顧擇任者如何耳。豈獨官吏皆奸而鄕人皆醇實乎。令不能信。法不能行。則雖有詳定。亦爲弁髦。此言又不可必其有效也。胥吏給料之說。自古名碩。固多言之。今以耗條割充料科。則豈不爲美制哉。特曰。我給爾料矣。爾又竊國糓。是爾罪云爾。則誠有辭矣。月給五六斗之粟。而能革其奸蠧之習。非臣之所敢必也。爲今之計。仍舊救弊。似合時宜。而句管之就簡。糓名之定限。此文簿間變通而止耳。以上九者之言。槩之未必有救於許多弊瘼。而臣於最後者所云博謀用長。獨有取焉。其爲說。雖無救弊之的見。足爲謀國之要道。今者還餉之弊。殿下詢之廟堂而不足。旣又詢之於道臣。詢之道臣而又不足。乃至發策周咨。遍及庶僚之末。夫所謂廣謀博詢。殿下旣已行之矣。廣謀博詢。在殿下。集衆策而用長。亦惟在殿下。臣於是庶畢其說。以效一得之愚。如其長短。莫逃聖鑑。臣請就還餉衆弊中最顯著最易救。言之而必可行。行之而必有效者。畫一以陳。今夫矯救之道有三。其一。防逋欠也。其二。務精實也。其三。行斗分也。防逋欠之說有二。一曰。申誅逋之典。二曰。定廳徵之䂓。務精實之說有二。一曰。均糓簿之多寡。二曰。禁吏奴之幻弄。行斗分之說有二。一曰。塞耗縮之穴。二曰。平斗斛之制。臣聞聖王之不能祛刑法。猶天地之不能無霜雪。所重雖在於敎化。敎化之所不及。必須刑法而輔之。賊刑不加於怙終。則雖以堯舜之聖。不得以治天下。夏誓云。威克厥愛。允濟。愛克厥威。允罔功。豈惟用兵。事莫不然。監守自盜。從古有誅。而刑典勘律。莫嚴於贓。今夫一國皆知其可殺。而誅不及身者。惟逋吏獨然。此何爲也。國家還餉。關係莫重。吏胥潛盜。視作私藏。幻弄簿書。恣意取用。長吏交承之際。雖或發覺。報營請罪。而營門則只使守令督捧。爲守令者。非不欲徵捧。而
欠之多。或至百千。籍其家産。不足充面。及至歲杪。圖避居末。輒以未捧謂之已捧。一經磨勘。荏苒掩置。營邑相蒙。視若尋常。此豈私護於逋吏而然哉。逋負之積。罪不容誅。而苟誅其身。所負逋糓。理宜蕩减。此營邑之所以憚於誅逋。而以臣觀之則徒知顧惜國糓。而不知國糓之由此而益耗。諺所云。小貪而大失者。此之謂也。是以。奸猾相踵。無所懲畏。酒食之費。衣服之奢。妻妾之豢。莫不取資。轉益手滑。雖至千石。犯之無難。今年之一吏如此。明年之一吏又如此。設有一二剛明之官。痛刷嚴督。僅得完簿。後來者少或寬縱。則奸竇復開。宿習愈肆。以致虛錄歲增。庫藏日縮。還餉之弊。無大於斯。此而不誅。莫可收拾。臣所謂申誅逋之典者。此也。誅逋之典旣行。積欠之弊可革。而若其小小
欠。亦有禁制之道。夫奸猾之吏。足以上瞞官長。下虐村氓。而至其儕流則套數相襲。欺隱不得。以吏制吏。其術莫要。是以。庫子之逋欠。常少於色吏者。吏爲之制也。今若以一吏之逋。分徵於一廳之吏。則必畏其分罪。共爲防奸。交制互禁。毋敢作弄。且所謂首吏者。色吏塡差。出自其手。保任之失。厥罪惟均。徵逋之時。三分其數。一則徵之於犯者。一則徵之於廳中。一則徵之於首吏。定爲恒䂓。庶杜弊源。而隣族橫侵。從可以已之也。薦主同罪。在法當然。同廳分徵。渠何敢辭。臣所謂定廳徵之䂓者。此也。列邑糓簿。多寡不齊。山峙沿朽。聖敎固已及之。而裒益之政。尙有未周。至於糓不精實。雖是守令之過。麁劣之患。多處爲甚。姑以慶尙一道言之。糓簿民口。太不相敵。一戶所食。多則數十包。少亦不下十餘石。當初旣已勒配。末杪惟事盡捧。爲官長者。設欲責其精實。勢不能行也。以故。米則半脫。租則空殼。間有精糓。輒歸營用。及春分給。都是麁劣。民之受之也。簸其空殼。另置待秋。濡水和糓。復輸還倉。甚至無空殼不得納還之說。公傳於督捧之日。苟究致此之源。專由多糴之故。而且緣水路不便。市直甚低。轉移無策。作錢又罕。耗上作耗。年加歲增。若不及今變通。轉至難處則咸陽焚殼之擧。必將無邑而不然矣。今若就其最多處。量减糓數。折價發賣。移貿於沿邑小糴之所。則山郡糓價雖云不踊。移諸沿邑。設或有損。猶勝於咸陽糓之都歸焚棄。况一包之價。尙可以及詳定者乎。誠使諸道列邑。均其多寡。民糶相當。則收捧之際。乃可責之以精實。臣之所謂均糓簿之多寡者。此也。今此還糓。出糶爲周濟之資。入糴爲備豫之需。多而麁劣。不如少而精實。而糓麁之弊。多由吏奴之幻弄。盖民戶則雖納精糓。官屬則每輸麁殼。及其分給。精者輒歸於官屬。麁者反及於民戶。若使爲守令者。捧糴之際。一切務精。勿容官屬之苟然充納。分糶之時。嚴加糾察。毋令吏奴之恣其擇取。則庫儲旣無麁劣。廵分可期精實。臣之所謂禁吏奴幻弄者。此也。斗分之爲得計。臣旣已發端於條對之中。今請詳陳斛分之弊。以明斗分之效。所謂斛分者。合戶作統。計包給還。只視石數之苟充。不問斛中之如何。以故。色吏庫子恣意偸食。而守令監官莫之誰何。甚至輒乘開庫。潛納奸鬼。穴隙哺飯。暗地分石。若取二石分作三石。則每石廑爲十斗。其縮已五斗矣。而况襍之以虛殼。抄之以竹簽。滋長奸竇。轉益麁縮。而統還受出之後。又有主人之斂。官屬之剽。及乎歸家。所餘無幾。聖敎中。名曰一斗。三分减一者。誠有是矣。斛分斗分。邑各異䂓。今若於斛分之餘猝爲斗分。則欠縮必夥。充塞無路。專責庫子。亦涉難行。而䂓制一定。先期發令。方當收糴。俾知明春之斗分。則從中偸竊。自可少戢。雀耗鼠耗。容或有之。一石所縮。必不許多。設令每斛有斗許之縮。捧糴時落庭。足以塡補。斷然行之。未爲不可。如此則在庫絶偸弄之患。及民有準量之歡。臣之所謂塞耗縮之穴者。此也。同律度量衡。王政之所先。而見今列郡。斗斛不均。甚或一縣之內。亦有大小之別。鍮斛校正。法意雖重。吏胥容奸。隨時換用。縱行斗分之政。如或納以大而出以小。則是亦有虛名而無實效者矣。臣之所謂平斗斛之制者。此也。今臣所陳捄弊條件有六。而其實三也。使庫無虛簿。糓無麁劣。而民之受之。無升合之縮。則所謂還也餉也。如斯而足矣。故臣妄自謂言之而必可行。行之而必有效焉。此不過法當如是而已。法能如是耶。所以行此法者。亦待人焉。夫法猶器也。操而運之者人也。今夫伐檀爲車。梁輈暢轂。輪輻軒輊。無不如制。有淺收而可載。有文茵而可藉。陰靷以屬之。游環以総之。載脂載舝。何適而不宜哉。然必得四牡而爲之服驂。必得王良，造父而爲之御。乃可以驅馳四方而無滯閼之患矣。故曰雖良法美制。不得人則不能行。今使臣所言之法。得行於列邑。列邑倉庫果皆無虛簿。糓物果皆無麁劣。民之受之。果皆無升合之縮。苟令庸才一爲其守。下而不能束濕。上而不能奉法。則必充溢者變爲虛簿。精實者變爲麁劣。而準斛者化爲不完石矣。此所謂一人敗之而有餘者也。故曰爲還餉之策。莫如擇人而任之。爲今捄弊。而曰擇守令云爾。則人必笑之。以爲常談。然非但臣一人以爲宜擇守令。一國之人。擧將曰宜擇守令。今之對策者。亦必皆曰宜擇守令。夫知其爲常談。而不得不曰擇守令者。爲今計無以易於此。雖聖人復起。亦無以易此言矣。今夫擇守令三字。言之甚易。而其所以擇守令者如何。則有問輒皆茫然不知爲說。必曰銓官須知人也。知人豈易言哉。智如諸葛亮而不知馬謖。賢如程叔子而不知邢恕。人固未易知。知人亦未易也。三百六十州守令。孰能盡知其才否而擇之耶。雖無知人之明。苟有擇人之志焉則可也。今之除拜守令也。不曰某才合小邑。某才合大邑。輒曰某家貧。不可不除一縣。某年限迫。不可不授一郡。某有履歷。不可不任州牧。夫國家所以列置字牧者。豈專爲此屬濟私之資而爲之哉。苟不才也。何憐乎家貧。何矜乎年老。何顧乎履歷之有無。而乃爲此不得已之政乎。任銓衡者。雖欲擇人。尙患不能知人。况其意初不在於擇人乎。每當大政。自上有擇人之飭。則該曹啓請。有聲績未準朔者幷擬之。夫固有聲績矣。又何必汲汲然奪彼而與此乎。守令之能盡職奉法。整頓弊局者。十百中一二耳。而後來者不才則敗之有餘。以故。外邑之得良吏。如聞鳴鳥。今旣謂之良。卽又奪而移之。自縣而郡。自郡而府。自府而牧。轉徙若傳舍。是民不得數年而受良吏之效矣。至於文官作宰者。數遞尤甚。不過周歲。旋卽內遷。人才之難。從古已然。期月之間。何以責其政成乎。近年以來。雜歧從仕者漸多。而吏道之雜。抑又甚矣。初旣不能擇人。雖擇焉而任之又不能久。以若守令。欲捄若積弊者。眞所謂緣木求魚。豈惟徒勞者也。朝家之任守令也。薦主保任之。監司殿最之。御史又往往督察之。其爲制可謂備矣。然誤薦之罰不行。則保任一節。固已屬乎文具。殿最之不克公明。廉察之未易得實。亦監司，御史之過也。今有才志能整弊局者必束濕。束濕者必任怨。怨謗之起。束濕爲之階也。故守令無勢而束濕者。不能久於其任。列郡旁觀。因而解軆。架漏於庶務。煦濡於下吏。要譽於百姓。苟且目前。以冀挨過。若此者。任之愈久而貽害愈甚。試以還餉一事論之。大而不能制吏而逋負日積。小而不能精捧而虛殼轉多。以至賑糶而有麁縮之患。督徵而有騷擾之害。種種百端。一擧而弊之。臣故曰。欲整還餉之弊者。莫如擇守令。而擇守令之要。又在銓選與考課之公明耳。臣願殿下一意求才。棄短取長。先之以知人之銓官。後之以識務之監司。一縣令不職則易之以新。一郡守奉法則任之以久。誠得吏皆良材。邑有賢守。而又取臣所言六事。定爲科條。責其實效。則聖策中所云以還則實。以賑則精。以餉則備者。特一吏之職耳。何至上煩於至尊之憂。而徒致議論之多端也。臣伏讀聖策。自爾等。止予將親覽焉。猗歟盛矣。好察邇言。虞舜所以爲聖。親策賢良。漢帝所以求才。今臣生逢聖明。會逢淸問。是千載一遇之時也。而緣臣鹵莽。才踈識淺。不能對揚休命之萬一。臣誠恐懼慚恧。靡所措躬。然殿下旣以臣等爲曾經字牧。將擬百里。不鄙棄而求之。此臣所以忘其固陋。仰首而論列也。惟殿下裁擇焉。臣惶恐謹對。