Corpus Viewer
Root / 朝鮮漢文 / clean / 無年份 / 遯窩遺稿 (任守幹) / 遯窩遺稿 (任守幹)__juan_03.txt
疏
辭修撰疏
庚辰三月
伏以臣。庸愚湔薄。無所倫比。濫蒙洪造。猥通淸躔。遜避無階。黽勉就列。而尋常愧懼。若隕淵谷。不意今者玉署新命。遽及於萬不近似之身。臣誠驚惶震越。罔知攸措。臣之駑劣。最居人下。魯鈍滅裂。亦未嘗刻意績文。凡諸經傳之書。授之則不能句讀。茫然而無所通曉。不過粗事程文。倖占一第。其所自期者。惟在陳力下僚。苟霑尺寸之祿。得以代耕。若文望榮顯之選。則本非微臣所敢僥覬也。顧此經幄論思之地。古人所謂行道之職。何等地望。何等責任。而如臣無似者。豈可竊吹衆中濫汚淸朝之名器乎。恩召之下。分義是懼。不得不趨詣闕下。而反躬循省。萬無承當之望。伏乞聖明察臣肝膈之懇。非出飾讓。亟許鐫削新授職名。俾得上無濫授之咎。下免冒進之譏。千萬幸甚。
乞郡疏
四月
伏以臣。庸陋湔劣。無所肖似。猥蒙洪造。昵侍經幄。量才揣分。實無承當之望。雖辭避無路。强顔就列。而固不敢援例乞恩。復干僭越之誅。第臣之私悰懇迫。亦不可自外於君父之前。茲敢冒死瀝血。仰籲於天地父母之下。伏乞聖明少垂矜憐。臣之老母。今年六十有七。衰邁特甚。居常多病。往在丁丑。臣父捐背。臣亦繼而喪耦。創深傷過。日夜摧毁之餘。老人氣力。一倍綿綴。卽今宿疾。種種發作。羸敗日甚。多在床席之中。臣之私心憂灼。已不須言。而加以菽水之養。每患難繼藥餌。將護之道。亦不能如意。每誦古人躬行傭作親極滋味之語。未嘗不感激流涕。自悼臣身之不肖也。臣之家業。本來艱乏。而喪禍之餘。愈益旁落。雖慚尸祿。無救罍恥。南陔之養。已不可望。十口飢寒。復貽老母之憂。微臣寸草之情。當復如何。近者僚臣之乞外屬耳。臣復仰溷聖聦。極知煩猥。而西山暮景。日忙一日。烏鳥微情。急於反哺。臣若徊偟囁嚅。干冒是懼。上有慈覆之天。不能仰首一號。則捧檄之願。無時可伸。伏惟聖明以孝爲治。深推及老之仁。克恢體下之德。前後近臣之乞養。無不曲從。况臣情勢之矜惻。有加同朝諸臣者乎。茲敢瀝盡肝血。仰瀆宸嚴之下。伏乞聖慈諒臣懇迫之私。許授一邑。俾遂人子便養之至願。千萬幸甚。臣瞻天望雲無任屛營祈懇之至。
辭校理疏
辛巳五月
伏以臣。至愚極陋。百不猶人。猥蒙天地之洪造。不棄菅蒯之微物。濫吹華躔。昵侍經幄。人微責鉅。萬無稱塞之望。加以稟賦虛薄。疾病侵尋。兩年匪據。長事引疾。供職之日。蓋亦無多。向者再逭違慢之誅。復承嚴召之命。惶隕感泣。忍死出肅。而素患胷膈之痛。往往作苦。堇免顚仆於禁中。朝者起居之班。痛勢復作。扶舁出來。頺臥床席。移時昏倒。纔得稍定。臣之此病。根委旣深。苦歇無常。强疾從仕。黽勉隨行。未有錙銖之效。仰裨聖朝。徒以狗馬之疾。屢瀆宸聦。尋常蹙恧。若隕淵谷。卽今癃癈之狀。無復一分自力之勢。茲敢仰籲於慈覆之天。伏乞聖明亟許鐫斥臣職。使之引分投閑。一意調治。賴天之靈。得延殘喘。則不勝萬幸。臣於乞免之章。不宜復有贅陳。區區忠赤。有不能自隱者。故茲敢略盡微悃。惟聖明少加澄省焉。臣竊伏念。聖廟從享。事係甚大。自古儒賢得列夫子之庭廡者。千百世僅或有焉。若先正臣李珥，成渾。儒林宿望。殆非文元公金長生之比。而至於從享之請。累聖持難。未肯允從者。良以事當難愼。未可輕許。而可不相爭。殆近百年。當初則未嘗輕施罪罰者。亦以人各有見。不可勒令歸一也。金長生之造道淺深。臣不敢輕議。而槩之斯文。無甚彰著可稱之功。不料聖明因鄕儒之一疏。不加斟停。遽下該曹。仍令稟處。輿情之訝惑。無足怪矣。若疏儒之語近憤詆。臣亦不取。至於朴明義之意見差異。胡大罪也。聖旨極嚴。旣令特罷。臺章繼發。終至削職。殆將鉗制一世之人。莫敢復議。臣竊恐前古先賢從享之際。無此擧措也。鄒聖言尋常慶刑。必待國人之僉同。然後方可取决。况此文廟從享。何等大事。而擧國之人。異辭者過半。豈可苟循一時之浮議。不恤百世之評論乎。臣固知聖上慮有紛閙之弊。此等儒疏。旣有禁令。而人臣進言之道。惟當盡其誠意。冀或感回天聽。豈以君父之初不容受而遽爲含默乎。且今者大論方生。機牙俱張。臣不量脆弱。妄觸其鋒。言發禍隨。亦所不辭。伏願聖明察臣愚戇之忱。復加聖思。博採衆議。收還該曹稟處之命。以示難愼祀典之意。則斯文幸甚。國家幸甚。臣無任戰懼祈懇激切之至。
辭修撰疏
辛巳八月
伏以臣。頃叨論思之任。自付無隱之義。不量時勢。略有所陳列矣。酷被其時諫臣之醜詆。因蒙恩罷。杜門蟄伏。迨今累月。分爲聖朝之棄物矣。千萬意外。恩叙旣降。復有牽復之命。臣誠驚惶隕越。罔知攸措。顧臣被人汚衊。靡有紀極。唯當俛首塞兌。引分求退。而第當初臺評甚峻。其橫加臆勒。俱不成說。緣臣疲劣。且損三司之體例。臣每一念至。慚汗浹背。終不可一向泯默。茲敢略陳其一二。惟聖明察焉。夫文元公金長生文廟從享之議。擧國之人。從違未定。而臺臣乃敢以人無異辭士無異見等語。上謾天聽。無所顧忌。軒眉攘袂。乘勝推鋒。箝制一世之口。自許爲能事。臣私心慨然。略有論辨。則臺臣旣爲引避。不爲退待。反戈攻人。辭語絶悖。臣雖無狀。不足顧籍。而職叨三司之末。則獨不念體例之壞損乎。盖臣之本意。唯陳文廟從享之不可輕議而已。凌侮前輩。亦所不取。故雖無貶毁之語。至於該曹稟處之命。則終請還收。有何依違回互搖㨾瞻顧等意。而人之爲言。乃至於此。其意不過曰旣不能如我尊崇。而又不能從他詬斥。至以臣爲龍斷是非之塲。臣誠付之一哂。不欲與呶呶也。臣雖駑下。寧與此等無識之輩。較其拳踢。以傷事面乎。噫。如臣無似。濫吹淸途。碌碌隨行。無所短長。一觸時議。顚沛至此。臣雖厚甲在顔。豈能靦然擧首。復廁班行之中乎。且臣情勢。難進之外。宿疾已痼。長在床褥。召牌之下。未克祗赴。而只推之命。出於格外。嚴召荐降。臣衘恩畏義。扶舁病軀。不得不趨詣闕門之下。臣之情迹。决不可復施簪裾。玷汚淸朝之名器。茲敢瀝盡肝血。仰籲於天地父母之下。伏乞聖明將臣職名。刊去朝籍。俾令退伏田里。以安微分。千萬幸甚。
辭修撰疏
壬午夏
伏以臣。頃叨本職。病難承召。縣道連章。未蒙恩遆。且以臣亦被年前暗行之選。久未上來之故。大臣請罪。至有問備之命。臣誠惶蹙。不得不忍疾入去。而情勢病勢。俱難强出。再違召牌。雖不獲已。揆以分義。實涉惶隕。循常置對。不足以贖臣之罪。幸蒙寬恩。退伏田廬。私懷震越。久而未已。曾未幾何。恩叙旣下。榮召荐降。臣實驚惶感激。不知所以自處也。庸碌如臣。最居人下。曾無襪線之長可以取材。顧臣所叨。本非所據。古人謂陳力就列。不能者止。假令臣身無積病。奔走供職。而未有塵露之微效可裨海岳之崇深。東倒西歪。秖取顚沛而已。况臣尩羸癃癈之狀。實無復起爲人之望。恩除之下。每每祈免。非臣之所樂爲也。向者長僚直以厭避禁直不念分義等語。一體混圇。斷成罪案。何其不諒之甚也。夫人臣去就。不是細節。自古未聞厭避禁直有求退之人。此則不足多辨。而至於不念分義之語。臣竊瞿然。至今悚息。臣之濫竽華躔。本非素志。分義是懼。不能逃避。黽勉冒出。亦非一再。不幸今者身嬰痼疾。屢違嚴召。終不免不念分義之罪。臣撫躬自悼。無以自解。狗馬賤疾。雖不敢一一仰瀆宸聽。前後辭疏中。亦已殫矣。盖臣之病情。數年以來。乍歇乍苦。轉輾沈篤。値此暑熱。厭食之症尤甚。對案虛嘔。不食自飽。腹痛之症。種種發作。累日叫苦。殆難堪忍。手足寒冷。面色萎黃。負席涔涔。不能起動。雖欲忍死上去。其勢末由。卽今館僚。苟簡特甚。而臣不能趨謝恩命。聊以備員。臣罪至此。益無所逃。茲將瀝血之懇。仰籲慈覆之天。伏乞聖明將臣職名。亟許鐫斥。俾令屛蟄田野。一意調治。以延殘喘。不勝萬幸。
辭副修撰疏
壬午十月
伏以臣。賤疾已痼。萬無痊可之期。而恩命屢辱。過蒙收召之榮。終至進退狼狽。情地窮蹙。乃者果召臺評。聲罪凜然。揆以廉隅。亦難冒出。旣陳崩迫之懇。庶格盖高之聽。而微誠淺薄。未蒙矜察。一味惶蹙。罔知攸措。夫人情之所艷慕。無過於爵祿。如臣庸碌者。僥占一第。苟營寸祿。患在竊位。嗜進不止。况聖恩優渥。奬用逾分。非臣殞結。仰報萬一。夷險燥濕。亦所不避。如令臣之病狀。稍有從䆠之望。則何苦爲枯槁寂莫。守死窮閻。恩除之下。輒事控病乎。此固君父之所當悶念也。今臣疾病。已入骨髓。多方療治。久益沈淹。惡寒厭食之症。近而逾甚。轉輾床席。死生未分。京輦之下。末由致身。卽今國有慶禮。壼儀維新。臣職忝邇列。未獲進參於大庭抃賀之班。分義虧闕。罪戾山積。徊皇震越。若隕淵谷。茲不獲已。畢露肝膈之懇。仰瀆紸纊之下。伏乞聖明亟許鐫削臣職。俾令一意調攝。以延殘喘。千萬幸甚。
辭副修撰疏
癸未九月
伏以臣。庸愚湔薄。最居人下。只緣幸會。叨此匪據。量才揣分。萬無稱塞之望。加以身嬰痼疾。分作癃癈之人。迫於恩命。無所逃避。勉策疲病。承乏攝官。孤奉明恩。無階仰答。未嘗不跼跡扃禁。顧影忸怩。而所患宿疾。往往作苦。適値上候違豫之日。不敢告病。作氣趨造於起居之班矣。自昨昏暮之後。肚中復覺塡脹。痛勢衝上膈間。終宵不寐。宛轉叫苦。今朝問安。終不能進參。臣罪萬死。蓋臣之此病。每一發作。則或至閱歷旬時。僵臥禁直。决不可一向養病。茲敢疾聲仰籲於宸嚴之下。伏乞聖慈將臣職名。夬許鐫削。俾令退伏私次。從便調治。以延惴惴之殘喘。不勝萬幸。臣於祈免之章。不宜復有贅陳。而目見時事之日益壞亂。愚忠所激。有不容自已。敢陳一得之見。惟聖明少加意焉。臣聞和氣致祥。乖氣致災。此必至之理也。殿下以爲今日朝著之上。和歟不和歟。國家不幸。黨禍已痼。殿下之前後用舍。每每相反。罟擭密布。刑戮相繼。其得之者。驕泰專恣。終召盈溢之禍。失之者。抑寃無聊。常懷幽欝之志。近年以來。二氣相舛。庶徵不若者。其咎亶在於此也。殿下以爲今日所進用者。皆是君子。而所擯斥者。皆是小人乎。抑或並用彼此。傾軋無已。寧純用一邊之人。以求目前之寧靜乎。此則大有所不然者。若公道旣喪。私意橫流。則彼我乃相形之始。津要卽必爭之地。殿下雖只用數人。終亦必至於傾奪。目今朝論乖張。戈戟日尋。此亦已然之驗也。噫。今日國事。可謂寒心。三公久作虛位。六卿未能備員。民憂國計。無一人擔着背上者。以至頺靡潰裂。更無可爲之事。似此爻象。求之前史。未之或覩。如此而不阽於危亡者。其亦難矣。嗚呼。聖祖神宗三百年勤苦創垂之基。目見顚隮。而殿下亦不惕然改圖。思所以捄正之道乎。夫人才者。廼國之楨幹也。養之無素。壞之多端。才難之歎。未有甚於今日。雖旁招廣搜。立賢無方。舍短取長。隨材銓用。猶懼不足以了一代之事。近者朝廷用人太狹。唯視色目之同異。不問人器之如何。離拆之患愈多。調用之路愈窄。若此不已。畢竟庶官將無以充數。尙何望天工之能代。庶績之無隳乎。夫接之以偏私。骨肉亦必相猜。囿之以大道。胡越可爲一家。伏願殿下克建皇極。恢張公道。蕩蕩平平。無黨無偏。上下協心。相與更始。公聽幷觀。推心見誠。則庶幾取大蹇朋來之義。傾否反泰之休。可見於今日矣。且臣於朴世堂思辨錄。令儒臣辨破之事。亦有所未解者。凡人讀書。不能無疑。則私自箚錄。求正來茲。此先儒之所嘗勉者也。若世堂之敢信謬見。排擊朱子。果如諸臣章奏間語。僭妄之罪。在所難逃。而然此不過家人巾衍中私藏耳。識者見之。則自可覷破其訛。旣不必取而焚之。又不足取而辨之也。若夫子之道。猶日月之不得踰也。接輿莊周之徒。猶或譏訕。孟子亞聖也。王充作刺孟之後。非孟疑孟詆孟等書。相繼而作。未聞世主取焚其書。而先儒亦未嘗屑屑辨明者。何也。此不足有損於聖道也。今時議獨齮齕世堂。久而不置者。無他。盖世堂撰人誌銘。峻斥故相臣宋時烈之故。其徒必欲因以逞忿。以快其意。殿下奈何一一曲從。旣令焚之。又令辨之。如其辨之。難沒其辭。又欲焚之。所焚者何說。前者館僚旣成辨破之書。見許於在外儒臣。則有足多者。然或有一二可議者。則徒貽來世之笑。朱子之道。又不必籍此而愈明也。以臣愚則不如置之。以俟是非之自定。其辨破之書。請寢刊行頒布之命。幸甚。臣且於今日王子封爵之事。不勝訝惑之至。此事不必博考典例。今王子禮有所壓。雖不敢畢其私制。其三年爲心制。則不可奪也。顧此封爵。卽吉禮也。王子方斬。然在疚之中。葬禮時未擧行。越紼從事。則其如先王制禮何。且受爵之後。不可不仍爲謝恩。而未知章服何所取衷乎。若遽爾釋服。臣知其不忍也。若練冠麻衣而行禮。則事體不容如是。殿下若以爲題主時主祀者不可無爵號。此則有不然者。如以臣庶家言之。或有贈爵緯代之事。則追後改題。其來尙矣。拘此小節。有傷禮經之大制。則傳宣中外。豈不有駭於聽聞乎。此事關係甚大。不可以一時權宜。卒卒行之。臣方欲以此箚陳。聞喉司已繳還。有問議大臣之命。故姑爲停止。今者大臣不能爭執。因爲奉行。臣竊爲殿下惜此擧措也。臣之前後供職之日雖淺。其間豈無一二可言之事。而泯默至今者。非敢媕婀苟爲身計也。顧以爲冒陳瞽說。無補聖朝。而猶抱薪救火。只益朝著之不靖。故緘封在髓者久矣。今不能陳力就列。又無一言而退。則是臣之負殿下也。茲敢不避僭越。略披肝膈之蘊。伏乞聖明不以人廢言。少垂採納。則雖退塡溝壑。無復恨矣。臣無任祈懇之至。
乞郡疏
癸未十月
伏以臣。近年以來。屛伏田舍。屢犯逋慢之嚴誅者。非但膏肓沈沒。力難從宦。蓋以臣之老母衰疾侵尋。長在床褥。其在情理。不可違棄親側。隔遠京鄕。以圖榮進。向者累月沈苦之餘。幸得少間。適會館直之久曠。不得不黽勉入來。雖迹托扃禁。而望雲之思。恒切于中。數日無書。夢寐不寧。乍得鄕信。輒復驚疑。昨聞老母又患泄痢之症。元氣一倍綿綴云。臣方寸煎擾。不能自定。而亦不敢干冒宸嚴。每請歸覲。臣之情地。實涉狼狽。進退可謂兩難。臣聞乾坤曲遂。萬物各得其所。聖明在上。匹夫皆獲自盡。凡民之痾痒疾痛。擧切于君上之一身。今臣私情懇迫。有甚於疾痛。豈可自疎於君父之前。終不敢仰首一呼乎。盖臣於頃年。冒陳烏鳥之微情。雖緣銓曹之防啓。未蒙允許。而聖慈憫然。反推及老之恩。榮光至渥。寵錫甚厚。臣兢惶感激。不知死所。母子相對。唯有感涕。嗣後或罷斥屛退。家食甚窘。贍生多闕。菽水之養。亦云空乏。臣之所以將老歸田者。誠欲戮力耕稼。以爲仰事之資。而臣本拙於營生。加以病劣。不能躬自服勤。家事之旁落。歲以益甚。荒年鄕村之中。市糴隣貸。其路甚艱。鶴髮慈母。至有忍飢之時。臣誠憂傷痛迫。寧欲無生。臣母年今七旬。種種疾恙。苦歇無常。藥餌之物。亦復難繼。盤匜之供。每患不充。且以十口飢寒。復貽親憂。勞悴多端。眉頭不展。臣不能負米行傭。以爲南陔之養。而春暉難報。夕照如飛。微臣寸草之情。當復如何。卽今堂錄旣完。館僚甚多。庸陋如臣。不必濫竽於其間。適有事先壠。得蒙恩暇。明將拜辭。茲冒萬死。敢陳血懇。仰籲憫覆之天。伏乞聖慈特推錫類之仁。深憐反哺之情。俾令臣得典僻小一邑。以爲一日之養。則臣之志願。此焉已足。敢不死生殞結。以爲萬一自效之地乎。臣無任瞻天望雲戰懼祈懇之至。
辭校理疏
伏以臣。頃蒙恩暇。展掃松楸。因得歸省母病。則宿患腹痛嘔吐之外。腰脊之痛。近益添劇。臣日夜扶將。憂遑煎灼。旣不能離側入去。又未及露章祈免。方切惶蹙之餘。宰臣以臣爲自墓山入來。卽有加土之請。至於請推喉司。臣於此不勝瞿然之至。臣之所居。近於先墓。故前後未嘗請由省拜者。聖明之所俯燭也。向者如非事勢之萬不獲已。則豈敢有所仰籲。而旣不能見諒於同朝。責及喉司。臣之私懷殞越。有不可論者。且伏聞頃日筵中大臣。摘出臣前者疏辭之數字。嚴加斥絶。而筵臣繼有請罪之語。辭意極其深峻云。臣方屛伏鄕村。雖不得其詳。而駭汗沾背。不覺愕然自失也。盖前疏之其徒云者。非有深意。指其門徒之相繼投疏者而言也。今別生訓誥。添一黨字。以此作爲罪案。曾是意慮之所不到也。無狀小臣濫叨論思之地。人器之萬不近似。臣雖愚昧。豈不自知。而無所逃避。貪命爲恭。晉如摧如。徊徨至今。一言出口。句摭字抉。嗔怒交集。詆斥沓至。此莫非臣竊吹匪據。自速官謗之致。不待郵罰。而澄汰之論。吁亦晩矣。今者幸賴大臣之因事斥去。使庸陋賤臣。復於畎畒。粗安義分。則此誠臣區區之至願也。茲敢冒陳瀝血之懸。疾呼慈覆之天。伏乞聖明亟許朝籍之上。刊去臣名。復治妄言之罪。俾令退伏省愆。得終犬馬之齒。不勝幸甚。
辭持平疏
丙戌四月
伏以臣。獲戾于天。荐罹酷罰。頑忍不死。經制纔終。而數日之間。除命再降。春坊栢府。歷叨華貫。榮召遠辱。催臣上來。惶隕感激。罔知攸措。螻蟻愚臣。百無一取。而廢斥窮毒之餘。一息雖存。世念已灰。惟期畢命於松楸。不圖聖明復勤收召。畀以言責。臣雖頑愚。寧不知感戴恩私。竭蹶趨承。而第臣所叨之職。有難稱塞。前此雖或承乏攝官。苟充禁直。而旅進旅退。略無短長之效。玷汚名器。亦已多矣。况此霜臺執法之任。尤非疲劣之臣所可承堪。且臣之夙嬰痼疾。不能供職之狀。聖鑑旣已俯燭矣。憂傷之中。宿病沉綿。屢阽危境。堇得回甦。卽今胷腹塡脹。痛勢頻作。飮啖全廢。氣力澌綴。委身床席。不能起動。時月之內。差歇未期。淸朝耳目之職。不可曠日虛帶。茲敢冒死封章。仰籲於宸嚴之下。伏乞聖慈亟許遆改臣職。俾得跧伏調治。以延殘喘。不勝幸甚。
辭副校理疏
丁亥正月
伏以臣。淹病濱死之中。猥蒙榮召。末由趨承。不得不縣道控疏。冒死陳懇。而未格天聽。反承溫批。臣誠進退維谷。徊偟罔措。床簀危喘。益增隕越。近來朝臣雖無情病之表著可言。而每日邸報。半是辭本。臣常訝惑。莫知其由。如臣癃病。分作癈人。前後祈免。實出悃愊。而未蒙睿照。不加辨別。一例驅策。情窮勢蹙。無所逃罪。干冒鈇鉞。復陳血懇。惟聖明少垂矜察。無狀小臣。百不猶人。旣抱難强之疾。復叨萬分難堪之職。旣不能奔趨供職。殫竭微勞。又不能决意自癈。粗安賤分。隨時浮沉。濫竽衆中。曾蔑塵露之微效。可裨海岳之嵩深。古人云陳力就列。不能者止。反躬循省。其不可復廁周行者。亦已决矣。只緣綣係明時。顧戀寵祿。循墻無階。貪命爲恭。遑遑怵迫。屑屑往來。人微責鉅。靦然隨行。蹤迹可笑。進退失據。徒取一身之顚躓。難免識者之賤薄。此臣之所以晉如摧如。不欲復玷於匪據。且積瘵危疢。歲月益痼。杜門靜攝。僅延一息。雖欲忍死作氣。祗詣京輦。卽今病情。實無自力致身之望。虛帶職名。歲籥已改。元朝賀正之班。太廟陪從之列。終不克竭蹶趨簉。分義掃地。罪戾如山。茲敢冒昧萬死。畢露肝膈之忱。仰籲憫覆之天。伏乞聖慈鐫削臣職。俾令屛伏畎畒之間。調治狗馬之疾。以卒天地生成之造。不勝萬幸。
辭兼文學疏
丁亥十月
伏以庸陋微臣。百無一取。秖緣幸會。猥通淸途。前後所叨。罔非逾分。而今此春坊兼任之命。出於意外。周章踧踖。不知所以自處也。胄筵勸講之職。莫非遴選之地。而顧此兼任。尤稱華顯。臣量才揣分。萬無承堪之望。而况臣之情勢。有不可復玷於榮次者。盖日昨儒臣之疏。追劾文衡詆斥之論。及於三司。以顧瞻周遮喑無一言等語。揭爲罪案。臣之伊時歷叨。俱是三司之職。則駁議之下。不勝瞿然之至。夫文衡爲任。事體自別。近古以來。雖或有未洽於衆望者。而臺閣之臣。未嘗輕加彈劾者。豈盡周遮而然哉。况今前大提學李寅燁。初旣力辭不出。大臣又已啓遆。則到今追劾。實非臣意慮之所到也。然臣忝居言議之地。亦非一再。碌碌隨行。無所短長。尋常愧懼。若無所容。無論人言之中與不中。旣被喑嘿之斥。自覺面頸之發赤。决不可更爲抗顔。忝竊匪據。不得不冒死仰籲於宸嚴之下。伏乞聖明將臣本兼諸職。幷賜鐫削。俾安私分。以謝人言。不勝幸甚。
辭修撰疏
戊子三月
伏以臣。頃叨館職。旣被其時諫臣之疏斥。縮伏俟譴之中。召牌降臨。日勢已暮。闕門垂閉。亦未及陳疏自列。終未免坐犯逋慢之罪。不料今者譴罷未久。遽有牽復之命。且緣試事。嚴召狎至。衘恩畏義。不得不趨詣闕下。略暴難安之勢。見阻喉司。無路上徹。而禮闈試士之役。旣入擬望。今日陪從之班。亦當進參。揆以分義。有不敢復違嚴召。不得不冒昧出肅。而顧臣情迹。决無仍冒之勢。茲敢冒死仰籲於宸嚴之下。惟聖明垂察焉。夫向者諫臣之侵斥大臣。極其深峻。直驅之於罔測之科。餘鋒所及。遍斥三司之臣。而究其本旨則出於傾軋之計。殿下不復深察。反加奬擢。致使風波蕩薄。朝著殆空。未知殿下國事又將稅駕於何地。此臣之所以目眩心駭。繼之以長吁永嘆也。無狀如臣。濫竽衆中。亦嘗廁跡於三司之列。被人詆斥。其時館僚擧獲彈罷。則臣何敢獨爲抗顔晏然於榮次乎。伏乞聖慈將臣職名。亟許鐫罷。俾得屛伏省愆。以安私分。以謝人言。不勝幸甚。
又辭修撰疏
三月
伏以臣本庸陋。最居人下。誤蒙洪造。猥侍經幄。碌碌隨行。心常愧恧。若無所容。俄者抱經登筵。妄陳愚淺之見。以爲節酌通編雖是朱子之遺書。而節要之書。率多朋友間閑漫酬酢。不甚襯切於帝王平治之術。至於記序以下祭文墓誌等文字。尤不合於進講法筵。欲以他書稟定繼講之冊子。右僚意見抵梧。謂之疵毁朱子之書。仍斥之以無嚴。臣誠愕然。欲爲辨明。而咫尺天威。恐涉爭競之習。泯默退出。而大抵右僚之意。以爲此書卽故相臣宋時烈之所編緝者。以臣敢爲容喙而去就。卒然發怒。面辱於君父之前。不少顧藉。此莫非如臣疲劣者見輕於僚寀之間。受其客氣恣意凌籍。臣何敢復爲抗顔周旋於一館同席之間乎。茲敢冒昧仰籲於宸嚴之下。伏乞聖明亟許鐫遆臣職。以安微分。不勝幸甚。
辭修撰疏
三月
伏以臣。前被臺臣之斥。草草數語。略暴難安之勢。而未槪聖心。致有未安之批。私懷惶蹙。無地自容。今伏覩承宣尹世綏之疏本。則侵詆甚緊。醜辱備至。斥之以隨勢闖攻。噫。近來朝著之間。相敬之風掃地。有識之慨然久矣。臣本疲劣。性不喜與人交口爭舌。惹起不靖。日者自列之疏。略論尹世綏傾軋之本意。怒其切己。凌轢至此。若令臣隨勢攻人。則宜攻失勢之人。今者尹世綏新被寵擢。氣勢方張。當之者靡。觸之者仆。如臣脆弱者。妄嬰其鋒。其可謂隨勢而攻人乎。然臣旣被無限詬辱。决不可復爲抗顔仍冒於榮次。以益朝紳之羞。而且昨者筵中。又被右僚之面斥。短疏陳暴。以爲自處之道。此誠聖鑑之所俯燭也。右僚之對疏。一倍峻激。若以臣非毁朱子之遺書。不過以此抑勒䝱持。作一欛柄。以爲濟勝之奇策。此等風習。臣所不取。至於妄議儒賢等說。亦是題外。臣不欲呶呶復提葛藤。至於疏末。則竊以大賢之出處自况。擬臣以醜正之人。臣誠駭然。繼之以齒冷也。庸陋微臣。叨此匪據。人皆蹈籍。疲困極矣。决不敢復廁於周行朝者。不得不徑出直廬。召牌之下。未克趨承。聖度寬假。旣有只推之命。禁直旣空。嚴召荐降。分義是懼。來詣闕下。顧臣情勢。萬無冒出之理。茲敢仰瀆於宸嚴之下。伏乞聖慈將臣職名。夬賜鐫削。以安私分。以謝人言。不勝幸甚。
修撰時。請己巳參疏諸人並許疏塞疏。
四月
伏以臣。昨伏見副修撰蔡明胤之辭疏。則以其弟彭胤之見削弘錄。爲難進之義。若無一番辨白之事。則此不可迫令出之也。盖當初館儒之疏請文成公李珥，文簡公成渾文廟從享之時。明胤之祖振後爲對疏。及己巳出享之疏。弟彭胤又爲隨參。向者臺臣金灝指謂世濟其惡。其言之不倫。固不足論也。自古雖有身負衅累。爲世所僇者。本無削錄之事。若彭胤則以此而終至削去。吁亦甚矣。夫兩臣從享之請。可否相持。殆近百年。參涉異論之人。今若一一追咎。則一國之人可罪者過半。如此而可以爲國乎。是以故相臣尹趾善以爲出享時參疏之人。不可盡塞淸路。曾有建請疏通之事。其後時議益峻。旋卽枳塞。臣嘗待罪銓郞之時。議欲復通。而僚議參差。終不見許。臣雖慨然。亦不能自立。此無非臣疲劣不職之罪也。噫。國之安危。在於人才得失。而才難之歎。未有甚於今日。雖旁招廣搜。立賢無方。毛髮絲粟之才。一一收錄。舍短取長。隨器銓用。尙患不足以了此世事。况割棄半國之人。一向癈痼。則其感傷和氣。已不須言。而其何以濟蹇否之會。恢建極之治乎。臣與彭胤。曾無一面之分。而聞其才華。亦爲可惜。不宜終棄也。伏願殿下前日削錄之命。特爲還收。且申勑銓曹。勿以異同之論。爲其通塞之方。毋循常套官。以才擧明胤之弟彭胤。使之復擬館職。己巳參疏諸人。亦許疏塞。則聖朝用人之路。自此稍廣。而一分公道。庶有恢張之望矣。庸陋賤臣。過蒙生成之造。久玷論思之列。自附無隱之義。敢陳狂瞽之說。伏乞聖明留神而採納。不勝幸甚。
辭湖堂應製疏
伏以無狀小臣。最出人下。寅緣幸會。承乏攝官。前後所叨。俱係分外。旅進旅退。雖乏尺寸之效。目見黨議之乖激。用舍之偏係。耿耿一念。不敢自謀。妄擬稍張公道。欲恢用人之路。而大觸時諱。自取顚沛。論思之長。投袂先攻。章甫之徒。接踵坌起。其所爲說。無非抑勒。至以臣爲侵侮從享之儒臣。甚者謂臣訾毁朱子之書。索指於言意之表。求罪於響像之外。向非日月之明容光必照。則如臣脆弱者。已爲衆鏑之脂膏矣。幸賴聖恩天覆。罰止譴罷。屛伏田廬。分爲明時之棄物矣。昨年恩叙忽降。榮除洊至。適會聖躬之違豫。雖處冗散之地。不敢退伏鄕外。趨謝恩命。黽勉供職。而無階祈免。以爲自處之地。中間請由過限。兩考居中。盖爲情地窮蹙。進退罔措也。日域佐价之命。自古遴選之職。卽今朝廷雖曰乏使。亦非如臣湔薄者所可承堪。而其在往役之義。不敢遜避。環顧循省。已極愧忸。至於湖堂之選。則寔爲文士之極望。而國家儲材之地也。臣本所學鹵莽。文才淺短。粗習程文。僥竊科第。而若淸朝藻繪之職。則非獨臣意望之所不到。雖儕友中雅知臣者。亦不以此而期臣也。特以名玷選中。遁逃不得。抗顔當之。則其爲貽譏於一世。傳笑於四方者。必不淺尠矣。且以情勢言之。則向年之被人詬斥。不啻再三。到今年久之後。雖不敢一一追提以傷事面。而每一念之。駭汗如瀉。其在廉隅。决不可冒當一世之榮選。昨者召牌之下。未克祗赴。跡涉逋慢。無所逃罪。只推之命。旣出格外。至以事體未安爲敎。而庚牌荐降。嚴畏分義。不得不趨詣闕外。而反覆思惟。終難冒進。情窮勢蹙。敢暴危懇。秖冀聖明之俯燭。而喉司之臣。以爲微官陳疏。殊涉僭猥。累次往復。終始退却。臣誠抑欝。不知所出。臣之職名。雖甚卑微。旣以湖堂應製之事。召牌屢下。而顧臣情跡。萬無冒出之理。一向泯默。坐違嚴命。尤增僭猥之罪。臣之去就。實甚狼狽。第以近例言之。昨年應命之人。或以軍銜陳疏。亦無阻搪之擧矣。今者獨於臣疏。嫌其僭猥。則此莫非臣之疲劣。不比他人之致也。臣亦何顔靦然就列乎。兩度違命。罪戾山積。而聖度曲恕。每下只推之命。臣誠進退路窮。惟俟鈇鉞之誅。茲敢冒死仰瀆於宸嚴之下。伏乞聖明亟命刊臣湖堂之名籍。仍治臣慢命之罪。以肅朝綱。以安私分。不勝幸甚。
辭參知疏
己亥十二月
伏以臣。屛伏鄕里。支離抱痾。已作癃廢之人。夏間猥忝秋曹佐貳之命。踪地不可冒據。疾病亦所難强。故不獲已略暴危懇。呈上縣道。適値本府及兼官。皆有故。封章中滯。未卽登徹。而因獲恩遆。跡涉逋慢。私懷悚蹙。繼有邊郡之除。寔出輿望之外。情病俱苦。决難冒赴。而公議亦峻。不容濫授。露狀祈免。得以裭帶。不意今者騎省恩除。又及屛斥之中。臣誠驚惶感激。靡所容措。臣本湔劣。最出人下。從前之濫竽華躔。無非分外。理宜顚躓。自招悔尤。加以奉使無狀。遂被大何。羣言旁午。齗齗不已。其所臚列者。無非人臣之極罪。到今年久之後。臣不欲仰首自辨。以傷事面。幸賴睿鑑俯燭。特寬典章。不欲終棄。屢加收錄。除命之下。不敢每每祈免。至於六鎭荒絶之區。人多厭避之地。故義不敢終始力辭。而病難任職。因獲罷歸。跧伏田間。粗安義分。唯當將息危喘。以畢餘生。斯亦天地洪造曲成之惠也。不圖聖明復加剪拭。內外恩除。屢及滓穢之蹤。非臣殞結少可自效。今此夏官佐席。地望華顯。係是掄選之職。量才揣分。實無承堪之望。伏况邊頭之任。旣以物議引遆。則禁近之地。决難抗顔冒據。此臣之區區私義不敢貪命以爲恭也。且臣年衰病痼。稍失將攝。種種添劇。近患非時泄痢。症情沈篤。氣力綿綴。旬日之內。决無强起趨朝之望。卽今聖候久愆。起居之班未輟。臣旣未能竭蹶趨詣。一謝恩命。恭造候班。臣罪到此。萬殞難贖。而宿衛輪直之地。不容久曠。不得已刳肝瀝血。仰籲於貳極憫慈之天。伏乞邸下將臣職名。亟許鐫削。俾令毋玷淸朝之名器。獲延溝壑之殘喘。不勝萬幸。
辭同副承旨書
庚子正月
伏以無狀賤臣。爲世僇人。屛伏鄕廬。唯期畢命於田間。千萬意外。頃叨騎省之命。一書血懇。未蒙垂察。進退維谷。遜避無階。不得不强疾趨朝。抗顔就列者。秖欲一謝恩命。仍參庭候。稍伸犬馬之微誠。而至於一身廉隅。則幾盡放倒。未嘗不跼迹扃禁。顧影自愧矣。驅策供職之餘。宿病添苦。不獲已尋單請急。幸蒙恩遆。私懷感祝。不容言喩。而旅寓荒凉。有難調治。故卽尋鄕路。舁疾出來矣。不意銀臺新除。遽及於夢寐之外。致使天牌虛辱。馹召繼降。臣誠驚惶震越。靡所自容。顧臣情地。萬分臲杌。决不可復玷。榮次之義。略申於前書之中。則今不容每每煩縷仰瀆睿聦。而未知聖明何取。滓穢之微臣。屢加剪拭。不棄菅蒯。頂踵殊私。天地莫量。唯當㘅恩畏義。竭蹶趨命。而顧此納言邇列。何等地望。雖承乏攝官。亦不可人人而濫授也。臣本庸疎。百不猶人。而且積毁之餘。舊衅未湔。雖冗官散地。亦難冒居。今若苟然備員。叨此匪據。則不亦辱朝廷羞當世之士哉。此臣之所以寧犯逋慢之誅。而有不敢靦然冒進也。近來聖候諸節添加。朝野憂煎。不敢遑處。而臣職忝近密。未卽趨造於起居之班。臣罪至此。萬殞猶輕。且臣觸寒出來之餘。一倍苦劇。旬日之內。决無自力承命之望。喉舌緊任。不容暫曠。玆敢疾聲仰籲於銅闈之下。伏乞离明察臣情病之難强。亟許鐫罷臣職。俾得少安賤臣之私分。毋玷淸朝之名器。不勝萬幸。
又辭同副承旨疏
十一月
伏以臣。强策癃病。閱月供劇之餘。筋骸不逮。氣力殆盡。實無承堪之望矣。頃日起居之班。寒氣外襲。宿食未化。膈間隱隱作痛。及至申退之後。一倍添劇。數日醫治。有加無减。宛轉床席。與死爲隣。陳章未徹。轉深惶蹙。嚴召再降。坐犯違慢之罪。方俟鈇鉞之誅。卽伏見府啓之辭。則有諸承旨罷職不叙之請。臣於是不勝悚然駭惑之至。日昨金行進等來呈一疏。觀其大槩。則請斬尹志述之語也。臣伊時在院。雖未及捧入與院僚相議。此與趙重遇之疏。指意自別。不可無端退却。喉司惟當捧入。以俟天鑑之裁處而已。捧入之意。旣已停當矣。今者臺參峻發。請罷仕進諸僚。臣旣與諸僚有所酬酢。則豈可以出直之故。倖免指斥。諉之諸僚。而獨爲抗顔就列晏然而已乎。噫。今此憲臣之啓。何其不少斟量。擊去喉司之臣。欲成御下蔽上之習。可謂太無忌憚也。然臣情勢。旣與僚席無異。其在廉隅。决無冒出之理。而昨者深夜特招之下。闕外陳疏。無登徹之路。若悶嘿違召。殊極惶悚。故不得不扶病入來。而卽今院中時急出納之事。不啻紛然。臣呻臥直廬。旣不敢行公莅事。衆務之曠癈自如。此雖出於事勢之不得不然。私懷悚惕。有不可言。國事至此。誠極寒心。茲敢疾聲仰籲於天地父母之前。伏乞聖慈將臣職名。亟許鐫削。俾安私分。以延危喘。不勝萬幸。
請收還世弟代理之命疏
辛丑十月
伏以臣。宿疾沈篤。屛伏鄕外。竊伏聞聖上因一聖復之疏。遽下世弟聽政之命。臣誠驚惶痛泣。五內靡主。反覆思惟。實未曉聖意之所在也。往在先王季歲。聖筭已高。玉候久愆。不得已有殿下代理之擧。此出於一時之權宜。本非仍世遵行之典。顧今殿下新陟大寶。春秋鼎盛。域中含生之類。無不拭目企踵。思覩新化。聖祖神宗無彊休恤之託。惟在殿下。獨奈何一朝抛擲。視若脫屣。不少留難乎。設令聖躬稍有疢疾之未平。惟當以道養心。從容將攝。宗社有靈。必臻休復之慶。終不可倉卒决意。遽捐萬機。以孤中外臣民之望也。凡天下之是非。或參錯而難辨。或明白而易見。輿情所嚮。天意可知。目今上自廷臣。下及韋布與閭巷婦孺之無知者。自有此事之後。莫不惶惑奔走。波蕩鼎沸。靡有底定。大庭之請。已過累日。兪音尙閟。公車之疏。前後相望。亦多無批而還給。此何擧措。此何景色也。今殿下雖欲獨行己志。而天意民情。終不容斷然違拂也。且聖復之疏語。究其旨意。則實涉無將。旣施栫棘之律。其兇悖之狀。睿明非不洞燭。而今者罪其身而用其言。朝家象刑之意。果安在哉。仍伏念春宮邸下策命才行。遽承代理之敎。憂遑震薄。屢陳血懇。此殿下之所宜深加體諒。在廷臣僚。雖被誅譴。亦難奉行。未知聖上何乃卒卒忙迫遽爲此非常之擧乎。螻蟻微臣。病伏垂死之中。縷息尙存。不得不擔舁入來。敢暴瀝血之辭。伏願聖明澄心定慮。夬奮乾剛之聖志。毋求目前之偸安。亟收成命。勵精圖治。光承先烈。以副宗社神人之望。千萬幸甚。
記
東京望月樓記
自古談者以爲郡政之脩不。樓觀之興癈係焉。或難之曰。爲郡而唯樓觀是崇是飾。則使鬼爲之則勞神矣。使人爲之。亦勞民矣。適以示疵。尙何夸爲。曰。唯唯否否。凡受郡寄而厲民者多矣。上奉朝令。下營其私。催科則望其課最。封己則務爲脂潤。所處廨舍雖荒癈將頺。苟且牽補。只俟及爪而歸。奚暇出力鳩材。經營樓觀之勝乎。是以郡邑之好樓居者。類非齷齪之吏所能爲也。南公熏叔。以銀臺近臣。尹茲東京。東京卽羅代建都之墟也。其山河宏遠。土壤沃腴。形勝當擅於嶺外。而井陘旣滅。丘壠亦平。星臺月堞。仿佛湮埋於黍離草蔓之中。其官居湫隘。曾無高臺廣榭稍存故都之遺制。人皆病之。公下車未幾。政簡人和。公私多暇。乃因府治之門而新之。上設層樓。樓凡三楹。宏麗顯敞。一府爲之改觀。而用工雖鉅。役不及民。誠哉。樓觀之興癈。係於其政也。樓成。遂扁之曰望月。余叩之曰。府南古有半月城。世祀云邈。豪華旣盡。撫蹟吊古。慨然有消沈之感。茲之爲扁乎。公應之曰。此固似之而非也。此地偏東隅。去海一舍而近。日月之出。輒先寅賓。而樓之高者。得月最多。故茲樓之扁以望月者此也。常時簿領之暇。或神疲體倦。則幅巾緩步。登眺吟嘯。城郭閭井。一覽盡之。方其夜氣蒼凉。境落褰擧。徐看桂𩲸之悠揚騰空。命伶人按羅朝之玉笛。流光徘徊。曲度縹緲。想境與心會。若超廣寒之樓矣。余適以東槎之役。過此府。南公置酒張樂。設餞於樓上。王程有期。不敢淹留。不能與公憑檻而待月。是可恨也。
愚窩鄕祠記
余嘗逖聞仙槎田公。有能詩聲擅於嶺東。後見其遺稿一編。不拘尺度。氣格矯亢有幽。幷少年沓拖之風。其與雕鎪爲工者。不可侔矣。久之。其鄕人。就公故居之側。將謀立祠而祀之。千里走書。援余徵記文甚勤。余辭之不獲。遂据其狀。公奮於遐陬。少嘗受業於吾族祖萬休先生。旣成進士。遂不復赴擧。杜門端居。惟以書籍自娛。家貧食力。時或帶經而鋤。公天性沉靖。罕言笑。篤於孝友。兄弟三人。隔籬而居。終日湛樂。未嘗暌違。訓誨後生。夜以繼日。略無倦色。無事不入公門而按使。或邑宰有奬詡而不置者。以是名動京師。噫。公至白首。堅守東岡之陂。文章行誼。爲鄕黨之所敬式。一邑之被縫掖握鉛槧者。大抵公之門人。則沒而可祭者。瑕不在斯人乎。近世以來。嘗位于朝而光顯者。未必儒林之望。而其所過之地。多建宇請額俎豆而揭虔者。不可紀也。至如公則其生也未霑一命。其沒也又無子姓。非有勢力之可以動人。猶能享之於鄕社之間。可見其公議之所與。余以是樂爲之記。公舊世胄也。其先按節關東。酷愛海山之勝。退居寧海。後徙仙槎。九世而有公。公諱九畹。字正則。愚窩其號云爾。
遯齋記
漢水之陰。太湖之陽。地脉有並水而來。迤而陸者。且十里。有村曰屯。或曰。古屯兵之所故曰屯。或曰。地在江湖之間。宜避世者之所藏遁。故曰遁。余性本蹇拙。不諧於世。故携家而來遁于茲者。今將五閏。經營數年。寢堂苟完。而前爲精舍者凡四楹。拓前而翼之。西闢而爲室者二間。鑿壁而爲龕者三架。藏書幾數千卷。卽余棲息之所也。扁之曰望松。南望先壠。則松楸瞹然。隱見於莽蒼之間。以寓終身之慕。雖常存遠引之志。而不敢去此之他者此也。東闢而爲室者一間。扁之曰進修。爲兒輩課學之地。欲其進德修業。及斯時也。合而扁之曰遯齋。盖因地之稱遁而易之爲遯。余之所居而安者。遯之義也。棟宇之制雖甚卑陋。處地稍高。面勢頗敞。齋前庭可十武墄而降者數丈。得平原者倍之。又夷而降者數仞。太湖之流。渟而爲潭。汎入于江湖之南。長洲彌迤。繚以脩岸。整若繩削。不甚峻高而隱若橫岡。遙見羣山環擁於其外。雖靡環奇殊絶之觀。俯仰泓凈。可以兼湖山之勝。得丘壑之趣。此足以遯世無悶矣。客或難之曰。子嘗位於朝。敭歷華躔。旅進旅退。未能高蹈於世外。今且擯斥而歸。去京華不過一舍而近。以遯自居。今復揭之於舍。遯士之跡。果若是乎。余喟然而歎曰。子之責我。固當矣。然子之論人。當以其心。何以跡爲。且遯之時義。未易言也。夫士之遯乎世者。豈其心哉。勢有不獲已而然也。盖天山之象。下止上剛。故其貞則猶有遲遲睠係之意。而至於九五。方能剛中而正志。以成嘉遯之美。曩余之晉如摧如。或處或出者。良以生逢聖明。未忍便訣也。及其才疎性剛。與物多忤。蹇連顚躓。困而後歸。年齡遲暮。與世相忘。斂跡丘園。始成退遯之志。雖云晩矣。不猶愈於逐逐名利。年至而不知休者乎。且士有跡近而心遠者。心苟遠矣。則地自偏矣。雖處藪澤之下。心慕榮進。則不可謂之遯也。雖處朝市之間。志在沉冥。則不可不謂之遯也。况吾居雖密邇洛下。而江湖環合。蹄轍之所未到。塵紛之所不及。幽敻淸絶。邈若不接於人境。倘佯漁釣。足以遯吾跡也。何必遠逝荒絶之區而托身嵁巖之間哉。客遂瞿然自失。
𢬵
然辭去。乃援琴而歌之。歌曰。歷衆山而于陟。蹈玉堦之嶤崢。超世俗之紛濁。利飛遯而保名。遂書而記之。時閼逢復之下浣也。
遊三仙巖記
歲在涒灘仲秋。余返于丹丘。旣經喪威。又哭稚女。中懷怛忉。居常無悰。將欲登高臨流。以紓憂煩。適値公事之多暇。屛徒從乘。肩輿南行數里。入仙遊洞。山益峻水益淸。窈窕幽敻。殆非人境。前陟望嶺。嶺甚峻急。盤盤八九折。及抵下頭。擔夫疲甚。余徒行踰嶺。南望兩山對峙。流水盤廻。松檜掩暎。間以楓柟。新着霜露。或黃或赤。炳若丹靑。沿溪以行四五里。望見一峯特秀。若植圭前川。稍渟而爲潭。泓澄凈綠。儵魚游戲。若在鑑中。上有盤石。長可十數尺。林木陰翳。藤蔓蒙絡。若施幔帷。余坐而偃息。俯仰而樂之。命酒酌數盃。顧謂同遊者曰。前有號仙巖者三。而此在其外。無乃題品者有遺而然耶。抑或物有顯晦。過者不諦視也。以余論之。三者可四。後必有賞之者矣。余遲徊久而不忍捨去。是日也。將歷盡三巖而歸。往返將數舍。景短路險。未暇吟翫。是可恨也。遂前行二三里。抵下仙巖。奇巖隆然若架屋。可避風雨。而其前白石平鋪。廣且七八武。長則什之。形若層臺。厓隒有級。整如繩削。川流飛下。撞舂石間。聲若琴筑。琮琤可愛。余盤薄吟嘯。復酌數盃。喟然而歎曰。造化小兒。好事甚矣。融而爲川。結而爲石。斤斲之工。想亦勞疚。刱此絶境。不置於通都大道之傍。而閟此窮山絶峽之中。人迹之所罕到。塵喧之所不及。無乃爲仙眞而作此窟宅。爲娛戲之所耶。仍誦遠遊之詞曰。仍羽人於丹丘。留不死之福庭。令人超然起遐想。復去而前行六七里。洞壑寬敞。溝塍沃衍。中有人家。自成村落。誠隱者之所盤旋也。里號加次山。未喩其義。或者云。麗季玄陵。幸福州而歸。及上巖。張幄而坐。故俗稱遮日巖。無乃里號加次者。加下從馬。亦有駕次之事耶。是不可知也。嘗讀淵明桃花源記。未嘗不神往而竊歎。若擬之於此。則秦人避世之地。未必有隃。直欲投紱來棲。逍遙終老而難可得也。又前踰一嶺。道陿且險。傍臨絶壑。僅通馬牛。或乘或步。至中仙巖。後有石屛。邐迤開張。下有盤石。雖不甚廣長而且橢。可坐數十百人。瀑流數層。水聲聒聒。前山最爲奇勝。層崖翠壁。巉削環擁。若較下巖。則瓌偉差不及。而幽邃過之。復踰一嶺而抵上仙巖。水流盤陀之上。如展縑素。兩邊巖石之平帖可坐者。亦不可殫紀。盖造化之眩奇逞巧。泝眞源而靡極也。余復臨流而坐。觴酌一再行。不能留連。促駕而歸。稍折而北。尋溪洞不里許。有蘭若。亦頗瀟洒。命午飯小憇。歸及加次山。日將西矣。北行十餘里出谷口。頗豁然。川陸紆餘。南自葛川。北至古村之口。殆將數三十里。有大川發源于竹嶺妙寂寺下。至雲巖之前。曲折西注而數里。抵舍人巖。巖石拔地挺出界天者不知其幾百千丈。若斤削砥礪。面面愈奇。矯首望之。則亭亭玉立。上逼霄漢。眞偉觀也。山抵亘石。闊亦六七步。長及一箭之地。差有高下。而層級齊整。石色甚白。肌理淨滑。甚可愛翫。前川來觸縈紆。抱石而去。水色紺寒。坐石而宜濯塵纓。余倚峭崿俯泓凈。復酌數盃。仿偟瞻眺。不暇應接。而日已曛黃。猶不忍捨而回駕。適微雨冥濛。更助勝趣。遂以火而歸。及郡齋。將一更矣。回思經過之地。怳若度石橋入赤城。遊歷仙眞之境界。草草如一夢矣。同遊者。二兒珣及金主簿籊也。遂次以書之。以俟他時更遊而取考焉。
開荒亭記
湖左之稱佳山水者。輒曰四郡。而四郡之中丹爲最。丹之爲郡。居小白之下。千巖競秀。萬壑爭流。其幽敻蕭洒者。在在不乏。而其中冠絶者。舍人巖是也。巖在郡治之南十數里。挺出壁立數十百仞。整若繩削。亭亭然上干雲霄。其下亘石連延。或迢然若樓臺。或布列若牀榻。差有高下之殊。皆平帖可坐。前有大川逶迤抱石而去。淸澈鏘鳴。卽雲溪之水也。溪之陰。得平陸且數頃。古稱書堂之坪。或者古人嘗建精舍於此地。爲諸生講讀之所。未知在於何代而今不可考也。自余之莅斯土也。公務稍暇。則輒夙駕而往。逍遙吟眺。不忍捨去。遂進土人而謀之曰。郡中兩潭三巖之勝。吾評之審矣。獨此地水石之瓌奇。能擅其美。以其僻在荒絶之區。爲榛穢之所殖。狐兎之所穴。誠可惜也。吾欲刱建一亭。略倣鄕塾之制。使比近儒生。羣聚講讀。公等力能辦此乎。於是衆皆懽趨。競爲出力。而余亦隨方助成。遂鳩材僦工。背山面水。爲屋者凡八楹。闢左右而爲室。鄕之奇巖前峙淸流暎帶者。皆在几席之前。旣成而遂扁之曰開荒。開者。墾闢之謂也。荒者。蕪穢之謂也。此去京師。僅三百里而近。文敎之荒癈。有甚於邊陲絶遠之地。民俗貿貿。里絶絃誦之聲。邑無發解之人。此誠土人之羞也。其所以墾其穢而開其荒者。顧不在於勉學乎。古昔荊州之地。鄕人鮮能成名者。時謂之天荒。唐劉蛻以荊州解而登第。其謝宰相啓曰。數千里外。豈曰天荒。三十年來。自是人癈。誠知言也。盖人事不脩。則不可諉之於天。此土山川奇氣。亦或鍾靈於人。而譬猶良田美疇。不耕不漑。蕪穢不治。則終爲荒棄之地。此非土之罪也。所謂人癈。非天之荒也。其中雖或有志於學者。非特無從而受業。亦無從遊講磨之益。故泯然至今。其荒癈極矣。今者邑有校院。無非藏脩之地。而或所居稍遠。則不能尋常講會。故三代之所以黨有術家有塾者。蓋爲此也。今者相此淸絶之區。刱建亭舍者。非爲觀遊之所也。盖欲爲粉袍肄業之地。誠能績學種文。刻意不怠。使胷中方寸之地。開其茅塞。漸進於靈明。則流峙淸淑之氣。亦必來集於筆端矣。斯已開荒於其身也。譬之良農。墾土不苟則必逢稔歲。至於得雋白戰。大闡黃甲。揚名顯親。榮耀鄕里者。無異執左券而責契。開荒之義。豈不大哉。因爲每月課學之規。使冠童差程。易以用力。其能守而勿墜。能闡斯義者。惟在諸君之勉與不勉耳。時赤雞。
琵瑟山龍淵寺記
達城南一舍。有山曰琵瑟。亦稱所瑟。盖梵音此云苞也。羅代笁僧之東遊者名之。若毗耶支提之流而今不可攷也。地誌云。神僧觀機，道成。居苞山南北。兩師有意相邀。則山中草木。隨之而偃。禪林靈迹之著於茲山者。其來尙矣。山之東。有寺曰龍淵。洞有神龍之窟宅故名焉。或稱新羅寶壤禪師入中國。證法於終南智嚴大師。歸時。西海龍王。奉印寶。故稱神印宗。爲東方法門之祖。詮擇勝地。刱茲龍淵云。而嗣後癈興。則故籍湮沒。無足徵焉。是可嘅也。嘉靖間。海雲堂天日師住錫。而憫其荒落。囑附禪侶。創新舊制。當是時。殿宇莊嚴。規範敦肅。爲江右之最。遄及萬曆島夷之變。鞠爲煨燼。比丘靑霞，印岑，坦玉，一敬輩。發願修葺。復新前觀。大雄以下奉佛之殿。凡五。僧居二十餘區。山門興隆。亦一時也。崇禎紀元之二十三年庚寅。禮佛闍梨點燈之際。星火所觸。寶刹蕩然。雖云有迹。非火而災也。亦禪門之一刦灰也。衣褚常住之資。盡爲飛烟。大衆無所依庇。欲散而之四。禪伯默哲，照雨等。慨然咨嗟曰。此寺叢林之大而且著者也。或旺或壞。凡幾度矣。前後名師。勤劬經營。有此梵宮。式至今日。偶被欝攸之魔。何忍棄而去之乎。相與立誓。各自募緣。衆皆歡趨。富者捐財。貧者出力。準其故址。又增拓之。宏規美締。次第復完。先建寶殿。改塑金像而安之。夾以別室。承以兩廡。前有食堂，鍾閣，天王，曹溪等門。後有羅漢，藥帥，香積之殿。南有觀音，冥府之殿。浮屠殿，斗月寮。拱于左。灌頂，返常之寮。含虛，永流，明月之堂。環其右。揔而計之。凡二百數十餘楹。旣壯且美。煥然一新。土木之工。其亦侈矣。寺中舊有世尊舍利所藏之塔。釋景琳，思遠，守悅等。易以新之。特壯于前摸。後列松坡，發雲，幻寂，東雲等舍利之塔。皆浮屠之所宗者也。寺前之溪。鍊石而橋者五。曰龍門，天台，武陵，訪隱，紅流。附寺而菴者四。曰明寂，隱寂，普濟，法藏是也。兩寂講經之堂。餘卽安禪之所也。噫。笁敎自西而東。不知在於何代。而熾于三國。極於麗季。及至吾道旣微。異端隨而不振。名山凈界。率多逃賦而髡者。其中開士之堅守宗門。繕修塔宇者。往往有之。若默哲照雨輩。區區用力於道塲焦土之後。毋怠毋墜。能復其舊。其志斯已勤矣。其功可謂偉矣。夫羅麗以來。名藍巨刹。久而消歇者。何可勝計。而獨此龍淵。屢燬屢完。非特佛力無量所及者遠。而抑或境界靈勝。爲禪家之福地而然歟。雖然。有盛有衰。天道之所必至也。顧今伽藍雖盛。後之或墟而爲榛莽者。亦不可知也。如或繼此而居之者。亦能自振。不癈前人之功。則彼法之所稱金界可以永標。玉輪可以常轉。其徒方謀勒諸貞石。以勖來者。千里裹足。丐余記文。此可謂不負其敎矣。余雖不習釋氏之說。略叙其事。以塞其求。檀緣名氏。使之具列于後。
序跋
送儁上人序
歲在閼逢夏。余病無聊。朝輒攤飯。未卽醒。有釋求詩而來。出其裝中軸而進之。詩凡數十百篇。大抵韻多出高手。吟翫久之。足以遣幽寂。盖欲令余足之者。家君亦嘗續和故也。軸之端有四字。題如掌大。余雖不解臨池之事。每惜近世翰墨之流蕩鄙猥。見其字畫頗遒精可喜。問之則渠所自題。曾從朴督郵泰維氏習之云。夫能言非他家雅所尙者。况歷干縉紳。丐隻辭而侈諸甁瓢者。瑕不違法門淸靜之旨乎。噫。彼法之亡。吾道之幸也。余反戚之何也。自三代以降。道術多端。顯䀲略同。仲尼旣作。老氏亦興。及思，孟之困于楊，墨。程，朱之奪于陸，陳。何莫非斯文之厄。而雖或亂眞。厥理彌彰。迨乎吾道旣喪。異端隨而不振。譬猶菑歲。嘉穀枯矣。稂莠豈得而獨茂者哉。此余所以尋常介介。思見深于其敎者而亦不可得也。卽今齊民之逃佛者何限。而非禪非敎。噉然婪飯而已。其中或有耽文墨者。從文士而求詩。盈軸而不知止。或序行脚之勤。道法界之勝。覽之令俗士起遐想。此亦空門中好事者耳。其有求也。又何可拒之乎。余性魯不解詩。旣不欲拒其所求。故書此而贈之。師號天儁。居水洛山晦雲菴。菴有水石之勝云耳。
白石集序
白石。卽其寄閤官源璵。以關白潛邸之舊。兼講官。詩頗可觀。獨步其國矣。
不佞奉使聘日域。制述李君。得白石詩一編各體。詩凡若干篇。其學富而氣亢。格秀而詞藻。采色相宣。音律諧叶。不佞受之而未及卒業。瞿然意下。吟翫尋繹。不能去手。已而歎曰。不圖九州之表。四海之外。獲見中夏之正聲。始知天地精英之氣。不專在於河嶽之間。散而發之於幽遐敻絶之區。風謠雖殊。不足以間之。聲韻雖別。不足以阻之。其靈臺方寸之地。司契以爲匠者。不同之中同之者存焉。天機之妙。著爲文章。無闕衆理之體。不閡萬里之遠者。烏可誣哉。烏可誣哉。自古以見於華夏者言之。晁卿，智藏輩。與盛唐李供奉，劉賓客之流。執鞭而周旋於中原。其文彩之表於後世者。雖未槩見。而想其見許諸公。不偶然也。今白石能追躡前人。復嗣絶響。而顧不得如兩公之賞音。公必自悼其不幸也。不佞固陋。誠不敢妄希唐賢。獲聽牙絃。不知爲彼高山也彼流水也。聊題卷尾。以寓向慕之意。
南仲容志感帖序
往在寧陵朝。壺谷南公。奉使聘日域。涉溟渤窮扶桑。水陸往返。萬有餘里。浩蕩宏博之觀。幽遐詭奇之賞。一皆發之於詩。凡歷寺觀接緇徒。過都會延文士。有叩如響。以塞其求。往往唾珠散落於海邦。殊俗變色。亦知敬慕。得其隻字。人皆珍藏。公之大名。傳之至今。公之側室子仲容。雖投筆從兵事。文才敏妙。綽有餘風。逮茲東來。從事李公。辟爲掌書記。沿道蒐訪。得公遺墨。仲容輒奉讀嗚咽。不知涕之流落。雖蠻夷之人。莫不感其誠孝。咨嗟歎息曰。南公有子矣。其時儐接南公之人。今皆不在。仲容訪其後嗣。爲致款曲。得公遺什。一一續和。編爲一帖。名以志感。將以歸作傳家之玩。嗚呼。藐茲日東之域。遠在層溟數千里外。乃亥步之所未到。鄒說之所未窮也。惟我三韓之域。世一修聘。粤自百千年來。以使事到此者。堇若而人。獨仲容踵其先武。辦此壯遊。父子兩世。繼以文章。震耀絶國。豈不偉哉。余與仲容雅有世好。復同此遠役。嘉其有文有行。能趾先美。爲序其帖。
嚴成仲家藏東湖稧帖跋
嚴員外成仲。以其先十省堂東湖稧帖。屬余而識其後。盖以余六世祖竹嵠公亦與之。而不肖復膺是選故也。帖中凡十有三人。文章道學。多命世之偉人。噫其盛矣。夫國之所急者。惟賢與才。倘微養之有素。則難望作成之美。周文棫樸之化。邈焉難逮。而至若漢之翹材。唐之弘文。莫非儲材之地。後世稱爲盛事。惟我世宗大王。將興禮樂。乃妙簡英髦。賜館致餼。令專意講學。責之以經綸治道。絺繪王度。深得成周造士之法。是以制作侔於三代。聲明溢於中夏。嗣後列聖。克遵前謨。賜暇讀書。代各有人。而莫盛乎宣陵之季。盖祖宗朝樂育之效。至此而尤彰著矣。帖中諸公德業雖不同。要之遺風餘烈。照暎乎方來。龍洲趙公。亦叙其槩。則不容小子妄有讚歎也。成遯齋相公。親書此帖。寔出於奬飾後進之盛意。嚴氏之累世珍藏。今過數十百年。屢經兵燹。毋或失墜。非特守之若天球大訓。抑或神物有所護持而然歟。噫。眇然孤矇。無望仰趾先美。而叨茲榮選。復廁名字於遺帖之末。斯已幸矣。不揆僭猥。敢題于後。
趙子昂明妃出塞圖跋
友人尹明仲家畜古畫一軸。乃明妃出塞之圖。元翰林子昂之筆也。明妃低鬟凝睇。按轡徐征。其遠涉關山。辛苦風沙之狀。宛然有生色。導騎之執旌而先者一人。女史之騎而從者三人。其一則抱琵琶。想聞明妃馬上奏出塞之曲也。胡人之從行者凡十餘騎。副馬數匹。槖駞一頭。胡騎皆控馬踟躕。有若憫其苦而憐其意者。馬亦垂頭踠足。躑躅不前。明妃之艷態怨思。能感異類而然耶。自漢以來。天家帝子之遠嫁匈奴者非一二計。自古詩人偏傷明妃之怨者。其意安在。盖明妃以絶代之姿。丹靑之下。姸媸反覆。誤嫁絶域。有足悲者。而志士之不遇於世。罹讒遠放者。託意明君之事。發爲歌詠者不知幾人。而若子昂之形於繪素者。亦欲自託於此耶。噫。子昂以趙氏之宗。事胡元之朝。榮寵極矣。王介甫所謂人生得意無異南北者。殆乎近之。若自擬於明君之嫁胡。則適足以來後人之笑矣。然其筆墨之工。傳神之妙。不下於顧陸之流。今去子昂四百載。墨蹟如新。眞希世之玩也。明仲家曾借人而失之。淪落閭巷過數十年。偶然得之於無意。若赤水之玄珠。此誠造化兒故戲劇。而返其故主。斯亦奇矣。某年月日。某題于軸端。
論
春秋論
聖人之道。曷從而求之。若求之於近而易知者。則常患其粗。求之於微而不顯者。則又傷於巧。巧則鑿。鑿則至於亂矣。是以與其太巧。毋寧粗而有遺於旨耳。夫六藝之文。大抵皆散。而論道獨春秋。則當一王之法。其文簡而其旨極博。其辭微而其義甚著。故學者雖覃精姸思老死鉛槧之中。而鮮能通其大義。其咎安在。蓋夫子之文章。譬猶化工之沕然無迹。各因其物。微見舒慘之意也。今若求之太切。逆之太深。則其說愈新。去道愈遠。麟經之義。不能復明於世。此皆欲巧之過也。夫仲尼之作春秋。盖非獲已。以其周道失馭。天下散亂。上陵下夷。僭分踰義。二百四十年之中。莫有正之者。故仲尼雖無其位。道之所在則亦不敢辭。特取魯史之舊。因而修之。略寓王法。擧其大經而已耳。是以其善而與之也。奬而不及於猥。惡而誅之也。嚴而不至於苛。凡進退之際。至謹且微。不過令隨事自見耳。何嘗有意抑揚。輒加人罪。如許止，趙盾之事乎。噫。麟止之後。一傳而至于三氏。然動相牴牾。率多傅合。如止，盾之事。大失經旨。歐陽氏辨之當矣。至于漢儒。則割裂門戶。務爲新奇。其稱春秋之言曰。文成數萬。其旨數千。夫春秋之文。大略萬八千有餘。其言包一意者。固亦不乏。而其或日或地。名君字臣之類。各有意義者約之。可什居三四。而其他則盖因列國之赴告。史臣之書策者。夫子亦筆而不削。凡例之互見於年者。文雖多。意一而已矣。其義雖富。何至數千之多乎。此不過諸儒究之太覈。說之太詳。侈然巧解。求勝於人也。不寤其終之鑿其微意。亂其大要。寢失聖人經世之旨。而妄欲致之於用。其所以臨大事决大議。無異獄吏之舞文低昂。此固失之於巧也。至如宋之胡氏。折衷三傳。欲度越諸家。而其爲說也。較前儒尤有巧焉。則其果能無前人之病。得聖人之旨乎。此余之所疑也。噫。聖人之道。自有淺深之序。不可躐求。今之治春秋者。誠能因其近而且顯者。硏其辭義。翫其旨歸。愼於講解。寧粗而無巧。則筆削之義。雖難盡究。而亦免强剖微妙終爲鑿亂之歸也。
李泌論
夫以天下之大。未嘗無人才。而出而有爲於世者。盖亦無幾。其懷寶迷邦。遯世不悔。伏死巖巖之中者。豈士之所樂哉。誠以方圓齟齬。每每不合。時君世主。患不能用之耳。雖欲勉而進之。少展其志。而必至顚躦。適足以殃其身。况有裨益於時乎。此君子所以難進。寧沒世而不見稱也。是以明良之會曠世難覩者。盖不患無臣。患無其君也。若士之遭際聖明之君。得盡其才猷功業。顯於無窮者。此君之能用其臣也。譬猶鴻鵠翼乎順風。雖背上之毛。腹下之毳。皆能助而爲勢。誠易爲力也。若不幸而處乎亂世。盡忠畢智。竭力弼違。能感悟昬蔽之君。扶持危亡之朝。使其身尙存。則其國不亡。此乃其臣之能用其君也。誠天下之至難能也。自三代以降。能爲此者。僅數人而止耳。昔太甲敗度。賴伊尹匡救之力。克終厥德。劉禪庸愚。賴諸葛開濟之功。得抗吳魏。此皆臣之能用其君也。然此兩人。則或處阿衡之地。或受付托之命。君卽擧國而聽之。其輔而致此。不至甚難也。唯唐之李泌。歷事三朝。調護父子之間。轉側讒佞之中。卓乎秉幾。時行時止。主雖甚昬。亦能盡誠而納誨。時雖甚危。亦能救敗而爲存。任之稍專。則其效彌著。用之稍久。則其績愈茂。若使其主勿以小人間之。盡其力用則其所成就。未易可測也。當斯之時。爲唐之臣。不亦難乎。外而叛逆滔天。內而婦寺煽亂。且其君信讒。骨肉不能自保。假令自好之士。則唯當高蹈遠引。恐其入山之不深。或出爲世用。則倘非蹈忠而身喪。不過竊位而名戮耳。若長源則終不枉尺。亦能直尋。進退行義。興道不失。此所謂臣亦能用其君也。誠天下之至難能也。固非後世功名之士所可企及也。由是觀之。苟有鄴侯之才。則天下無不可爲之時。何則。肅代之昏。尙可以輔。則世罕有難輔之主。唐室之難。尙可以救。則世寧有難救之勢乎。嗚呼。君臣之難遇。非徒望其上也。而亦當責其下也。昔蘇軾嘗論非漢文之不用賈誼也。乃賈誼之不能用文帝也。此言得之矣。雖然。士之處危邦者。不識進退之幾。非有磷緇之節。而欲效鄴侯之事。則譬若尺蠖不量。慕神龍之變化也。毋寧跧蟄於泥中。以求其伸可也。
利不百不變法論
夫爲高而必因丘陵。則易以爲力。爲下而不因川澤。則難以收功。爲治者不循成法。則吾未見其可也。盖舊法雖弊。易爲復修。新制雖美。難於刱行。故凡爲更法者。其利苟非百全。不如守故之爲愈也。杜摰所謂利不百不變法者。誠不易之定論也。試嘗論之。其始焉爲法者。非不善也。傳之旣久。不能無弊。如漢家常平之法。盖爲一時之便民。而其流也稍密。則至於與民爭利。唐朝府兵之制。深得三代之遺意。而其弊也漸疎。則不免無兵可調。誠以持之不固。遵之易差。譬猶衣故而垢滋。物敗而蠧生。此亦理勢之所難免也。論者不深惟其故。求其作法之意。去其受弊之源。以守其祖宗約束。乃欲一朝變更。紛然革故。徒使舊制羊亡。新弊蝟起。畢竟誤人國事。亡人社稷。盖亦慮之不周。行之不愼之咎也。然則法制雖弊。而終不可變歟。曰否。易曰。天下之事。窮則變。變則通。如欲變而通之。則其難其愼。當十思而行之。顧其舊法果善歟。不善歟。其弊果可去歟。不可去歟。其所更之法。果優於其舊而能保弊端之不復生乎。計其便。不較其利害。若新法之利。比其舊而不能什百。則不可而易之也。或曰。其新舊之利害參互。則固不足易也。而其利若什居六七。則斯亦多矣。必求百之者。不已過乎。曰。不然。爲治之道。將興一利。必生一害。宜於此者。不必盡宜於彼。便於公者。必有不便於私。苟或徒知其一。未知其二。唯識宿弊之可去。未覩新害之滋甚。輕變已成之法。欲圖未然之利。科程旣變。事端易訛。補塞雖勤。罅漏百出。防禁愈密。奸欺滋生。政令頻更。民心不信。其所謂變法之利。不能補其所損。雖善於更變。其利害必相略當。其能懸絶百倍者。不亦難乎。且民情。可興樂成。難與慮始。故舊法雖弊。習於見聞。則以爲固然。新法雖便。有所變革。則衆皆驚疑。况所變之法。有不及於前者乎。昔者。衛鞅蔑棄先王之法。以徼一切之利。雖得數世之治彊。嬴氏之亡。實基於此。杜摰之言。豈非至論乎。非獨此也。漢之文法。大抵刻深。故元成變之。優遊不斷。漢業遂衰。宋之治道。寢以委靡。故安石矯之。以求富强。宋祚遂危。此皆變更之過也。可不戒哉。噫。國之定法。初非易然。方其草昧經綸之時。明君賢臣。相與講究。思之甚長。慮之至審。作爲關石之典。以垂經遠之規。苟以褊見淺智。妄爲紛更。欲求目前之利。反貽無窮之害。不如區區牽補之。寧爲愿謹也不然。當初國之治安者。盖以此法。而後之衰微者。亦以此法也。法制自在。何其治亂之不相侔也。由是觀之。吏之所以奉行。在善與不善耳。法之雖弊。毋改其制。只去其弊。亦足以爲治。故書曰。監于成憲。其永無愆。孟子曰。遵先王之法而過者。未之有也。聖人之言。豈欺我哉。嗚呼。假令舊法不可不變。而利害之相遠。較然可覩。亦非人人之所敢輕議也。易稱必有大人之德而後可以變革。其所以變革者。當如鳥獸之革毛。泯然無迹。方可謂善變。如或不然。强欲革毛。則必近剝膚。不斃則傷矣。世之扼腕慷慨。自許以善爲變革者。其果有大人之德而能免此剝膚之患耶。故曰利不百不變法者。極言其難。盖欲恒人之謹守舊法。不敢輕變也。
四六文
敎江原監司柳以復書
授圻左之雄府。旣著字牧之能。按關東之名藩。復委旬宣之責。予意攸屬。輿望亦諧。睠彼濊貊之舊疆。寔維邦家之近服。濱海南北六七百里。半是蜑蜥之鄕。界嶺東西二十餘州。率多塉磽之土。地踔民小。從古閭里之蕭疎。年饑民窮。未免征斂之催逼。萑蒲多聚。若爲安集之方。蔀屋興咨。政急懷保之澤。苟或牧御之失道。終恐蘇息之無望。顧此時方岳之臣。尤宜妙簡。作一路福星之任。安得眞才。歷觀朝端。無出卿右。惟卿珠連令系。玉立英姿。粤在爾先。勳庸著於三宅。爰及乃父。譽望尊於貳卿。典刑猶存。家聲無忝於喬木。才猷特達。利器可辨於盤根。淸名早聳於從班。異績屢試於民社。膺半刺於箕壤。毋慚齊臣之求蒭。作大尹於龍灣。實循漢吏之增秩。逮夫分憂於三輔。益彰廉能。適當缺帥於一方。孰堪簡寄。予意實深於分閫。民情難顧於攀轅。茲授卿以本職。君子有左右之宜。非獨治民是長。王官無內外之別。豈必在朝爲榮。卿其祗服訓辭。勉究力用。寬猛幷濟。允爲宣化之要。黜陟惟明。須愼考績之法。興利除害。惟在制置之得宜。賑窮恤飢。庶見凋瘵之復息。其他施設之策。已假便宜之權。官通訓則自裁。罪大辟而須稟。於戲。民生之艱虞已極。予無樂乎爲君。藩維之責任甚隆。卿豈憚於盡力。宜體寵命。期殫賢勞。
敎摠戎使李基夏書
領畿內之戎旅。方思撫御之才。起關西之帥臣。復畀節制之任。茲申寵命。俾究壯猷。顧國家揔戎之隆權。乃周室祈父之故職。京輔爲四方之本。宜軫强幹之圖。大將統列鎭之兵。實掌管轄之寄。托吾心膂。有轂下宿衛之親。爲國翰藩。兼閫外節度之責。所以廊廟之僉擧。必待才略之俱優。矧今年事之屢饑。未免軍政之多闕。蒐鍊久癈。編伍不閒於止齊。簿籍殆空。簽丁遍及於稚老。苟非制置之得道。曷爲衆務之無隳。掄選尤難於他時。誰叶輿望。聲績已著於曩日。宜任舊人。氊復實循於軍情。簡拔又出於予意。惟卿投筆壯志。發軔妙年。粤在先卿。夙擅干城之譽。爰有是子。不墜將門之風。故茲委任之偏隆。不嫌奬擢之大驟。李飛將之愛士。衆心咸歸。蔡征虜之奉公。諸帥莫及。乃者惠文之彈劾。不過職事之相規。暫煩貳卿之尊。曾任西門之鎖鑰。今當擇將之際。孰膺中權之韜靲。茲復授卿本職。卿其祗服訓辭。益勵素志。凡諸通變弛張之道。務適時宜。至於恩威寬猛之方。必須交濟。於戲。顧未雨撤桑之策。率多疎虞。惟臨朝拊髀之思。宜屬英俊。終始一節。毋孤倚仗之殊私。張皇六師。庶幾緩急之得力。故茲敎示。想宜知悉。
答三宅講官緝明狀
羲經著象。貴在野外之同人。鄒聖論交。必擇天下之善士。苟趣舍之無別。豈疆域之有殊。是以吳季子之觀風。一見解帶。晉大夫之相士。片言下堂。古來若茲。今往可法。仰惟三宅學士。日出之域。地靈所鍾。少時博文。漱六籍之芳潤。中歲反約。存寸心之虛明。直轡馳於詞塲。深得庾徐之遺意。虛舟泛於學海。遠泝濂洛之餘流。美價擅南金之珍。令譽爲東土之望。蓬山咫尺。烟霞在懷袖之間。鵬海三千。扶搖起羽翮之下。有斯人也。其能國乎。僕三韓舊疆。一介行李。歷海陸六千里。心豈憚於獨賢。誦詩經三百篇。才則慚於專對。適來異域。幸遇同心。詞藻先投。不啻羔鴈之爲贄。肝膽共照。何論楚越之相懸。此日開緘。情見辭修之外。他時傾盖。道存目擊之中。略布素懷。敢塵淸眄。
賦
開雲鎭次登樓賦
陟高軒而俯海兮。寫客子之幽憂。騁遐矚而靡垠兮。獨遠擧而誰仇。戒吾楫以木蘭兮。邅吾道夫蓬洲。勑飛廉使戢威兮。詔祝融而安流。稅駕孤城兮。弭節高丘。天開溟渤兮。地窮原疇。伊余行之次絶徼兮。偶選勝而淹留。自京國之離違兮。浹時月而至今。嗟行路之多艱兮。慨望辰之難任。淸暉憺於晩眺兮。羈思積於孤襟。鯨波涌以蕩海兮。馬島杳兮浮岑。仰鵬圖之搏扶兮。頫蛟窟之宅深。泛星槎而遠邁兮。豈土思之可禁。蠻荒幽而投跡兮。親懿邈而阻音。搴汀蘭而遐佇兮。掇隰苓而長吟。唯臣子之策名兮。夷與險其齊心。觸炎瘴而南征兮。指虛無兮靡所極。懼王事之靡盬兮。竭股肱之忠力。自受命而飮氷兮。殆不遑於寢食。遵南澨而誓海兮。百怪遁而潛匿。憑古戍之危樓兮。候風雲之變色。怳金骨之化羽兮。指日域而奮翼。奉使慕於博望兮。征蠻嘉乎新息。匏爪繫於一處兮。昔人爲之心惻。將遠遊而離垢兮。聊奮藻而抒臆。冀行李之遄返兮。恐無人乎君側。
受降樓。復次登樓賦。
罹擯斥而北遷兮。聊憑危而寫憂。凌列譙而特起兮。軼紛壒而無仇。挹白山之遐峙兮。俯黑水之長洲。風沙晦於絶漠兮。封域界乎細流。肅愼旣墟。䍪羯爲丘。蕃落易邑。荒磧成疇。抵寒門而稅吾駕兮。時瞹曃而不留。伊王化之遠曁兮。邊警寢而逮今。衽金革而乘障兮。豈癯儒之能任。思縱轡而遠遊兮。叩顓頊而抒襟。尋燭龍之餘照兮。弭余節于鍾岑。玄武縮而入殼兮。螣蛇糾而蟄深。逴絶垠而相羊兮。志流遁而難禁。蜺旌飄而動彩兮。玉鑾啾而揚音。歷陰谷之常沍兮。慨鄒律之噤吟。情悁悁而懷土兮。懲盤遨之初心。惓故宇而復路兮。悵關山之未終極。嗟孤臣之獨賢兮。經四方而宣力。曾抗槎於漲海兮。蛟鰐橫而覔食。幸全生之有天兮。跡飛遯而將匿。忽吾行之北度兮。征役凋乎鬢色。窮咸池而濯髮兮。絶幽朔而矯翼。遍荒外而樛流兮。敢在牀而偃息。陟層搆而騁眺兮。望辰極而長惻。懷愴悢而舒嘯兮。氣紆軫而塡臆。感古人之先獲兮。賡詞題于楣側。
烟茶賦
凡人口之於味也。有同嗜者。蒭豢之腴。膾炙之美。是也或物有至微而爲人喜者。若文王之於昌歜。子木之於荷芰。此所獨也。非正味也。至如茶之爲草。著於唐季。公家收榷之利。比於鹺金。賓主獻酬之禮。進於酒醴。噫其盛矣。於是乎有烟茶者繼而出焉。不見於神農之藥經。未列於園官之蔬品。其食之者。非若芝朮之採。而餌之也。非若芽茗之煎。而飮之也。必也切而燒之。所服者其烟。故命之曰烟茶。天下之人。皆味其無味。豈所謂正味者非耶。乃知天地之生物。至叔世而方侈。抑或人性之嗜好。與時俗而推遷者乎。或云烟茶者。出自南荒之外。可治痰癖之疾。人多試之。未見其益。奈何猗儺一草。非蕕非薰。今爲貴賤之所同好。夷夏之所同珍。民之所須。急於粱肉。何卉物之有幸。爲衆口之所悅。若乃郭外良疇。村邊閒圃。播子宜早。趁東郊靑陽之晨。移根欲密。帶南國黃梅之雨。漑其畎澮。恐其土脉之未融。摘其蘖芽。惡其邪枝之旁吐。旣糞旣培。乃鋤乃治。俾盡地利。毋愆天時。民功已齊。物性方遂。幹高聳擢。凌衆卉而標靑。葉大扶疎。蔽驕陽而籠翠。碧蕉初展。聽雨聲之偏多。靑梧未老。佇鳳鳥之或至。鉛華纔綻於其抄。靈氣繼升於其柢其始也。膏液潛滋。流通無滯。日夜上注。洋溢涯際。隱轔晻薆。肹響咇咈。惟其葉之皴蹙。敷鮮碧之沃若。受金精之正氣。鍾香味之酷烈。方椒桂而彌辛。比薑棘而愈辣。乃俟其時而摘取。若蘭佩之雜綴。迎以零露。曝以秋日。英華內斂。芳馨外徹。絢若摛綉。或黃或赤。于是懸昆吾之寶刀。壓岷峨之梓木。將參差之疊綺。羗繽紛而縷切。千箱忽以烟霏。寸刃霍其電掣。纖若游絲。乍離披而輕盈。方如疊璧。頃嵬峩而委積。於是乃範銅錫。以爲器圍。可容乎一指。撮圭劑而盛之。取火食之餘旨。承脩莖而曲項。洞窅冥而疏中。爐上之芳薰旣爇。腔裡之烟氣潛通。試啓齒而一飡。陽和透乎靈宮。吸靑藹之氤氳。覺丹田之沖融。故能通乎神明。去其淟濁。安和中腑。消除宿食。玉爐底淸。胸中之邪氣淨盡。丹液屢咽。臍下之金光煥發。是以天下之人。莫不饞然耽嗜。寧可三月忘肉。不能一日無此味者。伊昔建溪之茶。陽羨之茗。雖擅美價於一世。殆不及矣。若乃通邑大都分隊列肆家積人藏霞駁雲委攘袂按刀者。皆誇揮霍之精切。持鈔抱緡者。無不雜沓而爭市。遠近之所湊集者。夥於果布。駔儈之所居積者。尙乎金綺。或籠取低昂。獨擅其利。富埒素封者。往往有之。乃知山東千樹棗。秦中千畒
𮏘
。非獨爲富給之資也。至如西第將軍。南園公子。擊鍾饗賓。開筵娛士。金蟬狎座。伶優奏技。綺肴紛而山錯。美酒湛而河傾。方歡娛之旣洽。厭珍羞之迭呈。犀筋抛而不下。羽觴停而未行。探文梓之髹樻。引鎔金之脩竹。咽薰氣之辛散。下腴旨之滯積。龍團鳳咮。於斯無功。珍果美蔬。爲之掩色。又如俠客冶遊佳人狎歡。或走馬章臺。或拾翠江干。佇良會於月下。滯佳期於桑間。解佩纕而欲贈。懼冒禮而爲猜。方新知之脉脉。美目盼而善睞。傾腰間之香幃。何以畀之之子。傳銀竽而遆飮。接歡意之在此。或如子雲窮居。草玄髮白。自守淡而不渝。牢愁反而彌結。囊螢乾於秋夜。淫雨滯於夏日。筆牀掩而塵栖。茶竈傾而烟熄。情紆軫而靡托。飡香薰而不掇。又有妾家城南。君戍塞北。悲年光之遆謝。感容華之易歇。璇閨掩兮晝不暮。錦帳空兮夜何長。靑缸翳兮寒焰。金爐燼兮餘香。離愁苦於嘗膽。懷欝欝而焉瀉。抗彤管之有煒。送靑氛之裊娜。疑楚岫之行雲。宛夭桃之沈烟。又有孤臣罹讒。飄颻流遷。紉江蘺而爲珮。集芙蓉而爲服。秋菊落英。不足以充虛。木蘭墜露。不足以療渴。遂滋九畹之靈根。嘉枝葉之峻茂。精瓊糜以爲粻。芳與辛其雜糅。又有征客天涯。戍卒隴右。方其侵星而遠邁于長程。望月而獨倚乎荒城。微此烟茶。則無以慰夫感憤羈旅之情。又有雪徑樵子。滄江漁父。當其弛肩擔於遙野。卷釣綸於極浦。微此烟茶。則無以暢其幽適閒遠之趣。雖復罄渭川之竹。殫中山之兎。使嚴樂盡其筆精。淵雲騁其秘思。惟此烟茶之爲美。曾不足以縷數而殫記。而况僕本野人。久安藿食。色難腥腐。味甘淡薄。持粱食肉。非所願也。抱甕灌園。乃其分也。有田數畒。宜此茶也。爰收一囷。爲歲計也。飡烟襲馨。聊自潔也。旨哉氣味。適吾口也。雖商嶺之芝。燁燁可療飢也。蓬島之藥。煌煌可度世也。伊茲茶之可珍。吾不欲以易彼也。
墓誌
先府君墓誌
府君諱相元。字公輔。自號恬軒。系出西河。遠祖諱子松。麗朝。以功封府院君。有諱球。事我太宗。參知政事。高祖諱榮老。再登科。宗簿寺正。曾祖諱章。吏曹正郞贈都承旨。祖諱善伯。文科永興府使贈吏曹參判。考諱重。司憲府持平贈吏曹判書。妣贈貞夫人李氏。世宗王子義昌君之後。考羅州牧使諱更生。崇禎戊寅七月二十九日。府君誕于外王考淸道官舍。兒時端凝若成人。長者立云則立。坐云則坐。九歲受學。日夜孜孜。殆忘寢食。及冠。藻思日進。肆筆成文。汪洋宏贍。先輩見者。莫不斂袵驚服。丙申。參判公卒於永興官。判書府君旣葬而繼卒。府君仍持服。庚子中司馬。乙巳魁文科別試。拜成均典籍。轉郞儀兵曹。兼春秋館記注官。丁未。拜司憲府持平者再。郞騎省。遷司書。移正言。遆補平安都事。己酉。還持平。未幾。丁外艱。廬于靑坪墓下。服闋。歷兩司，春坊，騎省正郞。癸丑。陞掌令。遷弘文館修撰。陞校理。爲王大夫人。乞養補龍岡縣令。淸而禔躬。簡而莅煩。聽斷甚明。邑無滯事。吏民安之。甲寅。以修撰召還。時今上嗣服。兩司請正宋時烈誤禮之罪。府君言時烈議禮雖悖。謂之故爲貶薄。則似非本情。且是兩朝禮遇之臣。放歸田里。使畢其餘生。不害爲聖朝寬大之政。衆遂譁然攻之。自此見忤於時。以御史廉問海西。復差接慰官。還拜司僕正。轉司成，掌令。徙獻納。以謂强異大論被劾。遞拜奉常正。丙辰。移司成。仍除淸風府使。地僻民淳。牒詞甚簡。且有江山樓觀之勝。府君五年爲政。淸凈無擾。峽民晏然。常淸坐讀書。興到輒賦詩。樂而忘倦。時値荐饑。頗减民賦。而官儲充衍。有倍前古矣。己未。擢制科。陞通政階。庚申。相臣盛稱府君之文雅。不可久棄於外。遂入爲承政院同副承旨。會咨表之辭。彼多瑕摘。方妙選館閣之任。以府君兼承文副提擧。辛酉。歷戶工曹參議，承旨。遷吏曹參議。以堂下時。連魁三次課製。陞嘉善。壬戌。拜工曹參判。兼副揔管。遷大司諫。未幾。丁王夫人憂。甲子。由刑曹參判。復爲大司諫。臺臣劾銓長之循私。上怒命削罷。府君具言銓長以愛憎取舍之狀。請收成命。由是多不悅者。遞拜戶曹。兼金吾，摠管，司譯，濟用，歸厚等提擧。時館學儒生論議多不靖。上命特簡國子之長。府君遂拜大司成。俄遷吏曹參判。數月遞。再爲都承旨，參判兵戶禮三曹。兼同知成均。仍復入銓曹。司諫李弘迪受當路之指。詆劾甚力。公議詘之而裭其職。府君亦辭遞。後屢長兩司，銀臺。歷戶刑參判，漢城左尹，大司成。兼同知經筵，弘文提學。丁卯。以謝恩副使赴燕。還拜都承旨。遞補長湍府使。盖銓地有扼之者也。明年春解歸。時朝著又新。言者以府君憲長時事請削罷。盖向者臺閣論金重夏誣告之罪者。已經六年。上竟不從。府君以爲上下相持。徒傷事體。遂議停之。一邊之人。多畜怒。至是必欲中傷。府君杜門斂跡。惟以文籍自娛。甲戌。拜漢城左尹。兼知經筵，春秋館，備局有司堂上。仍提擧觀象監，活人，掌苑等署。徙刑曹遷大司憲。府君以爲今朝誅殺大臣甚多。前代所未有者。苟或罪名不白。則不可濫及。因論閔黯之獄有未究者。不可徑加刑訊。以傷國體。朝議大駭。詆斥者甚衆。因辭遞。歷刑工兵參判。兼世子副賓客。遷都承旨。乙亥。擢拜工曹判書。兼知義禁，弘文提學。遷議政府右參贊。當疏决之時。言己巳伏閤諸臣及卿宰疏諸人不可責之太深。遂大忤於時。被臺參而罷。冬。叙拜京兆。兼經筵禁府。遆付知樞。拜左參贊。以病遆。丁丑。除藝文提學，左參贊。是年九月二十一日。以宿疾終于正寢。壽六十。十一月。葬于廣州庭坪坐亥之原。從先兆也。府君平生不喜矜飾。一任眞率。而資本端愨。寡言笑。簡於應接。坐必端正。終日無跛倚之時。律己淸苦。常祿之外。一芥不欲自汚。歷官內外三十餘年。家甚窘。菲衣蔬食。蕭然若寒士。自守泊如。當路之人。雖或來訪。不能一一報謝。門巷落然。雀羅可設。每晨起。手卷。諷讀不綴。雖處喧囂之中。若不覩不聞。終不環顧。登朝以來。信道以行。無顧瞻計較之心。而終不枉己。以循人。居常慨然者。以爲政柄委於銓曹。而朝臣之紛爭無已。國計責於軍丁。而良民之塗炭已極。或縷縷建明於前席。或惓惓開陳於疏奏。咄咄憂歎。不能忘懷。嘗屢入文衡之薦。竟爲當軸者所沮。物議莫不稱屈。前後寵辱。隨時屢變而略無喜慍之色。且記性絶人。經史之外。國朝典故。氏族譜系。俱能諳悉。無少脫漏。及久處司寇京兆之職。詞訟之簿。草草繙閱。似不甚經意。而綜其領要。片餉而盡之。年久滯訟。剸决甚明。吏民莫不稱服。世人但知府君文學。而不知政事之亦過人也。晩年。季父判决公。閑居養病。府君無公故。日與羣從。往而娛侍。雖風雨未嘗癈也。季弟官橫城。病谻。府君往視之。中夜彷徨。略無安枕之時。欲入候之。則慮或驚睡。潛往房闥之外。屬耳窓間。覵其眠寤之節。每夜往返。不啻十數。如是者數月不懈。邑人或至感涕者。有遺集詩文摠數十卷。後世自當有知之者。非不肖所敢議也。府君生平寡交游。雅相悉者無幾。而今無存者。幽宮之文。無可託焉。故不獲已不肖略叙如左。何敢一辭剩飾。有違平日謙冲之志。以增不肖之罪戾乎。先妣貞夫人海州鄭氏。考侍講院弼善贈吏曹參判海原君諱植。祖知敦寧府事海豐君諱孝俊。外祖弘文應敎桐江嚴公諱惺。閨則甚正。宗黨婢使。莫不欽服。家雖艱窘。勤苦經紀。不至告乏。蘋蘩之奉。必致齋潔。府君尤以此忘貧匱。後府君八年而卒。卽甲申正月十五日也。壽七十一。祔葬於公塋之左。有二子二女。守幹。文科重試承旨。守朝。進士。女長適進士李湑。次適尹彙增。守幹四子四女。珖兵曹佐郞。珣進士。女黃㭇，姜遂。二子二女幼。守朝一子瑋。李湑二子。基成進士，基命。尹彙增繼子光業。女李彬。內外曾孫不盡錄。
哀辭、祭文
嚴成仲哀辭
吾友嚴君成仲。質美而且文。方正之操。不與時而俯仰。皎潔之行。不獲世之滋垢。沈抑窮餓。久而愈困。一登瀛館。大觸時諱。譴斥漂淪。寓于中州鄕者。余適莅旁郡。時傳郵筒。酬和詩什。未嘗不瞿然自癈。歸時舟次琴臺。來與叙別。杯酒草草。未足以抒其離懷。及來關北非久。而遽聞凶音。旣未及挽誄而送之。情不能自已。遂爲辭哀之。
旻天有赫。臨此下民。旣高遠而難堦。又幽默而無言。蒼蒼之中。其有主宰者存耶。或曰天道無親。常與善人。以吾觀之。則不亦顚乎。讐君子者甚酷。保小人者太偏。天地之生久矣。抑或昏昧錯謬。反其常而然耶。何其白黑糾紛。邪正倒植。世道之䀲盲。一至此極耶。噫。仁人窮阨。暴人衍矣。正士棄斥。黨人般矣。荊棘易滋。芳蘭難殖。鸞鳳翕翅而在笯。雞
𮬾
聚族而爭食。屈子身逐。賈生年促。古固有此極憤。而夫子兼罹斯酷。伊孤寡之㷀然。竟漂轉而焉托。嗚呼。彭殤同盡。得喪何計。達人大觀。細故焉足以芥滯。然彼蒼之瞢瞢。神逵昧而難哲。古人所謂天之好惡。倘與人而相戾歟。吾安得乘雲螭造天關。稽首問于上帝。嗚呼恫哉。
祭李美伯文
哀哉美伯。何遽至斯。謂公致遠之器。奚獨止持憲之位。托公耐久之交。而豈不及强仕之期耶。公之丰姿玉潤。胡然而嗇於祿。雅度淵渟。胡然而畸於時耶。嗚呼哀哉。昔我與公俱使日東。遠涉層溟。艱險與同。颶風汩起。驚浪蹴空。穹鯨挾舸。驕鰐掣柁。危檣出沒。直撞橫簸。瀕危或散。使我心墮。晝望桅旌。夜應箭火。暝泊孤嶼。始獲相叙。豐隆憑怒。鷁路久阻。羇思欝紆。無以輸抒。呻吟百篇。唱予和汝。經歲孤館。載同寢處。披肝擢腎。欵欵宴語。周旋蠻域。堇完奉璧。崎嶇萬死。生還故國。不理多口。共罹譴謫。何世情之太薄。擠子厚而下石。嗟江湖之契闊。久矣吾之離索。剡溪雪棹。曾荷子猷之來訪。渭樹江雲。每歎李生之阻隔。嗚呼痛哉。奈何覆盆之寃未暴。逝水之瀾甚促。無乃瘴炎之所侵鑠。風波之所震薄。有以賊其天和而不自覺者耶。抑亦命有脩短。運有通塞。擯斥蹇剝而至此極耶。嗚呼痛哉。丹旐兮飄颻。泝驪峽之窈窱。征橈逗於漢曲兮。招斷䰟兮漠漠。尋平昔之從遊兮。若夢境之了了。埋玉樹於黃壚兮。嘅脩夜之難曉。杳惆悵兮望遠。蘼蕪綠兮靡極。奠一觴之泂酌。庶英爽之降格。
祭李掌令聖輔文
蕭瑟兮秋風。漢水兮增波。賓鴻兮叫儷。落葉兮辭柯。伊秋日之可哀兮。雖四慼猶難忍。何况索居於江湖兮。慟故人之傾殞。托旅櫬於歸舟兮。泝東峽之幽阻。念平生之交懽兮。若相須之蛩蚷。豈睽違之彈指兮。遽知音之靡處。揮郢斤而亡質。操牙絃而誰聆。歌楚些而大招兮。水漫漫兮山靑靑。隻雞肥兮斗酒淸。聊以薦乎菲薄。倘英䰟兮歸來。庶斯誠之降格。