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Work: 陶谷集
Page title: 陶谷集/卷二十八
Nation: 朝鮮典籍

雜著陶峽叢說一百四則乙巳，余自謫所還朝，以知經筵入侍，時上方講《論語》。至長沮、桀溺事，余曰：「沮、溺誠高士，然往而不返，廢絶人倫，終不免爲異端之歸。唯孔子時行時止，大中至正，爲萬世之法。」上曰：「沮、溺賢人，何可斥之以異端？筵臣之言非矣。」余曰：「所謂異端者，非指兇邪小人，雖其人品高出流俗，若其所爲違背聖道，則自當爲異端。孟子斥楊、墨爲異端，楊、墨乃學仁義而差者，其人品豈不絶異凡人？而以其所學之差，斥之如此，異端之稱，元非惡名矣。」上猶以爲不然。有一玉堂官進曰：「孔子、沮、溺，俱是鑿之人也。殊無優劣是非之可言，聖敎至當。」〈鑿之爲言，方言謂賢也。〉上乃喜曰：「玉堂之言甚是。」他日又入侍，上頗摘朱子《集註》之誤，余力辨其不然，且言：「朱子定著《集註》，用盡一生心力，其裁度去就，置水不漏。一字一句皆有意義，不可移易。聖上若觀《論語或問》，則可知註說之十分的當矣。」有一玉堂官進曰：「此言未免誤達矣。朱子嘗著《大學或問》，而未嘗有《論語或問》矣。」余曰：「玉堂官必未及見《論語或問》而有是言矣。」語未畢，其人遽發他言，故不得竟其說。退而說與某人而笑之，且曰：「其人旣全昧《論語》之有《或問》，而獨知《大學》之有《或問》，誠不可曉矣。」某人曰：「公未曉其故耶？近來科儒之爲監試終塲工夫者，爲掇拾文字，頗觀《大學或問》，而《論語或問》以不切於科工也，棄而不觀。其人之昧於彼而知有此者固也，何足怪哉？」余不覺捧腹曰：「信矣信矣！」蓋兩玉堂之言，眞的對也，足可爲閒中破寂之資，故錄之。《孟子》「聞文王作興」，諺解以「作興」爲句，此恐不然。考《集註》曰「『作』、『興』皆起也」。若以「作興」爲句，則當但曰「『作興』，起也」，不當着「皆」字，而今曰「皆起」，則以「作」爲句，屬之「文王」，「興」爲句，屬之「伯夷」者明甚。不知定諺解時，何以如此也。唐本《孟子》皆於「作」字下着小圈，尤可知其當以「作」爲句。《詩生民》「履帝武敏歆攸介攸止」，諺解以「敏」爲句，「歆」屬下句，而唐本則於「歆」下着圈，此亦似當從唐本矣。堯、舜、禹、湯、文、武、周公得位，孔、孟不得位。唐虞、三代之政，《書經》諸篇，可攷也。孔、孟經綸之大，於《哀公問政》、《經界》、《班祿》等章，俱可以想像矣。朱子作《大學補亡》章，其文純是宋人文體，不類上古文。蓋文以世降，雖以朱子之亞聖，有難力致，而若欲强效古文，則亦非眞實底道理，故不爲之耳。據此則後人之强作杈枒鉤棘語，欲以效古者，適足爲無病嚬呻之歸，而非識者之所取，可知矣。《詩》三百篇，皆所以模寫性情。正者和緩，變者激慨，無非有感發之端，而至於《節南山》、《正月》、《十月之交》等篇，憂國憤世，反復纏綿，辭意之悲痛，有非他篇之比。余每讀之，未嘗不流涕，《詩》之感人，有如是夫！上古最重刑獄，有若《舜典》之「惟刑之恤」、《康誥》之「克明德愼罰」「敬明乃罰」、《酒誥》之「勿用殺，姑惟敎之」、《召誥》之「勿以淫用非彝，亦敢殄戮用乂」、《多方》之「開釋無辜，亦克用勸」、《立政》之「勿誤于庶獄庶愼」、《君陳》之「辟以止辟，乃辟」及《呂刑》一篇，無非眷眷以恤刑愼法垂之訓戒。蓋刑政，有國之所先，一誤于此，亂亡隨之故耳。後世則不然，率多以人君一時喜怒，輕視人命，若刈草菅，其視古者「象以典刑」之意，何如哉？悲夫！《易》之爲書，專以扶陽抑陰爲綱領。龍爲至陽之精，故《乾卦》首以龍爲言者，此也。其後諸卦雖不皆言龍，而大旨則同，蓋不出《乾卦》範圍之外也。《禮記》之文，極周匝明白，而間有句法之艱晦者。陳澔之註，多欠疏漏，可歎。余少時，不讀此書，癸卯、甲辰年間，在謫所始讀之，甚喜，深恨其不早着工也。《春秋》，聖人撥亂反正之書也。託始於隱公，卽周平王四十九年。東遷失政之後，亂始於此，故以此爲始，聖人之意深矣。其後朱子修《綱目》，亦始於周威烈王二十三年，以其爲三晉强盛，王室寢微之端也。平王歸仲子之賵，威烈命趙、魏、韓爲諸侯，其失政恰同，故俱以此始之。聖人筆法，前後一揆矣。孔子旣作《春秋》，公羊高、穀梁俶析其義，左丘明載其事。《公》、《穀》最先出漢武帝時，首表章之，《左氏》後出，不得列於學官。自魏、晉以後，人爭尙《左氏》，《公》、《穀》微而不著，今則尤無治《公》、《穀》者。《公》、《穀》雖或有違戾於聖人本旨者，大較文字簡奧，義理純正，大非《左氏》浮誇之比，而擧世主彼而棄此，亦後世尙華不務實之病也歟。封人舍肉之對，不過片言，而婉而有味，足以動悟人主。後來魏徵獻陵之對，倣此而語稍有角，時代人品，居然可見。春秋之際，諸人論諫陳說之言，無論其言之是非，大抵根據道理，不爲無實之空言，粲然有倫，讀之可喜，成周尙文之治，於斯可見。及至戰國之世，其言率多譎詭變詐，務以誑人取勝。去春秋之時不甚遠，而習俗之遷流乃至於此，蓋周室將蹶，文反生弊，其勢自不得不如此耳，可慨也夫。《周禮冬官》闕，漢興，以千金購求，不能得。今所補《考工記》者，漢儒作也，其文鼓舞，讀之，覺神王。大抵古文如無法度，而自合法度，無斤錘之痕，非後世可及也。如韓、歐文章高矣，結構安排之跡，森然可見，此時代之辨也。《十三經》，一曰《周禮》，漢鄭玄註；二曰《周易》，魏王弼註；三曰《毛詩》，鄭玄註；四曰《尙書》，漢孔安國註；五曰《論語》，魏何晏註；六曰《孟子》，漢趙岐註；七曰《春秋左傳》，晉杜預註；八曰《春秋公羊傳》，漢何休註；九曰《春秋穀梁傳》，晉范寗註；十曰《禮記》，鄭玄註；十一曰《儀禮》，鄭玄註；十二曰《爾雅》，晉郭璞註；十三曰《孝經》，唐玄宗註。自朱子作傳註以後，諸說盡廢。以今見之，舊註雖多疏謬踳駁，而去古爲近，其所解釋，亦頗有經據，要不可一切掃去之也。余家藏此書，讀經書時，間取而參驗之，益信朱子註說之攧撲不破，而亦可以資多聞而廣知見矣。朱子所著述，經書箋註外，《小學》、《近思錄》爲最大書。《小學》有其名而無其書久矣，朱子乃採取古今諸書，逐篇補入，節目備具，規模廣大，非但初學之所服習，學者終身體行，亦有不能盡者。《近思錄》裒聚周、程、張子嘉言、格論，分類互載，體用相涵，條理貫通，實四子之羽翼而道學之要鍵也。噫！非朱子，安得成出此大編纂哉？余少時，蓋嘗學習《小學》而不能着力，在謫，又讀之而事同炳燭，尤無可言。《近思錄》晩讀數三過，尋常玩繹，而亦未有入頭處，終爲悲歎窮廬之人，負愧而已。《心經》，眞西山所輯，而蓋於從仕在朝時，輯古聖賢心學文字爲一書，以爲自省用力之地。又取古人牧民施政之事，爲《政經》。兩書當時固並傳，而《心經》則已經明人程敏政之註釋，《政經》不過後世守令理郡之蹟，無甚可觀，故仍遂不傳，《心經》獨傳而猶未大行。退溪先生偶見於逆旅而喜之，首起而表章之，以爲不在四子、《近思錄》之下。由是世輒與《近思錄》並稱，此其前後此書顯晦之大端也。此書雖晩出，於心學工夫，甚爲要緊，學者其可不刳心於斯乎？楊、墨是學仁義而差者，非必自身爲異端，其流弊當至於無父無君，故孟子爲拔本塞源計，攻之不遺餘力耳。程子言「楊、墨本學仁義，後人乃不學仁義，後之學者又不及楊、墨。但楊、墨之過，被孟子指出，後人無人指出，故不見其過」者誠是。後來爲學問而門路差偏者，亦何限也？司馬公器量不及於范文正、韓魏公，然容受之量亦大。程子與范堯夫言，十件只爭三四件，與司馬公言，輒盡言之曰：「只爲君實能受人言，不以爲忤，此最好處。」蓋溫公誠實無物我，故能如此，堯夫固不及也。堯夫規模雖狹，亦喜聞過。程子聞其張樂大饗將校於舊帥新亡時，斥言不可，便嗟歎曰：「非先生，安得聞此言？」事載《二程全書》，亦不易得也。「今之監司多不與州縣一體，專欲伺察，不若推誠心，與之共治。有所不逮，可敎者敎之，可督者督之，至于不聽，擇其甚者，去一二，使足以警衆可也。」此程子語也。余常服膺於此，前後按藩，一用此道。今之爲監司者，專以伺察爲能，轉相倣效，便成一世習尙，彼豈以程子之言爲不可遵而然耶。伊川上仁宗書一段，論科擧事，有曰：「國家取士，雖以數科，然而賢良方正，歲止一二人而已，又所得，不過博聞强記之士爾。明經之屬，唯專念誦，不曉義理，尤無用者也。最盛者，唯進士科，以詞賦、聲律爲工，詞賦之中，非有治天下之道也。人學之，以取科第，積日累久，至於卿相，帝王之道、敎化之本，豈嘗知之？居其位，責其事業，則未嘗學之，譬如胡人操舟，越客爲御，求其善也，不亦難乎？」此所論科擧之弊，恰與我國科弊相類。我國古無別科，只大比式年科而已，而年久之後，亦至生弊。式年例講經書，兼製述，意非不美，而末流專以誦爲主，故士多不究文義，只事口讀，製述則倩他人，不爲諱秘，人亦視爲常事。以是登明經科者，例多不解文字，至近來益甚。間有製述別擧，前則能文者多中，近來科擧甚頻，士子多製而少讀，遂不開卷，專事剽竊前人科作以得科名，故識見昧陋，元無學術之可論。賢良方正科，趙靜菴在朝時，嘗一行之，而己卯禍後，還罷仍不復設。以至于今，只行式年、別擧，而兩科之弊，殆有甚於宋朝，若使程子見之，當以爲如何也？可慨也已。見朱夫子與陳、汪、留、趙諸相書，其憂時惓惓、憂國耿耿之意，溢於辭表。雖在卑官末僚，而隨事規益，反復激切，令人不覺感歎，吾儒法門自當如此。若諉以處卑居下而越視存亡，默無一言，則是直果於忘世者之爲耳，非儒者也。靖康以後，宋稱臣於金虜，而朱子每於文字，輒曰夷虜戎狄，以稱臣非本懷，而亦不掩其實也。奈何今之人，於文字稱彼，必曰敵曰淸，而戎虜之本稱，諱而不書？豈以丁丑下城爲當然之事，而欲爲甘心臣服耶。試觀近來某某人文集，無不皆然，心竊駭痛。因觀朱書，漫書之。「子弟寧可終歲不讀書，而不可一日近小人」，劉元城語也。「丈夫五十年，要須識行藏」，崔德符詩也。「射人先射馬，擒賊先擒王」、「四隣耒耜出，何必吾家操」，並杜甫詩也。「將此身心奉塵刹，是則名爲報佛恩」，佛經語也。「皓天不復，憂無疆也。千秋必反，古之常也。弟子勉學，天不忘也」，荀子語也。「歸來兮逍遙，西江波浪何時平？」，黃山谷詞也。「野火燒不盡，春風吹又生」，白樂天詩也。或是外家語，或是閒漫詩句，而朱子引以譬喩，各當其事理。間有與本人語意絶相反者，意在斷章取義也。《朱子大全》一書，實義理府庫，而書一類，自心術隱微之間，以至應事接物之節，無不備具。見之，有若親承提誨，尤使人有感發興起之意。退溪先生抄其緊切語，作《節要》十冊。且序、記、封事等諸篇，亦無非大義理所關，愚伏鄭公抄選，又加抄書，爲《酌海》八冊。尤菴先生補遺爲四冊。學者如難讀破全書，姑就此二書鑽硏之，亦可終身受用不盡矣。儒士之所用力，四子外，此當爲先。苟不讀此，雖博涉九流百家，心地終不免茅塞，識見終不免孤陋，何益之有？余亦尋常尊奉，書與封事，蓋嘗屢次讀誦，而未能用篤實工夫，今已年老，徒切望洋之歎。有時思之，不覺愧汗洽背也。余少時，與崔昌大爲翰苑同僚，昌大肆言朱子學問之無可取。余極駭責曰：「君乃敢發此惡口，獨不畏上天乎！」昌大笑曰：「君亦泥於世俗之論矣。君試看朱子太極問答，直是賈竪辭氣，豈粗有涵養之人所可爲者乎？」余益駭，不復與言。厥後《思辨錄》、《禮記類編》之事相繼而出。蓋素嘗輕視朱子，故見朱子註解，妄生疵摘之心，以至於此，一則可哀。又尤翁每以尊崇朱子爲主，故其惡尤翁者，移怒於朱子，凡係朱子之言，必思排斥。朱子以累百年前中國人，何與於今日是非，而橫被其忿嫉如是哉？還可笑也。尤翁嘗取《節要》、《酌海》兩書，合成一冊。肅宗末年，進講此書，李相子賓與任守幹同爲玉堂官入侍，李判書寅燁以經筵官入。任也極言朱子閒漫書札不必進講於法筵，李相言其不然，任又盛氣辨斥。李判書右任言，兩言迭發，皆斥李相，李相素乏談辨，不能抵當，含意而退，自歎曰：「朱子乃天下之朱子，非我所可私，而兩人怒目斥我，我豈不困乎？」於此亦可見時輩不尊朱子之一端矣。爲學之要，在於讀書致精，若不甚究賾，草草讀過，雖讀至千遍，有何效益？《朱子語類》論讀書法甚詳，可考而見也。少時見農巖讀書，引聲留音，反復永歎，以是讀一遍甚久，可見其讀書之精。如是而後，可責其得力矣。《語類》云：「士先要分別科擧、讀書兩件孰輕孰重。若讀書七分，科擧三分，猶可，若科擧七分，讀書三分，將來必被他勝却。況此志全是科擧，所以到老全使不着。」至哉言乎！所謂讀書，非謂讀閒漫書也，讀聖賢書，究心問學之謂也。今人則雖閒漫書，亦不讀，只裒錄前人科文，剽竊依倣，以爲應科之資，甚者或借作，或與試官交通弄奸，無可言矣。《語類》云：「名義不正，則事不可行，無可爲者，有去而已。」蓋未有名義不正而能做事者。强欲做事，非徒事不得做，在其身，亦有偸合苟容之譏，奚可哉？亂世立朝者以朱子此言，參前倚衡可也。程門諸人，後來多染禪學。《語類》論及此，有曰：「伊川之門，上蔡自禪門來，其說亦有差。」又曰：「謝上蔡、游定夫、楊龜山輩下梢皆入禪學去。必是程先生當初說得高，他只𥇍見一截，少下面着實工夫，流弊至此。」又曰：「游、楊、謝三君子，初皆學禪，後來餘習猶在，故學之者，多流於禪。游先生大是禪學。」又曰：「龜山少年未見伊川時，先去看《莊》、《列》等文字，後來雖見伊川，此念熟了，不覺時發出來。游定夫尤甚，羅仲素時復亦有此意。和靖在虎丘，每朝起，頂禮佛。張思叔詩都似禪，緣他初是行者出身。」又曰：「呂與叔後來亦看佛書。」又朱子《雜學辨》，辨《呂氏大學解》而曰：「呂氏之學，最爲近正，然未能不惑於浮屠、老子之說，故末流不能無出入之弊。」又朱子《記疑》云「偶得雜書一編，不知何人所記，而不能無疑，因辨之」云。且曰：「此皆習聞近世禪學之風而慕效之，不自知其相率而陷於自欺也。」按此乃王信伯語也。朱子又辨《張無垢中庸解》，張說尤怪異，全是禪家話頭。皆經朱子劈破無遺，誠一快事也。張雖非程門人，而學於龜山，自以爲有得者也。龜山之徒，又有蕭子莊、李西山、陳默堂，皆說禪。龜山之沒，西山嘗有佛經疏追薦之事。胡文定又參禪，胡亦從游龜山者也，俱見《語類》。程門諸人中，龜山最老壽，故波流尤遠，爲吾道之害，益甚矣。龜山年七十之後，爲蔡京所染汚，出處不免有後議。蔡京晩歲，漸覺事勢狼狽，亦有隱憂。其從子應之來見，因訪問人才。應之愕曰：「今天下人才盡在太師陶鑄中，某何人，敢當此問？」京曰：「不然。覺得目前盡是面諛脫取官職去底人。恐山林間有人才，欲得知。」應之乃言：「福州有張觷字柔直，抱負不苟，可致之。」京召爲塾客。觷以師道自尊，待諸生嚴厲，諸生不能堪。一日呼之來前曰：「汝曹曾學走乎？」諸生曰：「某尋常聞先生、長者之敎，但令緩行。」觷曰：「天下被汝翁作壞了。早晩賊起，首先到汝家，若學得走，緩急可以逃死。」諸生大驚，走告其父曰：「先生忽心恙如此。」京矍然曰：「非汝所知也。」卽入書院，與觷傾倒，因訪策，觷遂薦龜山。龜山自是有召命。其說詳見《語類》，觷之事迹亦奇。朱子同時，陸子靜兄弟主禪學，呂東萊兄弟主史學，陳同父主功利之說。朱子旣痛加掊擊，書札中陸、陳、呂、劉問答可見，見於《語類》者亦多。學者究觀於此，亦可以長其知見矣。朱子憂呂、陳過於陸，有曰：「伯恭門人却有爲同父之說者，二家打成一片可怪。」又曰：「江西之學只是禪，浙學却專是功利。禪學，後來學者摸索一上，無可摸索，自會轉去。若功利則學者習之，便可見效，此甚可憂。」其憂及世道，可謂至切矣。陳同父非斥司馬溫公，以爲「居洛，只理會《通鑑》，到元祐出來做事，却未盡，所以激後來之禍」。朱子駁之曰：「溫公所做，今只論是與不是、合當做與不當做，如何說他激得後禍？這是全把利害去說。溫公固有從初講究未盡處，細看那時節，若非溫公，如何做？溫公直有旋乾轉坤之功，溫公此心，可以質天地通幽明。豈容易及？後來呂微仲、范堯夫用調停之說，兼用小人，所以成後日之禍。今人却不歸咎調停，反歸咎於元祐之政。若眞見得君子小人不可雜處，如何要委曲遮護得？」朱子此言可謂明確。龍川言論每就利害上說，故其言如此矣。《語類》云：閩宰方叔珪以書來，稱「本朝人物甚盛，而功業不及於漢、唐，只緣是要去小人」。朱子曰：「是何等議論？小人如何不去得？自是不可合之物。一薰一蕕，十年尙猶有臭。若謂小人不可去，則舜當時去四兇，是錯了。」此言與與留正書同意。今人所見，大抵叔珪輩意耳，世道安得不至此也？《語類》：「記：『李仲和祖，同包孝肅讀書僧舍，有富人邀之，二公托故不往。他日復招飯勤甚，李欲往，包公正色曰：「彼富人也，吾徒妄與之交，豈不爲他日之累乎？」竟不往。』前輩立心接人之嚴如此。」余因此思之，今之爲宰相名官者、閭巷間以富名者，無不相結欵密，殆踰於族戚，其視包公所爲，何如也？士當以包公自厲，切勿近此等人可也。史書其類有三：一曰編年。左氏《春秋傳》，司馬溫公《資治通鑑》〈自周威烈王止五代〉，宋江贄又節約《資治》作《通鑑節要》，明張光啓又作《節要續編》〈宋、元史也，俗謂《宋鑑》。〉，陳建《皇明通紀》〈止天啓丁卯〉，王汝南《明紀編年》〈比《通紀》稍略，而止於弘光乙酉，首末頗似完備。〉，徐居正《東國通鑑》〈紀新羅、高句麗、百濟、高麗四代〉。而朱夫子用孔子春秋筆法作《綱目》，此則編年之中，立綱分目，又是一例也。宋、元則有東人金宇顒《宋元綱目》，明則有李玄錫《明綱目》，高麗則有兪市南棨《麗史提綱》，而羅、句、濟三國見闕，近者林象德著《東史會綱》俱載焉，皆用《綱目》義例也。玄錫、象德所修，不入刻，余未及寓目。二曰紀傳。司馬遷《史記》、班固《漢書》、范曄《後漢書》、陳壽《三國志》、唐太宗《晉書》、沈約《宋書》、蕭子顯《南齊書》、姚思廉《梁書》《陳書》、魏收《魏書》、李百藥《北齊書》、令狐德棻《後周書》、李延壽《南史》《北史》、魏徵《隋書》、宋祁《唐書》、歐陽脩《五代史》，是爲十七史。又有脫脫《宋史》、宋濂《元史》，皆爲余家藏，而揭徯斯《遼史》《金史》，獨未有藏。《明史》則聞彼中方纂修而未就云。然何喬遠《名山藏》、鄒漪《啓禎野乘》，略可考證。東國則有金富軾《三國史記》、鄭麟趾《高麗史》。三曰紀事。紀事者，紀一事之始末也。宋袁樞始作《通鑑紀事本末》，紀自周威烈王止於五代；明沈朝陽作《紀事本末前編》，紀自盤古氏止於威烈王前。明陳邦瞻作《宋元紀事本末》，淸谷應泰作《明紀事本末》。近徐相文重作《朝野記聞》，記國朝事，亦用紀事本末例。先秦以上諸子，槪以擧之，摠二十五家。曰老子，曰莊子，曰列子，曰荀子，曰管子，曰晏子，曰墨子，曰鄧子，曰文子，曰尹文子，曰關尹子，曰鬻子，曰鶡冠子，曰子華子，曰亢倉子，曰鬼谷子，曰公孫子，曰商子，曰司馬子，曰孫子，曰吳子，曰尉繚子，曰韓子，曰呂子，曰屈子。此外著書而不行於後世者，亦必多矣。老子之文，玄微奧深，非諸子所可及。余少時甚喜之，頗費硏索，而意旨惚怳，終莫可摸捉。遂輟而讀《莊子》。莊文，《老子》之註脚也。《古》云「老子猶龍」，此以人言也。余謂不但其人猶龍，其文亦猶龍，殆與《楞嚴經》相類，俱是天下之至文也。老子之學，以無爲宗。無則不可以治天下國家，是將擧一世爲空幻世界而已矣。然其微意正不至此。蓋厭周時文勝滅質，機變百出，立是言以矯之也。故爲老學者事業，亦多可觀。今不能悉擧，而如漢之曹參、宋之李沆爲相，用此道，亦足以制治保邦，不可少也。我朝申玄翁、張谿谷，亦治此學者也。《列子》八篇，其精言妙指，可與《南華》爲伯仲。間有載於《南華》書者攙入其中，《黃帝》一篇尤多，無乃後人之傅會成書耶？抑《南華說劍》《盜跖》等篇旣多後人之疑，其載《列子》書而入其中者，爲後人之追撰，如《說劍》《盜跖》等篇耶？未可知也。《荀子》一書，除《性惡》等篇外，議論純正，多格言名理，在諸子中，最爲近道。又其文辭豐暢贍厚，若多讀而得力，則當爲高世文章。昌黎之文，全出於此。《管子》之書，是經世大文字，而文如珠逬永瀉，奇巧無比，筆端鼓舞之妙，又有言不可形者，讀之，常恐易盡。夷吾乃霸者之佐，固一時人傑，而文亦傑出於人。《晏子》之書，名曰《晏子春秋》，多載諷諫其君之語，議論純愨而文字典雅，亦可想見其爲人矣。墨子之文渾浩，鄧子之文簡質，文子之文切深，尹文子之文辨博，關尹子之文奇古，鬻子之文別無新語，文字亦似不甚暢茂。《鶡冠子》雖稱後人僞作，然間多奇語。子華子之文，多稱晏子，豈晏子一時人耶？序稱爲趙簡子家臣，若然則似非晏子時人，文頗腴雋。亢倉子卽莊周所稱老聃之役庚桑楚者也，其文亦奇。鬼谷子卽戰國機變之先鞭，而老氏之餘裔也。其文俊偉縱橫，莫可端倪。蘇、張得之，用於游說以發身取重。公孫子，鬼谷之一流而稍變之，托於堅白以鳴，惠施之徒也。其說窒而不通，《莊子》所謂「存雄無術」者信矣，此固不足言。商子則雖刻深，於富國彊兵之術，亦有所得焉者，其文類其爲人。摠之，鬼谷最高，商君次之，公孫最其靡者也。《司馬子》、《孫子》、《吳子》、《尉繚子》，兵家書也。其文孫武最高，吳起、尉繚次之。《司馬法》亦簡切可喜。《韓非說難》《孤憤》等篇，用《鬼谷》而稍變，切於人情，深於事機，文亦暎蔚多轉折，絶堪多讀。《呂覽》之文，沈深而要妙。此非不韋自作，懸千金以求四方人士，各以所見論著，裒聚奇章雋語，合爲一書，故自可觀。屈、宋之詞賦，蓋自《三百篇》閭巷歌謠而一變之，爲千古詞家之祖。至其託寄寓興之際，雖多荒怪不經之語，而忠憤慷慨，自可見性情之正，詞句鏗鏘煒燁，又可爲詩歌之冢嫡。余少日甚喜之，頗費誦讀，而以才鈍，終無所得。諸子外先秦以上書，《家語》、《國語》、《戰國策》、《黃帝素問》、《陰符經》、黃石公《素書》《三略》、太公《六鞱》、《三墳書》、《越絶書》、《汲冢周書》、《竹書紀年》、《穆天子傳》。漢、魏則京房《易傳》、焦贛《易林》、陸賈《新語》、賈誼《新書》、劉向《新序》《說苑》、淮南王安《鴻烈解》、東方朔《神異經》《十洲記》、孔鮒《孔叢子》《小爾雅》、桓寬《鹽鐵論》、申培《詩說》、韓嬰《韓詩外傳》、戴德《大戴禮記》、董仲舒《春秋繁露》、趙曄《吳越春秋》、揚雄《太玄經》《法言》《方言》、劉歆《西京雜記》、班固《白虎通》《漢武內傳》、伶玄《飛燕外傳》、魏伯陽《參同契》、王符《潛夫論》、黃憲《外史》、荀悅《申鑒》、郭憲《洞冥記》、應劭《風俗通》、桑欽《水經》、石申《星經》、王充《論衡》、劉煕《釋名》、馬融《忠經》、蔡邕《獨斷》、諸葛亮《心書》、亡名氏《雜事秘辛》《三輔黃圖》、王粲《英雄記》、徐幹《中論》，摠五十餘種。司馬遷《史記》、班固《漢書》，別爲記事之書，不列於此。諸書各有純駁眞贗之殊，而要可爲博古者之所採緝，余亦槪皆循覽一二次。欲略加去就，作爲一書，以資樝梨一味，而未及成書，今老倦，不能爲也。婁東張溥者，似是明人也，彙漢、魏、六朝人文集，作爲一大帙。西漢九集，賈誼、司馬相如、董仲舒、東方朔、褚少孫、王褒、劉向、揚雄、劉歆。東漢十一集，馮衍、班固、崔駰、張衡、李尤、馬融、荀彧、蔡邕、王逸、孔融、諸葛亮。魏十二集，曹操、曹丕、曹植、陳琳、王粲、阮瑀、劉楨、應瑒、應璩、阮籍、嵇康、鍾會。晉二十二集，杜預、荀勗、傅玄、張華、孫楚、摯虞、束晳、夏侯湛、潘岳、傅咸、潘尼、陸機、陸雲、成公綏、張載、張協、劉琨、郭璞、王羲之、王獻之、孫綽、陶潛。宋八集，何承天、傅亮、謝靈運、顔延之、鮑照、袁淑、謝惠連、謝莊。齊六集，蕭子良、王儉、王融、謝朓、張融、孔稚圭。梁十九集，蕭衍、蕭統、蕭綱、蕭繹、江淹、沈約、陶弘景、丘遲、任昉、王僧孺、陸倕、劉孝標、王筠、劉孝綽、劉潛、劉孝威、庾肩吾、何遜、吳均。陳五集，陳叔寶、徐陵、沈炯、江總、張正見。北魏二集，高允、溫子昇。北齊二集，邢卲、魏收。北周二集，庾信、王褒。隋五集，楊廣、盧思道、李德林、牛弘、薛道衡。摠一百三家。奇文逸藻，愈出愈新，觸目琳琅，應接不暇，蘇神氣破愁寂，莫過於是。余於在謫時，嘗携去，每於誦讀經書之暇，以此作爲游息之資，所賴以排遣羇抱者良多。梁昭明別有《文選》，而此其大全也。但八朝文人、才子所作鮮少不可成一集者，皆不錄，是可爲欠，此則《文選》自可看矣。晉人樂放曠喜淸言，其弊也及於國家。五胡亂華，衣冠奔播，陶弘景詩所謂「夷甫任散誕，平叔坐論空。豈悟昭陽殿，遂作單于宮」者是也。然其談論風標，書之文字，則無不澹雅可喜，此劉義慶《世說》所以爲楮人、墨客所劇嗜者也。因此想當時，親見其人、聽其言語者，安得不傾倒也？明人刪其蕪補其奇，作爲一書，誠藝林珍賞也。朱天使之蕃携來，贈柳西坰，遂爲我東詞人所欣覩焉。明人北海馮惟訥集古詩，自刪後至秦末凡十卷，漢十卷，魏九卷，吳一卷，晉二十四卷，宋十一卷，齊八卷，梁三十四卷，陳十卷，北魏二卷，北齊二卷，北周八卷，隋十卷，外集四卷則仙眞、神鬼之作也。又采統論、品藻、雜解、辨證凡十二卷，合爲百五十六卷，名之曰《古詩紀》。唐以前詩、歌、謠、諺，盡載其中，實古詩之府庫也。又有吳琦者輯《全唐詩紀》，詩並累千萬首。以仙、佛、神鬼詩爲外集，而先刻初、盛唐詩百七十卷，俱在余書廚中。但胡元瑞《詩藪》以爲「馮汝言《古詩紀》，兩京以至六代，靡不備錄；計敏夫《唐詩紀》，隋末以至梁初，靡不兼收」云云。所謂馮汝言，固惟訥也。未知計敏夫《唐詩紀》視吳琦《詩紀》，孰爲先後。而大抵吳、計兩人，俱有所輯錄，而計之所輯，余未得見，吳之所輯刻，止盛唐，可欠。後來購得《全唐詩》一帙，卽淸康煕四十四年，翰林侍讀潘從律、彭定求等所對校纂輯者也。胡皇作序刻之。詩並四萬八千九百餘首，釐爲九百卷，自唐初至五代，片句幺韻，無不採錄，信唐詩之大全也。唐文韓、柳外，李翺、孫樵、李翰、李觀、皇甫湜、元結、杜牧、元稹、白居易，其尤也。又唐初則有王勃、駱賓王、楊炯、魏徵、陳子昂、蘇頲、張說、張九齡、狄仁傑、姚崇、崔融、徐彦伯、劉知幾、呂才、孔璋、韋瓘、林之松。而盛唐以後則有王績、王縉、王維、李邕、李白、杜甫、高適、張謂、李華、張巡、顔眞卿、劉蛻、蕭定、梁肅、獨孤及、獨孤郁、獨孤霖、王士源、常衮、楊炎、權德輿、崔祐甫、陸贄、柳識、裵度、牛僧孺、李德裕、李紳、劉禹錫、段文昌、王藹、吳武陵、楊植、程晏、朱閱、盛均、高參、李渤、李甘、喬潭、舒元輿、賈餗、劉軻、范傳正、沈宅、陳黯、孫郃、陳越石、張彧、李綱、盧元輔、韋應符、陸希聲、馮用之、歐陽詹、歐陽秬、劉巖夫、柳伉、李商隱、皮日休、陸龜蒙、段成式、裵休、裵延翰、羅隱、司空圖。而帝王則太宗、德宗，皆有文者也。咸有篇章可觀，而王駱之騈儷、蘇張之制冊、宣公之奏議，又其獨出倫類者也。明人卑斥宋詩，漫不事蒐錄，近來稍厭明人浮慕漢、唐之習，乃表章宋詩，此固盛衰乘除之理也。於文亦然，爲文，專尙平易，王、李波流頓無存者。矯枉過直之甚，詩文俱綿靡少骨，殊無鼓發人意處矣。康煕辛亥年間，有吳之振者就宋人詩集，廣取之，幾錄其全集，卷帙甚多。其中詩不多傳只有五六首者，以未成集，另作一編，附全集後云，而此則未得見矣。旣成，又自序之，其序曰：自嘉、隆以還，言詩家尊唐而黜宋，宋人集覆瓿糊壁，棄之若不克盡。宋人之詩，變化於唐，而出其所自得，皮毛落盡，精神獨存，不知者或以爲腐。後人無識，倦於講求，喜其說之省事而地位高也，羣奉腐之一字，以廢全宋之詩。故今之黜宋者，皆未見宋詩者也，雖見之而不能辨其源流，此病不在黜宋而在尊唐。蓋所尊者，嘉、隆後之所謂唐，而非唐、宋人之唐也。唐非其唐，則宋非其宋，以爲腐也固宜。宋之去唐也近，而宋人之用力於唐，尤精以專。今欲以鹵莽剽竊之說，凌古人而上之，是猶逐父而禰祖，固不直宋人之軒渠，亦唐之所吐而不饗非類者也。今之尊唐者，目未及唐詩之全，守嘉、隆間固陋之本，皆宋人已陳之芻狗，踐其首脊，蘇而爨之久矣，顧復取而篋衍文繡之，陳陳相因，千喙一唱，乃所謂腐也。腐者以不腐爲腐，此何異狂國之狂其不狂者歟？又楊大鶴者，亦康煕時人，序陸放翁詩抄而曰：「詩者性情之物。源源本本，神明變化，不可以時代求，不可從他人貸者也。必拘拘焉規摹體格，較量分寸，以是爲推高一代、擅名一家之具，何其隘而自小也？自李滄溟不讀唐以下、王弇州韙其說後，遂無敢談宋詩者，南渡以後，又勿論。云云。」吳序顯斥王、李之論，不遺餘力，楊序語雖婉，亦斥王、李者也，其所論儘有見矣。宋文，歐、蘇、曾、王六大家入茅氏《文鈔》者外，未見有存錄成書者。呂東萊《文鑑》所選甚少，南渡以後則又不入焉。宋人遺集之家藏者：《二程全書》、《朱子大全》、《語類》、《遺書》、《周濂溪集》、《楊龜山集》、《張南軒集》、《黃勉齋集》、《眞西山集》、《陸象山集》，俱理學也；《范文正集》、《范忠宣集》、《司馬溫公集》、《李忠定奏議》，經綸也；《宗忠簡集》、《岳武穆集》、《文文山集》，節義也；《黃山谷集》、《秦淮海集》、《陸放翁集》，詞翰也。又有朱韋齋松集三卷、朱玉瀾橰集一卷，而《張橫渠集》、《尹和靖集》、《羅豫章集》、《李延平集》、《呂東萊集》、《陳克齋集》、《韓魏公集》、《石徂徠集》、《謝疊山集》，入於張伯行所輯《理學全書》中。張，康煕時爲中丞，裒集漢、唐以後至近來淸人所著書稍近於道者，作爲一書，多至百三四十卷，最好看。元好問裕之，金末人，詞學最贍麗，當爲金源巨擘。金亡不仕元，多所論著。所輯《中州集》十卷，皆金詩也，摠二百五十五人，每人必爲小傳，冠於詩首，詩凡一千九百二十首。又輯詞爲一卷，名曰《中州樂府》，人爲三十六，詞爲一百十八首。金源一代詩篇稍合作者，盡收於是編。大較金詩才具不及於宋，而詞采可爲元前茅矣。康煕時人顧嗣立編元百家詩爲十卷，末編註以續出，而不刊，其他則皆以全集錄之，所刪者想無多矣。又用元遺山《中州集》例，人各爲小傳以弁之。但篇什少，不成集者則不錄，豈末編是不成集者而未及刊耶。元詩大抵富麗濃艷，才情爛漫，雕繢滿眼，絶無宋人老硬崚嶒之態。時尙之遷變，於此可見，而亦其乘除之理然也。元文勝於詩。元人蘇天爵輯《元文類》，詩、文各體具焉。但此乃元人自選，後蘇氏至元未亡前諸作，闕而不錄，是可欠也。元人文集傳於世者不多，余家藏只有《吳草廬全集》，而《許魯齋集》、《熊勿軒集》入於《理學全書》中。許、吳、熊皆從事問學者也。元以胡虜入主中國，而以理學文詞名於世者，磊落相望，蓋承宋之餘而啓明之運，故能如是彬彬耳。選明詩者亦多，錢牧齋《列朝詩集》當爲一大部書。蓋自元末明初至明之末葉，大篇小什無不蒐羅盡載，而旁採僧、道、香奩、外服之作，亦無所遺，實明詩之府庫也。但牧齋素不喜王、李詩學，掊擊過酷，故北地、滄溟、弇園諸作，所錄甚少。此諸公詩什繁富，就其中抄出，豈不及於無甚著名者之一二篇？而彼則濫收，此則苛汰，亦似偏而不公矣。康煕時人朱彝尊者，又輯明詩，作一大編，而名以《明詩綜》。此亦旁搜悉採，可謂完備。而但無名稱者，雖一二篇，皆入錄，而大家名集篇什之多者，所收甚尠，此爲未盡矣。又有陳子龍所編《明詩選》、鍾伯敬所編《明詩歸》，或務精而欠於博採，或主簡而傷於偏滯，皆不能爲完善矣。元氏《中州集》，人輒爲小傳，此前選詩者之所未爲，當時謂之寓史於詩，可以考人物出處，固善例。而錢牧齋《列朝詩集》及近來《元詩選》亦因其例。《列朝詩集》傳尤係有明三百年人物事蹟，其嬉笑怒罵之態，宛然如見，亦可以憑此考証史傳是非，此實欲求明遺事者之不可不見者。余嘗欲抄其小傳，別作一冊，而謄出亦費力，久未之果，聞息菴曾爲此而未得見。後赴燕，偶見別抄其小傳而入刊者，亟購以來，從今無勞別謄矣。明文之抄輯爲一書者，有陳仁錫《明文奇賞》，此最爲大書。又有《十大家文選》、《明文英華》，此則略些，不足考覽一代制作矣。《奇賞》載我國使臣上宗伯二書，皆宗系辨誣事也。是時金黃岡繼輝爲上使，以其名呈進，故錄以黃岡名，而上一首，質正官崔簡易作，下一首，書狀官高霽峰作。兩作皆加貫珠、批點，上作有評曰：「說者謂朝鮮人未嘗讀宋人書，故其詞古雅。」其實簡易自不讀後世文，故其文古雅耳，非朝鮮人盡然也。朝鮮人病於熟宋書而不熟古文，中原人乃知之如此，可謂過許矣。一笑。明文集行世者，幾乎充棟汗牛，不可殫論，而大約有四派，姑就余家藏而言之。方遜志、劉誠意、宋潛溪，以義理、學術發爲文詞者也，此爲一派。遜志尤滂沛浩瀚，有明三百年文章，絶無及此者。潛溪其亞，而誠意又潛溪之匹也。陽明、白沙以異學爲文，而陽明之文尤爽，新學則當斥，而文則可取。以至李卓吾之詭怪，由陽明而騰上益肆者也，此三集當爲一派。空同、大復、弇州、滄溟，學先秦諸子而創爲新格者也，此當爲一派。鹿門、荊川、升菴、震川、牧齋，學古而語頗馴，不爲已甚者也。就中升菴之麗縟、牧齋之蕩溢，稍離本色，而故當屬之於此，不可爲王、李之派。徐文長、袁中郞又旁出而以慧利爲長，此二人亦不可爲王、李派，當附入於此派。李西涯、張太岳、葉蒼霞爲廊廟經世之文，又當爲一派。而西涯之富博，亦可爲詞人之宗矣。他如許文穆國、靳兩城學顔、王緱山衡，瑣瑣不足言。高皇帝有文集，多是詔令諸文，而亦有詩律若干篇，大率氣力渾厚，眞創業英主之文也。又以方遜志、于忠肅、楊椒山文，合爲一筴，名曰《三異人集》，此則專以節義而取之也。其入《理學全書》者，曹月川、薛敬軒、胡敬齋、羅整菴、海剛峰集，而曹、薛、胡、羅皆理學也，海公雖以剛直名，而亦尊崇道學者也。淸人顧施禎者選其國詩，名曰《盛朝詩選》，又有魏憲者選淸詩，末編多錄自己詩，名曰《百名家詩》。其上頭錄《昇平嘉宴詩》，卽康煕壬戌正月，胡皇與諸臣依栢梁臺故事，以七字詩爲聯句者也。胡皇作詩序以弁之。淸人文不多見，大率詩文綿弱，余已論之於前矣。文集之在余書廚者，尤侗《西堂集》、宋犖《西陂集》、王士禛《蠶尾集》、徐嘉炎《抱經齋集》，又有《愚齋集》、《稼書集》入《理學全書》中。尤侗才力富贍，制作甚繁。宋犖次之，宋甲戌生，與息菴同庚。其父權以明朝都御史，降于淸，死諡文康，犖亦仕淸，至吏部尙書，以年老致仕。見其自叙年譜，止於七十八歲，未知死於何歲也。大抵其人有男子五六人，皆爲顯仕，孫男又甚衆，年齒、官爵俱高，眞稀世之大命也。其製述亦富，余嘗以比論於尤侗，藻采不及，而典則勝之。《蠶尾》、《抱經》兩集亦有可觀。愚齋卽熊賜履，稼書卽陸隴其，俱以學問名者。所著文字亦似篤實，且力斥陸、王之學，可尙也。《蠶尾集》有《王世德誌》，世德號霜臯。明末以錦衣衛宿衛禁中，京師陷，欲自决，爲僕抱持而止，其妻已率諸婦女，赴井死，遂祝髮隱淮南者也。其誌大略曰：予少讀《宋遺民錄》所述唐林二義士、謝臯羽、龔聖予諸人事蹟，率嶔崎磊落，志潔行芳。或時托文章以自見，大抵悲憤嗚唈，無聊不平，能使風雲爲之變色，江海爲之起立。輒卷書太息，以爲「有宋三百年，忠厚養士之報如此，而忠臣義士之用心至是，可謂極矣。順治末，客淮南，偶得《崇禎遺錄》一書讀之，心疑其宋遺民之流，久之乃知爲霜臯先生作也。先生嘗憤野史誣罔不可傳信後世，欷歔扼腕，奮筆作《崇禎遺錄》一卷。自序曰：「先帝以仁儉英敏之主，遭家不造，憂勤十七載，卒以亡國，嗚呼天乎！其人耶！臣小臣日侍左右，知禍所從來非無故矣。上卽位，誅逆璫斥䆠官，虗心委任儒臣，而所謂儒臣者，率庸劣狡橫，唯知背公死黨，致疆埸日蹙，盜賊蜂起，環顧中外，一無足恃。於是破格用人，求奇才以圖匡濟，卽有一二可用之才，而門戶膠牢，不可破解。如其黨，力護持之，非其黨，縱才有可用，必多方排陷，置之死地，而國家安危，曾莫之恤。使天子循衆議以用人，旣不效，排衆議以用人，又不效，朝用一人，夕而敗矣，夕用一人，朝而戮矣。輾轉相循，賊勢已熾，天子孑然孤立，旁皇無所措，而宗社隨之。嗚呼！家國淪亡，誰之罪歟？每召對大臣，竊聞天語諮詢天下大計，諸臣非慚汗不能對，卽齷齪擧老生常談塞責。間有一二忠鯁敢言，又迂疏不識時務，不可用，臣竊恨之。且夫魏璫竊國柄，威震天下，先帝春秋方十七，不大聲色，手翦除之，此固非中主所及。而畏天災，遵祖訓，勤經筵，察吏治，求民瘼，未嘗一日自暇逸。使君臣一德，將相協恭，卽太平不難致，不幸有君無臣，卒之躬殉社稷，中宮就縊，公主手刃。從來死國之烈，未有過於先帝；亡國之痛，未有痛於先帝者也。乃失身不肖之徒，自顧不免淸議，肆爲誹謗，或曰『寵田妃任䆠官以致亡』，或曰『貪利惜財用以致亡』，或曰『好自用以致亡』，擧亡國之咎，歸之君父，冀寬己誤國之罪。轉相告語，且筆之書，以欺天下後世之耳目。臣用是切齒腐心，深懼實錄無存，後世將有與失德之主同類並譏者矣。故錄所見聞，凡野史之謬者正之，遺者補之，聊備實錄萬一。庶流言邪說不得肆其誣衊，異時史筆或有取焉。」蓋先生一生之志，畢託是書。康煕十八年，詔修《明史》，徵遺書四方，有司錄其副，上史館，先生之歿也，次子源以手藁殉葬。嗚呼！可以瞑矣。世德著書出於明亡之後，故《明史》無所見。其錄大有關於明季事實之考，未知李玄錫果能得見而採錄否也。王士禛以淸人，表章世德如此，亦可尙已。余恐玄錫不知有此，妄信或者誣衊之言，入錄，故備載之。詩以道性情，文以明道術記事變，皆有所補於世敎，不可以徒作也。然詩則間多吟詠景物，容或有閒漫之作，文則何可如此？以故唐、宋以前文人，雖所就各有高下優劣之不同，考其遺集，罕有浮雜不緊之文。逮至皇明，習尙浮華，全欠質實，集中閒漫之作甚多。年六十則輒作壽序以稱颺其平生，語語複出，見之可厭，甚至五十，亦稱壽而序之，或有爲死人，作追壽文者。壽者，久生之謂也，生之反爲死，死而壽之，有甚意義？尤可笑也。且爲外官，遷移他任者，無論其政治之能否，一例以褒美語作序而送之。閱明人集，壽老人美遷官之序，殆過其半，作此等文，有何一分裨補？眞可謂文之弊也已。文有以平暢爲長者，亦有以簡奧爲主者。要之脈絡不紊，叙致有法，俱合於文章規度則斯已矣，正不必偏主一格也。近來稱文者，輒以「簡」之一字爲言，句字務爲短澁。「簡」之爲言，豈但以句字求之哉？篇法、章法無不皆然。若簡其句而冗其語，則何貴其簡？脈絡相戾，叙致不整，則何貴其簡？姑以明人證之。明人動引先秦，務欲簡奧其句法，而叙事則極其繁蕪。彼固下視歐、曾，而實則歐、曾叙事甚簡，大勝於明人。明人才力之雄，固非後人之比，而猶且如此，況其他乎？世俗以罕用「而」、「之」字爲簡古，此乃局滯固陋之見也。古莫如先秦六經、西京之文，而《莊》、《列》、《左》、《國》、《國策》、《史記》等書，最多虗字，《論》、《孟》、《禮記》亦然，豈以「而」、「之」字多少，定其文之古不古乎？後來昌黎之文，固有絶不使虗字處，而其用虗字者亦多，此只在用之之如何耳。譬如作室者用材，長短各隨其宜，然後方成室屋體制，若一例用其短，豈復成體制乎？近見爲文者泥於此，務爲截短字句，蹇澁枯颯，語多不暢，絶無風神生色之可觀，可謂不善學古矣。我東人生長偏方，其受氣固局隘，而日用所見，皆俗下文字，雖有高才絶藝，出語自不能古，其勢然也。比之於古文之極高，莫尙先秦，而西京不及先秦，東京又不及西京。昌黎文起八代之衰，而比之兩漢，猶不及，以此而言，歐、曾又不及韓，亦其勢然爾。況偏邦之於中國乎？然古人識高，故漢人未嘗摹擬六經之文，昌黎亦未嘗摹擬馬、班之文，歐、曾未嘗摹擬昌黎之文。但用其意格而已，其爲漢，爲韓，爲歐，爲曾，本色自在矣。若只就古文字句，切切摹擬，而不敢自吐出胸中一語，則反成局澁單薄，有似着優人假面，眞形不存，何足尙哉？作文者當以古人之體裁，作吾之文字，使人之觀者知其爲作文人之文，而俗下庸鄙之習則痛去之足矣。何必一一摹擬哉？近來公家文字，亦不必避而不用也。上自秦、漢，下至韓、歐，時俗例用之文字，皆不避焉，俱可檢看也。余曾作人墓文，用「一等」語，蓋一等者，我國科塲等第之稱也。近來尙古者見之，大驚以爲疵。余披昌黎《鄭羣誌》「上等」二字以示之，其人曰：「『上等』旣有昌黎文字，可用，此則不可用。」其膠固可笑如此。文字雅俗，初不在古今，雖六經文字，亦有用之而俗者，時俗文字，亦有用之而雅者。其雅其俗，都在用之之如何，豈局於古今之別乎？歐陽公有言曰「看多作多商量多」，古人以讀通謂之「看」，「作」者，製述之謂也，「商量」者，謂與人論確文字也。蓋徒讀而不作，則無以開其述性，旣讀與作並行，而獨學無資，則文識終不免孤陋。識陋則雖多讀多作，所作不能合作者規模，歸於無用故耳。近來鄕曲人多讀書稱巨擘者，觀其文，率多鄙俚，殆與不學無文者無異，由商量多工夫不足故也。我國人最重科業，雖文詞超羣者，無不折入於科業，所製惟表、策而已，曾不着力於古文，不過以韓、蘇爲範，用作科塲館閣酬應之資而已。至宣廟朝，崔簡易、尹月汀數公，始崇長古文，一時習尙頓變，其功可謂大矣。國朝典文衡者，幾且百人，而知有古文者，尹月汀、李白沙、申象村、張谿谷、金淸陰、李澤堂、金息菴、李西河、金農巖若干人而已。其餘諸公，非盡才不及也，科擧累之也。大抵我東原初未脫夷陋，全不解古文蹊徑，至牧老游學中原，得印可，以授諸人，是後頗勝。宣廟以後益勝，然其才具遞減數等，吾意以近來諸公識見，兼勝國人氣力則幾矣。象村文才軼倫，年未十歲，已大成。早孤，育於外家，卽宋麒壽家也。宋家專尙科業，常使習作表、策，不製他文。以此象村弱冠登第，而所作表、策，已至累數百首，爲塲屋老儒。自中歲有意古文，而文氣斲傷，爲文，自不覺科文語錯入，每擲筆自歎。及其子樂全公爲駙馬，謂之曰：「以汝之才不得以文科顯，是雖可恨，然賴此而無所綑縛，可以肆意文章，是則可喜也。」樂全文固俊爽，然較挈其父子所成就，象村故當勝之。月沙李公有華國文章，雖不刻意學古，而贍富無敵，與申象村齊名藝苑。有集大行於世，集中詩文甚夥，然當以《戊戌辨誣奏》文爲第一。張谿谷之文，雖無動人氣燄，妥帖稱停，無一字一句偏側生拗。凡作文，到快意處，例多洋溢瀾翻，而此却澹然，如平盤貯水㨾，行文又極雅潔，澤堂所謂「思不踰格，氣不累調」者得之。國朝文章之士非不多矣，而一一符合於古文繩準，無少差忒者，此公當爲第一。明人絶喜我東之詩，尤奬許景樊詩，選詩者無不載景樊詩。淸人宋犖聞景樊作《白玉樓上樑文》，而恨未得見，擬作其文，錄在集中，其慕尙可知矣。明萬曆中，有藍芳威者隨大司馬東來，採東詩，裒成六編，名曰《朝鮮詩選全集》，起自箕子《麥秀歌》止於景樊詩，凡六百首。《列朝詩集》選一百七十首，《明詩綜》選一百三十六首，《明詩選》錄三首，《詩歸》錄二首，景樊詩皆在其中。宋犖文集載月沙撰《楊鎬去思碑》、李爾瞻讚楊鎬功德詩。月沙此文俊健，固是合作，而爾瞻之詩乃大篇也，用險韻，不散押而無窘態，不易得也。此人詩文不多見，嘗見其《擬唐郭子儀謝封汾陽王表》，此乃魁重試之文也。又於《忠烈錄》，見其詩文諸作，槪知其文體段，而光海庚申年間，行親耕、親蠶禮，滿朝卿宰、名官皆作詩以頌，合成一帙，刊行之，其中載爾瞻詩文、儷語十餘篇，材殖富贍，筆力凌麗。雖其捨韓、歐，學六朝，格法頗屬纖卑，亦當爲一時能手。癸亥正刑敎文，乃謂「全昧文義，剽竊爲能」，蓋身處下流，不免溢惡之歸而然也，其實則不至如此矣。洪公聖民負士林重望，在宣廟朝，嘗典文衡，而文名不甚著。余偶見集中有《唐城君遺蹟跋》，蒼鬱頓挫，煞有古法，非近日文人所可及。信乎古人自不可輕也。淸陰先生退居楊州石室村，有李姓人居在不遠，時時往來，乃先生友也。嘗贈先生詩曰：一生長是任淸貧，吏部官衘處士身。惟有故人頭似雪，碧梧桐下往來頻。先生居室庭，植梧桐故云。又嘗入京，値朝士呵辟，隱避戱作一詩曰：五雲宮闕耀朝暉，淸道威聲怯布衣。隙地藏身潛送目，達官車馬去如飛。三淵並亟稱之。但其名不傳，他作亦皆泯沒，可歎。有人與客會坐，方啖牡蠣，牡蠣卽俗所謂屈也。有僧不禮而過去，其人怒，使之拿入，挼耳責其無禮，欲搒之。僧謝過不已，且曰：「粗解文字，若許以詩贖罪，則謹當如命。」其人曰「吾方啖屈，詠此以對，當贖汝罪」，呼平、成、名三字。應口對曰：前身曾是大夫平，澤畔忠魂變化成。衰俗亦知尊敬意，只稱其姓不稱名。其人驚歎，卽赦之。自古文人應副文字，間有隨勢勉應，不必作而作者，如陸放翁爲韓侂胄作《閱古泉》、《南園》二記，唐荊川爲嚴嵩作《鈐山堂詩集序》，我東張玉爲沈貞作《逍遙堂序》是已。張以己卯士類，名載金思齋所記《己卯黨藉》，而後來金潛谷撰《己卯錄》，無張名，蓋以作沈貞堂序，削去之也。張卽谿谷高祖也，谿谷亦以作金汗碑，爲士論詆斥，不用所撰牛溪碑，其事髣髴於乃祖，可異也。谿谷旣作汗碑，朝廷以李相景奭文贊揚尤至，定用其文，谿文則棄之。江贄《通鑑》、曾先之《十九史略》、陳櫟《古文眞寶》，中原則絶稀，而我東幾乎家誦戶讀。又如趙孟頫固工書，而元時文士無不工書，與孟頫比者，並世亦多有之，故中原則別無特以趙書爲稱者。而我東以高麗忠宣王入元，與趙相親，多受筆蹟，大播東國之故，無人不習其書，至與王羲之並稱曰「王趙」，中原則不如此矣。庾信文章氣格不高，《哀江南賦》，比之六朝諸賦載昭明《文選》者，大不及，而我東極尙之，人無不慣誦。凡此皆由偏邦見聞狹陋而然也。經書爲士之本根，若多讀得力，則上可爲學問，中可爲文章，下亦不失爲塲屋高手。而余於少時，意思誤入，不務爲此，乃耽讀《南華》全帙，讀至五六十遍，就其中心所喜好者，讀幾至四五百遍，至於《齊物論》則尤酷好之，不覺手舞足蹈。讀旣，下筆容易，頃刻掃盡十紙，而蛟蚓相雜，不足觀也。試以擧似於農巖先生，農巖頗賞之，而病其荒纇無剪裁，勸讀《班史》，手選十二傳以授之。遂致精讀至三百遍，是後作文示農巖，以爲「文理有餘而結搆不疏，大勝於前」，使之不住用工，仍敎以綴文軌範。余心常服膺，而宦途浮沈，遂至忘失，讀誦之工，幾乎全廢。壬寅在謫，始讀四書、三經、《禮記》、《小學》、朱書，而老年讀書豈有所得？到今兀然作無文之一庸夫，可愧也已。余之釋褐登朝，初非本懷，故官職除拜，一任倘來，平生不作準擬語。少時在翰苑，與禁直諸人閒話，語及前頭官位。或有言「旣登科第，若不乘木馬，則有甚登科之效？」。「木馬」者謂軺軒，國制，宰臣方許乘軺，蓋以宰列自期也。或有言「若不鬢貼圓玉，腰橫犀帶，則終不免功名之草草」。余獨默而不言，諸人逼之。乃曰：「吾則異於君輩之撰。吾本文質無所底，百事不及人，縱令貴至極品，不過爲乘軒之鶴、濡翼之鵜，徒積愧懼而已，何益之有？吾意官職止於今官，亦無所妨，而旣不早夭，連在朝衘，則其勢自不能止此，若仕止三品，間出外州，領得好山川，優游終年，則於分足矣。」諸人咸哂其拙。厥後諸人官多不遂，亦或短壽，而余反承乏濫躋，至玷台府，榮悴之不可期，有如是夫。抑末世，天意人事，類多顚倒錯盭，才俊者沈屈，庸下者騰顯，自不得不如此故耶？世之貪鄙而自稱廉簡，無能而自誇有才，以欺世誑人者，固多有之，至於文，不能欺，以其發於外，人皆見之故也。余本短於文，不能着力科工，雖早歲决科，不過僥倖。性又拙澁，未嘗以一字一句傳說於人，亦未嘗對人論文。見人論文，只耳聽其言而已，默不發一言。由是釋褐數十年，人皆以不文朝士目之，余亦竊幸其得此名矣。不料官高之後，忽拜藝文提學，已是意外，又以忝經提學之故，得主文衡。此實平生夢寐之所不及也。國朝文衡近百人，其間雖不無優劣高下之可言，而率皆有文名，未有如余之全無文名而猝然濫居者也。世間事有不可以常筭揣度，有如是矣，一愧一笑。坐而論道，不親細事，三公之職也。故孔子以「先有司」詔仲弓。後來陳平、丙吉輩本無學術之可言，而或不對獄訟、錢穀之問，或不案吏，不問羣鬪，由其性資明達，深識治體故也。如薛宣者，所在稱治，及爲相，以煩碎無大體見譏，以其反是道也。唐韓弘不過一跋扈臣，而韓文公美其贊元經體，不治細微，退之亦知相道當如是也。韓魏公才具，鉅細畢備，而其爲相，政令問集賢，典故問東廳，文學問西廳，唯大事自决之，人以爲得相體。我東人本才劣局狹，而至于近歲，其憒瞀無能者固無論，就其能者，爲相而下行六卿之事，爲監司而下行守令之事，徒取煩苛之誚，反失其體貌。視「先有司」之訓，不翅弁髦，良可歎也。從古以來，有貪權樂勢，睚眥必報者；有汲汲進取，超躐無漸者；有受賕營私，富饒侈靡者；有倚恃自大，驕縱慢人者。四者末終無不見敗。此固福善禍淫之恒理也。今之軒眉吐氣，得意騰揚者，率是四者之類，而非但於身無殃，盛福隆祚，又從而加益之。其或退挹守靜，謙約自持者，無不顚頓狼狽，仆坎落穽，疾憂災患交發迭侵。是何天道之反盭至此哉？足令爲善者怠。自古及今，小人附權趨利，無所不爲，亦頗畏忌公議，陽爲崖異之態以自解說。如漢之荀彧，爲曹操協贊簒逆之謀，爲第一策士，卒於九錫之論，略示持貳，非其本懷也，蓋欲用而自解耳。以此被操疑怒，飮酖而死。唐之裴樞附朱全忠，甚於彧之於操，而以靳惜太常卿，被殺於全忠。其所靳惜，非欲咈全忠意，不過欲微示至公，與彧之沮九錫同意，而俱以此受戮，前功盡棄。蓋其用心巧曲，神明亦所深惡，安得以保其性命也哉？此其最著者，大抵小人之情，類多如此。亞卿以上資級甚重，祖宗朝故事，非有人望勞績，不輕授，命德之典，不可苟然故也。近來赴燕上价及儐使，例用正二品，而正二品乏人，輒陞資以授。余亦以燕价陞資憲。使虜庭、接虜使，於當之者本涉歉然，而因此躐取八座之位，尤豈不可愧乎？余意此等除拜用假衘不妨。蓋副使旣帶假衘資職以往，則上使何獨不然？且如侍從臣父年七十加資，古無是例，自顯廟朝始有之，而只是官卑者推恩陞資而已。今則資憲以上，無不推恩，不但恩典之濫觴。原其本意，以子之貴，延上於未達之親，而今乃以其子之卑秩僅參從班之故，官高之父，疊加崇級，殊無意謂矣。鄭寒岡當光海丁巳廢母論方張之時，上疏曰：「竊聞朝廷方有大論。循臣所聞，實古所未有，而忽不得不有於今日，驚駭痛迫，何以仰喩？內主咀呪，外應逆謀，母子之恩，蓋已絶矣。其爲宗社之憤，孰有甚焉？所以今日之擧措，萬不他顧而爭倡不已也。」又引武瞾事而曰：「以今準古，則母子之恩，固已絶矣；宗社之辱，固已甚矣。至於『廢』之一字，不合一毫有萌於心，此論雖不得不有，而折衷之辨，當斷自聖衷。扶植正論，弘暢聖孝，豈不在今日？廟筭大臣、碩德鴻儒，寧無有欲早發此論？而囁嚅推諉，以至四五年之久而未有一言，必待草野儒生之爭憤上章，豈儒生所見必高於廷臣，廷臣愛君必下於疏遠儒生乎？其必深思而難言，亦或乘憤而遽發，聖明之深察而愼重者，恐尤不可以不加念也。」此疏錄在刊行《寒岡集》中，觀其主意，蓋欲立異廢論，而罪狀母后，略無顧籍，乃反以羣兇請廢之言，謂之正論，而至請扶植，立異之意果安在哉？當時雖不敢擧倫義，直言諫止，而亦何得爲言之至此也？良可慨惜。〈近歲改刊《寒岡集》，刪此疏，故今無存。〉牛溪編次《栗谷集》中，有《與李景涵書》，所謂景涵卽潑也。牛溪削景涵二字，直書以《與李潑書》而使刊之別集。蓋其意以潑初與栗谷親厚，而栗谷卒後，誣毁不遺餘力，旣不可從朋友例書字，而又以與逆賊汝立交密，連逮杖斃，尤不當書字故也。其說略見於《牛溪續集與朴汝龍書》中，而至以范曄之史列於四部較論之，其意可謂嚴矣。近來新刊《續集》而還書題目曰《與李景涵書》，其爲還書者，亦必有說，而余識淺不能知也。丁丑亂定後，虜主令我國立其頌德碑，李相景奭製，吳判書竣書，呂參判爾徵篆，竪於三田渡上。趙判書絅作詩曰：世人重文章，生兒必祝太學士。世人重書法，敎兒必操蘭亭紙。出入蓬閣演絲綸，揮灑螭頭配貞珉。一日聲價動四方，衆人謂之天上郞。誰知人事喜反覆，文章書法還爲役？君不見三田七尺碑？波瀾浩蕩蠆尾奇。復有篆額幷三人，姓名籍籍於胡兒。陋矣《淮西》韓退之，高詞但使中夏知。其所譏嘲，可謂不遺餘力矣。吳尙濂者，始壽之姪也。余嘗入試院，見其程式詩頗佳，固已才之矣。厥後文名籍甚，爲自中翹楚。其詠《三田渡碑》詩曰：麻浦胡書碣，孤城憶解圍。徒聞千乘國，未見一戎衣。將帥無籌策，文章有是非。朝宗迷舊道，江、漢欲何歸？句句有意致，眞佳作也。充其才，足以高步一世，而聞其早夭，可惜。其所謂「文章有是非」，譏撰碑人，而書之者乃其從曾祖也。亦當均受其譏，獨無嫌歟？一笑。丈巖鄭公於肅廟末年，語余曰：「近聞極可驚心之言，我國將爲夷狄禽獸矣。」余問：「何謂也？」鄭公曰：有時宰家子弟出接做工，談話之際，乃曰：「宋某眞大逆不道也。」座有吾儕中人詰曰：「少輩雖嫉尤菴，猶不敢指爲逆，君乃爲是言，豈欲附會南人，敺尤菴於二心孝廟之罪耶？」其人笑曰：「非也。南人之以貶薄孝廟構罪者，實爲無據，吾豈爲是哉？」曰：「然則豈以越海招寇指日犯闕之語，而成其罪耶？」其人又笑曰：「此語尤甚虗謊，三尺童子所不信，吾豈爲是哉？」曰：「然則豈以末後定國本後疏，爲罪耶？」其人曰：「亦非指此也。吾所以名之爲逆者，別有在，吾將言之矣。夫我國之服事淸國，固非本心。然旣奉表稱臣，則君臣之分已定矣。某以幺麽陪臣，乃欲謀害天王，言言稱復讐雪恥，不但言之於家，乃敢言之於君父，天下豈有如此悖逆之陪臣哉？此吾尋常憤惋者也。南人所構數三罪目，君亦有辭卞白矣，至若吾言，大義炳然，君雖喙長三尺，何敢以一語抗辨乎？某旣不憚自爲逆臣，而又作文字，疵毁遲川、魯西兩賢。兩賢之事正得臣節，而以其異於己，恣意搆捏，尤可痛也。」曰：「昔宋高宗稱臣於金，而朱子每言復雪之義，此亦逆乎？」其人奮然曰：「朱子亦豈是乎？」曰：「然則朱子亦不免逆乎？」其人曰：「然矣。」曰：「君以尤菴爲逆，而畢竟喚做與朱子一般人，亦自不惡。而君乃朱子所謂眞胡種子者，吾不欲同座矣。」卽起去云。近日人心陷於崔、尹家論，至於斯極，將何所不至耶？慨歎不已。近日時輩以夢窩爲逆。有一時宰之子語人曰：「諺云『上灌之水，流而至趾』。金某〈淸陰〉乃以陪臣，橫卧於崇德皇帝之前，不行拜禮，此乃逆心積於中而然也。遲川則服其所賜貂裘，謹行四拜之禮，人臣之義自當如此。以此較彼，忠逆可見。其祖爲逆，其孫安得不爲逆乎？無足怪也。」所謂時宰者，方頹卧其傍，蹶然而起，搏髀曰：「汝言極是極是。」此言來歷甚的，非虗傳也。與上丈巖所傳語同一語脈，尤可信其不虗矣。白沙李公晩歲不容於朝，退居蘆原村舍，作歌曰：便爲耳食瞽，入處暮山村。無聞寧有見？口活未能言。追詠其詞，可想當日時勢之危懍。余里居累年，與世相絶，京裏人無來過者，有亦絶口不言時事，而或有做出白地言曰「某爲此言」，此則吾亦末如之何。人心之險惡，可謂越加於白沙時矣。不自我先，不自我後，而適際此世界者，可謂生丁不辰，苦痛苦痛。余爲人庸下譾劣，不足列於君子之林，惟是受性拙直良善，無鱗甲畦畛，又無忮克傷害之心，使生於中古，雖以無能見斥，亦必不目以惡人矣。不幸生於晩季，見世之人，機巧險詐，浮誕驕妄，種種與吾性味不合。乃於如此之時，濫躋顯班，與之周旋，豈無枘鑿乖違之端？以此跡益孤情益蹙。至於十餘年前忝長銓衡，忽有何人假名投書，極口醜辱，至以回互不正斷其平生，人之不相知，乃至是耶？不覺慨然長歎。然此亦無乃余有惡行而不自知，被人覷破而然耶？惟當反省自愧，益思飭修而已。余命途崎嶇，以微事生葛藤者，比比有之。爲嶺伯時，大丘人朴慶餘呈狀以爲「方立石於星州先山，土人朴壽河多發人丁，驅逐沮遏，請禁之」。蓋慶餘四五年前遷葬其父於壽河先山近處，壽河與之接訟。洪判書萬朝爲方伯，决給慶餘：「雖曰壽河之山，彼旣决得，則更訟得捷之後，當禁彼之立石，而未然之前不可沮遏也。」時余遞職將歸，不欲擔當，只例題「査處」二字，付之本官矣。星牧拿壽河取供，壽河供末忽入剩語，以爲「方伯卽慶餘至親，右慶餘，欲奪給他人之山」。其言絶悖，非道民所敢爲。蓋慶餘是族叔世最之姊夫，故固不無數面之分，而渠以南黨中人，與賊黯、義徵連婚，其子又辭連辛巳鞫獄，與吾家情迹燕越，世所共知。今乃勒謂之至親，肆然侵辱，嶺南風俗雖曰悍惡，寧有是哉？事體所在，不可置之，遂施刑一次矣，遽以病斃。壽河諸族紛然齊起，掘燒慶餘父墳，慶餘聞此奇，擧族馳赴，相與接戰。禁山者出其婦女以防禦男人者，無識輩恒例也，壽河家使其未嫁女出而當之。相戰之際，慶餘孽族就徽爲壽河族人所殺，而匿其屍，壽河女又死於刃。於是慶餘家謂「壽河家殺其族」，壽河家又謂「慶餘殺其女」，彼此互相呈卞。而掘塚之事專是壽河庶叔朴籒、朴筴輩之所爲，掘塚爲死律，故欲移之於已死之一弱女而自脫其罪。聲言：「朴女孝行篤至，痛其父死，手自掘塚，至於十指流血。」慶餘，富人也，葬之甚厚，又近十年之久，築灰皆已成石，雖項羽之力，决無以指尖掘開露棺之理，而爲言若此，又使次女上京擊登聞。於是京師之人，上自卿宰下至胥徒，咸一口言「朴家頓有二孝女，而以指尖剔開灰石，眞所謂『至誠貫金石』者也」，爭相傳道稱贊，終無一人以爲不近理而斥之者，豈非可怪之甚者乎？就徽之子被髮奔號，求覓父屍，屢呈官府，壽河家又言「其父實不死，而詐服喪瞞人，眞逆子也」，人又信之。時余以諫長還朝，論李墪科塲事，星牧適會遞去，而墪弟代其任，與州居文官爲我貶罷者，共相謀議，作爲謠歌，以白地語誣辱狼藉，謄諸諺譯，流播京外，使婦女、常漢皆得見之。又衝動州人，通文諸道，合疏構罪余至酷，語皆全然誣罔。聖上素知余爲人，疑而不信，只下例批，余則見擬顯職，無不下點。時朝中異己者，皆欲因是擠陷，而儕流之不靖者，亦頗從中協助，朴女又日奔走泣訴於朝貴之門。以是雖心無適莫者，多疑余處事之失誤，至曰「令公之打殺訟隻非矣」，以四五年前已决之訟，認作方訟，爲彼言所眩而然也，良堪一噱。此獄久未决，朝廷別遣御史鄭纘，先覈治，昏甚不能覈而徑歸。又差御史洪致中往，洪素稱詳明，按覈甚得要領。用計設機，密鉤事情，盡知籒輩掘塚狀，又詗得就徽殺死情節，灼知匿屍處所，而出朴女屍，以《無寃錄》反覆檢驗，得其自刺狀甚明。蓋朴女在亂軍廝殺中，蒼黃窘蹙，以至自裁也。又使人往就徽屍所發之，屈折其腰，反貼作兩段，伏而埋之云，尤可凶慘也。自此嶺人之爲羣言所眩惑者，始得回悟，不敢復言此事，而壽河家亦沮屈。朴女遂下鄕，而孝女之稱旣塗人耳目，故稱頌猶未已，至比之東海勇婦、秦女休，作詩作傳以美之者有之。余困於羣咻，上章陳列，上批之曰：「原初以事體上施刑，本不干於山訟，儒疏構捏，何足爲嫌？況厥後除拜如舊，則予意亦可知矣。」上自初不信，故開釋如此。臺諫請竄投疏誣余者，諸宰羣起營救，非斥余頗甚。遂不允臺啓，余之孤立無援，亦可知矣。朴女留京三年，自言「父寃未雪，不可自同平人」，以年過二十之壯女，白晝露面，與惡少頑童連手比肩，雜行於街市之間，恬不知愧。而人不以爲駭，曰「不自護惜其身，益可見其孝烈也」，可謂惑之甚矣。後聞嶺人言，還鄕之後，衆皆疑之，求婚而無應之者云。金德甫楙自金山任，受暇上京，語余曰「吾下往嶺南，始詳聞事情，星朴之事節節無狀。京裏嘵訛一皆虗謊，世間事弄假成眞，有如是夫」，歎詑不已。尹吉甫憲柱亦自星州遞還，謂余曰「吾亦初頗以君爲非，往嶺南，細得其實狀而後，始知之」云。而京裏諸人墮其煙霧中，至今尙有未盡開豁者。一訛先唱，衆惑難解乃如此，誠可痛也。此事本不足備論，而初欲正民風，橫惹別件事端，訛以承訛，眞狀遂隱，或恐久而滋惑，漫記之。澤堂李公有言曰：「欲觀忠賢，於無今世宰相貌㨾之中取之；欲觀豪傑，於無今世名士貌㨾之中取之；欲觀文章，於無今世科文貌㨾之中取之。」此三言可謂曠世名談。余雖庸陋，見有作名士、宰相貌㨾者，心竊病之，爲文，亦厭作科塲套語，而但於所謂忠賢、豪傑、文章三者，一無所近似，可哂也已。國朝以來典文衡者，權近、卞季良、尹淮、權踶、安止、鄭麟趾、申叔舟、崔恒、徐居正、魚世謙、盧公弼、洪貴達、成俔、金勘、姜渾、申用漑、南衮、李荇、金安老、蘇世讓、金安國、成世昌、申光漢、鄭士龍、洪暹、鄭惟吉、李滉、朴忠元、朴淳、盧守愼、金貴榮、李珥、李山海、柳成龍、李陽元、黃廷彧、李德馨、洪聖民、尹根壽、李恒福、沈喜壽、李廷龜、李好閔、柳根、李爾瞻、申欽、金瑬、張維、鄭經世、崔鳴吉、洪瑞鳳、金尙憲、李植、李景奭、李明漢、鄭弘溟、趙絅、趙錫胤、尹順之、蔡裕後、金益煕、李一相、金壽恒、趙復陽、金萬基、李端夏、金錫胄、閔點、南九萬、李敏叙、金萬重、南龍翼、閔黯、權愈、朴泰尙、崔錫鼎、吳道一、李畬、徐宗泰、崔奎瑞、宋相琦、金昌協、李寅燁、姜鋧、金鎭圭、金楺、李觀命、李光佐、趙泰億、李縡、李秉常、不佞余、尹淳、趙文命、李眞望、李德壽，凡九十六人。而安止、盧公弼、姜渾、李滉、洪聖民、李恒福、鄭弘溟、金萬重、崔奎瑞、金昌協、李寅燁、李縡、李秉常、李眞望，俱不行公。〈後李秉常爲參東宮入學，暫出。〉成宗壬子，大提學魚世謙在喪，以盧公弼爲大提學。持平劉璟論以不合人望請遞，不許。繼而大司憲金礪石等箚言：「盧公弼文名，詞藻非其所長，請亟收其職。」乃命廣議，文臣尹弼商以下九十五人獻議，或言「許琮、李封、洪貴達、柳洵、成俔、權健、申從濩、盧公弼，皆合文衡」，或言「姑勿出代，以俟魚世謙闋服，其間有詞命，則使提學就議其家」，或言「古有大臣兼帶之例，右議政盧思愼可任」。吾九代祖僕正公同金馹孫、兪好仁諸人獻議，以洪貴達爲可。衆議不一，而薦貴達者最多，遂以洪公爲大提學。主文之任雖重，廣議至及堂下人員，幾至百人之多，已是異常，而思愼卽公弼之父也，論其父子文才之優劣，請遞其子而以其父代之者，尤涉刱覯。祖宗盛際淳古之風，於此亦可見矣。國朝相臣：太祖朝，裴克廉、趙浚、金士衡、沈德符。定宗朝，李舒、閔霽、成石璘、河崙、李居易。太宗朝，李茂、權仲和、李稷、趙英茂、南在、柳亮、柳廷顯、朴訔、韓尙敬、沈溫、姜筮。世宗朝，李原、鄭擢、柳寬、趙涓、黃喜、孟思誠、權軫、崔潤德、盧閈、許稠、申槪、李貴齡、河演、皇甫仁、南智。文宗朝，金宗瑞、鄭苯。端宗朝，世祖大王、鄭麟趾、韓確。世祖朝，李思哲、鄭昌孫、姜孟卿、申叔舟、權擥、韓明澮、具致寬、李仁孫、黃守身、沈澮、朴元亨、曹錫文、洪達孫、崔恒、龜城君浚、康純、金礩。睿宗朝，洪允成、尹子雲、金國光。成宗朝，尹士昐、韓伯倫、成奉祖、尹士昕、尹弼商、洪應、李克培、盧思愼、許琮、尹壕、愼承善。燕山朝，鄭佸、魚世謙、韓致亨、成俊、李克均、柳洵、許琛、朴崇質、姜龜孫、愼守勤、金壽童。中宗朝，朴元宗、柳順汀、成希顔、宋軼、鄭光弼、金應箕、申用漑、安瑭、金詮、南衮、李惟淸、權匀、沈貞、李荇、張順孫、韓效元、金謹思、金安老、尹殷輔、柳溥、洪彦弼、金克成、尹仁鏡。仁宗朝，柳灌、成世昌。明宗朝，李芑、鄭順朋、黃憲、沈連源、尙震、尹漑、尹元衡、安玹、李浚慶、沈通源、李蓂、權轍。宣祖朝，閔箕、洪暹、李鐸、朴淳、盧守愼、姜士尙、金貴榮、鄭芝衍、鄭惟吉、柳㙉、李山海、鄭彦信、鄭澈、沈守慶、柳成龍、李陽元、崔興源、尹斗壽、兪泓、金應南、鄭琢、李元翼、李德馨、李恒福、李憲國、金命元、尹承勳、柳永慶、奇自獻、沈喜壽、許頊、韓應寅。光海朝，鄭仁弘、鄭昌衍、韓孝純、閔夢龍、朴承宗、朴弘耈、趙挺。仁祖朝，尹昉、申欽、吳允謙、金瑬、李廷龜、金尙容、洪瑞鳳、李弘胄、李聖求、崔鳴吉、張維、申景禛、沈悅、姜碩期、沈器遠、金自點、李敬輿、徐景雨、李景奭、金尙憲、南以雄、李行遠、鄭太和。孝宗朝，趙翼、金堉、李時白、韓興一、具仁垕、沈之源、元斗杓、李厚源。顯宗朝，外曾王考鄭忠貞公、洪命夏、許積、鄭致和、宋時烈、洪重普、金壽恒、李慶億、金壽興、鄭知和、李浣。肅宗朝，權大運、許穆、閔煕、吳始壽、閔鼎重、李尙眞、金錫胄、南九萬、鄭載嵩、李端夏、趙師錫、李䎘、呂聖齊、睦來善、金德遠、閔黯、朴世采、尹趾完、柳尙運、申翼相、尹趾善、徐文重、崔錫鼎、先府君忠正公、閔鎭長、申琓、李畬、金構、李濡、徐宗泰、金昌集、李頤命、尹拯、趙相愚、金宇杭、權尙夏、趙泰采、李健命。景宗朝，趙泰耈、崔奎瑞、崔錫恒、李光佐。今上朝，柳鳳輝、趙泰億、鄭澔、閔鎭遠、李觀命、洪致中、趙道彬、不佞余、沈壽賢、吳命恒、李台佐、李㙫、趙文命、徐命均、金興慶、金在魯、宋寅明。合二百五十九人。〈世廟不敢並擧〉而張維、宋時烈、閔鎭長、尹拯、權尙夏、崔奎瑞，俱不拜命，燕山朝鄭文炯、中宗朝李沆、宣祖朝吳謙鄭大年，除拜而見正。〈政府《相臣題名錄》，倭亂見失。許筠考科榜追錄，而中有鄭道傳、柳曼殊、朴可興三人名，鄭以判三軍，兼管都評議司，非眞拜相職，柳以贊成被誅，見於他記，朴据其後孫墓文，相職乃是推恩，故並削之。李居易則不錄，而見於《實錄》，故錄之。〉我東科甲之盛：順興安，向、于器、牧、元崇、瑗、從約、玖、知歸、瑚、處善、珽，十一代登文科。廣州李，集、之直、仁孫、克堪、世佑、滋、若氷、洪男、民覺、廷冕，十代登文科。羅州丁，子伋、壽崗、玉亨、應斗、胤福、好善、彦璧、時潤、道復，九代登文科。南陽洪，敬孫、潤德、係貞、春卿、聖民、瑞翼、命耈、重普；豐川任，說、榮老、章、善伯、重、相元、守幹、珖，俱八代登文科。原州元，檝、植、格、樀、㯙、梲，六兄弟文科。丹陽禹，洪壽、洪富、洪康、洪得、洪命；全義李，禮長、智長、諴長、孝長、恕長；廣州李，克培、克堪、克增、克墩、克均；咸陽朴，巨鱗、亨鱗、洪鱗、鵬鱗、從鱗；南原尹，昫、曙、𪰙、㬚、晫；豐山金，奉祖、榮祖、延祖、應祖、崇祖；海州鄭，植、榏、晳、樸、樍；靑松沈，栢、相、橃、枋、樘，俱五兄弟文科。其減此數者，繁甚不錄。祖宗朝，兩南人物最多登顯，慶州則李晦齋彦廸，安東則權忠定橃、柳西厓成龍、具栢潭鳳齡、金鶴峰誠一，尙州則盧蘇齋守愼、鄭愚伏經世、李蒼石埈，星州則鄭寒岡逑、金東崗宇顒，晉州則曹南冥植、趙輔德之瑞，大丘則徐四佳居正，密陽則金佔畢宗直，善山則河先生緯地、李耕隱孟專、鄭新堂鵬、朴松堂英，仁同則張旅軒顯光，咸陽則鄭一蠧汝昌、盧玉溪禛，淸道則金濯纓馹孫、金三足大有，陜川則朴冶川紹，永川則郭司諫珣，咸安則魚議政世謙，金山則曹梅溪偉，榮川則洪花浦先生，醴泉則權睡軒五福、鄭議政琢，龍宮則文參判瑾，咸昌則洪文匡貴達、蔡襄靖壽、權校理達手，高靈則朴挹翠誾，玄風則金寒暄宏弼、郭將軍再祐，禮安則李退溪滉、李聾巖賢輔、趙月川穆，安陰則林葛川薰、鄭桐溪蘊，漆原則周愼齋世鵬，山陰則吳德溪健，泗川則李龜巖楨。羅州則崔錦南溥、朴訥齋祥、朴思菴淳、金倡義千鎰、林錦湖亨秀、林白湖悌，光州則奇高峰大升、高霽峰敬命、金將軍德齡、鄭錦南忠信，南原則丁舍人熿、黃兵使進，長城則金河西麟厚，益山則蘇陽谷世讓，金堤則李贊成繼孟，靈巖則愼素隱天翊，靈光則姜睡隱沆，寶城則安牛山邦俊，昌平則鄭松江澈、鄭畸翁弘溟，泰仁則李一齋恒，康津則李靑蓮後白，海南則林石川億齡、柳眉巖希春、白玉峰光勳。無非儒賢、節士、文人、名臣、良將也。其他卿宰、侍從與夫修行自飭之士，蔚然並興，列於位著者，兩南人幾乎過半，以此號稱兩南爲人材府庫。自仁祖朝以後，寢不及前，今則益衰，無可言矣。同高祖爲八寸，八寸卽三從兄弟。屬雖稍遠，均是族戚，而世人不明譜系，視若路人者多矣。先君子嘗以是病之，爲作《八高祖子孫譜》，未及成書，不肖繼修而亦未成，今姑謹取內外八高祖，記于下。祖父之祖父，大司諫諱士慶；祖父之外祖父，左贊成驪州李公諱尙毅；祖母之祖父，左議政、淸陰先生安東金公諱尙憲〈生祖父，長湍府使諱尙寬。〉；祖母之外祖父，淸州牧使延安金公諱琜〈國舅延興府院君諱悌男之子〉。外祖父之祖父，承文博士迎日鄭公諱謹〈右議政諱維城之考〉；外祖父之外祖父，監役全州李公諱久涵〈評事諱穆之曾孫，副提學諱世璋之孫，承旨諱鐵之子。〉；外祖母之祖父，秉節校尉南陽洪公諱大成〈花浦先生諱翼漢之考。花浦生考，生員諱以成。〉；外祖母之外祖父，戶曹正郞綾城具公諱坤源〈吏曹佐郞諱壽福之孫，弘文校理諱忭之子。〉。我國著姓：李、金、朴、鄭、尹、崔、柳、洪、申、權、趙、韓。而吳、姜、沈、安、許、張、閔、任、南、徐、具、成、宋、兪、元、黃，次之。曹、林、呂、梁、禹、羅、孫、盧、魚、睦、蔡、辛、丁、裴、孟、郭、邊、卞、愼、慶、白、全、康、嚴、高，又次之。稀姓：田、玄、文、尙、河、蘇、池、奇、陳、庾、琴、吉、延、朱、周、廉、潘、房、方、孔、王、偰、劉、泰、卓、咸、楊、薛、奉、大、馬、表、殷、余、卜、芮、牟、魯、玉、丘、宣。而都、蔣、陸、魏、車、邢、韋、唐、仇、邕、明、莊、葉、皮、甘、鞠、承、公、石，次之。僻姓：印、昔、龔、杜、知、甄、於、晉、伍、拓、夜、賓、門、于、秋、桓、胡、雙、伊、榮、思、邵、貢、史、異、陶、龐、溫、陰、龍、諸、夫、景、强、扈、錢、桂、簡。而段、彭、范、千、片、葛、頓、乃、間、路、平、馮、翁、童、鍾、酆、宗、江、蒙、董、陽、揚、章、桑、萇、程、荊、耿、敬、寗、京、荀、井、原、袁、萬、班、員、堅、騫、燕、時、傅、瞿、嵇、米、艾、梅、雷、柴、聶、包、何、和、賀、花、華、賈、夏、麻、牛、僧、侯、曲、栢、翟、畢、谷、弓、種、邦、凉、良、芳、卿、刑、永、乘、登、昇、勝、信、順、俊、藩、端、鮮、芊、牙、水、彌、吾、珠、斧、甫、部、素、附、凡、固、台、才、對、標、肖、那、瓜、化、壽、祐、價、尋、森、占、汎、克、郁、翌、宅、直、則、澤、綠、赫、冊、濯、骨、燭、律、物、別、實、弼、合、乜、鴌，次之。複姓：南宮、皇甫、鮮于、石抹、扶餘、獨孤、令狐、東方、西門、司馬、司空。摠二百九十八氏，而常漢僻姓，似必有落漏者矣。乙巳春，余自謫所還，欲依程子西監例，一謝而退，會値春宮冊禮，又有史局之命。辛丑，余所纂修尙在，不可付之他手，亦欲因此上報先朝恩渥，遂一力擔荷，不憚勞勤，蓋以汗靑之期，爲乞身之日也。史事垂完，卽有朝廷大變置之擧，得罪下鄕，退休初心終未著白，可笑。屛伏陶山先墓下，謝絶世故，無所事事，凡係耳目心思，輒記之，固猥瑣無足言，而亦不無一二可取。姑附之前日《漫錄》之後云。丙辰中春，陶叟識。

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