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Root / 朝鮮漢文 / clean / 無年份 / 龜川先生遺稿 / 龜川先生遺稿__juan_04.txt
書
答崔汝和格物說
大學經文格物章句曰。格至也。物猶事也。窮至事物之理。欲其極處無不到也。
按。章句解格物之義。可謂詳且明矣。其曰格至也。物猶事也者。言格物二字之字義也。其曰窮至事物之理者。合上句所謂至字事字。言格物一句工夫之正訓也。其上下窮與理字。雖非格與物字之訓。然非窮則無以至。故言至則窮不相離。可知也。有物則必有則。故言物則理在其中。亦可知矣。是以。章句因格物二字。又復推衍窮與理字以言之。盖孔子曾子雖未甞說出此話。其義其理。亦未甞不在其中。故朱子始發經文之所未發。而其實亦孔子曾子之遺意也。其曰極處無不到也者。言物格之正訓也。
〈物格章句曰。物理之極處無不到也。〉欲其極處無不到也者。言格物而
〈上句窮至事物之理。卽格物。〉欲物格也。見此章句。字意句語之精當。格物物格之區別。井井不紊。昭昭可尋。不啻如衆曜之麗乎天。寧有一毫之疑晦難明者耶。閤下答壽翁書曰。章句窮至事物之理。爲格物之工夫。非格物之正義。欲字當使字。而欲其極處無不到也。爲使之物格之意。實爲格物之正義也。又曰。窮而至其極。雖與格意相近。實爲毫釐千里之謬。若以此爲格物之訓。則非但大失釋文之法。將使古聖人立言昭後之旨。欝而不章云云。夫窮字。主究極而言。格字。主至極而言。若只論窮與格二字。義似同而有不同矣。窮之不得爲格之義。誠如來敎也。至於至事物至其極。朱子旣以是訓格物。又以是訓格字。則其於格物。初無有殊可知。而今閤下則以窮至事物。只爲格物工夫。而不爲格物之訓。以窮至其極。謂之毫釐千里。而不爲格字之訓。窮雖非格之訓。至亦非格之訓耶。不然。章句何以曰格。至也。或問何以曰格者。極至之謂也。閤下又何以曰格。至也。此則非格字之正義也耶。且章句所謂欲其極處之欲。言將欲如此。非言已爲如此。則只有期望之意而已。閤下所謂使之格之。使字則有時方下工夫之意。欲字與使字。義旨絶自不同。其不可引此而證彼也明矣。今閤下以欲字當使字。欲其極處無不到。爲使之格之義。而謂之格物之正義。此未曉者一也。經文說工夫處。所謂平治齊修正誠致此七字。皆主工夫而言。而格物亦在於工夫條。則格字亦當與上七字均爲工夫。可知也。今閤下則以格物。爲使之物格之義。夫使字雖涉於工夫。物格自是功效也。安有平治齊修諸字皆指工夫。唯此格字。兀然獨爲工效之格。不與上七字爲一例之義哉。求之經義。斷無是理。此未曉者二也。閤下抵鄙生書。又曰。平治齊修誠正六字。以動靜義互看而皆通。何必着使之字乎。致之字。只有動義而無靜義。故說功效處。不云知致而改云知。只此其下字。豈不十分明的乎。至於格字。有異焉。只有靜義而無動義。經文說工夫處。不改下他字。仍用格字。其勢不得不以使之格爲義。然後字義乃通也。又答壽翁書曰。誠正齊平。本是靜義。而以動義用之無碍。格字以至字爲訓。不可作動義。猶致字不可作靜義也。旣不可作動義。則唯有使之格一義方屬工夫。竊覸此兩段之意。平治齊修諸字。互言于動靜。皆無所碍。至於致字則有動無靜。故說功效處。改曰知至。格字則有靜無動。而說工夫處。仍用格字。故必以使之格爲說。而後字義無碍者。乃是閤下平日自得之見。前後答壽翁書及今番錄示諸條。雖縷縷多端。不啻屢百言。而其主意所在。則不出此數欵語也。若乃淺見則有異於此者。夫格字之有靜無動。果如致字之有動無靜。則當依改致爲至之例。或改以窮物。
〈程子曰。格物。非欲盡窮天下之物。然則窮物。卽程子之所已言也。〉或改以他字。使此句工夫亦有所主之字。固是條目類例之當然。而此則不然。以其無動義之格。
〈來說。以爲格字無動義。〉仍置有動義之地。工夫之意。只寓於吐。
〈來說。以爲以格物之格。爲使之格者。無他焉。格字但有至意。而置於物字上。其解當云物格若去其字而只云物格云則雖似穩便。而其意則亦不過之意。難以文字形容。故着使之格字。〉格字之義。疊屬於物格。
〈來說。以格物爲使之物格之義。則格物之格。亦爲物格之格。〉就此句尋其用工之所在。則實無可證之主字。
〈格物爲物格之格。則吐之外。格物一句。無說工夫之主字。〉古聖人敎人之言。似不如是之苟簡踈略。此未曉者三也。大抵致字之訓以極也。其說功效處。如曰知致。則文義有碍。故改致爲至。格字之訓。至也。其說工夫處。雖曰格物。文義亦通。
〈格物。言物理人窮而至云矣。文義無碍。〉故仍用格字。據其不改下他字。如改致之例者而見之。則格之互言於動靜。亦與平治齊修一例。可知也。今閤下則以爲不改下他字。仍用格字。其勢不得不以使之見爲義云云。不如平治齊修一例言之。此非淺慮所到者也。盖閤下欠於活看。意不當疑。做出許多藤葛。全失經文之正義。原其主意。欲詳字義之動靜。而實則終爲高見之一累也。今又以窮至事物之理。改爲格物之訓。則
〈西湖奉拜時問曰。章句中。何語是格物之訓耶。答曰。窮至事物之理。是格物之訓。〉大綱聞之。勝於前說。又似合於章句。而論其曲折之詳。則其有違於章句。與前無異也。何者。格物之義。必以使之物格爲解者。自是閤下之主見。故章句窮至事物之理。今雖以格物正訓當之。其解之則亦當曰。使事物之理窮至云矣。此則不成文義矣。又當曰。窮之而使事物之理至云矣。然則此句與下句意。盖曰窮事物之理使之至欲物理到也。上下語意無分。混雜重複。亦不成義理也。又按格物章句。曰格。至也。或問曰。格。極至之謂也。物格章句曰。物理之極處無不到。補章言物格處。曰衆物之表裡精粗無不到。據此言之。格物物格。同一格字。而格物言至。物格言到矣。未甞以至到二字互言于格物物格。可知矣。今就格物章句。尋其格物物格之格。則其所謂窮至事物之至。卽物格之格也。極處無不到之到。卽格物之格也。若以格物爲使之物格。則此物格字。本非經文所載語。只以閤下別爲註解。自格物而變爲物格者也。未知此物格之格。其將以至字當之耶。抑將以到字當之耶。若從物格之訓至。以窮至之至當之。則有違於物格以到言之意矣。若從物格之言到。以無不到之到當之。則有違於格物以訓至之意矣。以此以彼。俱無歸屬着落之處。此盖以工夫之格。置於靜義。變作使之物格之格。故不通於章句乃如此耳。且閤下前以使字當欲字。而欲其極處無不到。爲格物之意矣。今則以窮至事物。改爲格物之義。則未知窮至一句中。何字又合於使字之義耶。以欲字當使字。則欲字元非使字之義。以窮至字當使字。則窮至字亦無使字之義。考之章句上下。依俙彷彿之語。亦未見得。而崎嶇艱險。觸處窒碍。無一平順之境界。淺見所謂似合於章句而實則有違於章句者。此也。由是言之。盛敎所謂毫釐千里之謬。竊恐在於閤下。而不在壽翁也。
經文格物。或問曰。格者。極至之謂。如格于文祖之格。言窮之而至其極也。傳文格物。或問曰。卽事卽物。不厭不棄。身親格之。
〈卽胡仁仲說。朱子取入於格物或問。〉語類曰。身親格之。說得親字急迫。格自是自家格。不成倩人格。語類又曰。格猶至也。如舜格于文祖之格。是至文祖處。語類又曰。格謂至也。所謂實行到那地頭。如劍南人往建陽。須到得郡廳上。方是至。若只到建陽境上。卽不謂之至也。
按。人窮而格于物理者。淺見也。此則以格字屬之人。人窮而使物理格者。高見也。此則以格字屬之物。
〈使之物格。與使之花開。同一語法也。使之花開者固人也。而開者。非人卽花也。使之物格者固人也。而格者。非人卽物也。故閤下說曰。格物之格。無人至之義。不可作人格之義看。〉兩說所爭。只在此處。於此有合則其餘多少卞說。無竢於強誥而自可相合也。今以淺見所引或問及語類見之。物格之格字。將爲物格之格字。抑爲人之格耶。曰格文祖。曰自家格。曰到得郡廳上。詳其文義所在。皆指人之格。未甞有物之格之義。由是言之。使字與吐。不過閤下自下之說。本非經文章句之義。可知也。如何如何。
閤下答壽翁書曰。格于文祖。泛論格訓也。如或拘文害義。則必曰至於物而後。與格文祖合。其奈格物之格。無人至之義。何哉。又曰。格物之格。不可作人格之義看。
按。經文格物。或問曰。格者。極至之謂。如格于文祖之格。言窮之而至其極也。朱子旣以極至釋其格字。則極至卽格之訓也。又以舜格文祖。證人之格。則格非他格。卽人之格也。見此文義語勢。各有條理。各有歸屬。初不泛說。明白無疑。閤下從何得見泛說底意。而不以爲格之正訓耶。大抵閤下之見。每以爲格字有靜無動。格物之格。亦以人格當之。則人格。卽動義也。工夫也。格之爲動義爲工夫。謂無是理。求其說而不得。遂生此使之物格之解。盖以字義爲主。求通經義故耳。然凡釋經之法。雖因字義以求其文義。或以文義亦成其字義。不可以一槩言也。雖以閤下答壽翁書見之。其中一段曰。如言格多士而誥告。則格字雖有招來之意。而招非正訓也云云。夫以字訓言之。格字之於招也。豈有相近之義哉。旣曰格多士。則招之義在其中。非字義之異。從文勢故耳。然則夫格字之有靜無動。設或如閤下之見。於此各從其文勢而解之曰。格物之格。在於工夫條。故從人之窮至而言。物格之格。在於工效條。故從物之自至而言。格字之互言于工夫者。其亦招非格訓。而從文勢有招之意矣。謂之有動義。有何不可之理哉。今見閤下所論。專以字義爲主。其於經文文勢。似不深究。因其使之格之說。至乃以格文祖之格。謂之泛說格訓。格物之格。又謂之非人之格。格文祖雖云泛訓。語類所謂自家格到郡廳。亦可謂泛訓而非正訓。亦可謂物格而非人格耶。朱子曰。強解程子之意。以附己說。其於他語之可證何。此尤不可不察也。
又按。格物。卽人之窮至物也。格文廟。卽舜之至文廟也。兩格字。均是人至之意。本非他格字或爲此義或爲彼義之比。朱子就經傳中許多說格處。必揀得格文廟之格。以證格物之格者。其意豈偶然哉。夫舜之至文廟。本非自然至也。必行之而至文廟。故行一里則至一里。行二里則至二里。行與至之不相離。
〈纔行便是至。非行後又別有至。〉正如格物。窮一分則至一分。窮二分則至二分。窮與至之不相離也。
〈纔窮便是至。非窮後又別有至也。〉以此言之。盛說雖曰至字有靜無動。窮行字旣是動義。而又與至字相離不得。則至字亦隨而爲動義。可也也。今以至字無動義。論格物。不曰人格而必曰使之物格。則格文廟。亦以至之無動義。不曰舜之格耶。大抵格物。只是至到之意而已。單擧以言則雖近於靜義。隨其文勢則皆通於動靜。故禹謨所謂有苗格。旅獒所謂遠人格。卽人來格之義也。此格字。與人之窮格者。俱屬乎動。堯典所謂格于上下。舜典所謂不格姦。卽自然格之義也。此格字。與物之自格。俱屬於靜。由是見之。格字元無定義。隨其文勢而分屬動靜。於此益見其然也。
二程全書曰。致知在格物。格。至也。窮理而至於物則物理盡。朱子答江德功書曰。格物之說。程子論之詳矣。而其所謂格至也。格物至於物則物理盡者。意句俱到。不可移易。熹之謬說。實本其意。然亦非苟同之也。
〈見大全四十四卷五十八板〉全書又曰。致知在格物。格至也。物事也。事皆有理。至其理。乃格物也。
按。格物之格。若以人窮而格言之。則至於物。至其物。兩說皆通也。盖至於物者。物
〈〉至云矣。至其物者。物
〈〉至云矣。物
〈〉至者。以文勢見之則不待多言。而可見其人之窮而至也。物
〈〉至者。汎看雖似非人之至。然非窮無以至。故言至則窮不相離也。有物必有則。故言物則理在其中也。物
〈〉至者。亦曰物之理
〈〉人窮而至云。則其於人至之義。寧有一毫之爲碍耶。程朱論格物曰。窮理而至於物。此則物理
〈〉窮至云矣。以人之窮而至者言也。又曰。至其理乃格物。此則物理
〈〉窮至云矣。亦以人之窮而至者言也。程子以此兩句。互言於格物者。其於人至之義。皆不相悖故也。至於物。只是物之至。而果非人至之義。則程子何以與至於物互言於格物。而通爲一義耶。閤下答壽翁書曰。格之者至此也。抑未知至此之義。當以至其物爲訓耶。以至於物爲訓耶。若以人至之義看。則當以至於物爲訓。而文理本不如此。以至其物爲訓。然後其義乃通。物
〈〉格所謂至其物者。非吾知之至於物也。乃物至於其極之謂也。竊看此段之意。以至於物至其物。分屬人物。判爲二義。何其與程子互言於人格者有異耶。至其物。亦有兩說。事物之理
〈〉窮而格云。則卽人之格。事物之理
〈〉使之格云。則卽物之格。盛說必曰使之格。而不曰窮而格者。原其所以。只引工夫條訓格之至字。謂有靜意。以其靜意求之於格字。故不得不別生文義。輾轉至此。而其於程朱之旨。奚啻隔幾重嶺哉。張子所謂濯去舊見。以來新意。爲閤下誦之也。如何如何。
閤下答壽翁書曰。盖格字見於古書者有數處。書曰。格于文祖。有苗格。格汝衆。詩曰。神之格思。皆至義也。格通作假。易曰。王假有家。王假有廟。亦是也。詩曰。奏假無言。昭格無嬴。此二句。皆至之義也。盖如言格神明。則盡吾之誠。使神明來格也。如言格多士而詔告。則使多士來至于王庭而詔告也。觀此數段則格物之義。可以旁照而洞析矣。
愚按。或問及語類格物條。朱子旣以格文廟。以證格物之義。後人只當據此而究其義而已。不當別生他見於其間也。來敎所謂格神明。格多士。雖於閤下使之格之說。容或相類。亦非語類，或問所甞擧論。何可捨朱子已言之格字。雜引不干之他格字。以亂其正義耶。且神明多士之格。與使之物格。有類而有不類。盖使格雖其類者。而物格卽其不類者也。夫事事物物。各有當然之理。本到其極處也。只緣人識見昏昧。不見到其極處也。雖曰本到其極處。以吾之不見者言之。則不可謂到也。今旣窮之又窮。求至其極。理之到處。灼然得見。以吾之得見者言之則亦謂到也。理非待窮而始到極處。從吾之見不見。而謂理之到不到也。至於格神明格多士。待吾之誠心與詔告。有自彼來此之意。非如物理本在極處。無到不到可論之比。以此爲證。元不着題矣。
又按。窮理者。究極之謂也。格物者。至極之謂也。細分言則兩義不能無別也。是以。窮至二字。承接爲說則自可爲工夫之終始。
〈窮爲始格爲終〉故全書曰。窮而至之。章句曰。窮至事物之理。或問曰。窮之而至極。補亡章曰。益窮之求至其極。此言因窮理而格物矣。非謂格物之格。兼包窮義也。然窮其極則便是至也。至其極則便已窮也。窮理格物。大綱說則兩義亦無不同也。故全書曰。格物。非欲盡窮天下之物。或問曰。程子以格物爲窮理。補亡章曰。格物。在卽物而窮其理也。講義曰。格物者。窮理也。朱子壬午封事曰。格物者。窮理之謂也。朱子答汪尙書曰。格物。窮理也。此言窮理便是格物也。非謂窮理之窮。包于格物之格也。今此壽翁說則以窮至。謂人之窮至。此則程朱之旨也。以窮字包于格字之中。此則非程朱之旨也。程朱之訓格字。只曰至也。而皆無窮字之意。則格物之格。亦當以此意求之也。不必以格字訓至。格物包窮之有殊。別生己見。自違於程朱之定論也。全書曰。格。至也。物。事也。事皆有理。至其理。乃格物也。此則格物之正釋。何甞有窮意於其間耶。大抵程朱訓格物。則只曰至物。以窮理爲格物。則只曰窮理。以窮至分先後。爲工夫始終。則曰窮而至之。窮之而至。此等說話。意旨明白。各有所指。有不可以毫釐相混者也。壽翁之以窮包于格字者。殆由於不能細究其義之過也。且考閤下則以格物謂無窮意。此則程朱之旨也。以窮至分屬於人與物。而至曰格物之格。不可作人格之義看。此則全失程朱之旨也。夫格物之格字。當爲人格。而不當爲物格之意。上段已爲備論。今不更贅。而姑以或問見之。經文格物條。窮之而至。傳文格物條。窮而至之。此窮而至三字。决是一串語耳。今就此一句。以窮屬之人。以至屬之物。則窮與至兩間。血脉不貫。殆不成一句之文。程朱釋經訓人之語。决不差謬之如是。閤下以窮至分屬於人物者。亦由於不能細究其義之過也。雖然。壽翁所謂格物包得窮意者。節目間所失也。窮至卽人之窮至者。大體上見得也。格包窮義之語。雖曰有失。
〈論格包窮處則句句皆誤〉其所以發明人窮至之義。則間有𨈀撲不破之論矣。閤下所謂格物只有至義者。節目間所得也。格無人至之義者。大體上所失也。
〈論使格物處則句句皆誤〉格物窮義之說。雖曰有得。其所以發明使格物之義。則實有擇焉不精之病矣。據此言之。閤下之失。較重於壽翁也。如何如何。
答再從弟壽翁
世龜
別紙
章句。窮至事物之理。欲其極處
〈厓〉無不到也。物格者。物理之極處
〈伊〉無不到也。兩處吐。如此讀之。未知如何。
兩極處吐
〈厓伊〉之不同。似爲未安。當讀曰。欲其極處
〈伊〉無不到也。物理之極處
〈伊〉無不到也。槩格物章句極處無不到者。卽物格章句物理之極處無不到之意也。兩處文自非異句。而只加欲之一字於格物章句。以別工夫與功效耳。
正心章之說用。兼說體用。前輩無的論。未知尊意以爲如何。鄙意則大學專說動用處。故格物致知爲初頭工夫。而正心反在其後。是從做工夫處而言也。格致誠意。皆是動後事。正心在動靜界上。自此而可以論體也。所謂正心章兼擧體用則非矣。未知何如。
正心章。兼擧軆用則說甚長。退，沙兩先生則皆以爲此章專指用一邊。而不及體一邊。去冬。吾以兼體用之意。作小說問于玄石。則初甚不然。近則以吾說頗是之。節目間亦有所未及歸一。而早晩或蒙印可矣。大槩大學七條目。皆說用處。而唯正心章。亦兼體用矣。哀則旣曰正心在動靜界上。而又謂正心章不兼體用。若正心章不兼體用。則正心何由在動靜界上耶。
答壽翁別紙
格物之爭。不須多言。和台之意。以窮至事物之理。專爲窮義。以極處無不到。始言格物。吾輩則以窮至事物之理。專爲格物。以極處無不到。謂之物格。彼此意見之不能相入者此也。然誠意致至章句。爲格物章句證援者亦多。不必更引他說。而足以斷今日之疑。若擧此問于和台。則未知其將如何爲答。而亦未知左右曾擧此而問之否耳。
經文致知章句曰。致推極也。知猶識也。旣曰致推極也。則其下所謂推極吾之知識之推極。豈非致知之致耶。旣曰知猶識也。則其下所謂推極吾之知識之知識。旣非致知之知耶。由是見之。推極吾之知識一句。專釋其致知正義。可知也。至於欲其所知無不盡者。釋其知至正義也。功效之意。不可先言於工夫章句。而下一欲字。作將然之辭。以承接其文義。又推而極言之耳。盖推極吾之知識。欲其所知無不盡。兩句之意。以爲致知而欲知至也。經文誠意章句曰。誠。實也。意者。心之所發也。旣曰誠實也。則其下所謂實其心之所發之實。豈非誠意之誠耶。旣曰意者心之所發也。則其下所謂實其心之所發之發。豈非誠意之意耶。由是見之。實其心之所發一句。專釋其誠意正義。可知也。至於欲其必自慊而無自欺者。釋其意誠正義也。工效之意。不可先言於工夫章句。而下一欲字。作將然之辭。以承接其文意。又推之而極言之耳。盖實其心之所發。欲其必自慊而無自欺。兩句之意。以爲誠意而欲意誠也。以此例照之格物章句。則窮至事物之至。豈不爲格物之格耶。窮至事物之物。豈不爲格物之物耶。然則窮至事物一句。豈非專釋格物之正義耶。極處無不到。豈不爲格物而又推其極而言之者耶。若如和台之說。而以極處無不到爲格物。而以窮至事物不爲格物。則誠意章句。實其心之所發。致知章句。推極吾之知識。皆不得爲誠意致知之正義矣。豈有是理哉。若曰。實其心之所發。推格吾之知識。固是誠意致此。而至於窮至事物一句。則不可作格物看。則其於一例說去之意。有不通也。大抵誠意格致三章句。排致語勢文意。皆一例也。必先詳知此意。然後方可論此耳。
答壽翁格物說
說曰。至程子訓格以至。以爲至物。而始以格物爲窮理之事。
愚按。窮理者。所以格物也。窮字。比格字尤着力。故窮理。卽格物之實工夫也。若曰窮理而格物則可。格物而窮理則不可。來說曰。以格物爲窮理之事。此則格物而窮理。非窮理而格物也。今若大綱說曰。以格物爲窮理云。則其意不過曰格物如窮理也。此則可也。至於着之事二字。而曰格物爲窮理之事。則乍看似以格物爲窮理之工夫矣。豈不未安乎。之事字。似當刪之也。
說曰。是知所謂格物者。卽窮理之事也。所謂窮理者。卽格物之事也。
愚按。其曰窮理卽格物之事者。意順無碍矣。其曰格物卽窮理之事者。意倒而有碍矣。窃想盛意。亦不過曰格物之事。卽窮理之事云矣。而今曰。格物者卽窮理之事。則語終未瑩。略加點化宜當。
說曰。故程子曰。格。至也。窮理而至於物。則物理盡。其於格物物格之義。亦可謂簡而切矣。然驟見則理與物相對。恐有疑其謂二歧者。故朱子則言理必言物。格物章或問。取程子之意。略爲點化。以明格物之事曰。卽事觀理。以格夫物。盖事猶物也。卽物觀理。以格夫物。語意尤覺渾全。顚撲不破矣。
愚按。程子全書。窮理而至於物則物理盡云者。其意槩曰。窮物理而至於物理。則物理盡矣。窮與至。其義雖似有殊。理與物則非謂相對。各爲一義也。然則雖言理而又言物。豈復有爲二歧之義哉。且或問所謂卽事觀理。以格夫物。與全書所謂窮理而至於物。主意自是一套也。夫觀理亦非離了事物。只向理字而觀之也。觀其事物之理云矣。就其觀理字推衍說去之際。措語自當如此。若謂疑爲二歧。加卽事字。則亦非朱子之本意也。
說曰。窮字之義。固在格字之外。而特其所以格者也。
愚按。窮與格。自是一事。本非兩行工夫也。然若論窮格之先後。則分明窮先而格後。由此言之則雖謂之窮在格外。亦無不可。而但外字。面目不好。恐不若先字之爲穩當也。
說曰。至於傳文則所歸重者。在格物之工夫。故不得不詳言其所以格者。一則曰在卽物而窮其理。二則曰於理有未窮。三則曰卽凡天下之物而益窮之。卒乃結之而以求至乎其極。其意猶言必窮之以求至也。盖傳文益窮之以上。卽章句窮字之意也。求至其極。豁然貫通者。卽章句至物之意也。特以章句則意主釋經。故專言至物之義。而畧及其所以至之端。傳文則意主工夫。故專言其所以至者。而終之以至物之意也。
愚按。經文章句曰。格至也。物猶事也。窮至事物之理。故來說曰。章句則意主釋經。專言至物之意。而略及其所以至之端也。傳文曰。在卽物而窮其理也。於理有未窮。因其已知之理益窮之。而求至乎其極。故來說曰。傳文則意主工夫。專言所以至者。而終之以至物之意也。淺見則有不然。章句，傳文。皆主釋經。皆主工夫。不可謂彼主釋經而此主工夫也。大槩章句。旣以至字釋其格物之義。其下又以至事物之理。合而言之。雖曰至字事物字。再言於上下。其所主意則不過分釋而又合釋之。故自不得不再言之耳。此非別爲推演。專言其極物之意也。况窮至事物之理之窮者。卽窮事物之理之謂也。窮至事物之理之至者。卽至事物之理之謂也。窮雖寂寥一字。其意與其至字。相爲均適。本無多寡全偏之可言者。則豈可曰章句意主釋經。專言至物之意。而畧及其所以至之端也耶。至於傳文則比諸章句。地步更覺寬濶。旣以卽物而窮其理言之。又以於理有未窮言之末。乃以因其已知之理。益窮之結之。其言窮理。可謂專且勤矣。雖然。不但窮理字爲然。雖至物之意。亦甚該備。其曰以求至乎其極。至於用力之久。而一朝豁然貫通焉。以此數句見之。與言其窮理。其語勢理趣。又無多寡偏全之可言。則豈可曰傳文意主工夫。專言所以至者。而終之以至物之義也耶。大抵章句，傳文。皆釋其經文。說其工夫。而章句則專釋格物。故雖屢言至字。而實則初無窮至詳畧之別也。傳文皆釋格物。故雖屢言窮字。而實則不出格物二字之外也。若曰章句意主釋經。傳文意主工夫。則有若章句，傳文判爲二義。而作看經文格物。專無工夫。及至傳文。始有工夫矣。此實爲病非細。幸加反復如何。
說曰。若其或問。則其所反復推演章句傳文之意而發明者也。其所謂致知之道。在乎卽事觀理者。卽傳文所謂欲致吾之知。在卽物而窮其理。與夫所謂卽凡天下之物而益窮之者也。其所謂以格夫物者。卽傳文所謂以求至乎其極。豁然貫通者也。其所謂格者。極至之謂。如格于文祖之格者。卽章句格至也之意也。其所謂窮之而至其極者。卽章句所謂窮至事物之理之意也。
愚按。此段分排。似涉錯亂。殆失或問補傳之意。妄以愚意改之曰。或問所謂至於天下之物。則必各有所以然之故。與所當然之則。所謂理也。人莫不知。而或不能使其精粗隱顯究極無餘。則理所未窮。知必有蔽。雖欲勉強以致之。亦不可得以致矣者。卽傳文所謂人心之靈。莫不有知。而天下之物。莫不有理。惟於理有未窮。故其知有不盡也。或問所謂致知之道在乎卽事觀理。以格夫物者。卽傳文所謂言欲致吾之知。在卽物而窮其理也。
〈或問曰。以格夫物。傳文曰。卽物窮理。兩言雖似不齊。卽物窮理則自有以格夫物之義。〉或問所謂格者。極知之謂。如格于文祖之格。言窮至而至其極也者。卽傳文卽凡天下之物。莫不因其已知之理而益窮之。以求至乎其極。至於用力之久。一朝豁然貫通焉也。
〈或問。釋格字。故曰格者極至之謂。曰如格于文祖之格。傳文則經文章句。已釋格字。故不復釋格字。而只論格物之事。此有不同。然求至其極。豁然貫通。皆有格者極至。格于文祖之格之意。亦當活看。不須深拘。〉又以此準于章句。則或問所謂格者極至之謂。如格于文祖之格者。卽章句格至也者也。或問所謂卽事觀理以格夫物。及窮之而至其極者。卽章句窮至事物之理者也。大抵或問中所謂欲誠意者。必先有以致其知。欲正心者。必先有以誠其意。欲修身者。必先有以正其心。實出於經文欲字先字之意。而亦出於條目傳文中修身在正其心。齊家在修身之類例也。由是見之。或問所謂致知之道在乎卽事觀理以格夫物。其爲補傳欲致吾之知在卽物而窮其理也之義。無疑矣。但窮其理也之下。無以格夫物四字之意。故壽翁於此。任意宰割。乃以致知之道在乎卽事觀理二句。以當傳之起頭之義。以格夫物一句則引而下之。以當以求至乎其極。一旦豁然貫通之義。此似非本文主意。而或問所謂窮之而至其極。則其於補傳中獨無相當對立之語。故不得已以章句窮至事物當之。而殊不知其或問窮至其極。卽補傳豁然貫通之意。則其於章句補傳。亦當通看其義。不但偏屬於章句而已也。
說曰。物格者。物理之極處已自到也。
愚按。經文物格章句曰。物理之極處無不到。經文物格。或問曰。事物之理。各有以詣其極也。理之在物者。旣詣其極而無餘。補亡章曰。衆物之表裡精粗無不到。觀此數語。何甞有自到之自字之意耶。曾見退溪文集物格說。有理依然自在事物之語。此盖急於曉人。下得自在字。而若律之以章句或問之正義。則此亦近於剩語。章句或問中理到理詣之說。已自明白。更無餘意。何必又以自字揷入於朱先生之所不言者耶。
說曰。程朱之言。見於遺書語類者。或曰格猶窮也。物猶理也。或曰格。盡也。其所爲說。若是其不同。
愚按。語類所謂格盡也之一句。與章句格至也者。意自不同。此則或是初晩說話之不同。或是門人記錄之差誤。盛說所謂前後之說。不能無參差。唯當取其晩歲定論。後來成說者。可謂得之矣。至於遺書云云。不無曲折。盖旣曰格猶窮也。則不以格直爲窮。可知。旣曰物猶理也。則不以物直爲理。可知。盖大綱說話也。當與朱子之收入於或問。而以爲定論者。並行而不悖也。
說曰。程朱釋格物之義。則必曰格。至也。物。事也。論格物之事。則或曰窮理。或曰格物。初無彼此之別矣。
愚按。格物窮理。雖曰一事。論其地頭則明有先後。豈可曰初無彼此之別耶。程朱以窮理言於格物者。乃是大綱說話。初不以一事之故。都不分別而言之也。
說曰。夫窮理格物。俱是推究物理之謂也。
愚按。窮理者。主於推究而言。格物者。主於到至而言。其義似同而實不同。不可一以推究斷之也。
說曰。窮理格物。同是一事。則其工夫不異。故不可謂格物非窮理之事也。
愚按。窮理而格物。如吹火而明火也。吹火而明火。雖是一事。若曰不可謂明火非吹火之事。則不成說話。盛說所謂不可謂格物非窮理之事云者。亦恐如是也。
答金直卿
幹
物格說
來說註曰。卽上所謂乃格物之事而非物格之效者也。
愚按。格物。工夫。物格。功效也。今曰物格之效云爾。則乍看功效之外。又似有一件功效矣。之效字。豈不近於床上加床者耶。恐當刪去矣。如何。
來說曰。天道流行。化生萬物。凡充滿於天地之間。而有形色貌象之類。莫不各有一箇當然之理。
愚按。理有體用。所以然者。理之體也。所當然者。理之用也。格物工夫。只究其軆而不究其用。固不可。只究其用而不究其體。亦不是。理之軆用必盡究。然後工夫乃得無餘蘊也。是以。經文格物。或問曰。至於天下之物。則必各有所以然之故。與所當然之則。所謂理也。補亡章或問曰。自其一物之中。莫不有以見其所當然而不容已。與其所以然而不可易。今盛說則只言所當然。而終不及所以然。其於格物之義。可謂擧其半而遺其半矣。若依補亡章例。都不擧所當所以之別則已矣。旣言所當然則獨何以不及所以然乎。幸於此更加商量。
又按。補亡章。或問曰。凡有聲色貌象而盈於天地之間者皆物也。旣有是物。則其所以爲是物者。莫不各有當然之則而自不容已。觀此一段。只言所當然而不及其所以然。盛說云云。亦似無妨。但其所以爲是物之所以二字。無乃本指所以然而言之耶。果爾則所當然單擧以論。又非或問之旨。更詳之如何。
來說曰。這事物之理。自然到其一分地頭。自然到其二分地頭。自然各到十分地頭而更無去處。又曰。理依然自在物上而無牽拽入內之患。理自然自到極處而無舍此就彼之病。
愚按。經文物格。章句曰。物理之極處無不到也。經文物格。或問曰。事物之理。各有以詣其極也。理之在物者。旣詣其極而無餘。補亡章曰。衆物之表裡精粗無不到。觀此數語。何甞有依然自然之意思耶。曾見退溪文集格物說。有依然自然之語。此盖急於曉人。有是言也。然泛論其義理則不甚爲病。而若律之以章句或問之正義。此亦近於剩語。不知其穩當也。况自然之自。自到之自。均是一意。而今曰自然自到極處。則兩自字。得不爲疊耶。
來說曰。這十分盡處。自然詣其盡處。
愚按。物格章句曰。物理之極處無不到。格物或問曰。事物之理。各有以詣其極。此兩欵語。不過曰物理到極處也。未甞有理之極處。又到理之極處之意也。今若曰這十分盡處。自然詣其十分盡處。則猶曰理之極處。到理之極處。語意重複。不甚平順。妄以愚意言之。這十分盡處五字刪去之。代以這事物之理五字而曰。今已窮到十分盡處。則這事物之理。自然詣其十分盡處。如此然後似合於章句或問之意矣。如何如何。
答李同甫別紙
大學或問。心之神明吐。淺見則似當曰伊。盖其妙衆理宰萬物者。知也。知。言心之知識。神明。言心之軆段。若以神明爲知則便不成說矣。未知如何。
來說似得之。
曾聞盛敎以章句虛靈不昧四字。爲明字之義。弟意以不昧爲明字義。而虛靈則又推原其所以不昧之義者。頃見農巖集。李顯益問黃氏曰。虛靈不昧。明也云云。虛靈不昧。是說心之全軆。以此全作明字訓誥。無乃未安乎。答曰。黃氏說未然。據此則兄意無乃亦如鄙說耶。
大學首節。新民之新。止至善之止。章句皆有所釋。則明德之明。亦當有釋。而只以不昧當明字。則語涉草率。義甚孤單。必合虛靈言之。然後其說方可完備。前日云云者。盖出於此也。若以不昧專當明字之意。虛靈爲所以不昧之義。如情之於性。則詳味章句。非但不見有此意。虛靈字又似在於明字之外矣。未知朱子之意果如是乎。李顯益所謂虛靈不昧是說心之全體。以此全作明字訓誥。無乃未安乎之問。及金仲和所謂黃氏說未然之答。亦有異於淺見矣。夫虛靈不昧。果說心軆用之全矣。然以其軆之烱然不昧。用之品節不差者言之。則此卽本心之明。而卽明德之明。此明字。統指其軆用之明也。黃氏之意。亦非謂虛靈不昧。不指心軆而只指明字。指以所主而言者。乃如此耳。其說似無可疑。未知如何如何。
論金叔涵
載海
上玄石大學問目
近與一二友人。論新民之止至善。一說曰。此至善。以我之所以新之者言。如政敎之得其當。便是止至善。載海以爲不然。何也。新之者我。而新者民也。必使其民各致其知。各正其心。以至於盡夫天理。無一毫人欲。則此民之所以止至善。使民止至善。豈非新民之謂乎。然則已也要至於此。民也要止於此。至善之爲明德新民之標的者然也。若所謂政敎者。特其新之之具耳。旣言明明德新民。又必欲止至善。求至善於新民則所謂至善者。似當在旣新之後功效之極處。必不在新之之具也。
明明德者。明己德也。新民者。新民德也。新民之止至善。當以新民之德爲言。而不當以新民之具當之也。盛說所主。實出於此矣。雖然。新民之具止至善。然後新民之德。亦止至善矣。夫豈有新民之具不止至善。而新民之德止至善耶。是以。章句曰。使之亦有以去其舊染之汚也。或問曰。使彼有是明德而不能自明者。亦皆有以自明而去其舊染之汚焉。又曰。使天下之人。皆有以明其明德也。詳味其三使字。則新民之德。雖曰由於自新。亦從新民具上做來。可知新民之止至善。雖主新民德而言。新民具之止至善。亦未甞不在於不言之中矣。帝舜之命契敬敷五敎在寬。命夔敎胄子直溫寬栗。論語之齊之以禮。
〈各言則齊之以禮者。新民具也。有恥且格者。新民之止至善也。統言則齊之以禮者。新民具之止至善也。有恥且格者。因新民具之止至善而新民德之亦止至善也。〉放勳之勞來匡直。輔翼振德。皆是傳文作新民之作字。及章句或問三使字之意。而其亦或者所謂政敎之得當者。盖其新民具之止至善也。但或者之言。只知政敎之得當是止至善。而不察民之德當止至善。此則其失經旨實爲非細。而高明又只知新民德之止至善。而不察新民具之亦包於止至善。乃曰。所謂至善者。不必在新之之具。則恐非完備之論也。
又按。新民之止至善。雖因政敎之至善。而然經文至善字則只指民德之止至善。非兼指政敎之亦止至善也。高見終似得之。
修身以上。爲明明德之事。故明明之上明字。當兼知行看。格致者。知也。誠正修者。行也。然其格其致。旣所以使心之全軆大用無不明。明則明德之昏者。可謂復已明矣。誠之正之修之之又必爲明之之功。何也。全軆大用。雖曰無不明。然意或有不誠。心或有不正。身或有不修。則其明者復昏。盖其不誠者。使人欲勝而天理晦。不正不修者。有當好而不好。當察而不察。此皆所以爲復昏也。然則格致者。所以使昏者復明也。誠正修者。所以使明者常明也。
格物致知者。知一邊之明也。或問所謂以啓其明之之端者也。誠意正心修身者。行一邊之明也。或問所謂以致其明之之實者也。明明德上明字。及章句因其所發而遂明之之明。包此兩義而言也。至於補亡所謂全軆大用無不明之明。則只據知一邊之明。而言其無不明矣。非謂知與行之俱明。與上明字之包其兩義也。大抵或問。旣言格致之說。又繼以誠正修之目者。各據兩邊當明之地。以盡明之之工也。非謂盡明之邊之明而後更慮夫知邊已明者復昏。又有此誠正修之工夫也。此段幸更商量。如何。
載海甞謂物有本末此一節。所謂本末者。指明德新民而言也。終始者。就明德中分言知行先後。其本亂而末治此一節。所謂治亂者。指明德新民而言也。厚薄者。就新民中分言家國厚薄。如此則明德新民。本末之大分也。明德之知行。新民之家國。亦有此終始厚薄之別。上下文盖有互相發也。或者之見。以爲物有本末。結上文上一節。事有終始。結下一節。下節所謂知止。乃承止至善說來。至善旣兼明德新民兩意。則知止云云。不可謂只從明德上說。載海謂所謂終始者。若與本末同謂之兼明德新民。則不但爲疊床之嫌。其於曰物曰事之義。又已失之。朱子不曰兩物而內外相對。一事而首尾相仍乎。觀於此言。可以見知止能得之爲明德一事也。然其一事。在己則爲明德。在民則爲新民。以此而言。亦不害爲兼明德新民矣。
愚按。盛說所謂如此。則不惟明德新民之爲本末。明德中也有此先後。新民中也有此厚薄。上下文盖有互相發也者。似然而實不然也。夫經文首節止至善一句。包明德新民者也。第二節知止一句。實承止至善說來。則此亦包明德新民者也。第三節事有終始一句。亦應知止一節而言之。則其不專指明德一邊。可知也。此上下三節。當以一貫之義言矣。或者之說。不可易矣。大抵明明德者。明己之明德也。新民者。明民之明德也。明德新民。雖有物我之殊。其兩明德。明之之工夫則初無彼此之有別也。知止一節。本言明明德之終始。故雖似只及於明德而不及於新民。其實合物我明明德而言耳。故或問曰。此推本上文之意。言明德新民所以止於至善之由。據此兼言新民。尤無可疑也。
近因人借得讀書記謄本。看其論文王詩之所以先君臣而後父子曰。必先就文王身上言。先君身爲諸侯也。次臣事天子也。次子事王季，太任也。次父慈武王也。區區於此。竊以爲然。但君臣之事。係是新民。父子之事。係是明德。其言文王之德。獨有此本末之倒。何耶。此略可疑。爲人臣止。不曰忠而曰敬。何意。言忠則遺於禮。言禮則遺於忠。然忠是本而禮是末也。敬者。所以該禮之本末也。旣曰敬則禮與忠皆擧之。其下字之意。或以此耶。前日奉敎楊山之日。甞蒙下諭。及修身章之所以不言孝弟慈。然旣忘其說。今按讀書記。又於此段闕其文。未知後來定說果如何。竊謂修身章。雖不言孝弟慈。然孝弟慈之意。已悉具於其中。親愛之不僻。孝也。畏敬之不僻。弟也。哀矜之不僻。慈也。孝弟慈之名。又必發於齊治章。何也。孝弟慈。卽至善之目也。修身者。身行此三者也。齊家者。家行此三者也。治國平天下亦爾。然則孝弟慈之於修齊治平等章。皆所當言。而必於此焉發之。無乃爲上以接修身。下以接平天下故耶。先儒論虞書之名曰。謂之唐書則可以該舜。不可以該禹。謂之夏書則可以該舜。不可以該堯。唯曰虞書則見舜上承於堯。下授於禹。載海於此。欲以此例之。未知如何。
自近因人借得讀書記。止此略可疑。此段似當以玄丈說爲主也。自爲人臣。止或以此耶。此段似當以盛說爲據也。至於八章。雖不言孝弟慈而孝弟慈悉具於其中云云者。亦似得之。然親愛之親字。
〈此親字。泛說。故親字之全軆也。〉包父子有親之親字。
〈此親字。只就父子上說。故親字之一邊也。〉而父之親則慈於子者也。子之親則孝於父者也。親之不僻。慈孝之意。亦並包矣。親愛之愛字。
〈此愛字。泛說。故愛字之全軆也。〉包父子當主於愛之愛字。
〈此愛字。只就父子上說。故愛字之一邊也。〉而父之愛則慈於子也。子之愛則孝於父也。愛之不僻。慈孝之意亦並寓矣。親愛二字。不但包孝之意而已。實包孝慈之兩義。若使傳文無親愛字。只有哀矜字。則以此謂之慈。固無不可矣。傳文旣有親愛字。而其義之襯切。非如哀矜字之比。則亦何可舍此而取彼。以證慈字之義耶。若夫孝弟慈。必於齊家章言之者。亦似有曲折。盖三者。人道之大端。衆人之所同得者也。自吾身以及家國。自家國以及天下。雖有大小之殊。其道不過如此而已。欲修齊治平者。舍此三者而何以哉。但以修身上接物之道言之。則五僻之戒。比諸三者。義尤自備。况言五戒則三者亦以該之矣。不必單言三者於修身。而其意已自足也。若於治平章。言此三者。則治平之道。實從齊家上做來矣。不言於齊家而只言於此。則其不幾於不探其本而驟語其次者乎。此所以必於齊家始言此三者。而夫所謂上接修身。下接治平者。自然亦在其中矣。來敎所謂主於虞書之例。言于此章者。亦不無據也。
權陽村。謂身不修。不可以齊其家一節曰。應經文其本亂而末治否矣。謂治國必先齊其家一句曰。應經文其所厚者薄。而其所薄者厚。載海亦曰。如此看爲好。但八章之起端。不變其文。至其結語。變文如此。九章之結語。不變其文。於其起端。變文如此。其所以變文。雖曰應在經文。而變文之或在結語。或在起端。何耶。其身旣修。然後明德明而爲新民之本。故八章旣言修身之事。及其結語。方變文以明修身之爲本。若家國之厚薄。當從齊家之治己可施功。故於九章之起端。先變文以明其家之爲可厚。古人立言之微意。果若是否。
八章九章之變文。或在於結語。或在於起頭者。只緣經義之使然。似不如盛說之所云也。大抵傳文。格致以下誠正修齊治平諸傳。皆釋經文條目。故每傳起頭之初。必引其條目。又加所謂二字。以明經文所謂某條目者。卽此傳文云云之意也。若於八章起頭處。不曰所謂齊其家在修其身者。而變文曰。所謂身不修。不可以齊其家云云。則其不可字。卽經文末節首句否矣之義也。此應經文末節之首句。非指經文條目欲齊其家者。先修其身也。傳者於此。旣以所謂齊其家在修其身者。爲起頭之辭。直釋經文之條目。又以身不修。不可以齊其家。變文爲結語。應經文末節之首句。語意各有所當。有不得不然者耳。此所以八章之變文。在結末而不在起頭者也。至於九章則其所謂治國在齊其家者。亦釋經文條目欲治其國者。先齊其家也。加一必字而曰。治國必先齊其家者。兼指經文末節下句未之有也。此則雖變文。而曰所謂治國必先齊其家者。旣不有妨於經文條目之意。又自有應於經文末節之下句。以此以彼。通貫無碍。此所以九章之變文在於起頭。而不在於結末者也。曰。然則八章起頭之處。何不曰齊家必先修其身。而於其九章。乃加必字。九章結末之處。何不曰家不齊不可以治其國。而必於八章。乃言不可字者。抑何意耶。曰。此亦經文語句各有攸當而然也。其所謂否矣字。卽未能之辭。非不可二字。不能得其意也。其所謂未之有也字。卽斷决之語。非必字。亦不能盡其意也。
〈其家不可敎。而能敎人者無之之無字。卽必先齊其家之必字翻說之意。而應其未之有也之一句也。〉八章起頭處。若曰所謂齊家必修其身。則雖於條目之意。無有所害。其於否矣之義。終難承當矣。不如九章之言必字。應其未之有也之義也。九章結末之處。若曰家不齊不可以治其國。則雖於變文之例。又無所害。其於未之有也之意。亦不襯合矣。不如八章之言不可字。應其否矣之義也。此所以必字之不可言于八章之起頭。不可字之亦不可言于九章之結末者也。况否矣一句。卽指修身也。未之有也一句。卽指齊家也。傳文所釋。一從經義之次第。則不可字與必字。亦不當互易以言。亂其經旨之着落也。大抵曰否矣。曰未之有也。下語旣殊。所指又別。故傳者隨其本旨之所在。變文旣殊。歸屬又別。古人釋經之義。精當微密。無復餘蘊。此又精察而深思處也云云。亦如何如何。
答金叔涵別紙
章句盡夫天理之極。無一毫人欲之私。載海按。上文言明德之所以昏。旣曰爲氣禀所拘。人欲所蔽。於此獨言人欲。不及氣禀何耶。充擴工夫旣到。然後天理乃盡。旣爲盡夫天理。則變化氣質。恐無他法。以克己復禮之義言之。當先言人欲。後言天理。此則乃以天理先之。盖天理人欲。互相勝負。明天理乃所以去人欲。而去人欲又所以明天理。本無先後之可斷言。然明明德。旣因其所發而遂明之。是只從充擴一邊說來。故爲說如此。未知是否。
章句上文。以明德有時而昏而言。故旣曰氣禀。又曰人欲。此段以明德止至善而言。故氣禀一欵。本非可論之地。則只曰盡天理。又曰無人欲。語意各有攸當也。至於克己復禮。與此似亦有別。大槩克己之己者。上文所謂爲氣禀所拘。人欲所蔽。有時而昏者也。克己之克。上文所謂因其發而遂明之之屬也。復禮。下文所謂明明德。當止於至善之地而不遷。盖必其有以盡夫天理之極。而無一毫人欲之私者也。是以。主克己復禮而論之。則卽章句上下文兩意。故先言人欲。後言天理也。主明明德止至善而論之。則只是復禮之意而已。故只言盡天理。又言無人欲也。此亦所主者不同。故所言者亦不同也。似非天理人欲互相勝負。本無先後之可斷言者而然也。來說又曰。明明德。旣因其所發而遂明之。是只從充擴一邊說來。故爲說如此。此言亦似未然。盖章句主意。備論明德之首尾。而又欲使學者先從其所發處以明之。故雖似只言其擴充一邊。而未及言其克去一邊。其實明明德工夫。當以兼此兩義而看之矣。不當只以擴充一邊斷之。以證其先言天理也。若如來說之意。則誠正修。皆是明明德工夫。其所謂好善惡惡。必愼其獨。其所謂四有所五僻焉。皆是擴充之工。而全無克去己私之戒耶。
意誠而后心正。載海按。正字。朱子未有正釋。何也。妄謂正者。不偏之謂也。心之未發而昏。則是偏於靜。旣發而馳。則是偏於動。皆非正也。然明德之明。心正之正。皆就心上言。明與正。何所分別。明之名。以心之虗靈而得。正之名。以理之本軆而得。如向父母思孝是靈。而孝之理本正。如向君思忠是靈。而忠之理本正。故未有明而不正。正而不明者也。然則心之不正。不但在動靜之偏。忠孝之道。有過於理者。有不及於理者。其過與不及。皆出於心之偏也。偏者。卽不正也。朱子之所謂光明正大者。正是說明德。而光明言心之靈。正大言心之理也。如此看如何。
此說似是。但正大二字。亦主心而言。
章句然其實與不實。盖有他人所不及知。載海按。下文曰如見肺肝。又曰十目所視。以此言之。其實與不實。寧有他人所不及知者。盖所謂誠於中形於外者。當兼善惡看。然獨者。有以心所獨知言者。有以身所獨居言者。獨知之獨。善惡在心。故其萌雖動。人或不知。獨居之獨。善惡在事。故其跡已著。人無不見。然則小人閑居。雖曰獨處。雖曰幽居。皆其身所獨也。若所謂愼獨者。君子之所以先從在心者用力。此所以有人所不知。與如見所視之別耶。
此段說亦近之。
章句。此君子所以重以爲戒。載海按韵會。去聲之重。厚也。平聲之重。再也。沙溪曰。此重字。當以厚意看。今或者謂當以再字看。其意盖爲傳文再言愼獨故也。載海竊以沙溪說爲是。何者。君子與小人爲對。戒者。戒小人也。重以爲戒者。厚戒也。盖其小人之欲掩不可掩。欲詐不可詐者。乃君子所以爲戒也。若以再字看。所謂君子。卽指作傳者。戒者。戒後學也。看其文理承接。恐不如此。如何如何。
上下節兩愼獨之君子。卽作傳文者。引之而爲戒者也。重字若以再字意當之曰。君子再戒以愼其獨。則其所謂君子者。卽作傳文者。而非傳文引以爲戒之君子也。决非章句之意也。來說當以厚字看者。恐得之也。
君子不出家。成敎於國。載海按。不出家者。言不出於家之所敎也。成敎於國者。言其法之可以敎國者成也。盖家之所敎。孝弟慈而已。以孝弟慈敎之於國。而其敎無所欠者。誠以孝可移於事君。弟可移於事長。慈可移於使衆故也。其所以敎國不出於家之所敎者然也。其敎成者。非其民已行然後謂之成耳。此下一節。擧慈之一事。明凡敎之皆以家爲本。又下一節所謂興仁興讓。方是言其民之已行也。故曰成敎於國之效。旣曰興仁。則所以言孝而事君之道在其中。旣曰興讓。則所以言弟而事長之道在其中。玆可推知也。變孝言仁。變弟言讓。亦豈不以孝兼於事君。弟兼於事長故耶。
此段主意。不過曰孝者所以事君。弟者所以事長。慈者所以使衆。故國之事君事長使衆之道。不出於孝弟慈三字也。孝弟慈之敎成於家。則君子雖不出家。事君事長使衆之敎。亦成于國云爾。來說所謂不出於家之所敎者。求諸本文。初不見有此等意思。反復思量。終未釋然。盖不出字。指其君子之身不出。非謂國之所敎。不出於家之所敎也。語類。李德之問不出家而成敎於國。朱子曰。只是身修於家。雖未甞出。而敎自成於國。詳味雖未甞出一句意。則尤自明白。似不當別容他意也。
上老老民興孝。止民不倍。載海按。此章旣兼言治平則此首一節。係是治國之事。故章句曰。此三者。上行下效。所謂家齊而國治也。但不曰孝而曰老老。不曰弟而曰長長何意。不曰幼吾幼而曰恤孤抑何意。不倍又非下效之謂。何耶。上章興仁興讓之興。無訓釋。獨於此興孝興弟言感發。亦何耶。
上章。不曰老老長長。而曰孝弟者。孝弟之名目。始發於此。則老老長長。雖是孝弟之實事。而不如以其名目直說之爲得。故不以老老長長言之者也。此章不曰孝弟。而曰老老長長者。孝弟之名目。旣立於上章。則於此更就孝弟之實事。曰老老長長。比諸汎言孝弟字。尤更切實的當。故不復以孝弟言之者也。不曰幼吾幼而曰恤孤者。孝弟雖人所同有。守而不失者鮮。故必待上行而下效。至於慈幼之心。雖在愚不肖。而罕有失其天性者。不待觀感。已自能之。何待上行而下效乎。若曰幼吾幼而民不倍。則意又不通。况孟子所言。主於推行仁政。故必曰幼吾幼者。欲其推是心以及人幼也。大學所言則主於上行下效。故幼吾幼三字。其於觀感得力歇後。則此必以恤孤爲言者也。大抵孤者。如家內族屬僕隷幼而無父之類。盖族屬僕隷無非可慈。而其中幼而無父者。尤可矜憐。故誠心別爲撫恤。亦慈之大段處。民感其恤孤之慈。而不倍於恤孤之敎耳。且九章一國興仁。一國興讓之國字。非不包民字之意。而所主而言者。在國字。不在民字也。訓其興仁興讓之興字曰。有所感發而興起。則其於國字。語有所不襯矣。十章民興孝民興弟之民字。非不包國字之意。而所主而言者。在民字。不在國字也。訓其興孝興弟之興字曰。有所感發而興起。則其於民字。言有所切當矣。此所以訓語之有於下而無於上者耶。淺見雖如此。亦不敢質言。
一國興仁。一國興讓。大綱說。故興者無訓語。民興孝民興弟。切近說。故興字有訓語。如此看。亦未知如何。
答金子益
昌翕
別紙
大學六章首節自欺。及第二節閑居不善。均是自欺也。但首節自欺則自欺之微細者也。第二節不善則自欺之尤甚者也。是以語類朱子答誠意三㨾之問曰。只是一路。都是自欺。但有淺深之不同耳。又答自欺與厭然掩其不善而著其善之有分別否之問曰。如得九分好善惡惡。二分不好不惡。便是自欺。到得厭然掩著之時。又其甚者。原其所以自欺。講義又曰。爲惡於隱微之中。乍善於顯明之地。則自欺之甚也。其曰都是自欺。其曰原其所以自欺者。言其上下兩節。緫謂之自欺也。其曰淺深之不同。其曰又其甚者。言其不善一節。自是自欺之甚者也。至於講義所言。尤甚明白。其義其說。昭如日星。本無一毫之可疑者也。來敎所謂末後一說。直以小人閑居爲自欺。便謂如是釋之。貼於文義者。亦非謂小人不善。便是首節之自欺也。自自欺而淪陷至此。故卽自欺之心。而自欺而欺人者也。記錄者。於此不爲細分。只大綱說曰自欺。故以致高明之疑耳。上下兩節。以自欺與自欺之甚分看。則有何難曉之端耶。且兩節之義。雖有輕重淺深之別。若言病痛之來脉。則非但自欺由於不能好善惡惡。小人不善。亦由於不能好善惡惡也。是以。自欺章句曰。知爲善以去惡。而心之所發有未實也。自欺。或問曰。不知善之眞可好。惡之眞可惡。閑居章句曰。非不知善之當爲與惡之當去也。閑居或問曰。但以不知眞可好惡。不能禁止。苟且自欺之萌。大槩自欺與閑居不善。本自不能好善惡惡上做來。故兩節章句或問。皆以不能好善惡惡。雖通共說得。又復以淪陷至此等語。結之於閑居章句或問之後。則其分別兩節。精粗主意。於此可見矣。何可謂章句旣未明了耶。來敎所引註說所謂此處工夫極細。未說到粗處云者。推究其意。自是自欺之義。其於自欺章句。無所違悖。此則更無可論者。而其所謂閑居爲不善。便是惡惡不如惡惡臭云云者。亦是自欺之旨。自欺章句。亦豈異於註說之意耶。雖以此註通用於上下章句。固無不可也。然主自欺而言註義則輕而且淺。主閑居而言註義則重而且深。讀者各隨傳文之本意以觀之。則雖其所說似無兩義。隨所觀而淺深自分矣。亦不患於無所區別也。
又按。自欺一句。當之以分數之說。閑居一節。當之以無狀小人者。卽朱子之意也。以閑居一節。直當以自欺一句之義者。卽浦渚之論也。誠意章自欺本旨。雖未知如何。而今依浦渚之訓。只以無狀小人。釋此首節自欺一句意。則朱子所言各㨾分數之說。遺漏而不擧矣。然則誠意章。但言粗處而不言精處矣。其於聖門工夫。淺深精粗並擧不遺之意。何如也。大抵閑居不善。雖非在於自欺之外。自自欺而轉輾至此。故不出自欺之科。而固是自欺之甚者也。浦渚不能深究朱子之旨。做出許多藤葛。主張甚力。此實正見之一累也。惜哉。
與金叔涵別紙
誠意章第一節所謂自欺。兼指無意與有意之萌存諸心者而言也。第二節所謂閑居不善。專指有意之心行於事者而言也。若夫朱子所謂不知不覺。陷於自欺。非陰有心於爲惡之類。其意不過曰無心之失。亦陷於自欺云耳。非以無心專釋自欺之正義。如此處。固當活看也。
與壽翁別紙
左右讀書記疑中。以大學正心章。謂恁地發出之情。淺見亦以爲可。後更思之。有不然矣。何者。按正心章曰忿懥恐懼好樂憂患則不得其正。若只據此四者而言。卽恁地發出之情。果非意也。若幷與有所而論之。則所謂有所者。事未來或期待。事已過或留滯者也。此則商量計較之意。亦非情也。正心章當包有所忿懥恐懼好樂憂患。而不當只主忿懥恐懼好樂憂患看。則其兼指意而不專指情也亦明矣。但誠意從善惡上說。故其做過也較重。其費工也較深。正心從留滯期待上說。故其做過也較輕。其費工也較淺。若曰誠正兩章工夫有輕重精粗則可。曰彼爲意而此爲情則不可。
答金
器夏
別紙
經文曰。致知在格物。章句曰。格至也。物猶事也。則格物之義。果是至物而已。前日盛敎所謂章句窮至物之窮字。本非格字之訓。其所以格物之義云者。質之章句。不無所據矣。但經文格物。卽孔子立言垂後之訓也。章句窮字。卽程朱後來添得之意也。若使程朱不生于世。而窮之一字終不添得。則格物之義。不過至物而止耳。辭旨未瑩。句意難通。聖人載道之文。明白平坦。如日星之在天。必不如是之鶻崙不明。無以曉後世之學者也。此實可疑也。
愚按。格物一句。語約而字簡。故朱子曰。格物字義不明。栗谷曰。格物之說。經文未詳。聖人開示。初非不備。而只緣句語難解。漢唐宋千有餘年。無人曉得其正義者。雖以鄭康成之博聞。而解之以來善物惡物。司馬溫公之大儒。而釋之以扞格外物。然就實用功處。反覆參驗。則皆不見兩訓之的當其旨。亦豈異論哉。及至程朱。旣以格物謂之至物。又以至物謂之窮至物理。然後格物之義始躍如。而聖門最初用功之法。大備無餘意矣。然程朱之識此義者。夫豈有他哉。不過以經文文義推而知得也。大槩欲修身者。不可不先正其心。欲正心者。不可不先誠其意。欲誠意者。不可不先致其知。欲致知者。不可不先窮其理。然則窮理則致知。不窮理則不得致知者。亦必然之理也。舍窮理則雖欲致知。更無他法矣。窮理者。卽致知實工夫也。惟程朱於此。亦甞用力而得之於心。故格物字義。雖曰不明。據其窮理。而致知之義推知。其致知在格物者。亦當爲窮理之屬也。若使經文無致知。而只有格物一句。雖以程朱之明物達理。其當爲窮理之屬。則亦或未易解得矣。經文旣有致知一句。則其下當有窮理工夫。自可因此推知矣。旣知致知之前當有窮理工夫。而又知格物先於致知。而爲窮理之屬。則格物非他義。窮之而格于物理之意。亦可一以貫之而無疑矣。句意脉胳。各有下落。而工夫次第。有不可誣者故耳。窮之而格物之理。已具於聖人立言之時。不待程朱。固已自足。則其所以後來添得者。雖曰發經文之所未發。其實則不過孔子曾子所未言之遺意也。眞所謂前聖後賢。同條共貫。可知其言之者不爲多。而不言者不爲少也。經文雖無窮字。豈有鶻崙不明之理哉。但程朱以窮理解格物之後。後學不眩於他議。而不失經文之正義。此則程朱所以大有功於後世者也。