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記
崔承制十字閣記
晉康侯元嗣
承制尙書崔公立閣于甲第之西。奇哉異乎。實人間所未嘗見也。大抵作屋之制。不過橫其梁縱其棟。楶而梲之。椽而桷之。如是而已耳。今此閣也。楞四角如十字。而其中則方如井焉。類世所謂帳廬者。故以十字名之。方井之內。悉以明鏡塡之。光明照耀。洞徹表裏。凡人物之洪纖巨細。一變一態。皆瀉于其中。仰之可駭也。有若飛甍曲枅。層櫨疊梠。皆夭矯橫出。杈枒斜據。或若螭騰。或類鳳翥。殊形詭制。每各異觀。雖隷首算之。茫乎惘乎。棄其籌而莫數也。其髤彤漆綠雕綵之飾。則赫赩璀璨。霞駮雲蔚。或如明月之流光。或若繁星之布彩。雖離婁見之。眩眩晃晃。奪其睛而莫敢仰視也。未知木經尙有如此制度否。且古亦有豪門巨閥富貴之熏天者。非長材異木之獨產於今而不產於古也。良工巧匠之若正爾般倕者。亦無代無之。何曠古未曾聞臺榭觀游之若此其奇。而乃今日始見之耶。此豈公之眼匠心籌。敻出於古人之所未到歟。雖世之公侯卿相欲效而營之也。略不得髣髴矣。假如能營。其保之也愈難矣。何則。功未積於王室。澤未冾於生民。一旦遽有觀游之泰過其分。則適爲身之累耳。安得而保之哉。今崔公生積善之門。擁傾朝之望。定策安邦之烈。炳炳與日月爭明。陰施顯德之浹人之肌膚也滋深。則天地神明亦相之矣。庸有累於身。而又焉往而不保哉。一昨。公召予謂日。子覩夫玆閣而未識玆閣之樂也。若夫和風澹蕩。桃杏齊坼。吾與珥蟬腰龜者揖讓。坐於龍鬚之席。員案綺錯。金鍾羽飛。東吳絶艶。南國佳人。撫絃而淸泉激。唱歌而行雲遏。香風蘭澤。噴散數十里。而與花柳爭芳。此予之有得於春也。南火之月。盛暑方蒸。北戶洞開。淸風颯來。深閣自陰。日光不窺。環以寒氷。交以大箑。申之以靑松翠柏。供美蔭送淸籟。凄涼如八九月天。不知人間有流金爍石之炎也。此予之有得於夏也。若秋冬之候。則有溫閨燠館在焉。閣之餉予樂如此。而予無以報於閣者。但欲以華文麗詞署諸上。用爲閣之榮。子可當乎。予讓不獲已。乃言於公曰。此誠公之樂也。然擧其外而言之耳。其所自得於內者。浩浩乎若江海之無涯。蕩蕩乎如天地之莫極。日月所不老。神鬼所不覷。非若僕輩之所能測度而形乎筆翰者也。然公之命嚴矣。予亦敢不擧其粗而敍之。以應公所得於外者耶。其所自得於內者。必待能文之士發其粹而形容之備者。予何足以當之哉。直翰林院李某記。
又大樓記
夫在陽則舒。在陰則慘。處高則快。處卑則鬱。是人所以受之天而固常有者也。老子曰。雖有榮觀。燕處超然。月令曰。可以居高明處臺榭。蓋謂是也。雖然。樓臺觀榭之大小繁簡。亦沿人之勢而各有當焉。雖於位同貴均者。顧人所屬望則異矣。人心所不當大而大之。則人不以爲可。而皆謂之過矣。至如功豐德鉅。望壓萬人。處一國奔走瞻望之地者。雖極其大也。人不以爲侈。而猶以爲隘也。是今承制崔公之所以作大樓於居室之南偏者也。上可以坐客千人。下可以方車百乘。高則橫絶鳥道。大則蔽虧日月。碧瑤瑩柱。玉舃承跋。陽馬負阿。矯首軒挐。飛禽走獸。因木生姿。自棟宇已來未之有也。按仙經。神仙有玉樓十二。然世無眼覩者。不知其制度何如。而其中有何等奇觀。嘗以此爲恨。及觀是樓。雖天之玉樓。想不能侈玆也。其東偏安佛龕。有營佛事。則邀桑門衲子。多至數百人。恢恢有餘地。直樓之南。闢毬場無慮四百許步。平坦如砥。繚以周墻。連亘數里。公嘗以暇日召賓客。開瓊筵命玉觴。及于目倦乎姿色之靡曼。耳厭乎絲行之激越。則顧可以壯其觀暢其氣者。莫若擊毬走馬之戲也。於是乎命善馭如王良，造父之輩。乘十影之足。跨千里之蹄。翕忽揮霍。星奔電掣。將東復西。欲走反駐。人相叢手。馬相攢蹄。爭毬於跳轉滅沒之中。譬若群龍揚鬣奮爪。爭一箇眞珠於大海之裏。吁可駭也。大抵擊毬走馬。非以平衢廣陌。則疑若不可。而公獨不爾。使戲於周墻環廡之間者。何哉。凡廣陌也平衢也。雖立標樹柱。要不出其限。猶有不守關禁。逸而過之者。此直由地不束心不撿故爾。不若置之於墻廡之間。觀其廻環宛轉。不離其域。地束而枝有餘。心檢而巧愈出。此公之所以爲樂也。噫。樓雖欲不邀。而萬景之效於玆樓者如彼。公雖欲不受。而樓之供於公者如此。凡勝特之觀。皆聚於玆樓。則予恨左右好事者之無有以聚勝。請於公而暑其額也。
桂陽自娛堂記
貞祐七年孟夏。予自左司諫知制誥。謫守桂陽。州之人。以深山之側雚葦之間一頽然如蝸之破殼者。爲大守之居。觀其制度。則拋梁架棟。強名屋耳。仰不足以擡頭。俯不足以橫膝。當暑處之。如入深甑中而遭蒸灼也。妻兒臧獲。矉之皆不欲就居。予獨喜焉。灑掃而處之。因榜其堂曰自娛。客有詰其由者曰。今之太守。古之邦伯。賓客請謁。日相踵繼。登是堂者。皆官曹之俊秀。儒釋之魁奇。無不與太守享其樂者。而太守遽稱之曰自娛。則其不以向之賓客。置人品中耶。何示人以不廣歟。予笑而應之曰。客安有是言哉。方僕之爲省郞也。出則黃裾喝道。入則方丈滿前。當是之時。在膏梁之子。則雖若不足。於僕則大過矣。然詩人命薄。自古而然。忽一旦被有司所誣枉。而落此幽荒卑濕之地者。殆天也。非人也。若屋宇宏傑。居處華靡。不痛自貶損。則非天所以處我之意。而祗益招禍耳。然則玆陋也。獨予之所自娛。而衆人之所深矉也。豈可以己之所偏嗜。而欲強人以同之哉。如或有籩豆之設。聲色之歡。則予亦何心獨享其樂。而忍不與賓客共之耶。然居是州處是堂。其無此樂也審矣。又何疑哉。客慙而退。因以誌之。時己卯六月二十四日也。
桂陽草亭記
桂陽。僻在蓬艾之間。無一林泉勝境可以遊踐者。唯南山之側。有一亭焉。父老相傳云。故相國許公洪才嘗典是州。初相其地。築石而臺之。故太守李諱實忠。疏水作沼。跨亭於其上也。一間十椽。覆之以茅。示儉也。縱廣不過八尺。坐不過八人。殺其度也。水出巖罅。極寒冽如氷。雖盛夏入浴。毛髮立豎。不可奈久。加以盤松茂樹。布陰產涼。淸風自來。畏景不逼。最愜於避暑。故有額曰滌暑。然州人猶以草亭呼之。或曰。此地有奇形勝勢。尤利於爲州者。斯類巫瞽不經之說。儒者所宜愼導。然俚言野語。有時而中。亦不可不信也。先僕之未到。忽爲燒琴煮鶴者所毀。荒涼舊地而已。予見而傷之。召州吏謂曰。亭是李太守所創。庸害汝州。而乃敢毀耶。古人有思其人。不翦甘棠者。敢毀亭耶。吏默然而退。尋拾舊材。咄嗟更搆。明日。以畢事來告。予與僚友置酒落之。噫。予以去歲孟炎。自補闕出守是州。至今年六月。除拜禮部郞中起居注知制誥。將詣天闕。僚友諸君曰。此亭。太守所重開也。不留誌。無以使後者知之。予然之。因書大槩。囑後來者之無輕廢毀。且爲李太守存不朽之迹耳。時庚辰七月日。老守禮部員外郞李某記。
桂陽望海志
路四出桂之徼。唯一面得通於陸。三面皆水也。始予謫守是州。環顧水之蒼然浩然者。疑入島嶼中。悒悒然不樂。輒低首閉眼不欲見也。及二年夏六月。除拜省郞。將計日上道。以復于京師。則向之蒼然浩然者。皆可樂也。於是凡可以望海者。無不遊踐。始於萬日寺樓上望之。大舶點波心。僅若鳧鴨之游泳者。小舟則如人入水微露其頭者。帆蓆之去。僅類人揷高帽而行者。群山衆島。杳然相望。有屺者峐者。跂者伏者。脊出者䯻擢者。中穿如穴者。首凸如傘頭者。寺僧來佐望。輒以手指點之。島曰。彼紫燕也。高燕也。麒麟也。山曰。彼京都之鵠嶺也。彼昇天府之鎭也。龍山也。仁州之望也。通津之望也。歷歷而數。如指諸掌。是日予甚樂焉。與與遊者觴之。乘醉而反。後數日。遊明月寺亦如之。然明月頗有山之掩翳者。不若萬日之豁敞也。後數日。復循山而北。竝海而東。觀潮水之激薄與海市之變怪。或乘馬。或步行。稍憊而後還焉。與遊者某某人。皆携壺縱之。嗚呼。水向者之水也。心向者之心也。以向之所忌見者。今反爲嗜觀。豈以得區區一官之故歟。心吾心也。不能自制。使因時貿易之如此。其於一死生齊得喪。得可冀乎。後尙可警故志之。
孫祕書冷泉亭記
芸臺亞監孫君。卜新宅于城北之某里。有巨巖高可數丈。形若削鐵者。巉巉然蒼蒼然。自廳事之北。彌于東隅。其下有冷泉。泫然流出。渟成一泓。澄湛可愛。附廳事之東。架以小亭。可坐十許人。蕭洒如山齋。是遊讌閑適之所也。予觀貴人之居多矣。其飾林園。必以怪石之盤窪癭瘤者。累之爲山。效衡霍之奇。信妙矣。然未若造物者之所曾開闢。嶙峋奇秀天然之狀也。彼亦非不識假之不似眞也。然富貴所能致者。如奇花異木珍禽奇獸之類是已。其若巖石之巍峨磊碨者。權力所不能來也。強欲致焉。當用巨鑿利刃。片截段剖。車載馬馱。然後似可矣。苟如是。特碎石與散礫耳。雖積而高之。其與向之累怪石爲山者無別矣。寧復有嶙峋奇秀天然之舊狀耶。今孫君之居。非在幽遐僻遠之地。乃鳳城中萬人所寰之間也。於焉有巨巖之奇勝如此。孫君得而有之。此豈君之高懷逸想。固超軼世外。而一爲功名所羈。心未嘗不在靑山白雲。故天以此餉之。而有以慰之耶。巖瞻之望。亦基于此矣。予謂主人曰。巖之立于北者。誠穩當無可增損。唯在東者甚迫近。使人情頗鬱。宜鑿開小却數四尺。則當極佳。主人亦以吾言爲然。因指其軒。請予名之。予以冷泉名之。客有曰。此亭所倚以爲勝者。凡以玆巖也。反以一勺小泉名之。似未宜也。予曰。巖雖奇。餉人之利小矣。泉雖淺。能以氷漿乳液潤人周矣。予今與若點荈而飮。漉酒而酌。亦莫非泉之施也。可忍負乎。客破顔大笑。孫君又請予爲記。噫。予與筆俱老矣。然重違主人之請。粗書所見耳。某月日。寶文閣待制典誥李某記。記後復題四十字云。
累繭覓奇峯。何處不相遇。力未負而來。及廻空眷顧。羨君得玆巖。擬向香爐住。何必思天台。遠學百世祖。
天開洞記
泰和二年壬戌歲。予去城東之舊居。卜遷于城南安申之里。有冷泉潺湲。出於洞之左趾之巖竇。洞深地奧。如山村野居。蕭洒可愛。予居之甚樂。但洞名塞。雖吾亦不喜其名。後數載。有白秀才廷珪者來卜隣。其嚴君右承宣翰林學士某。或來寓居。往往嘗謂予曰。洞名殊未佳。子盍改之耶。予對曰。業已呼之久矣。非特此洞。擧一國皆呼之。予雖名之。豈盡戶曉。使皆導耶。矧微者所名。孰從之耶。遂不改至于今。然予之卜居是洞。今已二十餘年矣。自始來不數載。得除拜翰林。驟歷華要。今已踐四品矣。白君亦如之。自卜居于此。始得仕。累遷至侍御史。自爾美官豐祿者。衮衮來居。鬱乎騶騎之旁午。則予以爲天將大啓玆洞矣。夫否極則泰。塞久則通。是陰陽常數。洞之將啓也。予不可以不新其名。以答天意。於是。乃名之曰天開。今雖未使人導吾所名者。安知後世不有人能喩萬人。使皆得導玆名耶。人雖不呼之。天若知所以名之之意。則洞之益啓也無疑矣。況始之名塞者。人猶從之。若玆名豈終廢者耶。貞祐十一年癸未歲記。
醫王寺。始創阿羅漢殿記。
昔者。我佛氏之弟子有五百大士。初得阿羅漢道。便自以爲究竟滅度。故閱華嚴鹿苑方等般若四時。猶未證大法。至法華日輪亭午時。開佛知見。入大乘藏。則五百聖師於天台法門。爲有因矣。今夫距京師若干步。有古殘寺。曰醫王。天台老宿惠拔來居之。悉修廢更新。非復舊醫王也。宗門上匠大禪師覺公來遊。方禮慈氏殿。見五百尊像散頓陬隙。霾侵塵蝕。丹靑漫暗。遂召拔公。相與拂拭。異眼而同泣。仰弔尊容。四手而一心。共尋遺逸。課其所未得。則凡二十有七幀也。拔公謂禪師曰。尊像之在此。歷祀爲塵埃所蔽。雖常住如吾輩者。猶不得而見之。至禪師始見而發之。此豈無待而然耶。禪師亦噓戲良久。尋募工繪畫。補其所未得者。其古像則崔侍郞光宰請緝理之。師欣然許之。其理之也。悉以水類洗。垢落色見。宛然稍新。凡緣飾無不新之。皆軸以檀香。并畫主佛監齋使者像。拔公特新其殿以迎之。是寺於是始有五百聖師之殿。此豈聖師與法門因緣之致耶。初禪師命工畫尊容。夢有人以所畫像授之。師先受一像視之。乃頭陀像也。明日。畫工以功畢來告。果先授一幀。髮垂過額。其夢中所見也。又有一尼請於崔公得一幀。欲補還之而未爾。夫人未知尼之請去。搜尋未得。夜夢一僧來告曰。我在尼院。夫人覺而異之。訪於尼院。果得焉。噫。人苟有篤誠。則至人之應物也。如符合吻交。若此其速。庸可議乎。且尊像之久沒也。我大禪師。始見而發之。乃至補足其闕。則譬之爲山。幾已穹然矣。其從而築之。增至岌嶪者。拔公崔公之謂也。託斯文而欲勒此功山者。居士春卿也。居士亦儒衣而學步止觀者也。合是而能事畢矣。若他日得見五百普明如來。此豈非今日之因歟。明昌六年月日記。
懸鐘院重刱記
甚矣。行路者之難也。觸涉艱梗。足累繭矣。奔喘暑熱。喉生煙矣。方是時。息爽塏嚥淸甘。有以順攝然後釋然夷泰者。人情之常理也。脫不幸奈勞忍渴。又適遐阻。則其所謂淸之常理乖戾反逆。而病之芽孼。由此而生矣。其或雨雪暴作。顧鬜然無所依庇。則無奈草跧林伏。麕鹿之若也。何況如王人大賓者。敢舍於野哉。是亭館院宇之所由作也。懸鐘院者。南路之要會也。頽壞寢久。行人不得宿。則東西往來者病之。金海府吏某甲。慨然有肯構之志。悉罄其家貨。使龜巖寺浮屠某句當之。鳩工庀材。一新其宇。豐梁傑棟。以壯其內。崇門大閎。以固其外。繚之以脩築高墉。備捍衛四阿。然後行旅之入宿者。如入金城。夜不相警焉。前立一亭。置床茵以備休息之所。設甌勺以資挹酌之具。向之繭其足者。煙其喉者。求息求飮。各充其望焉。舍賓客。不宜使夷庳而錮遠目。故樓以崇其居。飛枅走栱。上出鳥道。南望蒼海。桅檣相望。西望墟落。村閻撲地。下有蓮塘柳渚。白鷺翠禽。飛相往來。浮沈遊戲。其若乘時得意者之樂也。向之王人大賓行使往來者。弭節而登此樓。則飄飄若霞擧。莫不逍遙偃仰。非特避雨雪息騶馭。抑移日忘去。去必屢顧眷眷焉。如遇佳人勝友而不忍別也。嗚呼。世之有重官豐祿者。顧自奉何如耳。鮮必以濟物利人爲意者。某甲直一州之吏耳。奔公走私。宜若不給。而獨奮然發志。輕一時之費。重萬世之利。忘一己之勞。規萬人之逸。於咄嗟間。其所樹立如此。此孰督之而孰命之耶。良由天機自動。得於中而應於外也。是可謂惇篤謹愿至誠者歟。其族子進士金某欲爲不朽之圖。草具本末。乞予爲志。勤且誠。故但次而文之耳。其屋宇楹棟之多少。工後日月之始卒。皆不列以請。故未之載也。承安三年月日記。
開天寺靑石塔記銘
宗室廣陵侯沔。軒裳中。有出塵之想。淡如也。方外之交。有高僧某者。就豐歲縣之南壤。得古寺曰開天。方創而新之也。侯爲之檀越。尤有力焉。師之高弟弟子玄規見之。乃嘆曰。師所樹立如此。吾居其門。無一事有所措焉。則亦一恥也。於是遂立梵所謂窣堵波者。悉用靑石爲之。展轉盤互。凡十有三級。旣成。遂報於侯。且曰。髡所腐亦土毛。若恬安汨沒。無分寸之效。而溘先朝露。則其若國恩何。用是思有以奉福朝家者。今營此區區一石浮圖。旣辦矣。第待爲文者銘之。爲不朽之圖耳。侯聞其言。嘉其所守惇固有不可欺者。書抵隴西李春卿。託以記銘。予雖不能文。義不欲蓋人之善。且重違侯請。敢受而銘之。時皇上卽祚之元年某月日也。銘曰。
雙林滅度。是我大雄。若云已滅。一切皆空。雖塔全身。何有於中。是滅非滅。究竟無漏。百億化身。於何不覩。然則是塔。亦佛所住。佛從何來。塔復何物。見塔忘塔。寶塔乃出。由是塔故。得見諸佛。
妙香山普賢寺堂主毗盧遮那如來丈六塑像記
佛滅度久矣。不有遺像。安所歸心。然則浮屠者之營造佛像。乃其職也。如吾儒家者流。繪畫夫子之像而宗事之也。雖然。其間有予所不悅者。若無賴男子假形浮屠。聲言營寺造佛。而其實自奉者是已。此則規有以取必於人。先務爲奇行。乃殘形垢服。燃頭灼臂。無所不爲。或冬月洗足踏雪。大其聲唱其願。徇路行喝。乃至千門萬戶。無所不踐。有不隨喜者。輒諭之強之。必取銖金寸帛然後乃已。此非特自造墮地獄之業。亦焉知不使人得慳貪誹謗之罪耶。何則。心之誠者。雖不飾其外。人悅而奉之。內之僞者。雖務奇示異。求眩於人。鮮克有心敬者。理之常也。比丘學珠。實誠而不僞者也。嘗棲妙香山普賢寺。草衣宴坐。不迹紅塵者久矣。普賢寺者。北地之名寺也。凡高人釋子遺世鍊眞者之所嘗遊集也。越貞祐某年丙子。契丹闌犯封境。無佛寺神祠。皆焚滅之。是寺亦爲煨燼。像設從而蕩掃。師慨然發憤。思欲營妥佛像。自以爲偏方小土。不可以成大事。遂間開徑到京師。每於稠人中。但言其所以營之之意。而不力於丐請。然見其貌聞其言者。無不悅而奉之。自上方至公侯卿相善男信女。皆願爲檀那。其委珍貨如山積焉。師於是充其經費。乃塑成堂主毗盧遮那如來丈六像及其補處文殊，普賢兩菩薩尊像。悉飾以金銀百寶。使光彩爛發。梵相具足。儼然若口言目動。而淸淨法身。宛如在前。至於鍾磬鑪缸之具。無不極其制而侈焉。噫。此大事也。脫使巨官腆祿者營之。有不堪其勞費者。學珠特一鉢髡耳。雖集衆緣。銖積寸累。然後爲之。顧力省效敏如此。則是豈偶然哉。必萬劫宿願之所漸也。及成。權措于相國崔公別齋。縉紳士大夫高人韻士。無不坌集膜拜。如見眞身。其以偈頌形容梵相者。不可勝計。予嘗謂師曰。夫以心法觀之。猶欲直踏其頂上。吾子方且塑其像。其於見性。不亦遼乎。師笑之曰。世薄民偸甚矣。焉得使人人皆坦然知直悟之旨耶。凡人情。對境起想。由想得因。然後入於道眞者也。予之營此像。蓋欲驅人以歸眞。勖人以敬佛耳。予始頷之。師曰。子旣頷吾言。其爲我記之可乎。予以不能文爲解。師不聽。凡納踵於吾門者累十。予懼其不已。遂筆之。師亦頗能屬文。著讚佛頌。其意有足觀者。貞祐十一年癸未二月日。某記。
赫上人凌波亭記
或曰。權豪貴人之有喜爲亭榭游觀之樂。人猶或非之。況浮屠而務爲此者。其無奈幾於夸浮羨侈而戾於道耶。予曰。非也。且人情之皆欲至於靑蓮佛界白玉仙臺者。無他焉。蓋以其地之淸淨無塵故耳。夫地之淸淨。則心亦爾也。未有心淸淨而爲濁惡熱惱之所乘者也。由是觀之。雖在人間世上。苟得値地之淸淨。而有以汰其心慮。則是亦佛界也仙臺也。何羨於彼哉。由是而習焉。其蹈佛仙境界。亦其漸也。三岳山人宗赫者。本曹溪韻士也。嘗放浪方外。浮雲其迹者久矣。越貞祐某年。偶得古院於壽春郡之坤維號德興者。以其山水可愛。故因駐錫焉。其棟宇之欹仄者悉更之。垣墻之頽圮者亦新之。乃至恢拓舊制。以廣其群髡棲集之地。然後意以爲有賓客之經由。吾不可不供其位。廢應接之禮矣。雖然。於佛宇中。亦不可置其放情肆體遊賞宴喜之所矣。於是選寺之傍地有水之泓碧漣漪者。遂植礎波底。跨亭於其上。以茅覆之。遠而望之。若輕舟畫舫浮在滄浪然也。有遊讌其上。則凡坐賓之俯仰屈伸一嚬一笑之態。與夫柸盤几席樽壺棋局之影。瀉在波面。若從明鏡中見人物什器之羅列映澈者。至如春水漫淥。日光涵明。有魚可數百尾遊泳族戲。俯鑑之了了然可數。或涼秋八九月時。木葉半脫。霜落水淸。丹楓夾岸。倒映波上。爛然若濯錦江中。此皆水亭所以爲勝也。雖大略如此。至絶異處又不可得而名言矣。見之者心自知耳。若傳夸於人。則口不能如眼也。畫之者。狀其粗耳。丹靑不能似其眞也。噫。以此餉客。其誰謂浮屠不宜有亭榭游觀之樂乎。自皇華星節。至于行旅之東西者。莫不遊踐。方其逍遙盤薄也。意若控靑彎跨白鶴。出乎八極之表矣。何白玉仙臺之足導哉。遊者尙爾。如吾禪老之常宴坐飽淸景者。想已與靑蓮佛界爲隣矣。何謂戾於道耶。赫公素喜文。憑予友韓鴻傳乞予爲記。欲爲亭之飾而傳之後。予不頷凡二年。韓君不能無慍色。然後粗志其一二。而因署其額曰凌波。蓋以亭之拔水斗起也。嗚戲。僕亦老矣。異日當掛冠高謝。以幅巾藜杖。往遊其中。作風月主人。而於一篇一詠。盡瀉無窮之景。以償予今日之懸懸傾佇也。湖山有靈。姑需焉。貞祐十一年。白雲居士待制典誥李春卿誌。