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記
王輪寺丈六金像靈驗收拾記
詳夫自佛法之波及三韓也。由中及外。列刹相望。至如像設。無寺無之。但諸佛。一體也。凡像設所在。有顯靈應與不爾者。是凡夫思想未到處。其何以測之哉。雖然。諸佛菩薩之於神通方便。遊戲自在。無可無不可。亦不可以色相求之者也。然則其不顯光靈。非不爲也。始藏其用而已矣。若時乎應機赴感。有以顯其靈應。是亦自然方便所示。而蓋至人之細也。然以世之凡眼見之。則安得不驚駭且異。而篤生精信之心耶。精信之心篤。則佛輒應之。而其靈應又益顯矣。是世所譁傳某寺某佛像有大靈驗者之類是已。今夫都城之北。有寺曰王輪。是海東宗恒轉法輪之大伽藍也。寺有毗盧遮那丈六金像一軀。聞昔有二比丘。曰巨貧。曰皎光。同發願欲。鑄成金像。作俗諺所謂棟梁者。其所謂棟梁者。凡浮屠之勸人布施。營作佛事者之稱也。巨貧主其事。皎光佐之。巨貧忽一日謂佐者曰。事有不稱吾意者多矣。加之年亦老矣。必不能卒事。當入皆骨山。自焚而化。汝可拾吾舍利。持以勸人。則無有不樂施者。夫然后事可辦矣。言訖。入其山鍊道。至丙申八月十五日。於摩訶衍方丈北岫。生茶毗其身。皎公依其言。收靈骨盛于箱。自負擔歸京師。勸人檀施。則自上方至搢紳士庶人。無不施財。如山積焉。板方里有散將官。窮不能施物。有女年可十三。願以此納之。俾供使役。皎公不得已受之。時城南有將軍。失其名。年老無息。願贖此女爲養息。因納布五百段。又星臺洞有寡婦。家貧無長物。可捨以所寶大鏡施之。因告曰。此鏡久歸於人。今猶未還。故不能以此時輟納。迨鎔金之日。方取而齎去耳。皎公唯諾。至其時。以日遠偶忘之。不告鏡主而鑄焉。及成。凡相好無不具足端嚴。唯心胸有虧缺處。僧甚恐之。方議補鑄。鏡主聞像之已成也。大懷嗟惋。然業已捨之。故遂將其鏡往納焉。有以鏡置佛胸之缺隙者。其隙與鏡。甚穩當相御。因假置之。遲明日欲銘之。然後塡補之。至曉見焉。則鏡已自合。宛若鎔鑄而了無痕迹矣。都城觀者如堵。無不駭異。此靈驗一也。像成。輦入于寺。是日欲妥於金堂。以戶庳不得容。期翌旦將去上之限木。然後納焉。及旦見之。則佛已端然八座矣。此靈驗二也。崔侍中精安常痛敬丈六像。以其宅之在寺之南隣。故每上官之時。則到寺門。輒下馬禮拜而後去焉。及退公則至朝宗門。又下馬再拜。步過寺門。然後騎焉。凡所得新物。先奉之而後敢嘗。又往往造于堂。手煎茶供養。如是者久焉。忽夢丈六告曰。汝事我誠勤矣。然不若寺之南里鷹揚府老兵之歸心也。公明日使人尋其家。果有一老兵在焉。公親往訪之問曰。聞汝之常敬某寺丈六。信然耶。其敬之也。又別作何般耶。對曰。老僕自中風莫興。凡已七年矣。但晨夕聞鍾聲。則向其處合掌而已。安更有餘事哉。公曰。如是則老夫所以事佛者。其不若汝誠之至矣。由是大重其人。每受祿輒以一斛賜之。此靈驗三也。又侍中受祿之日。有緇褐僧到門乞食。公賜以食。觀其飮啖。有異於常者。別炊飯一斗進焉。復喫了無遺。公大異之。以祿一斛施之。使蒼頭負之而隨。及出門。告遣奴卽還。自負擔出歸。公聞之。急使人尋之。不得其迹。公親出追之。聞有負米一僧入王輪寺門者。卽入寺尋之。又不知其所如。偶欲禮丈六。入金堂見之。則有祿一斛在佛香案上。於是大悟。其僧乃丈六權化也。此靈驗四也。是皆故首座僧傑。傳之於宗門大士正林者也。正林後亦爲僧統。皆釋門老匠。精信謹篤大和尙也。豈妄傳之哉。其古老所傳章章播在人口者。則方丈六之入于寺也。以大車載之。輓者無慮百萬人。塡咽道路。有豚市商人輩。亦發隨喜心。倂力推轂。衆力如是而車忽不行。典事僧怪之。登高岸望之。則有群豕夾轂而行。因悟惡業之爲礙也。禁其人不得與推輪。然後車乃得行。此靈驗五也。又以古今擧國人所嘗親見者言之。國將有變。丈六先出汗示之。丈六出汗。則左右補處泥塑像及石刻華嚴經中凡如來世尊佛菩薩字。亦皆霑濕。餘字則否焉。是亦丈六所以護我國家。先之以警曉者已。此靈驗六也。皎公鑄此像。自成廟御宇八年大宋端拱元年戊子始之。至丁酉歲。凡十年乃成矣。按傑公所傳云。寺
〈曾〉經回祿之災。凡文籍與丈六靈驗十餘條記。竝爲煨燼。今貧道所傳。特遺漏餘也。以是言之。則靈驗不啻此耳。後復有記其遺漏者。追附于此。亦可也。唯崔侍中齋僧事。所說不同。傑公之言則曰。有緇褐僧到門乞食云云。業門耆舊今之所說則云。公每趁日飯一僧。屬其奴曰。汝出求僧。先遇者是有緣僧。必以是邀之。奴一日出求僧。有一僧衣裳藍縷。形貌極醜。奴避而不邀。更覓他僧。則又其僧出見之。如是者數四。奴嫌其醜。便不肯邀之。還以狀白於公。公怒曰。是吾所謂有緣僧也。汝速去邀之。奴出見。又其僧在焉。則邀致於宅。公賜以食云云。此說未知孰是。兩皆有異。故存之。國家以丈六殿之頽殘。方命而修葺也。今相國淸河崔公。甚有力焉。公又聞佛蓋與幢蓋之多至殘毀。乃嘆曰。此皆梵儀之眉目也。不崇飾。無以備佛儀之最巨者。尋命工營之。百寶光明。爛然奪目。眞古所未見也。公覽遺記。嗟嘆不已。但以其所記。皆方言俚語。而不可久其傳。故命予文之。小子敢再拜稽首。爲之記云。時大歲乙西十二月日。朝議大夫試國子祭酒翰林侍講學士知制誥李奎報字春卿。謹誌。復讚之以頌曰。
淸淨一體。月映秋水。卽之朗然。攬之邈矣。毗盧境地。本絶思議。造像者夢。讚者亦爾。
夢驗記
說夢似怪誕。然周官有六夢之占。又五經子史。多皆言夢。夢苟有驗。說之何害歟。予昔嘗掌記完山也。平時略不詣城隍祠宇。一日。夢至其祠拜堂下。似若與法曹同拜者。王使人傳曰。記室上階。予登廳事再拜。王以布帽緇布襦衣坐南榮。起答拜。引之使前。俄有人持白酒來斟。柸盤亦草草。與飮良久。謂曰。聞牧官近者新印十二國史。有諸。予曰。然。曰。何不貺予耶。予有衆兒。欲令讀之。以數件見惠。可乎。予曰。唯唯。又曰。官吏之首某甲者。可人也。請護之。予又曰。唯唯。予亦門禍福何如。王指路上車奔而折軸者曰。子猶是也。不出今年。去是州矣。俄自持鞓帶二事贈之曰。子當貴。請以此贐之。及覺。遍體流汗。時按廉使郞將盧公。使牧官新印十二國史。又官吏某有不愜吾意者。欲因事斥之。故有是語。明日。召其吏令印史二本遣獻。因貰其罪不問。是年。果爲同寮者所愬見罷。始悟車折之言。然投閑凡七年。未得調一官。困躓莫甚。復不信其言矣。雖歷踐華要。至登三品。亦未之甚信也。曁今進拜相位。然後乃大信當貴之言之正若符合不違也。噫。神道冥感。亦有時而信。豈皆虛也哉。時閼逢敦牂涂月日。誌。
同年宰相書名記
予於大定三十年之庚戌。登進士第。同年凡三十人而已。後皆跨騰振拔。官至相府及華資顯列者。無若我同年之盛也。以兩府言之。趙相國冲以相門子。早從仕。至守太尉金紫光祿大夫門下侍郞同中書門下平章事修文殿大學士修國史上將軍判禮部事。卒年五十。兪相國升旦起自寒門。至金紫光祿大夫參知政事集賢殿大學士修國史判禮部事。卒年六十五。韓樞密光衍亦以宰相子。累官至銀靑光祿大夫樞密院使禮部尙書寶文閣大學士致仕。今尙無恙。年八十三。陳樞密湜歷官至銀靑光祿大夫樞密院副使御史大夫翰林學士。卒年五十八。予亦承乏。至守太尉金紫光祿大夫參知政事修文殿大學士監修國史判戶祁事太子太保。雖微分已足。亦未知終至何官也。噫。於一同年中。宰相之至於五人者。雖國朝全盛之時。想未之多也。其餘或登三品四品。或躡制誥臺諫郞官者。凡十一人。雖未至參官。或至七品八九品凡六人。以此數之。其終於散官者。餘有幾人耶。凡以文鳴世者。亦多出於我同年。世言同年者。必以我同年爲稱首。是年。李政堂諱知命主盟。任承宣諱濡副焉。世亦服兩公之取人如此。是實士林盛事。而若不記以示于後。則百世之下。誰復知之耶。聊誌之以爲後之標識也。嗚呼。四十七年之間。皆已爲鬼錄。唯韓公與予存焉耳。可不哀乎。時乙未某月日。記。
榜文
昌福寺談禪榜
文以類附無所述先後
夫道之興替。皆係乎時。故禪法中微。幾至如線。我晉康公扶而起之。力築潰堤。手廻狂瀾。有以維持。然後源流益漲。祖道大行於世矣。公大安三年。得古昌福寺於城之東南。遂拓而新之。今上卽祚之二年。將大闢叢林。闡揚心法。先是。公聞禪之司南弁公。遠遁深山。修眞鍊行。嘗累徵不至。公欲卑辭屈致。或者曰。業已長往。其不迹人間久矣。恐不能易致也。公笑曰。諸佛菩薩。皆以廣度衆生爲意。安有恡法不傳。如人巨富能積而不能散耶。必不爾也。遂聞于上。上遣使敦諭。果應命上道。一如公所忖度。法王鼎來。龍象知歸。凡結社精修如眞公等高行之人。悉皆赴召。其餘宗門宿德。無不臻湊。其集如雲。禪席之盛。古今所無是會也。弁公主盟。眞公副焉。說六祖壇經徑山語錄。每夜談空。率以爲常。乃至五敎。聞人韻士。亦得參赴。分日得場。互談其敎之宗旨。始也各執意相矛楯。雖聞禪法也。亦不甚心服。惘如也。及徐涉其趣。漸入蔗境。領得心要然後。槾山一破。翕然隨以定。自是摳衣請益。知禪之爲無上大法門也。達磨不云乎。千經萬論。只是明心。言下契會。敎將何用。大哉禪之爲道也。雖智所不能及。言所不能窮也。大略以了心爲宗。若欲了心。無心可了。無了之了。是爲眞了。了則是心。心外無佛。如迷自己分上有靈光大寶。向人求索。終日奔忙。祇自苦耳。佛祖所談。無易斯旨。今擧此最上勝味。飽飫士大夫。使入一妙眞源。下至庶人。游霧蒙潤者多矣。一槌手段。已做三韓萬世。則我國其可涯哉。開席凡二十有八日而始罷。其預會高流。咸列于左云云。
大安寺同前榜
夫浮屠氏之法。一也。或稱禪或稱敎。何也。佛心謂之禪。佛說謂之敎。敎也者。得法之具也。沿而得之。則筌蹄也芻狗也。如或不然。桎梏文字。而迷其指歸。則終身遑遑。求佛甚勤。而見效轉遲也。若禪者。佛與祖見性之一印也。夫靈源本覺。如月淸淨。本無點埃。苟不爲妄情所染。有以廻光返照。懸解迢悟。則自家已分。直趣菩提。其路甚捷。其功甚速。是禪之爲無上大乘也。由是我太祖大王。因哲師祕要。崇信宗門。乃大闢五百禪宇。闡揚心法。然後北兵自却。無復寇邊。然則禪之利於世也。可勝導哉。後雖祖述舊章。燃燈不絶。道或因時否塞。故宗風祖脈。幾微不振。自爾國步連致搶攘。世莫知其端緖。獨樞密相國崔公。慨然發憤。思有以復振宗綱。重華祖樹。乃銳意參禪。凡衲僧之籍籍有名者。雖至幽隱。無不屈節邀致。若中外伽藍演禪法之所。則月課殿最。賞勤詰慢。以激其鋒矣。力行如是。未及數年。而禪風復大扇矣。頑虜之入境。未幾自熄。亦未必不由禪力之致然也。今夫鳳城之外鵠嶺之北。有大安寺者。儲靈蓄秀。實三韓之根柢。本欲鎭宣智論。却兵壓災之地。而閱年寢遠。棟宇傾圮。殊不合先王創制之意。以是上方命有司。更創而新之。制度宏侈。無以復加矣。然立寺。所以弘法也。寺立而法筵猶寂。亦義所不能忍視也。故我相國悉以私錢。充其經費。肇自今年四月十五日。開大會。其餘鼻孔遼天之輩。無不詣席。拈槌豎拂。辨駮西來之旨。凜乎機鋒不可觸也。間或點破佛眼語錄。指明心要。於是乎自縉紳大夫。至于士庶。奔赴諦聽。瞙拜踊躍。於其法味也。無有不浹肌膚淪骨髓而歸之者。是豈三韓萬世太平極理之漸耶。嗚呼。世及下衰。風俗澆漓。爲公卿宰輔者。不可純以仁義禮樂化民成俗。必參用佛法。靜截人心。膏潤由生。於以鎭國。以作金城之固。此亦執政者之一段奇策也。人公處身富貴。不爲富貴所折困。耽嗜禪法。執志牢確。乃至輕財重法。汲汲於佛事。爲國家奉福如此。則其愛君享上。安民濟世之志。淵乎不可涯也。非夙植般若種智。安能及是耶。赴會禪流。具疏于左云耳。
西普通寺行同前榜
夫道有顯晦。其所以顯且光焉者。蓋亦際乎時契乎人而已矣。所謂時也者。主英臣明。力護佛乘之會也。法於是乎際焉。則其顯之也可必。所謂人也者。法王僧傑。能紹祖統。傳佛心印者也。法於斯而契焉。則其光之也亦爾。觀夫心印之作也。源乎西竺。泒乎中土。波及乎我國久矣。自太祖至後嗣。以聖繼聖。莫不痛信斯法。有以培擁國基。然未有若今之尤赫赫然大煽者。此蓋我聖上陛下銳於崇奉。而我參政相國崔公。隨唱輒和。特立爲宗門外護。皐夔其身。璨忍其心。故縉紳士大夫靡然隨之。咸以不涉心學爲恥。漸漬法味。流潤一國。此所謂法之際乎時者也。於是法雄僧傑。莫不揚鬐奮翮。騰蹂叢林。使祖燈光焰。炳炳與日月爭懸。是亦法之契乎人者也。況今國步稍梗。且復有強隣之覘諜者。勢不可以無備。是以上方未嘗不與公卿宰執。議其所以壓勝之術。而參政相國。乃以爲方祖聖之創國也。其於却戎鎭兵。則以闡揚心法。著爲甲令矣。夫繕甲兵以攘夷狄。不若以金剛寶釰逆折姦萌。築金城以圖守禦。不若借本分鉗槌鍛固邦基矣。轉資糗以餉萬軍。不若養一禪子先省其費。本朝所以閒三載設談禪大會於普濟寺。亦聖祖之貽範也。苟利社稷如此。則雖別開譚席。滋暢眞源。可也。何必待三年。而又何獨普濟寺而已耶。遂以是聞于上。上亦悅而肯之。尋勅有司。畫其經費。敞大會于三大禪宇。曰普濟。曰廣明。此寺預其一焉。凡集衲子。各滿指千。其若高人宿望之匿耀幽巖者。無不禮而致焉。至於居止燕息之所。灌嗽熏浴之具。無不特地潔新。蓋示心敬也。於兹寺則請禪之宗匠某公主之。或極談禪理。或點破正法眼藏。肇自孟炎二十二日。至首秋之下旬。凡八十有八日而罷。甘液所滲。霑洽三韓周矣。噫。禪法之爲岌岌最上宗乘。已不可容言矣。其却兵壓災。莫斯之猛者。何哉。以見性證智揣之也。禪無地位階等。超然直趣。故其路捷。其效速。由此觀之。雖移之於他。其揆一也。以此却兵。何效不速。以此壓災。何功不捷哉。夫然則我國家之祚業。侔天比地。彌萬世長久。於此可卜矣。上堂所擧。禪談祖話。已落衆聽。此不詳之。第悉法會所作之端倪耳。參赴禪流。具載左方云。
龍潭寺叢林會榜
夫祖駕西來。心法之行乎中國尙矣。然猶未及於三韓。曁新羅王子道義國師航海入唐。求法於地藏和尙。得而東還。遂入定陳田寺。蜜傳心印。然後禪轍始輾于東土矣。及我太祖肇基王業。篤崇禪法。於是刱五百禪宇於中外。以處衲子。間歲設談禪大會於京師。所以鎭北兵也。九山釋子。先其會一年。各以其山門。占斷外方之伽藍。而開法會涉冬節。是之謂叢林。按禪記梵云盆陁婆那。此言叢林。因祖師舍那婆斯所住。故名之也。今之叢林。豈其遺法耶。於是會也。長老輩相與硺磨志行。研覃心學。申之整頓宗門規繩。凜凜乎不可犯也。是大莊嚴論所云如是衆僧。乃衆智之叢林。一切善門。集在其中者是已。然叢林所嚮。其主人所以應接供奉。繁夥浩大。似不堪支。故凡住其寺者皆難之。況迦智於九山爲大。而衲子之輩林會霧集。濟濟如也哉。若東道之禮。有不如法。則年少沙彌輩。呵責萬端。有不可言者。由是益難之。今丙戌叢林之會于龍潭也。住公湛伊。篤實人也。自以爲凡爲浮屠者。其於營善作福也。雖遊行四方。勸學弘道。猶欲爲之。何況居國伽藍。得致同門學子之肯來一集。是天幸也。何有大不可。而輒形猒怠之色耶。於是罄倒儲㣥。以充其費。雖至下座沙彌。敬若大賓。故學者之輩。如入勝房樂土。及其去也。尙眷眷焉不能無桑下之戀矣。自某月日開堂。至某月日罷會。其會上禪子若干人。具書于左。以爲之標表也。
雜著
華嚴律章疏講習結社文
代人作
夫生國君之土。食國土之毛。無芥子許有補於世者。貧道是已。環顧一身。無可效萬一者。但日夜思欲以區區微力。彌縫佛敎之頽綱。以此奉福朝家耳。今國家崇信法門切矣。法門雖衆。華嚴圓敎。最爲極唱。若談其旨。如譽天地之大。故於玆略之。所謂律者。梵言毗舍那。唐言調伏者是也。謂能調伏六根三表故耳。八萬四千法門。由是而生。是以。如來十大弟子中。唯稱離耶能持律。則律之時義。其大矣哉。故自祖聖各於福地。輾此法輪。其所由來者尙矣。然陵夷至于後世。名在而實廢。器存而用弛。是貧道所嘗嘆息也。且佛氏之旨。幽遠微妙。不可直悟。故於是有章疏鈔傳之學興焉。然由文句詰屈。不可易解。則必須師友以相磨。群集講習。然後是可以言道矣。比來學者各立幔幢。自相爲賢。忌群居喜獨學者皆是。有執卷而難詰者。茫然不能往復酬酢。是亦貧道所嘆者也。竊不自揆。痛欲興此二敎。因與某等共結精舍。廣招學子。使各根究佛法之宗源。此志苟遂。雖死之日。猶生之年也。凡欲入社者。咸來棲集。若鬱於久住。有意遊方者。則聽其所之。不必局於一也。檀越之布施。量已之所堪。不必強其所不能也。其朝夕之供。則廉約爲先。不必妄爲糜費也。先約以三年。於其中增損之。不必拘於限也。此其立社之大槪也。
洛山觀音腹藏修補文
幷頌代崔相國行。今晉陽侯也。
云云。洪惟東海之濱洛山之上。有一勝境。淸淨無塵。水月睟相。於是乎寄焉。嗟乎。憬彼頑戎。無知莫甚。方其橫行冠掠也。至於佛宇梵相。無不被其殘毀者。我大聖尊軀亦爾。雖形體僅存。而腹中之珍藏。盡爲搜露散頓。枵然其空矣。且至人境界。本絶盈虛消息之理。則金剛眞體。寧且有毀滅耶。然在凡夫所覩。得不愴然傷心哉。況如弟子者。仰止之心。自昔滋切。乃今聞腹藏潰散之事。能不倍痛於人。而勇爲之補理耶。是用挨舊所藏。謹備心圓鏡二事及五香五藥色絲錦囊等衆緣。以充其服。完而復之。與昔無損。庸何傷乎。所願者云云。弟子頓首扣顤。仍以短頌贊之云。
究竟不毀。金剛眞身。外之像設。成毀由人。人非一類。或敬或侮。彼侮而殘。我敬而補。如月斯缺。未幾復全。凡百士女。一心歸虔。
辛卯十二月日。君臣盟告文。
右下土臣某等。熏沐齋戒。謹頓首再拜。哀龥于皇天上帝及一切靈官。夫禍福無門。惟人所召。今者以臣等不肖之故。天降喪亂于國家。彼達旦之頑種。無故犯境。殘敗我邊鄙。殺戮我人民。侵淫至于京畿。騰蹂四郊。如虎擇肉。民之被劫物故者。狼籍于道。君臣思所以捍禦之計。倉惶罔知所圖。但把膝環顧。長大息而已。且達旦嘗有恩於我耳。非有所憾者。而一旦更加殘虐如此。豈偶然者耶。向所謂臣等不肖所致然也。噫。旣往不可追。庶幾從此已後。勿復行非法之事。以此請命于上天。天若不甚處劉我國。則其終忍而不矜耶。所可得行而爲戒者。備載于文底。盟于上天。惟帝其鑑之。
〈其所戒有十二條。於此不錄。〉
大藏刻板君臣祈告文
丁酉年行
國王諱。謹與太子公侯伯宰樞文虎百寮等。熏沐齋戒。祈告于盡虛空界十方無量諸佛菩薩及天帝釋爲首三十三天一切護法靈官。甚矣達旦之爲患也。其殘忍凶暴之性。已不可勝言矣。至於癡暗昏昧也。又甚於禽獸。則夫豈知天下之所敬有所謂佛法者哉。由是凡所經由。無佛像梵書。悉焚滅之。於是符仁寺之所藏大藏經板本。亦掃之無遺矣。嗚呼。積年之功。一旦成灰。國之大寶喪矣。雖在諸佛多天大慈之心。是可忍而孰不可忍耶。因竊自念。弟子等智昏識淺。不早自爲防戎之計。力不能完護佛乘。故致此大寶喪失之災。實弟子等無狀所然。悔可追哉。然金口玉說。本無成毀。其所寓者。器耳。器之成毀。自然之數也。毀則改作。亦其所也。況有國有家。崇奉佛法。固不可因循姑息。無此大寶。則豈敢以役鉅事殷爲慮。而憚其改作耶。今與宰執文虎百僚等。同發洪願。已署置句當官司。俾之經始。因考厥初草創之端。則昔顯宗二年。契丹主大擧兵來征。顯祖南行避難。丹兵猶屯松岳城不退。於是乃與群臣。發無上大願。誓刻成大藏經板本。然後丹兵自退。然則大藏。一也。先後雕鏤。一也。君臣同願。亦一也。何獨於彼時丹兵自退。而今達旦不爾耶。但在諸佛多天鑑之之何如耳。苟至誠所發。無愧前朝。則伏願諸佛聖賢三十三天。諒懇迫之祈。借神通之力。使頑戎醜俗。斂蹤遠遁。無復蹈我封疆。干戈載戢。中外晏如。母后儲君。享壽無疆。三韓國祚。永永萬世。則弟子等當更努力。益護法門。粗報佛恩之萬一耳。弟子等無任懇禱之至。伏惟炤鑑云云。