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說類
舟翁說
客有問舟翁曰。子之居舟也。以爲漁也則無鉤。以爲商也則無貨。以爲津之吏也則中流而無所往來。泛一葉於不測。凌萬頃之無涯。風狂浪駭。檣傾楫摧。神魂飄慄。命在咫尺之間。蹈至險而冒至危。子乃樂是。長往而不回。何說歟。翁曰。噫噫。客不之思耶。夫人之心。操舍無常。履平陸則泰以肆。處險境則慄以惶。慄以惶。可儆而固存也。泰以肆。必蕩而危亡也。吾寧蹈險而常儆。不欲居泰以自荒。况吾舟也浮游無定形。苟有偏重。其勢必傾。不左不右。無重無輕。吾守其滿。中持其衡。然後不欹不側。以守吾舟之平。縱風浪之震蕩。詎能撩吾心之獨寧者乎。且夫人世一巨浸也。人心一大風也。而吾一身之微。渺然漂溺於其中。猶一葉之扁舟。泛萬里之空濛。盖自吾之居于舟也。祗見一世之人恃其安而不思其患。肆其欲而不圖其終。以至胥淪而覆沒者多矣。客何不是之爲懼。而反以危吾也耶。翁扣舷而歌之曰。渺江海兮悠悠。泛虗舟兮中流。載明月兮獨往。聊卒歲以優游。謝客而去。不復與言。
贈李培之四畫說
曺溪釋笁芬新有善書畫聲。同年李君培之得其所畫蘭竹梅蕙幷一軸。持以示予曰。吾愛此。非愛畫也。愛其爲蘭竹梅蕙也。蘭之愛也以馨德。竹之愛也以勁節。梅也以淸。蕙也以秀。揭諸壁間。終日對之。可玩而不可䙝。若在九畹百畮之中而竹君梅友之在側也。古之人有取其意足。而不求顔色者焉。子以爲如何。予曰。吁甚哉。子之愛有合於古之聖賢也。易稱蘭。書記梅。詩禮言竹。騷詠蘭蕙。雜出於傳記百家之書。夫草木之可愛者固多矣。而未若玆四者之尤著也。予甞謂四者天下之尤物。宜其爲人所愛好也。然人之愛物也亦各以類。彼臧文仲之蒲。王戎之穄。其不仁信矣。今培之溫言和氣。貞姿毅狀。接之令人起愛悅之心。信乎其爲君子人也。故能不于彼而唯此是愛。是其在我者有同於此。知其可愛而愛之也。非因得此而偶有是愛也。然則吾之德足以交神明。而人服美之者。同於蘭之馨也。吾之守礭乎其不可拔。而富貴貧賤擧無足以動其中者。同於竹之勁也。同梅之淸。同蕙之秀。又不在是之外矣。此所以愛之之心悠然而動。有不容但已者矣。培之能因其所同。而益致其所以同。求之聖賢之書。著之心胷之間。服仁佩義。其德益明。貞心苦節。其守益堅。觀乎易而如其臭也。則朋友之交得矣。考諸書而如其和羹也。則君臣之義合矣。興於詩之猗猗。則學問之道進矣。得於禮之有筠。則德禮之器成矣。至於騷人之飮芳食菲。以苾芬其四體而葩藻其文辭者。亦爲吾之餘事耳。何以蘭竹梅蕙之愛爲哉。其可愛者不在四物。而皆備於我矣。培之其懋哉。培之名允藩。廣人也。
童頭說
金震陽自號
雞林金君子靜買地構屋。覆以茅。自號童頭。人有問之者則曰。吾貌澤。吾髮本稀。吾雖不能飮。苟有酒。无問醇漓淸濁而不辭。醉則脫帽露頂。人之見之者皆謂吾頭童。故吾因以爲號焉。夫號所以呼我也。我童者也。呼我以童。不亦可乎。人以吾形呼之。吾而受之亦宜也。昔夫子生而圩頂。因爲名若字。支離其形者。謂之支離。䟽傴其躬者。謂之駱駞。古之聖賢。以其形爲號者亦多矣。吾其可獨辭耶。且諺以爲頭童者無乞食。安知其非福徵也。人老則頭必童。又安知其非壽徵也。吾之貧不至於乞食。壽又得享其考終。則吾童之德于我者爲如何哉。富貴而壽考。人孰不慕之。然天之生物。與之齒者去其角。附之翼者兩其足。於人亦然。富貴壽考。兼之者鮮矣。富貴而不能保。吾見亦多矣。吾何慕富貴爲哉。有草屋以庇吾身。麤糲以充吾飢。如是而終吾天年焉而已矣。人以是稱吾。吾以是自稱。所以樂吾童也。予聞之曰。甚矣。子之志有同於予也。予之色烏。人有目小烏者。予亦甞受之矣。童也烏也。非外餙也。然亦由外而目之爾。若夫中之所存。則在吾所養如何耳。顔如渥丹。美而狠者。豈可貌定其眞否邪。金君以䧺博之學。閎敏之材。立於朝有年矣。敭歷臺諫。優游侍從。華問大播。人皆以遠大期之。而其心謙謙然無慕乎富貴。若將終身於草屋。其所養可知已。所謂吾無間然者。其不在斯人歟。蒼龍壬子秋八月中旬有二日。小烏子。
騎牛說
李行
吾甞謂山水遊觀。惟心無私累。然後可以樂其樂也。友人李公周道家居平海。每月夜。携酒騎牛。遊於山水之間。平海號稱形勝。其遊觀之樂。李君能盡得古人所不知之妙也。凡寓目於物者。疾則粗。遅則盡得其妙。馬疾牛遅。騎牛。欲其遅也。想夫明月在天。山高水闊。上下一色。俯仰無垠。等萬事於浮雲。寄高嘯於淸風。縱牛所如。隨意自酌。胷次悠然。自有其樂。此豈拘於私累者所能爲也。古之人亦有能得此樂者乎。坡公赤壁之遊殆庶幾矣。然乘舟危。則不若牛背之安也。無酒無肴。敀而謀婦。則不若自携之易也。桂棹蘭槳。不旣煩矣乎。捨舟而山。不旣勞矣乎。騎牛之樂。人孰知之。及於聖人之門。其見喟然之嘆無疑也。
右騎牛說。予少作也。失其藁今三十餘年矣。一日坐政府。與參知崔公迤語。偶及李公騎牛之事。崔公因誦此說無遺。盖崔公甞從李公於平海者也。誦之三十餘年而不忘。予聞而喜。請書以敀。雖其辭語鄙拙。不足以觀。然李公志尙之高。崔公記識之強。因是而可見也。故錄而藏之。以附家集云。時永樂甲申冬十月日。誌。
義民字說
庚申之夏。予承乏祭酒。試入學生。有李氏子曰敢。中其選。貌淸而秀。言簡而理。摳衣稽經。禮甚度而問甚切。聞義勇爲。不肯選軟畏縮逡巡而自怠。厥後學益進。擢巍科躋淸秩。擧於賢良。歷典二郡。剛明果斷。所至有政績。人皆期以台鼎。而乃欲樂於畎畒。自號添丁子。及予在謫。量移金海也。添丁子爲府倅。以予舊擧。將待之厚而恭。予忘其流放而樂處焉。一日。請字於予。予曰。幼名冠字。字者朋友之相命也。予與子舊。其何辭。然吾有聞焉。昔玉川子生子。名添丁。今吾子自名。其義何居。子笑而不答。予曰。子之志其不慕不義之富貴。而寧欲與齊民爲伍者歟。其勇於爲義而安於守常者歟。樂天知命而無求者歟。讀書誦詩而尙友者歟。人不勇於爲義。則頹靡不自振而廉恥喪。不安於守常。則冒進不自重而諂佞興。樂天則守常益堅。尙友則爲義益力矣。子之志若是。盍字之曰義民。於虖。伊尹之耕莘野。自稱爲天民。伯夷之餓西山。人稱爲義士。其終之出處雖異。而始之所守則同。所謂易地則皆然者也。今夫人之所期者台鼎也。子之自處者𤱶畒也。達台鼎則義申於一世。窮畎畒則義存於一身。位有窮達。而義無所不在矣。雖然。窮達在天。而存之在我。在天者難必。而在我者可勉。宜吾子不苟慕而安自守也。吾知吾子不能違人望而常安於自處。異日爲蒼生一起。義烈之振。當耀於一時而垂後世矣。其本自存諸身者始。子其益勉於爲義可也。
李氏兄弟名字說
李氏子兄曰與點。弟曰思點。問字於予。予字與點以尙友。思點以尙志。因語之曰。冠者五六人。童子者六七人。浴乎沂。風乎舞雩。詠而歸。是點之心樂與朋友共者也。夫子喟然嘆曰。吾與點也。是點之志能與聖人同者也。夫聖人以天地爲體。而使萬物各正其性命。聖人之志卽天地之心也。點之志所以能同者何也。盖點之學。所見已大。胷次悠然。氣象從容。天理常行於日用之間。而人欲已絶於念慮之中。故能與冠童之友。咏歸於春風和氣之中。而同其所樂者焉。卑高旣陳。而物我無間。秩秩然而序。雍雍然而和。夷愉優游。正大高明。已髣髴乎老安友信少懷之天矣。此其所樂不越乎朋友日用之常。而其志能契於聖人天地之大者也。嗚呼。士生於千載之下。所尙友者古人也。居於無位之地。所高尙者立志也。然則所尙友者非聖門之徒歟。所高尙者非聖賢之志歟。學者苟能心廣體胖。使吾胷中無一毫之累。而出萬物之表。則超然之趣。悠然而樂。兀然積於內。而藹然發見於外。作止語默之間。吟風弄月之際。怳然自有吾與點也之興。雖隔千載。爲可與比肩矣。與點乎其不可尙友乎。抑所以致此者有本焉。非仁不居也。非義不爲也。戒懼而守之於其靜。省察而謹之於其動。能使天理常存而人欲不萌。日用云爲無適而不然。窮通憂樂無入而不得。仰不愧俯不怍。然後胷中泰然。自有其樂。聖賢雖遠。而可與同歸矣。苟或立志不高。用功不篤。則天理日微。人欲日熾。吾之身心。役於事物。營營而勞。戚戚而憂。雖有一得之樂。亦且患失而悲。其躬不閱。况能及於朋友歟。其心旣陋。况可望於聖賢歟。故立志不可以不高也。思點乎其不可尙志乎。志聖賢之志。學聖賢之學。斯可以尙友於古人也。雖然。曾點。狂者也。行有不掩焉者也。得曾點之所見。而無其所失者。亦在乎立志與爲學焉。嗟爾二子勖之哉。
成自玉說後
石瑢
吾同庚昌寧成君字自玉。三峯鄭氏說其義盡矣。予奚庸贅。然他山之石。可以攻玉。故篘蕘之言。或有補於君子。余又何辭焉。天下之寶。莫金玉若。大雅歌文王曰。金玉其相。以天下之至寶。喻聖人之至德也。然金可變而玉不可變。故君子尤重焉。執有圭行有佩而無故不去身。所以比德也。溫閏而栗然。爲其容。堅確而不變。爲其志。宜君子自玉其身也。由是而充之。聖人之至德亦可以企之也。充之如何。切磋琢磨而已矣。故記曰。玉不琢不成器。人不學不知道。自玉其勉焉。
崔子固說後
關
設關以固其國。則外侮不得以乘之。持敬以固其志。則外物不得以奪之。雖有小大之殊。守之之道一也。然國非徒恃關之險。在乎固本而已。踐華爲城。因河爲池。秦之關可謂險矣。戎卒一叫。凾谷失守。險果足恃乎。是知城池險固非所貴。而固本安民之爲急。書曰。民惟邦本。本固邦寧是也。反之於身亦然。操則存。捨則亡者此心也。此心之發。有善惡之殊。不可不主敬而實其善而去其惡也。先儒以誠意爲善惡關。能過此關。毋自欺而必自慊。則其守可謂固矣。由是而心可正身可修。國與天下可理平也。故君子於其靜也。必加操存涵養之功。其動也。必致省察克理之力。主敬之功無少間斷。然後天理常存。人欲自消。富貴貧賤死生榮辱相代乎前。而其志益固。凡天下之事物。擧無足以動其中也。不然則威儀雖餙於外。臨利害而不變者鮮矣。故威儀之餙非敬也。池城之險非固也。本末備擧。內外交養。然後爲至也。吾友大寧崔氏。名關字子固。其以是體於身施於國。斯其名字之無愧也。
子虗說
貞齋朴先生。高麗壬寅科狀元也。資稟端謹。學問精博。爲一時縉紳之秀。初諱實。字子虗。後改宜中。字仍舊。甞謂予曰。吾甞取魯論實若虗之說。以爲名若字。後改今名。而字不改。子爲著其說。以貽吾子孫。予以鄙拙辭不獲。告之曰。君子之學。德欲其務實。而心欲其謙虗。虗者卽吾心之本體而衆理之所具也。故欲正心者必虗其中。而後私欲不留而天理常存。行道者亦虗其心。而後驕吝不生而己德益尊。是虗者實之本也。故先生之於前也。旣以是爲名字而自勉之。然君子之爲學。將以措諸事業也。能措諸事而不失其時宜者。唯其中而已矣。上而堯舜湯武之所以治。下而孔顔思孟之所以傳。皆以此中也。然所謂中者有體有用。方其未發而極其虗。以守其無所偏倚之體。然後有以發而中節。以全其無過不及之用。是虗者亦中之體也。故先生之於後也。又以是爲名字而益勉之。先生進德修業之序。明體適用之學。觀其名字。而可以知其用力矣。盖先生之學。專用心於內。故持守旣密而不敢以是自足。充積旣實而不敢以是自滿。彛倫日月之常。動靜語默之際。以至夫窮通患難之中。凡所以自處者。每欲必合乎其宜。是以。魁大科歷顯仕。以登相府。而其氣無驕矜。奉使於兵交之日。拘留敵國。命在晨夕。其志不少挫。卒能以專對之才。完我封彊。爲功旣大。斂而閑居。窮約自守若寒士然。是繇其心能虗而有主。故其德能實而有常。所以現乎事爲之上者。皆合乎時措之宜如此其卓卓也。昔先生之爲講官於成均也。予始鼓篋而受業。由是從游者數十年之久。故知先生甚詳。爲著其學問事業之大略。以爲其說。非敢佞也。建文三年秋八月旣望。
安石說
吾友平原趙公。諱璞字安石。請予說其義。夫玉在石中爲璞。玉溫閏而石麤礪。其類有美惡之不同。然玉之始也。非石無以凝其精而成其質。其終也。非石無以攻其瑕而成其器。是則石者。終始成乎玉者也。且詩不云乎。他山之石。可以攻玉。先儒以比君子因小人之橫逆而增益其德。此又取譬之最切者也。趙公之爲字。所以不忘本也。亦所以不忘戒也。不忘本。德進於厚。不忘戒。德進於修。此二者進德之急務。趙公以此而自勉。常切磋而琢磨之。故其溫厚之氣。堅礭之質。匿其瑕而成其美。貴重如瑚璉。尊嚴如介珪。潔如瓚直如鉉。和如鳴球。信如寶璽。器無所不備。而德無所不全矣。然公豈以是自足哉。宜益勉之。以至于大成之地。金聲而玉振之可也。公以開國元勳。仍有定社佐命之功。三與宗盟。勳烈旣著。位亦高矣。然公之所當效忠於國。人之所以注望於公者。非止於此而已也。古之相天子有勳名者。晉有謝公。宋有王氏。其名字同。人謂公有慕於二公而字之者。非知公者也。二公成效。亦各不同。文章知術。謝不及王。而雅量安靜。王亦不能及謝也。今公經術辯敏似王。而風流閑雅似謝。是有二公之長。而高明正大。義理之養心。非二公所敢望。他日輔相之烈。致君澤民之效。當以伊，周爲法。豈晉，宋之足云乎。
三友說
吾鄕永嘉。有隱君子金氏者。早仕于朝。以耿介疾惡。不苟容聞。出宰川郡。務去民蠧。常曰。爲治如農夫。先鋤其害苗者爾。故所至吏民畏憚。不敢爲奸。及退而居于鄕也。常以杖之有鍤者。刀之有鑢者。與夫鎌之短而銛者自隨。號曰三友。草之可芟者鍤之。木之可剔者鎌之。凡物之可削可磋者。亦隨而刀鑢之。必使佳卉美草條暢挺直。布列得宜。而惡木叢莖不得雜然蔽翳於其間。故其庭除洒然而淨。田圃整然而治。一鄕皆矜式焉。兵部狀元金公。亦鄕人也。其來京也。請予三友之說者六七至而不懈。予旣欽金氏之風。又重兵部之請。敢以蕪荒苟辭歟。吾甞聞孔子曰。益者三友。損者三友。此人之所當勉學以審其交際者也。然吾同類。故雖有損益之殊。而皆可友也。之三物非吾類。又可與之爲友歟。古之人亦有友非吾類者焉。白樂天以詩酒與琴爲三友。曾端伯以九花與酒爲十友。是雖非類。亦足憑之以娛心而寫憂。則謂之友也亦宜。今夫鍤也刀也鎌也。物之微乎微者也。見之不足娛吾目。用之不足紓吾憂。比之人。吾役也非吾友也。取以爲友。抑有說歟。盖友所以輔我也。同道而友。輔其德。同志而友。助其事。苟同道而志合。雖貴賤之不倫。亦可與之相友矣。吾之志在疾惡。彼之力能去惡。吾用其力以遂吾志。焉可棄而不爲之友乎。夫養嘉糓者必去稂莠。種蘭蕙者必翦荊棘。亦猶治心必去其利欲。治國必除其邪佞也。然治心。其功在我。治國。其命在天。皆非有待於友也。獨在物而能去惡。可取以爲友者非三物乎。此隱居者所以有志於除惡。而不能施於有政。內而治之於心。外以現之於事者也。故其操守益堅。其節義益高。乃與其所養之嘉糓。所植之佳卉。日進於榮茂而蕃實矣。視彼樂天，端伯徒取夫娛心而寫憂者以爲之友。其終不至於蕩然而喪志者幾希矣。然則金氏之所友。眞孔子之所謂益友。而二子之所友。眞所謂損友者歟。吁。予之芧塞也久矣。安得資益友之力。以治吾心田之荊棘乎。
金公經驗說
前判事金公來語予曰。甞任博州。有客從我者中蠱毒。彌年不瘳。咽針細腹皷大。不能食飮。殆將死矣。一日。甚悶欲見我。匍匐而至。氣息奄奄然。予憫之。問所欲食。答曰。無可欲。予妄謂燒酒能下胷中滯氣。使飮一爵。其人便辭。予復強之。連進二爵。其人便醉。匍匐出外。發嗽甚劇。予懼其死也。使人往視之。俄報云吐肉帒。發視之。滿盛皆生虫也。又嗽良久。復吐一塊差大。皆死虫倍前數。其人身心便洒然。不覺痛處。卽起立。至庭下拜謝。其患永除。又有家奴忽中風。外腎皆藏腹中。唇吻手足已緇黑將死矣。予不知療治之術。妄意降氣可令腎出。和塩水中。著萆麻子滿盛馬槽。使其奴入卧浸。良久腎始微出。更添熱水復浸。良久腎卽盡出。病遂差。此二事皆非前聞。予妄意而爲之。皆幸中焉。其術甚易。其效甚速。予欲人人廣聞而盡知之也。故常以語人。又謂不若托之書之愈廣且久也。故敢告子。予曰。醫者意也。能以意料度而用藥。然後可以治病。豈盡拘於舊方哉。公可謂善醫矣。予甞聞近日有善治食肉毒者。秘其藥不敢告人。善醫馬者亦然。盖欲神其術而獨專其利。其心之隘而不弘如此。今公愛人之心。救人之切。發於至誠。故能隨病善意。以活人命。又欲廣其聞而傳之久。旣告之於人。又托之於書。仁心之廣。陰德之厚。豈易量哉。故樂書之。以廣其傳焉。
金氏名字說
字學源
吾友文化金氏子曰泮。好學能文。有志於道者也。予之參贊議政也。泮錄檢詳事。言行端謹。職務勤恪。予固愛之。未幾。以親老乞隣郡。出宰鑯化。視事之暇。往來定省。吏治旣修。子職無曠。及見代來京。又從予讀禮。其志不安於小成也。又書予所著禮記淺見錄。累月不怠。愈久彌謹。予益重之。一日請字。予曰。古者朋友字之。是予之責也。夫泮。諸侯之學。予以是名之。是有志於學也。學貴乎得其本源。學記曰。三王之祭川也。先河而後海。或源也或委也。是謂務本。是使學者先務用力於本源也。聖人之道源乎洙泗。派乎濂洛。溢乎四海。而吾朝鮮亦在東漸之內。其源雖遠。其流一也。苟溯而求之。其源可窮。沿而不止。河海之大亦可至也。吾夫子川上之嘆。其旨深矣。孟子就其切於學者之事。以有盈科之喩。乃曰。源泉混混。不舍晝夜。有本者如是。其示學者進學之功明且盡矣。及考亭朱子方塘之詩源頭活水之語。尤爲學者警策。是其本源只在吾心方寸之天。示人最切悉。有前賢所未發者。學者於此而用力。則蹈服闋。閱書籍得是藁。盖因疾篤。未克成篇。讀之悲涕。不忍湮沒。幷錄卷末云。
傳類
司宰少監朴強傳
朴強。寧海府人也。世爲本府吏。寧海卽古德源都護府。東女眞入冦城陷。降爲知官。以所管甫城。歸于福州。擧邑耻之。莫得申理。時強之曾祖成節適爲上計吏。如京遂訴于都堂。聞于內。陞爲禮州牧。復還甫城。鑄州牧印以賜。至今所用卽其印也。州之人士仕于朝者及居鄕者。皆歸功于成節。聽其免役。成節曰。吾今老矣。雖免吾役。不復能爲士矣。請免吾子孫。衆皆曰然。署牌以給。故其子學如及其孫天富皆不役于鄕。天富卽強之父也。玄陵潛邸在燕都。天富實從之。天富有力。能以一臂擔玄陵周麾而呼。玄陵樂而愛之。及明陵薨。帝命玄陵爲王。車駕將啓行。本國官者龍鳳有寵。白于帝。替立忠定。其從玄陵者皆附新君。獨天富入見。玄陵悵然曰。惟爾尙獨在耶。雖孤豈無歸國之日。爾留當與我偕行。孤若得返。不敢忘。孤今欲往上都。爾能從我耶。天富跪曰。臣惟命矣。遂奉以往。或時背負而行。後未及繼統之日。先自燕浮海而來。舡敗而死。至正辛丑。紅賊陷京城。玄陵幸安東。遣軍收復。強始應募。從揔兵官鄭世雲。及將戰。賊於城中。築寨拒守。諸軍不得進。強乃下馬入一屋。得板扉擔以進。爲梯而上。拔劒大呼。賊登寨者皆懼而墮。自相蹂躝。強隨而下。亂斫數十級。諸軍繼進。開門入斬賊魁沙劉。由是大捷。揔兵官壯之。欲超資以賞。擬以中郞。置薄而記。旣而三元帥殺揔兵官。由是不得如所擬。乃拜散貟。歲癸卯。從元帥朴椿赴泥城。二渡江偵伺。以勞除別將。于時叛臣崔濡立支庶甞爲僧者爲王。侵彊陷隨州。諸將拒却。強爲先鋒。追奔至鴨綠江而還。又陞郞將。乙巳。上聞強勇力。且念其父負曳之勞。召見之。令衛士有力者相抵。衛士連跌。上大悅。賜廩米。俄授中郞將。命充宿衛。丁未。倭犯西江。遣羅進等泛海追捕。與強俱。上賜鐵甲弓劒。遇倭屢捷。洪武辛亥冬。佐元帥李希沁往攻欝羅山。上又賜馬以遣。攻城先登。獲其渠帥。旣還。拜司宰少監。累遷禮儀揔郞。厥後退于鄕。丙寅。國家遣元帥陸麗鎭寧海。強又從之。與倭戰於雞林松羅村。奮劒斬五六級。陸公申報于朝。加中顯書雲正。戊辰十月。爲丑山島兵船都管領。倭艦奄至圍我船。將侵寧海城。彼衆我寡。人心洶懼。強一箭射中賊魁。連中四五級。賊卽解圍去。不敢復來。一郡迄今奠枕。強之力也。己巳冬。予謫寧海。始知強。日來謁予。禮恭言寡。粗知書。聞予講說。亹亹樂聽不能去。予以爲謹厚者而重之。未甞知有異能也。前判事白公瑨亦居是邑。少仕栢堂。甞爲揔兵官參佐掌文簿。引強與俱。親自擔扉拔寨者也。具爲予語之。然後知強勇且有功而不伐。益可重也。時強年已五十九。膂力不小衰。𨈬幹魁奇。鬚髥輒張。性不能飮酒。鄕人戱曰。觀其貌。若可飮數斗。而其口不能吸一滴。大抵壯有力者多使酒。強不飮。又可尙也。嗚呼。辛丑之難。能先登。克復都城。癸卯之役。爲先鋒。糾逖王慝。其功不旣大矣乎。自兵興來。忠義之士見危援命。奮臂先呼。冒白刃摧堅鋒。得雋制敵。以立異效。上無薦拔之知。下無紀述之友。數奇不俟。事泯不傳。卒死閭巷。草木同腐。幾何人哉。是可哀也已。故於強爲立傳云。
優人孝子君萬傳
優人諺稱才人
君萬者。晉之伶優君子之子也。洪武己巳冬。君子夜被虎搏。君萬呼天待朝。挾弓矢入山。虎食之盡。負嵎視君萬。哮吼而前。吐所食支節。君萬一箭殪之。遂拔劒割其腹。盡收遺骸。焚而葬之。時隣郡固城。又有一老有子七人者得疾。巫言有祟當避。七子信然。舁出屋後露宿。七子環侍而卧。夜半。虎獲其父而去。七子睡熟皆不知。及覺。以爲還屋。入而問之則無有也。七子遑遑莫知所歸。朝有人來言夜過某藪。有人聲甚哀。於是往而求之。虎食未盡。遺其半體而遁。七子皆惴慄。無能追者。竟不得其乕。但以半體歸葬。嗚呼。君萬能以獨力。直犯耽耽之威。以快其讎。彼以七子之多而不能。何其死喪急難之際。哀慟迫切之情。施於至親者。有不同若是歟。可勝痛哉。史論曰。七子非孝之罪。非特不能如君萬而已也。居致其安。病致其憂。人子事親之常節也。親老且病。偃卧于床。不謹甞藥之禮。不奉燠室之安。反信巫覡妖妄之說。以其老羸疲瘵之𨈬。置之風霜寒凜之地。其罪一也。凡侍疾者。不脫冠帶而寢。彼七子置病父於虎穴。舒身展體。安然熟睡。至不知虎之搏噬。其有致憂之心者乎。其罪二也。死喪之威。兄弟孔懷。言其至親之情有所不能自已也。兄弟尙爾。况於父乎。方其四顧遑遑。求而不得之時。及見殘骸敗血狼藉塗地之後。哀痛迫切。於是爲甚。不暇恤吾身利害。必欲爲化者一剸之以快其讎。庶可小申其痛。彼七子旋旋不變。畏縮而莫敢攖。其罪三也。昔黃香一女子也。能跨虎而脫其父。姚氏亦一女也。能毆虎而全其母。以一女所能。而七子不能。其罪四也。縱皆駑弱。無能施力。苟有泣請鄕隣。欲與同赴。其誰不從。其罪五也。伶人所知者詼諧。而士之所守者禮。爲士者七。而反不若一伶。其罪六也。養生不足以當大事。唯送死可以當大事。故卜其宅兆而安措之。所以愼終也。吾親安於土地。然後吾心安焉。彼七子但以半體納于壙中。棄其餘於虎屎而不收。於汝安乎。其罪七也。父母之讎。不共戴天。彼不得及其時而讎其虎。則後雖得虎而斃之。安知其爲所食者乎。是七子之讎無時而得復。其罪八也。親讎未復。寢苫枕戈。遇諸朝市。不反兵而闘。七子於白額。雖不知其所食者。常枕戈兵。必欲盡殪。終吾身而後已。彼七子者能然歟。其罪九也。於所厚者薄。將無所不薄。彼旣薄其至厚者矣。復能厚於所薄者歟。其罪十也。嗚呼。五刑之屬三千。而罪莫大於不孝。可勝痛哉。若夫君萬。非能斃虎而已。虎視君萬。吐其所食。則誠孝所感。雖悍獸猶不得自安飽。若服罪然。豈不益賢矣哉。
儒生裴尙謙傳
裴爲興海郡籍。有名晉者始登第。受田世食之。晉生永寬。永寬生得儒。卽尙謙之父也。得儒爲兒。甚驕俠。持杖懷石。邀人於路。必擊辱之。里巷人爲之避。聞其來。不敢近。年未弱冠。父永寬遊燕不返而死。得儒聞之奔往。收其骨歸葬于開城。及壯。始筮仕中軍。初不識字。旣仕。日問於友。夜歸以指書于腹上。頗能知之。以吏材聞。辛丑之役。克復京城。與有功。累遷至監察糾正。乙巳。出刺沃州。政績以著。及代。退居于鄕。抗直敢言。面折不能容人之過。又不惑於異端。力闢其非。一鄕敬而憚之。不敢爲惡。人有所爲非是。卽相戒曰。裴沃州聞矣。其得人畏服如此。尙謙稍知書。避倭喪父。家産始盡。田又革制歸于公。甚窮寒。庚午春。予之謫來也。得儒歿已十年矣。郡中耆舊稱噵不已。盖剛正嫉惡者也。尙謙一見予。欣然如舊識。晨夕不離側。夜又伴宿。久乃益勤。觀其心。盖慈祥好賢者也。爲人恭巽。無欲上人之心。故鄕之人雖賤且微者。皆狎而易之。尙謙不以介意。夫其父以剛爲一鄕所憚。其子以柔爲一鄕所狎。是何父子天性之不類若是歟。雖然。嫉惡者君子之德也。好賢者亦君子之德也。洪範三德。剛與柔相濟。然後成正直平康之德。天將厚裴氏之慶。使柔而濟剛。以啓正直平康之德也歟。疾惡者未必不好賢。好賢者未必不嫉惡。要其歸。有不同者鮮矣。予以罪竄于朝。雖舊要者往往背馳而去。若將爲累。尙謙能不恤其然。日相從以問文學爲事。今雖爲鄕人所狎。亦不苟同於鄕人之所謂是。則其心非剛者。能然歟。其氣柔而和。其行恭而巽。其心剛而正。卽所謂正直平康之德也。尙謙果能益勉於學。變其氣之偏。充其德之美。外以行乎柔。不悻悻而忤於物。內以守乎剛。不拘拘而屈於慾。則正直平康庶可以馴致。而三德克全。可不負天之厚之之意矣。尙謙其勉焉。予旣聞得儒而慕之。又得友尙謙而愛之。吾力不能振其窮。而厚意不可以虗。故爲之傳。因以勖之云。