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三彌底部論卷中
失譯人名今附秦錄
如諸部前所說。人是常。無本故。如是我等今說。
若無本成常。生死無本亦應是常。此言不應。人無本不可說。如是。
如諸部前所說。人是常。憶過去世故。如是我等今說。
若我定異陰者。陰壞時人不滅。應憶過去世時事。只應此人不應有異人。而輪轉生死無斷絕時。此語不應如是。
如諸部前所說。人是常說處故如是。我等今說。
斷苦流滅故。至有餘涅槃故。身猶存住名之度彼岸住。婆羅門至無餘涅槃。既至得無餘涅槃故。是佛所說。是故不說人常。如是。
如諸部前所說。人常到不動樂故。如是我等今說。
得無餘涅槃時。便至不動樂。若人常者。不生不死如涅槃。不生不死身亦不異。其智慧在所處處亦不異。食不食苦樂無異常故。過去時事不忘。常故無變異。亦無縛無解。是故人常此語應遣。如是。
如諸部前所說。人無常。有本故。如是我等今說。
有漏起故。是名說人。以是故。不可言陰與人異。是故人起不可說。以是假說即答解前次。佛說新等故。
若人無常者。眾生輪轉所作善惡業壞。不作善惡業自來無先因故。一切眾生悉應一種不造業應。解脫者不由業自成。既不由業自成功德。無所為先世時生亦無可憶。是故人無常此語應遣。
以是假說即答解前次。倒法故落生故。生老病死法。人無常故。如是。
問曰。云何說有人。
答曰。佛說有三種人。
問曰。云何三種人。
答依說人度說人滅說人(說者亦名安亦名制亦名假名)。
問曰。云何依說。
答如佛所說。語跋婆耶言。是是行所依說。是是其名安。
是名依說如火譬。如佛語舍利弗。有人名象白淨可愛。四大所成是名我。如是一切亦如乳譬。如是依修多羅等所說。是名依說。
如色得色人得色人不可說。異色色不可說。異得色人依色得名依色人。若人說是色是我。是其色成名我見。若人說色是我者以是過五陰人。前所說成是其過。復言。若人說得色人異色者。名異我見。若人說異我以是過人異五陰。成是其過。
得色人相從而已。非是真說。若人說色得色人相從而已。成其邪見。若邪見者。言無我。以是過前所說。成是其過。以是故。此是三過。
是故實異邪見。不隨實異不隨邪見。依色得色人可說。以是故。得色人共色實可說。是故是時色起是時得色人亦起是時色滅。是時得色人亦滅。不是不可說。如是五陰十二門。五道阿修羅道中陰為七道人。生有處迦羅羅阿浮陀那肉團支。新生童子年少中年老善惡記心。戒犯戒如是上一切合不合。依上諸法。是名依說人可知。
問曰。云何度說人。
答曰。以是時度異有是時。佛說度眾生。云何度說眾生。過去說未來說現在說。云何過去說。
如天使修多羅所說上啟閻羅。此人先不知父母兄弟等。不知功德。不知善惡等。願教其。如是。
如佛所說。我過去世時。曾作頂生王。是名過去說。
云何未來說。
如佛所說。轉輪聖王在中有時。初入母腹。如入堂殿。如是。如佛語彌勒。阿逸多。汝後成佛時。名曰慈氏。是名未來說。如是。
云何現在說。
答曰。如佛說安伽人。有耳璫種種寶飾臂手。如是。
如佛所說。大富長者多有財寶大如意。如是。是名現在說。佛依三世行制三說。如是應知。
以是行度說是名度說。
云何滅說。答逐依說人度說人。
佛說滅說人。如過去身壞時。是名滅說。如是。
如佛所說。漏盡比丘五陰無常滅。是名滅說。如佛說偈言。
智者莫能測 得至無動樂
是名滅說。如是。見依說。
度說。是故說有人。捨五陰生有處受五陰中間有。如是。
見滅說。佛說無復有受陰處。如是。
問曰。為捨五陰滅盡猶有所餘。
答曰。何所疑。曰。見先師意互相違故生疑。有諸部見五陰一邊。從此有往彼有。如是何以故。識上生故。
佛言。是人識戒熏定熏是其識上生勝處。佛復說偈言。
善惡二種業 是業人世造
是業是其物 自捉自隨去
麁陰是惡業 細陰是善行
善惡二俱造 隨捉逐業往
是人往生其受根義。是以故。其度。天眼人見其度。
如佛語比丘。我見眾生落生如是一切是故。諸部見五陰一邊。從此有往彼有。如是。
又諸部說人。如是。從此有往彼有。非是陰。何以故。佛說偈故。
佛說偈言。
生世樂歡喜 異世樂欣然
作福二處歡 自見其淨業
護根往善道 不護墮惡道
佛復說言。此死落生如是。是故。如諸部見人如是。從此有往彼有非陰。如是。
又諸部說無人。從此有度彼有。何以故。如佛言新天人。人見如是。
佛復說言。是是行行所依。是是受其名。如火依薪受其名。如是。
佛復說一切德人。生世間多人受安樂。如是前世已生不復更生。是故無人。捨此度彼有。是故生疑。
曰。前所問為捨五陰滅盡。猶有所餘。今若捨五陰。五陰無遺餘。從此有度彼有。如佛說偈言。
棄捨此人形 受天身具足
如佛說人無。財寶一切捨。隨所往。如是。如佛說臨死時。捨其身獨自去。在世之時言。皆是我有。臨死之時。一切捨。獨自去。戒定熏心藉此善業上生。是故佛說善心而已。上生勝處。是故捨五陰滅盡往彼勝處。依業不滅。佛說偈言。
是業是其物 自捉自隨去
中陰根故。往生彼處。受根義行中陰處天眼見中陰色。
如諸部說五陰一邊。從此有往彼有。是故捨此語。如是。
前所說。如是人從此有往彼有。唯人而已。若爾者。應至道實異無往。若實異若常若不常。成邪見。如前所說實。異常不常。成邪見遮。以是故。人共陰實異不可說。是故是人而已往生處不可說。如是。
問曰。云何人身滅時。五中有起。
答曰。人欲滅時中有起時。依五中有。是名五中有人可說。逐過去說依度說人可說。以是故不依人。是故不依義。不是人可說。如是見法念滅。念滅不滅行念念是名佛說。應當知。以是故。捨五陰身都盡人從此有度彼有。是故說有人捨五陰生有處。受五陰中間有如是。
問曰。為前受五中陰處。後捨人五陰。答曰。不如。若如所問。生成有間。若生成有間者。聖人滅應更受有。不成滅四取。若陰與人別是所不應。如是。
問曰。為先捨人五陰。受五中陰身。答曰。不如。若如所問。一人一念中。便應成兩種有是所不應。如是。
問曰。今者云何捨人身。受五中陰身。為一時而受。為不一時。
答曰。是一時。問曰。云何。
答曰。人臨死時。最後一念心現起時。中陰心未起。最後一念心滅時。中陰心方起。中陰心起時成五中有人。是故說捨人陰受中有。何以故中陰心起時成。從人中落中間有處成時。心住是處時是名落生。是故相應時應當知。有人捨五陰生有處。受五陰中間有。如是一切。曰當說。我今。
問曰。陰有源本不。而從陰次第生至今。為有本為無本。如是。曰何所疑。
答曰。佛語比丘。生死無本。眾生輪轉生死源本不可知。如是。為無實故不可知。為有實故不可知。如十二門說。有十三門實無故不可知。為無智不可知。何以故無色界人。餘二界人無智故。不知。如世界成不成。直置不可答。有展轉源本是初有可說。是故我等生疑。
問曰。人前生源本不可知。為實有。為實無。若有知見可說。
答曰。實有不可知。何以故。譬如實有物覆故不可知。亦如一毫微塵細故不可知。又如地曠故不可知。亦如眼皮極近眼故不可知。又如海岸極遠故不可知。復如眼根弱故不可知。如髮毫端。亦如芥子聚。以一芥子投聚中。色相似故不可知。又如恒河流水。以一把鹽投河中淡。水力多故鹽不可得。亦如寶物在壁內隔障故不可見。亦如鬼神隱形故不可見。如無知人不知命所餘故不可知。如寶物在壁障隔等實有不可知。如是人源本實有不可知。如是。
難曰。從此源本。若塵及毫端等。實有不可知者。餘人見。如天眼見毫端。
又如地曠邊際。唯天眼者見。復如眼皮自不見近其者見。如海岸不可知渡。到者見。如髮毫端明眼者見。以一芥子投芥聚中。明眼者見。恒河水以一把鹽投之。唯魚近其邊知。覆障財寶。天眼者見。隱形鬼神。唯同類見。有方術人見餘命不可知。他心智人見如是。上所說一切有言不可見不可知。然一切可知可見。源本無人知是故。如覆障寶物等實有。不可知非因。復說實有不可知。何以故。無能測量故。如雪山實有不可稱量。何以故。無能測量故。
難曰。若為知雪山稱量實有不可知。答曰。見雪山石有量數挍略。雪山稱量實有可知。是故無能測量不可知。難曰。若挍略可知此非知。但挍略知非稱量實知。便成無明。
又問曰。不實故。稱量不可知。
答曰。不實不可知。何以故。如修多羅中所說故。佛言。物不實處無知聲。
如佛語比丘。如酥油燈滅其灰其墨不可知。如是須彌大海大地劫盡火劫起時。一切燒蕩盡其塵。其墨不可知。如是。
佛言。源本不可知。亦復如是。如酥油燈滅其墨塵不實有不可知。如是源本不可知。亦復如是。
問曰。如實物。有處佛說不可知聲。
答如律中所說。若人酒著手若器。此人以手捧器奉上比丘。盛食比丘不知得食無罪如是。是故此非因。
又說不實不可知。若源本實有者。佛實智應從彼起。不應說言不可知。以佛說不可知故。是源本不實有。
答曰。此義處不爾。佛實智不從彼起。如世間問常無常等處。佛不答。是故無因。復說不爾故源本不可知。佛說不可知。若佛直說無源本。成斷見。若佛說有源本。復成常見。此二種。語不應。是不應故。佛說不可知。如是。
問曰。若生死有本者。成常見。若無本者。成斷見。聖人生死本已盡別本更起。應知而不爾。別本更起者。便成斷見。生死源本不實有不可知。何以故。生死輪轉無窮故。佛語諸比丘。有依愛本不可知。從此起愛謝在過去。從此起愛未來當起。如是一切。以是故。無有愛本。是故生死無實。本不可知。
復次生死常起故。若無生死亦無涅槃。如佛語阿難。有漏五陰滅盡時。是名滅。是名涅槃。
佛又語阿難。涅槃雖滅盡不無本。以是故生死滅有本。是故生死本不實有本不可知。如是。
復次因展轉合故。一切人不以我為因本。若以我為因本。生死不盡。是故無本。如是。
復次憶知過去無數世界。如佛所說過去時若欲知法識隨起知。以是故。識無數故。境界亦無數。應知亦無數。是故生死無本。如是。
復次生死無本故。若生死有本者。過去生本亦應有。是故不實有過去。生本不可知。如是。
復次有愛展轉故。佛說過去生本不可知。若生死本無者亦無其名。若無法不應有名如是。
答曰。無法無名。無名名不實。雖無名以無名便是其名。是故有名故是其不實。如所說。過去源本名實故。源本應實。此語不是。曰不爾。如所說。無法有名故。有實者。有法有名。亦應無名不實。何以故。無名故。若爾無法不實。其名亦不實。實有法其名亦實有。是故無法之名亦不實。以是故。源生不實有驗矣。
難曰。若爾實不實便是不定。不實成實實成不實。是所不應。
復次有法遮言。無有法無法始顯勝降實不實可見以是處無遮言。有是名實。如打物發此聲。此聲無本故如是。源生可說如兔角。是故生死是源本。難曰。若生死無本者。亦無其末。如是無本無末與涅槃無異。是所不應。如是。答曰。是實無本。五陰展轉相生故。
是故無常。因展轉果亦展轉。
問曰。若生死無本者。中末亦無。中末無者生死亦無。如林無本無末。亦無中。便無此林。如是無生死。如是。
答曰。不爾。何以故。如團圓物。無本中末不。無圓物生死亦爾。
難曰。若團圓物無本中末。而有者無。第二未可壞。生死亦爾。
答曰。恐如是生死不滅。如所執本無故。一切法無。此是下執以前生因展轉故。是故無本。因壞故生死盡。生死壞因亦盡。如是前憶過去無數世界故。是故佛說無源本。若生死源本。陰展轉無本故。成常見。依陰依度佛說有眾生。如是。
說曰。陰展轉無本者。眾生展轉亦無本。眾生不應展轉。何以故。佛已說生死無本故。
問曰。若生死無本。佛何故說不可知。何不直言無。
答曰。若佛直說無者。不應起三種邪見。三種邪見者。第一我前身曾生不。第二我後更生不。第三我今若為生不。應生疑。以是故佛說不可知。是故佛說應當知。如是。佛說法有二種。何者二種。一為法。二為眾生。
云何為法。如佛所說。源生不可知。有愛本不可知。為法故。說無生死源本可說。云何為眾生無明覆眾生。輪轉生死。為眾生故說法。眾生輪轉生死。是故佛為說。說曰。如是時法至其心依度。是時佛說是眾生。
問曰。何故佛說有法源生不可知。
答曰。佛不應為眾生說無源本。
難曰。如是時法依度。是時佛說是眾生。爾時法無常可說。不應說眾生常無常。如是源生可說不可說。可知生死無本驗矣。
三彌底部論卷中