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中阿含經
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中阿含經卷第三十一
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東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
（一三二）大品賴吒惒羅經第十六(第三念誦)
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我聞如是：
一時，佛遊拘樓瘦，與大比丘眾俱，往至鍮蘆吒，住鍮蘆吒村北尸攝惒園中。
爾時，鍮蘆吒梵志、居士聞：「沙門瞿曇釋種子捨釋宗族，出家學道，遊拘樓瘦，與大比丘眾俱，來至此鍮蘆吒，住鍮蘆吒村北尸攝惒園中。彼沙門瞿曇有大名稱，周聞十方，沙門瞿曇如來．無所著．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師，號佛．眾祐。彼於此世，天及魔、梵、沙門、梵志，從人至天，自知自覺，自作證成就遊。彼若說法，初妙、中妙、竟亦妙，有義有文，具足清淨，顯現梵行。若見如來、無所著、等正覺，尊重禮拜，供養承事者，快得善利。我等應共往見沙門瞿曇禮拜供養。」鍮蘆吒梵志、居士聞已，各與等類眷屬相隨，從鍮蘆吒出，北行至尸攝惒園，欲見世尊禮拜、供養。往詣佛已，彼鍮蘆吒梵志、居士或稽首佛足，却坐一面，或問訊佛，却坐一面，或叉手向佛，却坐一面，或遙見佛已，默然而坐。彼時，鍮蘆吒梵志、居士各坐已定，佛為說法，勸發渴仰，成就歡喜，無量方便為彼說法，勸發渴仰，成就歡喜已，默然而住。時，鍮蘆吒梵志、居士，佛為說法，勸發渴仰，成就歡喜已，各從坐起，稽首佛足，繞佛三匝而去。
彼時，賴吒惒羅居士子故坐不起。於是，賴吒惒羅居士子，鍮蘆吒梵志、居士去後不久，即從坐起，偏袒著衣，叉手向佛，白曰：「世尊！如我知佛所說法者，若我在家，為鎖所鎖，不得盡形壽清淨行梵行。世尊！願我得從世尊出家學道而受具足，得作比丘，淨修梵行。」世尊問曰：「居士子！父母聽汝於正法、律中至信、捨家、無家、學道耶？」賴吒惒羅居士子白曰：「世尊！父母未聽我於正法、律中至信、捨家、無家、學道。」世尊告曰：「居士子！若父母不聽汝於正法、律中至信、捨家、無家、學道者，我不得度汝出家學道，亦不得受具足。」賴吒惒羅居士子白曰：「世尊！我當方便從父母求，必令聽我於正法、律中至信、捨家、無家、學道。」世尊告曰：「居士子！隨汝所欲。」於是，賴吒惒羅居士子聞佛所說，善受善持，稽首佛足，繞三匝還歸。白曰：「二尊！如我知佛所說法者，若我在家，為鎖所鎖，不得盡形壽清淨行梵行，唯願二尊聽我於正法、律中至信、捨家、無家、學道。」賴吒惒羅父母告曰：「賴吒惒羅！我今唯有汝一子，極愛憐念，意常愛樂，見無厭足，若汝命終，我尚不欲相棄捨也，況生別離不見汝耶？」賴吒惒羅居士子復至再三白曰：「二尊！如我知佛所說法者，若我在家，為鎖所鎖，不得盡形壽清淨行梵行，唯願二尊聽我於正法、律中至信、捨家、無家、學道。」賴吒惒羅居士子父母亦至再三告曰：「賴吒惒羅！我今唯有汝一子，極愛憐念，意常愛樂，見無厭足，若汝命終，我尚不欲相棄捨也，況生別離不見汝耶？」於是，賴吒惒羅居士子即時臥地：「從今不起，不飲不食，乃至父母聽我於正法、律中至信、捨家、無家、學道。」於是，賴吒惒羅居士子一日不食，至二、三、四、多日不食。
於是，賴吒惒羅居士子父母往至子所，告曰：「賴吒惒羅！汝至柔軟，身體極好，常坐臥好床，汝今不知苦耶？賴吒惒羅！汝可速起，行欲布施，快修福業。所以者何？賴吒惒羅！世尊境界甚難甚難，出家學道亦復甚難。」爾時，賴吒惒羅居士子默然不答。
於是，賴吒惒羅居士子父母往至賴吒惒羅親親及諸臣所，而作是語：「汝等共來至賴吒惒羅所，勸令從地起。」賴吒惒羅居士子親親及諸臣等即便共至賴吒惒羅所，語曰：「賴吒惒羅！汝至柔軟，身體極好，常坐臥好床，汝今不知苦耶？賴吒惒羅！汝可速起，行欲布施，快修福業。所以者何？世尊境界甚難甚難，出家學道亦復甚難。」彼時，賴吒惒羅居士子默然不答。
於是，賴吒惒羅居士子父母至賴吒惒羅居士子善知識、同伴、同時所，而作是語：「汝等共來至賴吒惒羅所，勸令從地起。」於是，賴吒惒羅居士子善知識、同伴、同時即共往詣賴吒惒羅居士子所，而作是語：「賴吒惒羅！汝至柔軟，身體極好，常坐臥好床，汝今不知苦耶？賴吒惒羅！汝可速起，行欲布施，快修福業。所以者何？賴吒惒羅！世尊境界甚難甚難，出家學道亦復甚難。」彼時，賴吒惒羅居士子默然不答。
於是，賴吒惒羅居士子善知識、同伴、同時往至賴吒惒羅居士子父母所，作如是語：「可聽賴吒惒羅於正法、律中至信、捨家、無家、學道，若其樂者，於此生中，故可相見；若不樂者，必自來還歸父母所。今若不聽，定死無疑，當何所益？」於是，賴吒惒羅居士子父母聞已，語賴吒惒羅居士子善知識、同伴、同時曰：「我今聽賴吒惒羅於正法、律中至信、捨家、無家、學道，若學道來還，故可見也。」賴吒惒羅居士子善知識、同伴、同時即共往詣賴吒惒羅所，便作是語：「居士子！父母聽汝於正法、律中至信、捨家、無家、學道，若學道已，還見父母。」賴吒惒羅居士子聞是語已，便大歡喜，生愛生樂，從地而起，漸養其身，身平復已，從鍮蘆吒出，往詣佛所，稽首佛足，白曰：「世尊！父母聽我於正法、律中至信、捨家、無家、學道，唯願世尊！聽從世尊出家學道而受具足，得作比丘。」於是，世尊度賴吒惒羅居士子出家學道，授其具足，授具足已，於鍮蘆吒隨住數時，於後則便攝衣持鉢，遊行展轉，往至舍衛國，住勝林給孤獨園。尊者賴吒惒羅出家學道，受具足已，在遠離獨住，心無放逸，修行精懃，彼在遠離獨住，心無放逸，修行精懃已。族姓子所為剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道者，唯無上梵行訖，於現法中自知自覺，自作證成就遊，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。尊者賴吒惒羅知法已，至得阿羅訶。
於是，尊者賴吒惒羅得阿羅訶已後或九年十年，而作是念：「我本已許出家學道還見父母，我今寧可還赴本要。」於是，尊者賴吒惒羅往詣佛所，稽首佛足，却坐一面，白曰：「世尊！我本有要，出家學道已，還見父母。世尊！我今辭行，往見父母，赴其本要。」爾時，世尊便作是念：「此賴吒惒羅族姓子，若使捨戒、罷道行欲如本者，必無是處。」世尊知已，告曰：「汝去！未度者度，未解脫者令得解脫，未滅訖者令得滅訖。賴吒惒羅！今隨汝意。」彼時，尊者賴吒惒羅聞佛所說，善受善持，即從坐起，稽首佛足，繞三匝而去。至己房中，收舉臥具，著衣持鉢，遊行展轉，往至鍮蘆吒，住鍮蘆吒村北尸攝惒園。於是，尊者賴吒惒羅過夜平旦，著衣持鉢，入鍮蘆吒而行乞食。尊者賴吒惒羅作如是念：「世尊稱歎次第乞食，我今寧可於此鍮蘆吒次第乞食。」尊者賴吒惒羅便於鍮蘆吒次第乞食，展轉至本家。
彼時，尊者賴吒惒羅父在中門住，修理鬚髮，尊者賴吒惒羅父遙見尊者賴吒惒羅來，便作是語：「此禿沙門為黑所縛，斷種無子，破壞我家。我有一子，極愛憐念，意常忍樂，見無厭足，彼將去度，當莫與食。」尊者賴吒惒羅自於父家不得布施，但得嘖[口*數]：「此禿沙門為黑所縛，斷種無子，破壞我家。我有一子，極愛憐念，意常愛樂，見無厭足，彼將去度，當莫與食。」尊者賴吒惒羅知已，便速出去。
彼時，尊者賴吒惒羅父家婢使，以箕盛臭爛飲食，欲棄著糞聚中。尊者賴吒惒羅見父婢使，以箕盛臭爛飲食，欲棄著糞聚中，便作是語：「汝妹！若此爛飲食法應棄者，可著我鉢中，我當食之。」彼時，尊者賴吒惒羅父家婢使，以箕中臭爛飲食瀉著鉢中。瀉著鉢中時取其二相，識其音聲及其手足，取二相已，即往至尊者賴吒惒羅父所，而作是語：「尊今當知，尊子賴吒惒羅還來至此鍮蘆吒，可往見之。」尊者賴吒惒羅父聞已，大歡喜踊躍，左手攝衣，右手摩抆鬚髮，疾往詣尊者賴吒惒羅所。
彼時，尊者賴吒惒羅向壁食此臭爛食。尊者賴吒惒羅父見尊者賴吒惒羅向壁食此臭爛食，作如是說：「汝賴吒惒羅！汝至柔軟，身體極好，常食好食，賴吒惒羅！汝云何乃食此臭爛食耶？賴吒惒羅！汝以何意來此鍮蘆吒，而不能還至父母家耶？」尊者賴吒惒羅白曰：「居士！我入父家不得布施，但得嘖[口*數]：『此禿沙門為黑所縛，斷種無子，破壞我家。我唯有一子，至愛憐念，意常愛樂，見無厭足，彼將去度，當莫與食。』我聞此已，便速出去。」尊者賴吒惒羅父即辭謝曰：「賴吒惒羅可忍！賴吒惒羅可忍！我實不知賴吒惒羅還入父家。」於是，尊者賴吒惒羅父敬心扶抱尊者賴吒惒羅，將入於內，敷座令坐，尊者賴吒惒羅即便就坐。
於是，其父見尊者賴吒惒羅坐已，往至婦所，而作是語：「卿今當知，賴吒惒羅族姓子今來還家，可速辦飲食。」尊者賴吒惒羅母聞已，大歡喜踊躍，速辦飲食。辦飲食已，疾輦錢出，著中庭地，聚作大積，彼大錢積，一面立人，一面坐人，各不相見。作大錢積已，往詣尊者賴吒惒羅所，作如是語：「賴吒惒羅！是汝母分所有錢財，汝父錢財無量，百千不可復計，今盡付汝。賴吒惒羅！汝可捨戒罷道，行欲布施，快修福業。所以者何？世尊境界甚難甚難，出家學道亦復甚難。」尊者賴吒惒羅白其母曰：「我今欲有所說，能見聽不？」尊者賴吒惒羅母語曰：「居士子！汝有所說，我當聽之。」尊者賴吒惒羅白其母曰：「當作新布囊，用盛滿錢，以車載之，至恒伽江，瀉著深處。所以者何？因此錢故，令人憂苦、愁慼、啼哭，不得快樂。」於是，尊者賴吒惒羅母而作是念：「以此方便不能令子賴吒惒羅捨戒罷道，我寧可至其本婦所，作如是語：『諸新婦等！汝可以先所著瓔珞嚴飾其身，賴吒惒羅族姓子本在家時極所愛念，以此瓔珞速嚴身已，汝等共往至賴吒惒羅族姓子所，各抱一足而作是說：「不審賢郎有何天女勝於我者，而令賢郎捨我為彼修梵行耶？」』」於是，其母即至尊者賴吒惒羅其本婦所，作如是語：「諸新婦等！汝可以先所著瓔珞嚴飾其身，賴吒惒羅族姓子本在家時極所愛念，以此瓔珞速嚴身已，汝等共往至賴吒惒羅族姓子所，各抱一足而作是說：『不審賢郎有何天女勝於我者，而令賢郎捨我為彼修梵行耶？』」彼時，尊者賴吒惒羅其本婦等即各以先所著瓔珞嚴飾其身，尊者賴吒惒羅本在家時極所愛念。以此瓔珞嚴飾身已，往詣尊者賴吒惒羅所，各抱一足而作是說：「不審賢郎有何天女勝於我者，而令賢郎捨我為彼修梵行耶？」尊者賴吒惒羅語本婦曰：「諸妹！當知我不為天女故修於梵行。所為修梵行者，彼義已得，佛教所作，今已成辦。」尊者賴吒惒羅諸婦等却住一面，啼泣埀淚而作是語：「我非賢郎妹，然賢郎喚我為妹。」於是，尊者賴吒惒羅迴還顧視，白父母曰：「居士！若施食者便以時施，何為相嬈？」爾時，父母即從坐起，自行澡水，以上味餚饌，種種豐饒，食噉含消，手自斟酌，極令飽滿。食訖收器，行澡水竟，取一小床，別坐聽法。尊者賴吒惒羅為父母說法，勸發渴仰，成就歡喜，無量方便為彼說法，勸發渴仰，成就歡喜已，即從坐起立，說頌曰：
「觀此嚴飾形， 珍寶瓔珞等， 右磐縈其髮， 紺黛畫眉目。此欺愚癡人， 不誑度彼岸， 以眾好綵色， 莊嚴臭穢身。此欺愚癡人， 不誑度彼岸， 眾香遍塗體， 雌黃黃其足。此欺愚癡人， 不誑度彼岸， 身服淨妙衣， 莊嚴猶幻化。此欺愚癡人， 不誑度彼岸， 斷絕鹿[革*玄]繈， 及破壞鹿門。我捨離餌去， 誰樂於鹿縛。」尊者賴吒惒羅說此頌已，以如意足乘虛而去，至鍮蘆吒林入彼林中，於鞞醯勒樹下敷尼師檀，結加趺坐。爾時，拘牢婆王及諸群臣前後圍繞，坐於正殿，咨嗟稱歎尊者賴吒惒羅：「若我聞賴吒惒羅族姓子來此鍮蘆吒者，我必往見。」於是，拘牢婆王告獵師曰：「汝去案行鍮蘆吒林，我欲出獵。」獵師受教，即便案行鍮蘆吒林。於是，獵師案行鍮蘆吒林，見尊者賴吒惒羅在鞞醯勒樹下，敷尼師檀，結加趺坐，便作是念：「所為拘牢婆王及諸群臣共坐正殿，咨嗟稱歎者，今已在此。」爾時，獵師案行鍮蘆吒林已，還詣拘牢婆王所，白曰：「大王！當知我已案行鍮蘆吒林，隨大王意。大王本所為與諸群臣共坐正殿，咨嗟稱歎尊者賴吒惒羅：『若我聞賴吒惒羅族姓子來此鍮蘆吒者，我必往見。』尊者賴吒惒羅族姓子今在鍮蘆吒林中鞞醯勒樹下，敷尼師檀，結加趺坐。大王欲見者，便可往也。」拘牢婆王聞已，告御者曰：「汝速嚴駕，我今欲往見賴吒惒羅。」御者受教，即速嚴駕，訖還白曰：「大王！當知嚴駕已辦，隨大王意。」於是，拘牢婆王即乘車出，往至鍮蘆吒林，遙見尊者賴吒惒羅，即便下車，步進往至尊者賴吒惒羅所。尊者賴吒惒羅見拘牢婆王來，而作是說：「大王！今來欲自坐耶？」拘牢婆王曰：「今我雖到自己境界，然我意欲令賴吒惒羅族姓子請我令坐。」尊者賴吒惒羅即請拘牢婆王曰：「今有別座，大王可坐。」於是，拘牢婆王與尊者賴吒惒羅共相問訊，却坐一面，語賴吒惒羅：「若為家衰故出家學道耶？若為無財物故行學道者，賴吒惒羅！拘牢婆王家多有財物，我出財物與賴吒惒羅，勸賴吒惒羅捨戒罷道，行欲布施，快修福業。所以者何？賴吒惒羅！師教甚難，出家學道亦復甚難。」尊者賴吒惒羅聞已，語曰：「大王！今以不淨請我，非清淨請。」拘牢婆王聞已，問曰：「我當云何以清淨請賴吒惒羅，非以不淨耶？」尊者賴吒惒羅語曰：「大王！應如是語：『賴吒惒羅！我國人民安隱快樂，無恐怖、無鬪諍，亦無棘刺、無苦使役，米穀豐饒，乞食易得，賴吒惒羅住我國中，我當護如法。』大王！如是以淨請我，非以不淨。」拘牢婆王聞已，語曰：「我今以淨請賴吒惒羅，非以不淨。我國人民安隱快樂，無恐怖、無鬪諍，亦無棘刺、無苦使役，米穀豐饒，乞食易得，賴吒惒羅住我國中，我當護如法。「復次，賴吒惒羅！有四種衰，謂衰衰故，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道。云何為四？病衰、老衰、財衰、親衰。賴吒惒羅！云何病衰？或有一人長病疾患，極重甚苦，彼作是念：『我長病疾患，極重甚苦，我實有欲，不能行欲，我今寧可剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道。』彼於後時以病衰故，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道，是為病衰。「賴吒惒羅！云何老衰？或有一人年耆根熟，壽過垂訖，彼作是念：『我年耆根熟，壽過埀訖，我實有欲，不能行欲，我今寧可剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道。』彼於後時以老衰故，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道，是謂老衰。「賴吒惒羅！云何財衰？或有一人貧窮無力，彼作是念：『我貧窮無力，我今寧可剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道。』彼於後時以財衰故，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道，是謂財衰。「賴吒惒羅！云何親衰？或有一人親里斷種，死亡沒盡，彼作是念：『我親里斷種，死亡沒盡，我今寧可剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道。』彼於後時以親衰故，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道，是謂親衰。「賴吒惒羅昔時無病，安隱成就，平等食道，不冷不熱，平正安樂，順次不諍，由是之故，食噉含消，安隱得化。賴吒惒羅非以病衰故，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道。「賴吒惒羅往昔之時，年幼童子，髮黑清淨，身體盛壯，爾時作倡伎樂，極以自娛，莊嚴其身，常喜遊戲。彼時親屬皆不欲使令其學道，父母啼泣，憂慼懊惱，亦不聽汝出家學道。然汝剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道。賴吒惒羅不以老衰故，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道。「賴吒惒羅！此鍮蘆吒第一家、最大家、最勝家、最上家，謂財物也。賴吒惒羅！不以財衰故，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道。「賴吒惒羅！此鍮蘆吒林間，大豪親族親皆存在，賴吒惒羅不以親衰故，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道。「賴吒惒羅，此四種衰，或有衰者，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道。我見賴吒惒羅都無此衰，可使賴吒惒羅剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道。賴吒惒羅！知見何等，為聞何等，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道？」尊者賴吒惒羅答曰：「大王！世尊知、見，如來．無所著．等正覺為說四事，我欲忍樂是，我知見聞是，是故剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道。云何為四？大王！此世無護，無可依恃，此世一切趣向老法，此世非常，要當捨去，此世無滿，無有厭足，為愛走使。」拘牢婆王問曰：「賴吒惒羅！向之所說：『大王！此世無護，無可依恃。』賴吒惒羅！我有兒孫、兄弟、枝黨、象軍、車軍、馬軍、步軍，皆能射御，嚴毅勇猛，王子、力士，鉢邏騫提摩訶能伽有占相、有策慮、有計算、有善知書、有善談論，有君臣、有眷屬，持呪知呪，彼隨諸方，有恐怖者能制止之。若賴吒惒羅所說：『大王！此世無護，無可依恃。』賴吒惒羅！向所說，此有何義耶？」尊者賴吒惒羅答曰：「大王！我今問王，隨所解答。大王！此身頗有病耶？」拘牢婆王答曰：「賴吒惒羅！今我此身常有風病。」尊者賴吒惒羅問曰：「大王！風病發時，生極重甚苦者，大王！爾時可得語彼兒孫、兄弟、象軍、馬軍、車軍、步軍皆能射御，嚴毅勇猛，王子、力士，鍮邏騫提摩訶能伽，占相、策慮、計算、知書、善能談論、君臣、眷屬，持呪知呪，汝等共來暫代我受極重甚苦，令我無病得安樂耶？」拘牢婆王答曰：「不也。所以者何？我自作業，因業緣業，獨受極苦，甚重苦也。」尊者賴吒惒羅語曰：「大王！以是故，世尊說此世無護，無可依恃。我欲忍樂是，我知見聞是，是故剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道。」拘牢婆王語曰：「若賴吒惒羅所說：『大王！此世無護，無可依恃。』賴吒惒羅！我亦欲是忍樂於是。所以者何？此世真實無護，無可依恃。」拘牢婆王復問曰：「若賴吒惒羅所說：『大王！此世一切趣向老法。』賴吒惒羅向所說，此復有何義？」尊者賴吒惒羅答曰：「大王！我今問王，隨所解答。若大王年或二十四、或二十五者，於意云何？爾時速疾何如於今？爾時筋力、形體、顏色何如於今？」拘牢婆王答曰：「賴吒惒羅！若我時年或二十四、或二十五，自憶爾時，速疾、筋力、形體、顏色無勝我者。賴吒惒羅！我今極老，諸根衰熟，壽過垂訖，年滿八十，不復能起。」尊者賴吒惒羅語曰：「大王！以是故，世尊說此世一切趣向老法。我欲忍樂是，我知見聞是，是故剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道。」拘牢婆王語曰：「若賴吒惒羅所說：『大王！此世一切趣向老法。』我亦欲是忍樂於是。所以者何？此世真實一切趣向老法。」拘牢婆王復問曰：「若賴吒惒羅所說：『大王！此世無常，要當捨去。』賴吒惒羅向所說，此復有何義？」尊者賴吒惒羅語曰：「大王！我今問王，隨所解答。大王！有豐拘樓國及豐後宮、豐倉庫耶？」拘牢婆王答曰：「如是。」尊者賴吒惒羅復問曰：「大王！有豐拘樓國及豐後宮、豐倉庫者，若時有法來不可依，忍樂破壞，一切世無不歸死者。爾時豐拘樓國及豐後宮、豐倉庫者，可得從此世持至後世耶？」拘牢婆王答曰：「不也。所以者何？我獨無二，亦無伴侶從此世至後世也。」尊者賴吒惒羅語曰：「大王！以是故，世尊說此世無常，要當捨去。我欲忍樂是，我知見聞是，是故剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道。」拘牢婆王語曰：「若賴吒惒羅所說：『大王！此世無常，要當捨去。』者，我亦欲是忍樂於是。所以者何？此世真實無常，要當捨去。」拘牢婆王復問曰：「若賴吒惒羅所說：『大王！此世無滿，無有厭足，為愛走使。』賴吒惒羅向所說，此復有何義？」尊者賴吒惒羅答曰：「大王！我今問王，隨所解答。大王！有豐拘樓國及豐後宮、豐倉庫耶？」拘牢婆王答曰：「如是。」尊者賴吒惒羅復問曰：「大王！有豐拘樓國及豐後宮、豐倉庫者，若於東方有一人來，可信可任，不欺誑世，來語王言：『我從東方來，見彼國土極大富樂，多有人民。大王！可得彼國爾所財物、人民、力役，欲得彼國整御之耶？』」拘牢婆王答曰：「賴吒惒羅！若我知有如是豐國，爾所財物、人民、力役，得彼人民整御治者，我必取之。」「如是南方、西方、北方，從大海彼岸若有人來，可信可任，不欺誑世，來語王言：『我從大海彼岸來，見彼國土極大富樂，多有人民。大王！可得彼國爾所財物、人民、力役，欲得彼國整御之耶？』」拘牢婆王答曰：「賴吒惒羅！若我知有如是豐國，爾所財物、人民、力役，得彼人民整御治者，我必取之。」尊者賴吒惒羅語曰：「大王！以是故，世尊說此世無滿，無有厭足，為愛走使。我欲忍樂是，我知見聞是，是故剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道。」拘牢婆王語曰：「若賴吒惒羅所說：『大王！此世無滿，無有厭足，為愛走使。』我亦欲是忍樂於是。所以者何？此世真實無滿，無有厭足，為愛走使。」尊者賴吒惒羅語曰：「大王！世尊知、見，如來．無所著．等正覺為我說此四事，我知忍樂是，我知見聞是，是故剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道。」於是，尊者賴吒惒羅說此頌曰：
「我見世間人， 有財癡不施， 得財復更求， 慳貪積聚物。王者得天下， 整御隨其力， 海內無厭足， 復求於海外。王及諸人民， 未離欲命盡， 散髮妻子哭， 嗚呼苦難伏。衣被而埋藏， 或積薪火燒， 緣行至後世， 燒已無慧念。死後財不隨， 妻子及奴婢， 貧富俱共同， 愚智亦復然。智者不懷憂， 唯愚抱悒慼， 是故智慧勝， 逮得正覺道。深著於有有， 愚癡作惡行， 於法非法行， 以力強奪他。少智習効他， 愚多作惡行， 趣胎至後世， 數數受生死。已受出生世， 獨作眾惡事， 如賊他所縛， 自作惡所害。如是此眾生， 至到於後世， 為己所作業， 自作惡所害。如果熟自墮， 老少亦如斯， 欲莊美愛樂， 心趣好惡色。為欲所縛害， 因欲恐怖生， 王我見此覺， 知是沙門妙。」尊者賴吒惒羅所說如是。拘牢婆王聞尊者賴吒惒羅所說，歡喜奉行。
賴吒惒羅經第十六竟(六千七百七十七字)
中阿含經卷第三十一(第三念誦)
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