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佛藏經
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佛藏經卷上
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〈(奉入龍華經一名選擇諸法)〉
姚秦龜茲三藏鳩摩羅什譯
諸法實相品第一
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如是我聞：
一時佛住王舍城耆闍崛山中，與大比丘僧俱，皆是眾所知識，及無邊大菩薩摩訶薩眾，無量無數。
爾時舍利弗從三昧起，行詣佛所，偏袒右肩頭面作禮，白佛言：「希有世尊！如來所說一切諸法無生無滅、無相無為，令人信解。」佛告舍利弗：「汝見何利歎言希有，如來所說一切諸法無生無滅、無相無為，令人信解？」舍利弗白佛言：「世尊！我在靜處每作是念：『世尊乃於無名相法以名相說，無語言法以語言說。』思惟是事生希有心。」佛告舍利弗：「如是，如是！是事希有、第一希有，謂是諸佛阿耨多羅三藐三菩提。舍利弗！譬如巧畫師，畫於虛空現種種色相。於意云何？是畫師者為希有不？」「希有。世尊！」「舍利弗！如來所得阿耨多羅三藐三菩提，說一切法無生無滅、無相無為，令人信解，倍為希有。所以者何？無名相法、無念無得亦無有修，不可思議、非心所依、無有戲論，非是戲論所可依止。無覺無觀、無有所攝，不在於心、非得所得，無此無彼、無有分別，無動無性、本來自空，不可念、不可出，一切世間所不能信，如是無名相法以名相說。如是舍利弗！一切諸法無生無滅、無相無為，令人信解，倍為希有。「舍利弗！譬如有人嚼咽須彌能令消盡，飛行虛空不以為患，於意云何？為希有不？」「希有。世尊！」「舍利弗！諸佛所說一切諸法無生無滅、無相無為，令人信解，倍為希有。舍利弗！譬如火城縱廣深淺各一由旬，四門出焰，人負乾草於中而過，猛風吹焰燒爆其身，是人能令火不燒草及不燒身，於中得出如本無異。於意云何？為希有不？」「希有。世尊！」「舍利弗！如來所說一切諸法無生無滅、無相無為，令人信解，倍為希有。舍利弗！譬如有人以石為栰，從海此岸度至彼岸。於意云何？為希有不？」「希有。世尊！」「舍利弗！如來所說一切諸法無生無滅、無相無為，令人信解，倍為希有。舍利弗！譬如有人負四天下及諸須彌、山河草木，以蚊脚為梯登至梵天。於意云何？為希有不？」「希有。世尊！」「舍利弗！如來所說一切諸法無生無滅、無相無為，令人信解，倍為希有。舍利弗！譬如藕絲懸須彌山在於虛空。於意云何？為希有不？」「希有。世尊！」「舍利弗！如來所說一切諸法無生無滅、無相無為，令人信解，倍為希有。舍利弗！譬如劫盡大火燒時，人以一唾能滅此火，又以一吹還成世界及諸天宮。於意云何？為希有不？」「希有。世尊！」「舍利弗！如來所說一切諸法無生無滅、無相無為，令人信解，倍為希有。舍利弗！恒河廣大，為無量不？」「如是。世尊！」「舍利弗！四天下中，普雨大雨渧如恒河，有人以手承此雨渧無所遺落。於意云何？為希有不？」「希有。世尊！」「舍利弗！如來所說一切諸法無生無滅、無相無為，令人信解，倍為希有。舍利弗！須彌山王為高大不？」「高大。世尊！」「舍利弗！四天下中，普雨大石皆如須彌，有人以手承接此石，無有遺落如芥子者。於意云何，為希有不？」「希有。世尊！」「舍利弗！如來所說一切諸法無生無滅、無相無為，令人信解，倍為希有。舍利弗！譬如有人以一切眾生置左手中，右手接舉三千世界山河草木，皆能令是一切眾生同心喜樂其意不異。於意云何？為希有不？」「希有。世尊！」「舍利弗！如來所說一切諸法無生無滅、無相無為，令人信解，倍為希有。」「舍利弗！如來所說諸法無性、空、無所有，一切世間所難信解。何以故？舍利弗！是法無想離諸想、無念離諸念、無取無捨、無戲論無惱熱，非此岸非彼岸非陸地、非癡非明，以無量智乃可得解，非以思量所能得知。無行無相、無有惱熱、無念過諸念、無心過諸心、無向無背、無縛無解、無妄無妄法、無癡無癡法、無有癡網、無名無言、無說無不說、無盡無不盡、無行無行相、無道無道果、無離過諸離、無思惟無雜糅，不取不捨，無得不可得。除諸滯着、除貪恚癡，非實非虛妄、非常非無常、非明非不明、非闇非照，不在心，無有性，性本空。能降伏魔、降伏煩惱、降伏五陰、降伏十二入、降伏十八界，降伏說有五陰者、降伏說有十二入者、降伏說有十八界者，降伏說有眾生者、說有人者、說有壽者、說有命者、說有有者、說有無者，降伏一切諸邪行者。「舍利弗！我此聖法，皆能降伏一切貪著，乃至說有法者、不信樂諸法如實相者、逆佛法者。所以者何？舍利弗！若有眾生說我者、說人者、說眾生者、說斷滅者、說常者、說有者、說無者、說諸法者、說假名者、說邊者，皆違逆佛，與佛共諍。舍利弗！乃至於法少許得者，皆與佛諍；與佛諍者皆入邪道，非我弟子；若非我弟子，即與涅槃共諍、與佛共諍、與法共諍、與僧共諍。「舍利弗！如是見人，我則不聽出家受戒。舍利弗！如是見人，我則不聽受一飲水以自供養。「舍利弗！若人除捨如是不善貪著事者，於我法中出家求道，不念涅槃、不以涅槃為念、不貪涅槃。於畢竟空法，不驚不畏，是人尚為斷諸法故勤行精進，何況如是不善貪著，謂著我、著眾生、著人、著法。是人為斷諸貪著故，但勤修習無相三昧，於無相三昧亦不取相，是人通達一切諸法相皆是一相，所謂無相。「舍利弗！是則名為於聖法中柔順法忍。得是柔順法忍，乃名是我弟子，能消供養不空受身。所以者何？舍利弗！我是真實相法，不可入不可取不可捨、不可貪不可說，斷語言道。無歡無喜斷貪喜心，非眾緣合離眾因緣。無道斷道至於無道，斷諸語言、論議音聲，無形無色、無取無著無用、無實無妄、無闇無明、無壞無諍、無合無散、無動無念、無有分別，不可得示。非垢非淨、非名非相、非心數法非心所解。我此法中無男無女、無天、無龍、無夜叉、無乾闥婆、無鳩槃荼、無毘舍闍、無斷無常、無我無眾生無人、無來無去、無出無入、無戒無犯、無淨無垢、無有三昧、無定無定根、無禪無禪根、無知無見、無貪無諍、無道無道果、無慧無慧根、無明無非明、無解脫無非解脫、無果無得果、無無力非力、無所畏無無所畏、無念無念根、無坐無行無有威儀、無此無彼、無憶想分別、無菩提無菩提分、無智無非智、無地無水無火無風。無罪無福、無法無非法、無苦無樂，拔諸一切戲論根本，一切永離冷而無烟。「舍利弗！舉要言之。我法悉破一切諸念、一切諸見、一切諸結、諸增上慢。不念一切諸所憶念，除斷一切種種語言。我是法中無常無無常、無苦無樂、無垢無淨、無斷無常、無我無眾生、無人無壽者、無命者、無生無滅。何以故？舍利弗！如來於法都無所得有所滅，故名為涅槃，亦不見有得涅槃者。「舍利弗！佛亦不念涅槃，不以涅槃為念，亦不貪著涅槃。是故當知，是為第一奇特希有，所謂如來說一切法無生無滅、無相無為，令人信解，倍為希有。」念佛品第二
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爾時舍利弗白佛言：「世尊！於此法中云何為惡知識？云何為善知識？」佛告舍利弗：「若有比丘教餘比丘：『比丘！汝當念佛、念法、念僧、念戒、念施、念天。比丘！汝當觀身，取是身相，所謂不淨。當觀一切諸有為法，皆悉無常，觀一切法空、無有我。比丘！汝當取所緣相繫心緣中，專念空相，當樂善法。當取不善法相，取不善法相已，為令斷故觀念修習，謂為斷貪欲觀不淨相；為斷瞋恚觀慈心相；為斷愚癡觀因緣法。常念淨戒深取空相，勤行精進為得四禪，專心求道。觀不善法皆是衰惱，觀於善法最是安隱，一心修道。分別諦觀善、不善法，諦取相已，唯觀涅槃安隱寂滅，唯愛涅槃畢竟清淨。』如是教者名為邪教，謂是正教而是邪教。舍利弗！如是教者名惡知識。是人名為誹謗於我，助於外道；亦為他人說邪道法。舍利弗！如是惡人，我乃不聽受一飲水以自供養；我說教者不說受者。舍利弗！於我法中多有如是增上慢教。「舍利弗！若受教者受戒五歲，不能悉捨如是所教，於是教中勤心精進，自有得無所有比丘不往諮問。我說此人雖有五歲，猶名邪見，雜外道法順行魔教。「舍利弗！若有比丘受是教已，聞空無所得法即自覺知，我先受者皆是邪見，於空無所得法無疑無悔，深入通達，不依一切我見人見。舍利弗！我說此人名為得清淨梵行。「舍利弗！若有比丘成就如是無所得忍，雖現未得無餘涅槃，我記是人，彌勒佛時當在初會。時彌勒佛歡喜三唱：『是人能於釋迦牟尼佛法中，成就無所得忍。』舍利弗！若在家出家成就此忍，我記是人必得涅槃。「舍利弗！若有人受如是教已，聞空無所得法即時驚畏，是人可愍，無有救者、無有依者，直趣地獄。何以故？舍利弗！於佛教中驚疑畏者，是人則為具足惡道。所以者何？我常自說，有所得者是惡道分。何以故？舍利弗！佛所得法無有差別，是與非是若可差別，是有所得。「舍利弗！人寧成就五逆重惡，不成就我見、眾生見、人見、壽見、命見、陰、入、界見。貪著持戒著持戒見；貪著三昧著三昧見。依於佛想得於法想，於僧斷事成就身見。何以故？於佛法中成就身見不在僧數。舍利弗！佛弟子眾心無分別。舍利弗！佛弟子眾無不善者、無破戒者、無破見者、無破威儀者。「舍利弗！何等為惡不善？於佛眾中不在僧數，名惡不善。謂心心數法與諸緣合，無真實事但作分別，以分別故計有所得，是人乃至所有言說心心相續，乃至善不善法，於聖法中名惡不善。何以故？舍利弗！所有樂處中必有苦，如來法者滅是苦樂。「舍利弗！如來所得，是中無欲亦無非欲，無樂無苦、無思無想無修，乃至亦無空想。何以故？舍利弗！若計空想即是我想、眾生想者，是常想者、是斷想者。何以故？舍利弗！隨所有想則生諸想，是皆墮邪。「舍利弗！空名無念，是名為空，空念亦空，是名為空。舍利弗！空中無善無惡，乃至亦無空想，是故名空。舍利弗！諸有為法可知可解，空非可知亦非可解、非可思量，是故名空。舍利弗！空非念得。何以故？空無想故，是故名空。「舍利弗！何故說行空行？不念一切諸想，乃至空想亦復不念，是名空行。「舍利弗！想名乃至心有所念，即名為想，無所念者乃名無想。離諸想故名為無想，隨所取想皆是邪見。何以故？舍利弗！於聖法中計得寂滅皆墮邪見，何況言說？何況說者？如是空法以何可說？「舍利弗！諸佛何故說諸語言皆名為邪？不能通達一切法者，是則皆為言說所覆，是故如來知諸語言皆為是邪，乃至少有言語不得其實。「舍利弗！諸佛阿耨多羅三藐三菩提皆是無想無念。何以故？如來於法不得體性亦不得念。「舍利弗！如來何故說有念處？舍利弗！經說若人得四念處，是人能得諸法體性，能得自身、得我、得人，無有是處。示法別相空故，說四念處。四念處性，無性、無處、無念、無說、無有貪著。念性尚無，何況念處？是故如來說名念處。舍利弗！諸法若有決定體性，如析毛髮百分一者，是則諸佛不出於世，亦終不說諸法性空。舍利弗！諸法實空無性，一相所謂無相。如來悉見，如來以是說有念處。「舍利弗！念處名為無處無非處、無念無念業、無想無分別、無意無意業、無思無思業、無法無法相，皆無合散，是故賢聖名為無分別者，是名念處。如來以是說有念處，隨順無所有故名為念處；隨順念佛名為念處。「舍利弗！云何名為念佛？見無所有名為念佛。舍利弗！諸佛無量不可思議、不可稱量，以是義故，見無所有名為念佛。實名無分別，諸佛無分別，以是故言念無分別即是念佛。復次，見諸法實相名為見佛。何等名為諸法實相？所謂諸法畢竟空無所有，以是畢竟空無所有法念佛。復次，如是法中，乃至小念尚不可得，是名念佛。舍利弗！是念佛法斷語言道，過出諸念不可得念，是名念佛。「舍利弗！一切諸念皆寂滅相，隨順是法，此則名為修習念佛。不可以色念佛。何以故？念色取相貪味為識，無形、無色、無緣、無性，是名念佛。是故當知，無有分別、無取、無捨，是真念佛。」念法品第三
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爾時舍利弗白佛言：「世尊！云何為人亦說是法為惡知識？世尊！云何為人亦說是法為善知識？」佛告舍利弗：「若有比丘教他比丘：『比丘！汝今當知念佛事空，念所緣處是不應念，汝所念空念亦復空。是無性空能斷色想、能斷取想。』是人爾時不得無想，何況於念？是人爾時都無所有、寂滅無性，不集諸想、滅一切法，是則名為修習念佛。念佛名為破善不善一切覺觀，無覺無觀寂然無想，名為念佛。何以故？不應以覺觀憶念諸佛，無覺無觀名為清淨念佛。於此念中乃無微細心心念業，況身口業？又念佛者離諸想，諸想不在心，無分別、無名字、無障礙，無欲無得不起覺觀。何以故？舍利弗！隨所念起一切諸想皆是邪見。「舍利弗！隨無所有、無覺無觀、無生無滅，通達是者名為念佛。如是念中，無貪無著、無逆無順、無名無想。舍利弗！無想、無語乃名念佛，是中乃無微細小念，何況麁身口意業？無身口意業處、無取無捨、無諍無訟、無念無分別，空寂無性、滅諸覺觀，是名念佛。「舍利弗！若人成就如是念者，欲轉四天下地隨意能轉，亦能降伏百千億魔，況弊無明，從虛誑緣起無決定相？是法如是，無想無戲論、無生無滅、不可說不可分別、無闇無明，魔若魔民所不能測，但以世俗言說有所教化，而作是言：『汝念佛時莫取小想，莫生戲論、莫有分別。何以故？是法皆空、無有體性、不可念，一相所謂無相，是名真實念佛，所謂無生無滅、無相無為。何以故？如來不名為色、不名為想、不名為念、不名分別、不逆不順、不取不捨、非定非慧、非明非無明。如來不可說、不可思議、無相，汝今莫樂取相、莫樂戲論。佛於諸法無執無量，不見有法可執可量。是人於佛猶尚不得，何況於念？』舍利弗！如是教者名善知識；第一義中無有決定是善知識、是惡知識。「復次舍利弗！若有比丘教餘比丘：『比丘！汝當分別觀察諸法，亦復莫念法相。』是比丘如是修習心無繫著，則能通達諸法一相所謂無相，是人猶尚不生法想，況我人想？舍利弗！於意云何？念法想者，是人能滅一切法不？」「不也。世尊！」「舍利弗！如樹無根，能有枝葉華果實不？」「不也。世尊！」「如是舍利弗！若人不得諸法根本，是人能生諸法想不？」「不也。世尊！」「舍利弗！若人不得不念法想，是人能滅一切法不？」「不也。世尊！」「是人不得於法、不得法相、不得於滅，亦不分別無生無滅。是人爾時不生不滅，不名得涅槃者；亦復不名無得涅槃。舍利弗！如是教者名善知識；第一義中無善知識、無惡知識。「舍利弗！若人成就如是相者，世間希有，得不顛倒真實見故，是為正見。復次舍利弗！正見者名為正作、正行、正道、正解。無有顛倒如實而見，是故如來說名正見。舍利弗！若有眾生無有顛倒如實觀者，則有正見。若生我想、人想、眾生想者，當知是人皆是邪行。「舍利弗！佛及弟子！不說有我、不說有人、不說眾生、不說壽命、不說斷常，是故佛及弟子名為正見。何以故？正觀不顛倒故。「舍利弗！一切凡夫於此事中無能入者。何以故？一切凡夫都無正見，但有隨順正見得柔順忍，不能如實，舍利弗！是名正見邪見差別。如實見故名為正見；見世樂因增長財利是世間正見，是皆欺誑不免生死。舍利弗！佛說世間正見，是說懈怠下劣者法，賢聖不作是念：『此是正見、此是邪見。』所以者何？一切諸見皆從虛妄緣起。舍利弗！若作是念：『此是正見。』是人即是邪見。舍利弗！於聖法中拔斷一切諸見根本，悉斷一切諸語言道，如虛空中手無觸閡，諸沙門法皆應如是。」念僧品第四
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舍利弗白佛言：「世尊！何等為聖眾？」「舍利弗！若有人能信解通達一切諸法無生無滅、無起無相，成就如是忍尚不得我，況得須陀洹、斯陀含、阿那含？況得阿羅漢？況復得法？況得男女？何況得道？況得如是等事？是名聖眾，是亦不得。「復次舍利弗！眾生少能信解無生無滅無相法者，若能信解無生無滅無相法者，心無顛倒共相知解，以法和合不受後有，知諸世間但從虛妄緣起。是人則更不住是身，以是因緣說名聖眾。是人於是語言亦復不得，謂諸名相但集無相無戲論事，是名僧寶，應受供養。得無顛倒真實義故，是人以是方便念僧，是事亦空。舍利弗！如是教者名善知識。「舍利弗！斷一切語言道，名為聖眾。何以故？於聖法中所因語言說真實義，如是語言亦不可得，是故當知斷諸語言，名為聖眾。「舍利弗！或有人言：『若於此中無有言說、無有定者，何名為僧？』舍利弗！我於此中有如是答：『眾僧名為示如實事，此事決定亦不可得，俱同一學一忍一味，是事亦以世俗語故說，非第一義。第一義中無有定實名為僧法，常不壞者。』聖人若說言有是法，是即為污。所以者何？若人作是分別，是男是女、是天、是龍、是夜叉、是乾闥婆、是鳩槃茶、是法是非法。作是分別已，得種種事，得種種事故作是言：『是坐是臥是行是住。』聖人得諸法實相故，亦不分別是男是女、是天是龍，乃至是法是非法。不分別故，不得種種法。不得種種法者，能作是說，是坐是臥是行是住不？」「不也。世尊！」「舍利弗！若人言，是男是女、是天是龍，乃至是法是非法。是人所說非虛妄耶？」「虛妄。世尊！」「舍利弗！若不入是虛妄者，名為聖眾。不顛倒故，名為聖眾。舍利弗！所有不善、所有可知、所有可得，如是一切諸不善法，皆以名相為本。此賢聖法中斷諸名相，又不念名相不得名相，云何當言是聖是眾？斷諸名相名為聖眾。若有法處可破可斷，賢聖法中無名無相無有語言，斷諸語言無有合散，若言無僧則破聖眾，是亦不得。所謂名相虛妄想故，著種種邪見，因是邪見更受後身，貪著諸見則五陰生。舍利弗！五陰皆是虛妄貪著，是名惡道，是名邪見。賢聖眾者無有此事，但知虛妄緣故起於三界，知是事故名為聖眾。「舍利弗！凡所有見，於聖眾中皆不可得，謂：我見、眾生見、壽命見、人見、男見、女見、天見、地獄見、畜生見、餓鬼見、陰、入、界見、貝聲見、鼓聲見、地聲見、水火風聲見，持戒聲見、毀戒聲見，正道聲見、邪道聲見、垢聲淨聲、禪定三昧八聖道聲、須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果聲見、解脫聲見、得果聲見、佛聲見、法聲見、僧聲見、滅聲見、涅槃聲見。舍利弗！是名虛妄音聲等見。賢聖眾者，於第一義不得是見，通達種種音聲一相，所謂無相，無違無諍成就不顛倒法忍故，名為聖眾。「舍利弗！是不顛倒法忍即是無相。無相故無取無捨、無逆無順、無生無滅，是中自然歸滅。無修無壞、無起無得，不分別此彼故，心常捨離。所以者何？於是忍中無此岸無彼岸、無分別無非分別，通達無相成就是忍名為聖眾，破和合故名為聖眾。「舍利弗！我餘經說：『若人見法是為見我，如來非法亦非非法。』何以故？調達愚人及諸外道，皆以色身見佛。舍利弗！如來不應以色身見，亦復不應以音聲見。舍利弗！若人以色身見佛，是去佛遠。所以者何？佛不名見色，名為見佛。舍利弗！若人能見諸法無相、無名無觸、無憶無念、無生無滅、無有戲論；不念一切法、不念涅槃、不以涅槃為念、不貪涅槃，信解諸法皆是一相所謂無相。舍利弗！是名真見佛。謂一切法無求無戲論無生，於此事中亦不念不分別，是名見佛。若有人於此法中無憶想分別，無取無捨、無貪無違、無想無想業。不貪言說，知法假名，皆無所有，斷語言道，無有差別亦無戲論，是名無生無想行者，於世間中名為聖眾。「舍利弗！見何法故名為見佛？所謂無想、無分別、無戲論，不受一切法。若以空門、若寂滅門、若離門，不念見不得見，是事亦不得，所謂名字，是處亦不得，所謂涅槃。何以故？舍利弗！我尚不念涅槃，云何當說汝等當念涅槃、當得涅槃？舍利弗！若人得涅槃者，是人不隨如來出家，隨六師出家。舍利弗！當知是人為是法賊入我法中；當知是人污辱我法；當知是人為是大賊，如大城邑中有大賊。所以者何？如是癡人尚不得涅槃，何況我、人？舍利弗！如是癡人我以手遮，非我弟子，不入眾數，我非彼師。舍利弗！若知諸法無生無滅、無念無想，得是法忍者尚不得涅槃，何況我、人？舍利弗！佛說如是名為見法，能見是事名為見佛。「舍利弗！云何名為佛？一切法如不異不壞，是名如來。若人於是法中無有疑悔，是名聖眾。「舍利弗！過去世中有一癡人不識獼猴，入一大林見獼猴群叢聚一處，是人曾聞有忉利天，便謂為是忉利諸天。即出樹林還本聚落，多人眾中作如是言：『汝等曾見忉利天不？』眾人答言：『未曾見也。』即時語言：『我已得見。汝欲見不？』皆言：『欲見。』即將大眾詣彼林中示獼猴群：『汝等觀此忉利諸天。』眾人皆言：『非忉利天，此是獼猴，樂住林中。汝癡倒故不識獼猴，又亦不識忉利諸天。』舍利弗！是人空將大眾詣彼林中。「如是舍利弗！於未來世當有比丘至白衣家作是言：『汝欲見佛聖眾，聽佛法不？』中有白衣信佛法者皆言：『欲見聽受佛法。』舍利弗！中有白衣貪樂語言入於塔寺，有諸比丘好於言說能通諸經，依止語言樂於文飾，是諸沙門隨順為說，謂是真道，但充眾數如放牛人；但樂讀經不入真際；但悅人意貴於名利，善巧世事不淨說法；但能巧語行世間道，無有威德破涅槃因，捨聖默然、不樂禪定，晝夜常好談論諍訟，臥厚被褥，尚無一念隨順禪定，何況能得成沙門果？是人睡眠常與俗心相應，初夜後夜不修順忍樂於下法，是人亦多得供養衣服飲食。何以故？是人常為惡魔所攝樂淺近語，於第一義不能勤學，不能誦持第一深經，聞則驚畏，捨於淳濃而取糟粕。有諸凡夫見得利養，生貪著心作是念言：『我等亦當習是言論。』舍利弗！是人捨於無上法寶墮在邪見，是沙門旃陀羅。有諸白衣往詣其所，如此惡人而為說法，以利養故稱讚於佛及法與僧，但求活命為財奴僕，貪重衣食讚己所樂：『若行布施得生天上。』於佛法中施為下法，讚以為最而作是言：『大施因緣，得生天上。』不知語言不解義趣，但知初入淺近下法，貪著我、人，捨第一義。「舍利弗！如是說法，或時有人生信出家，與諸惡人而共和合，不能勤求第一深義。有所得者說有我、人、壽者、命者，憶想分別無所有法，於阿毘曇、修妬路中自為議論，或說斷常、或說有作、或說無作。「舍利弗！我法爾時多外道法，令諸眾生正見心壞。如是舍利弗！我清淨法以是因緣漸漸滅盡。舍利弗！我久在生死受諸苦惱所成菩提，是諸惡人爾時毀壞。舍利弗！若有比丘，不能捨是有所得見、我見、人見，不解如來隨宜所說，而言決定有我、人法。如是之人，我則不聽受一飲水。或時是人得聞空法，信心清淨而不驚疑，即便還應導引眾人入實相義，便應出家受具足戒。何以故？舍利弗！若人不捨如是見者，是名外道。「舍利弗！我以世俗因緣假說有我，非第一義。若有人言：『我亦復以世俗因緣而說有我。』是人若能通達無生無滅、無相之法，與我所說不相違者，是我弟子。舍利弗！若有人言：『如來何故隨世因緣，於無我法而說有人？如來不應為世間故作不實語；又諸經中多說有人，佛所說者不應虛也？』舍利弗！應答是人：『佛說諸法皆空無主無性，但是虛妄非第一義，如來不以第一義故，說有我、人。』聖人言說無所貪著，無智慧人無與佛等亦無過者。「舍利弗！如來智慧不可思議，以是智慧知眾生心，寧當有人與佛等者？佛為大龍大法之王，不應難言：『佛說有人。』一切世間常共我諍，我常不與世間共諍。「舍利弗！說有我者，甚可哀愍，此中無法亦無有我，多有眾生不解如來隨宜所說，違逆法寶多墮惡趣。舍利弗！我知邪見而不為邪見，能知邪見者即是正見。舍利弗！邪見終不變作正見；見不知見。「舍利弗！諸佛如來阿耨多羅三藐三菩提，一切世間所難得信，我於諸天一切世間，是最可信非不可信。舍利弗！我所說法為至彼岸，是中亦無至彼岸者；我所說法為盡諸行，是中亦無盡諸行者；我所說法為寂滅故，是中亦無有寂滅者；我所說法為滅度故，是中亦無有滅度者；我所說法為解脫故，是中亦無有解脫者；我所說法為諸智故，是中亦無有諸智者；我所說法為淨垢故，是中亦無有淨垢者。舍利弗！如來為天說法亦無有天；為人說法亦無有人；為眾生說法亦無有眾生。舍利弗！如來說明及與解脫，是中無明及與解脫。我說念佛，佛不可念；我說空行，空不可行亦不可念。舍利弗！是名如來所說經法章句。是中無有說者，諸惡人等得此章句為他人說，亦復以我為師，無有如來聖眾功德，而自為僧數。舍利弗！譬如獼猴群不似忉利天。如是眾惡人，不似我聖眾。舍利弗！是諸惡人，但以音聲語言，自謂沙門，似如癡人見獼猴群謂忉利天。「舍利弗！中有出家人喜樂問難，得值善師，為說名色寂滅、語言道斷，無起無失，通達無相。得聞如是無生無滅、無相之法，不驚畏者，當知是人已曾供養無量諸佛，能知我法，可名聖眾。」淨戒品第五之一
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佛告舍利弗：「破戒比丘有十憂惱箭，難可堪忍。比丘成就十憂惱箭，則於佛法不得滋味，憎說法者不樂親近。「何等為十？舍利弗！破戒比丘見僧和合不生喜心。何以故？和合布薩必驅我出。是惡比丘自知有過常懷憂惱，於持戒者瞋恨不喜。舍利弗！是名破戒比丘初憂惱箭，必墮惡道。「復次舍利弗！破戒比丘眾所憎惡不欲親近，如惡牛利角人所捨遠，是惡比丘自知有過常懷憂惱。舍利弗！是名破戒比丘二憂惱箭，必墮惡道。「復次舍利弗！破戒比丘逢見比丘眾，自知不同，惡心捨離，懷愧恥故不能入眾。舍利弗！是名破戒比丘三憂惱箭，必墮惡道。「復次舍利弗！破戒比丘毒惡心盛不可化喻，猶尚無有外道戒法，況於淨戒？以其破戒因緣人不親近。舍利弗！是名破戒比丘四憂惱箭，必墮惡道。「復次舍利弗！破戒比丘以他財物自養其身，我說此人為重擔者。所以者何？行者、得者應受供養，破戒比丘非是行者、非是得者。是故舍利弗！破戒比丘當於百千億萬劫數，割截身肉以償施主，若生畜生身常負重。所以者何？如析一髮為千億分，破戒比丘尚不能消一分供養，況能消他衣服飲食、臥具醫藥？舍利弗！破戒比丘著聖法服，猶尚不應入寺一步，何況得受一飲之水，乃至床榻？何以故？舍利弗！如是惡人於天人中是為大賊，一切世間皆應遠離。舍利弗！是敗壞人即是怨家。如來悉聽一切世間皆至我所，破戒之人如來手遮，非我弟子。何況一日住我法中？舍利弗！譬如死人、死蛇、死狗最為臭穢，清淨諸天欲遊戲時，不應得見，若見則遠。如是舍利弗！破戒比丘如彼三屍臭穢不淨，智者遠離不與同事布薩自恣。舍利弗！破戒比丘於我法中為是不吉，持戒比丘見此破戒即時遠離。何以故？若破戒比丘手所觸物及所受物，於持戒者則為毒惡。舍利弗！正使三屍臭穢滿地，我能於中行四威儀，不能與此破戒比丘須臾共住。何以故？舍利弗！是為沙門中卑陋下賤；為沙門中朽壞弊惡；為沙門中粃糠；為沙門中垢；為沙門中濁；為沙門中污；為沙門中曲；為沙門中麁；為沙門中失聖道者。如是人等，於我法中出家求道而得重罪。舍利弗！如是之人於我法中，為是逆賊、為是法賊、為是欺誑詐偽之人，但求活命貪重衣食，是則名為世樂奴僕。舍利弗！譬如黃門非男非女，破戒比丘亦復如是，不名在家、不名出家，命終之後直入地獄。舍利弗！譬如蝙蝠欲捕鳥時則入穴為鼠，欲捕鼠時則飛空為鳥，而實無有大鳥之用，其身臭穢但樂闇冥。舍利弗！破戒比丘亦復如是！既不入於布薩自恣，亦復不入王者使役，不名白衣、不名出家，如燒屍殘木不復中用。如是比丘！無有戒品、定品、慧品、解脫品、解脫知見品，但有具足破淨戒品。不能出大微妙音聲、戒聲、定聲、慧聲、解脫聲、解脫知見聲，但出毀戒弊惡音聲，與諸同惡俱出惡聲。但論衣服飲食床臥，受取布施樹木華果，為貴人使，及論國土吉凶安危戲笑眾事諸不善語，常於日夜伺求塵染，比丘如是！身業不淨、口業不淨、意業不淨，當墮地獄。舍利弗！是破戒比丘樂於闇冥，如彼蝙蝠，聞說正經以為憂惱。所以者何？如實說故。世間之人不喜實說但樂順意，如是比丘於說法者心不清淨，重更為罪增益地獄。舍利弗！是名破戒比丘五憂惱箭，必墮地獄。「復次舍利弗！破戒比丘無有羞恥，諸根散亂成就不淨，身口意業不淨威儀，所著衣服皆不如法，好喜妄語不能護口，心常馳騁染於垢穢。舍利弗！如新瓦器盛以屎尿臭爛膿血，後去不淨著栴檀香，復去栴檀，如是瓦器有何等氣？」「世尊！是新瓦器先盛屎尿臭氣堅著，唯有臭氣無栴檀香。」「舍利弗！人以清淨信等諸根出家學道，遇惡知識而隨其教。舍利弗！何等為惡知識？惡知識者，常好調戲輕躁無羞，言語散亂不攝諸根，心不專一癡如白羊。親近如是惡知識者，失須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果，乃至失於生天之樂，況涅槃道？但能修集破法罪業，與破法者而共從事，是人成就不淨身業、不淨口業、不淨意業、不淨持戒，身死之後入於惡趣。云何惡趣？惡趣名為地獄、畜生、餓鬼、阿修羅道。復有惡道如阿由勒蟲、婆伽羅目呿蟲、浮彌修遮迦蟲、修脂目迦蟲，是人多生此諸蟲中。舍利弗！是人隨惡知識，若生人中，父母生離死亡喪失，親里衰惱國土破壞；生八難中捨八樂處，多欲怒癡常好戲調，輕躁無羞言語散亂，不能攝心。癡如白羊，為貪欲、瞋恚、愚癡所壞，聾瘂盲瞎手脚攣躄，共惡知識生無佛處。若值佛世，目不喜見、不喜聞法、不與佛眾而共和合。起是惡業，惡人共生樂下劣法，於正見中生邪見想；於邪見中生正見想，是名下欲、下忍、下慧。舍利弗！下慧之人，終不能為厭離滅道涅槃生心。
「舍利弗！遇惡知識而得如是諸衰惱患，有是相貌。是人聞是諸深經法，驚疑怖畏如墮深坑，則墮大罪深坑塹中。何以故？舍利弗！如經中說，破戒比丘有大重罪。何因緣故名為破戒？破所受戒難可教語；行無常准多所違逆；常行貪著多雜糅行；貪瞋癡行樂諸雜語，名為破戒。復有樂多事務、樂多諷誦、樂多睡眠。所言不順無有次第；說不清淨，貪著我、人、壽者、命者，是故名為弊惡比丘。不知節量、不知沙門法、不知婆羅門法。樂行醫術販賣求利；樂為國使污染諸家；樂與白衣給使作務。以諸樹葉華果奉上，好為白衣說外道法，心常捨離出世間法，未滿二十受具足戒，受戒事中有諸不具，形體缺少不應於法，受生米穀錢帛金銀，不順教誨拒逆師命，不自知身不知他人，不能分別貴賤差品，好喜妄語貪著戒取，行事散亂心不專一，面有瞋相慳貪不信，不識恩義多懷貪欲、睡眠、戲調、疑悔、瞋恨，覆藏罪惡好自專執，嫉妬諂曲無所慚愧自大放逸，憍慢我慢、大慢邪慢。好行欺誑讚美其身，多作方便開利養門，陵踐白衣偽現親厚，因勢得財以誇眾人，毀破戒品、定慧解脫品、解脫知見品。於佛法眾心不定信，不信業報貴於現利，謂無後世多諸疑悔，志性淺弱常好驚怖。舍利弗！是名弊惡比丘。
「如是癡人於我法中，便是屎尿臭穢不淨，是人成就身口意業命不清淨故，命終之後墮在惡道入大地獄。如是比丘！諸佛如來及弟子眾，常所遠離，餘好道者求滅度者，亦皆不近。舍利弗！譬如栴檀置不淨器，同於不淨不復任用。如是舍利弗！若在家出家親近是人習效所行，亦破戒品不久同惡，顏色毀悴破失威儀，命終之後生地獄中。舍利弗！如是惡人諸佛如來及弟子眾，并餘求道好滅度者，皆所遠離。舍利弗！譬如栴檀置不淨器，不復任用。如是舍利弗！若在家出家雖以塗身猶雜不淨。舍利弗！此惡比丘亦復如是！雖坐眾中著聖法服，然是比丘惡相猶現，梵行比丘見此不淨遠而不近。見他遠離心則瞋恨，以是因緣死入地獄。舍利弗！是名破戒比丘六憂惱箭，必墮地獄。
佛藏經卷上