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卷第五
佛說大般泥洹經
卷第六
姊妹计划
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数据项
大般泥洹經卷第六
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東晉平陽沙門法顯譯
問菩薩品第十七
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迦葉菩薩白佛言：「何等為菩薩摩訶薩？」佛告迦葉：「已發意者及未發意，是等一切悉為菩薩。善男子！譬如冬日蘇油凝結無有津澤，如是修習一切契經諸餘三昧，發心望果而求菩提，是輩名為未發道意，不能速成菩薩之道。所以者何？無勤方便如冬日故。又善男子！如春時日其熱猛烈，一切蘇油悉皆津澤，其餘氷結一切鎔銷，湖池諸水亦復消竭；如是，迦葉！若善男子善女人內道外道，若有至心及名聞利養，聽此《方等大般泥洹》戢心歷耳，有發菩提未發心者，如斯之等一切身中悉皆津澤為菩提因，是故我說是善男子、善女人悉為菩薩。如是《方等般泥洹經》，功德積聚覺慧無盡，是故我說名為春澤。所以者何？開發如來常住法故。復次，善男子！譬如日月光明照曜，諸餘光明悉不復現，如是《大乘般泥洹經》光明照曜，諸餘契經及諸三昧，功德光明悉不復現。是故，善男子、善女人！聞是《方等大般泥洹》，雖未能發無上道心，泥洹日光已入身中為菩提因，是故名為大般泥洹。」迦葉菩薩白佛言：「世尊！一切眾生必有菩提因緣入身中者，以何等故，世尊說犯四墮法、作無間罪、誹謗經法及一闡提，於正法中作毒刺耶？如佛所言，若未發意有菩提因者，有何差別？彼四種人應無惡罪。」佛告迦葉：「除一闡提，諸餘眾生其有聞此《大般泥洹》方等契經，為菩提因者，當知是等已曾供養無量諸佛故，得聞此經，其餘諸罪無能為也。所以者何？此摩訶衍大方便力，開發一切如來性故。」迦葉菩薩白佛言：「世尊！未發心者，無有樂向聞則背捨。何由得為菩提之因？」佛告迦葉：「未發意者，雖不樂向而背捨去，猶憶此經心不忘失，臥則夢中見大鬼神現恐怖相：『咄，善男子！當念菩提，若不樂向我當殺汝。』彼即驚怖便念菩提，乃至覺已心猶續念。又復彼人命終之後墮泥犁中，見其罪報亦復憶念，墮餓鬼中及生天上亦皆憶念，於彼能發菩提之心，於此《大乘般泥洹經》，不樂之心從是永滅，如是則為菩提之因，如是為因如是為緣即立菩提。「復次，善男子！如虛空中興大雲雨雨於大地，枯木山石及諸高源，其水不住流澍下田陂池悉滿，眾生受用此摩訶衍大乘法雨，雨一闡提如雨木石高源之地，不受菩提因緣津澤。「復次，善男子！譬如種子熬令乾焦，雖復時雨百千萬劫不能令生，一闡提輩亦復如是，於此《方等般泥洹經》，雖百千劫聞，終不能發菩提萌牙。所以者何？如焦穀種善根滅故。「復次，善男子！譬如明珠著濁水中水即澄清，投之淤泥不能令清，此《摩訶衍般泥洹經》亦復如是，著諸眾生五無間罪、犯四墮法濁水之中，猶可澄清發菩提心，投一闡提淤泥之中，百千萬歲不能令清起菩提因。所以者何？無善根故。「復次，善男子！譬如藥樹名曰藥王無所不治，根莖華葉若汁若香，或有人服或復塗身或但聞香，意樂不樂其病悉除，唯除必死之病不能令差。如是，善男子！此《摩訶衍般泥洹經》，一切眾生惡業重病悉能療治，若四墮法、無間罪業，及諸外道不樂菩提，聞斯方等一經耳者為菩提因。所以者何？此《摩訶衍般泥洹經》一切諸惡無不治故，唯除一闡提。所以者何？無菩提因故。猶如人身有傷壞處，苪藥得行除眾疾病，若不傷壞苪藥不行，一闡提輩亦復如是，不可傷壞受菩提因。「復次，善男子！譬如金剛能壞眾寶，而力不能壞白羊角；是《摩訶衍般泥洹經》，成就一切諸惡之法，皆能破壞立菩提因，唯不能破一闡提惡起菩提因。「復次，善男子！譬如諸樹斷其枝幹尋生如故，如是眾生作諸罪業，聞《摩訶衍般泥洹經》生菩提因，如多羅樹斷則不生，一闡提輩亦復如是，終不能生菩提柯葉。「復次，善男子！譬如空中興大雲雨，而彼雨渧不住空中，此《摩訶衍般泥洹經》普雨法雨，於一闡提雨則不住。「不修真實亦不來，彼究竟處莫能見；謂彼諸惡不善業，則為世間大鄙陋。「其善修者謂修菩提，不來者，若自不修終不自得；真實者微密勝業，如是勝業於誰不來？謂一闡提；永離善心名一闡提。諸增上慢一闡提輩以何為本？誹謗經法不善之業以是為本，誹謗經法凶逆暴害，當知是等智者所畏。譬如險道多諸盜賊，暴慢愚夫不知恐畏，肆意直往為賊所害，大力法王遊行此路無有恐畏。不見究竟處者，永不見彼一闡提輩究竟惡業，亦不見彼無量生死究竟之處，我略說彼諸惡積聚，若具聞者甚可怖畏。假令一切眾生一時發意成無上道，此諸正覺猶不見彼一闡提輩諸惡究竟，成正覺時復於何等不見究竟，一切眾生破壞生死皆成佛道，不見諸佛無餘泥洹。無常滅盡如燈火滅，謂彼諸惡業世間大鄙陋者，一闡提輩永離菩提因緣功德，斯等名為世間鄙陋，於此大乘最後覺悟得為佛名，是亦鄙陋。諸佛法爾。「已作惡業者，如薩闍乳酪；愚者輕被燒，如灰覆火上。「有似阿羅漢一闡提而行惡業，似一闡提阿羅漢而行慈心。有似阿羅漢一闡提者，是諸眾生誹謗方等；似一闡提阿羅漢者，毀呰聲聞廣說方等，語眾生言：『我與汝等俱是菩薩。所以者何？一切皆有如來性故。』然彼眾生謂一闡提，而言：『如來授我等決，汝亦如是。我與汝等皆當俱離無量煩惱眾魔惡業如壞水瓶，於此契經必成菩提勿復生疑。譬如烈士奉王使令，至他國中稱歎王德，寧失身命要不移易，我等今日亦復如是，如來記說一切眾生皆有佛性，我等要當不惜身命，於凡愚中廣說此經。』是名似一闡提摩訶薩也。若阿練若愚癡無智，狀似阿羅漢而誹謗方等，愚騃凡夫謂真阿羅漢謂是大士，是惡比丘示現空閑阿練若處，而自處置似真阿羅漢，於阿練若行永不隨順，而作異說起四因緣，言方等經皆是魔說，言摩訶衍者是諸黠慧正法刺劍，諸佛世尊皆當無常而說常住，當知是為毀滅正法破僧之相，作是說者名一闡提。是故說言：「已作惡業者，如薩闍乳酪；愚者輕被燒，如灰覆火上。「如是，善男子！當知《方等般泥洹經》，諸佛如來決定之說。摩訶衍者，最為無上如摩尼珠明淨離垢。復次，善男子！譬如蓮華日光照已無不開敷，一切眾生亦復如是，此《摩訶衍般泥洹經》一聞經耳，若未發意不樂菩提，是等必為菩提之因。彼一闡提於如來性所以永絕，斯由誹謗作大惡業，如彼蠶虫綿網自纏而無出處。一闡提輩亦復如是，於如來性不能開發起菩提因，乃至一切極生死際。「復次，善男子！如優鉢羅、鉢曇摩、拘牟頭、分陀利生淤泥中，而不為彼淤泥所污，若有眾生修《摩訶衍般泥洹經》亦復如是，不為煩惱之所污染。所以者何？如來之性不受染故。「復次，善男子！譬如國土清涼風起，一切眾生身諸毛孔，遇斯風者熱惱悉除。如是，善男子！此《摩訶衍般泥洹經》甘露法味，一切眾生無不蒙潤發菩提因，除一闡提。「復次，善男子！譬如良醫解八種術，一切諸病皆悉能治，唯除阿薩闍病。如是，善男子！一切契經及諸三昧，能治一切婬怒癡等諸煩惱病，而不能治犯四重禁、無間罪業。善男子！復有良醫過八種術，一切眾生諸有疾病，命行未盡悉能療治，唯命行盡不能令差。此《摩訶衍般泥洹經》亦復如是，一切眾生諸煩惱患，乃至不樂菩提未發心者，悉皆能治令發菩提，唯除一闡提輩。「復次，善男子！譬如盲人不見五色，良醫能治令目開明，唯不能療彼生盲者；此《摩訶衍般泥洹經》亦復如是，一切眾生聲聞緣覺，不樂菩提未發心者，悉皆療治令開慧眼發菩提心，唯除生盲一闡提輩。「復次，善男子！譬如良醫過八種術，一切眾生有疾病者，書其呪術著於身上，能令諸病悉得除愈；此《摩訶衍般泥洹經》亦復如是，一切眾生諸煩惱患，不樂菩提未發意者，及四重禁、無間罪業，皆能除滅安立菩提。」迦葉菩薩白佛言：「世尊！犯四重禁及無間罪，如截多羅樹，及不樂菩提未發心者，云何能令發菩提因？」佛告迦葉：「是諸眾生若於夢中若命終時，墮泥犁中而生悔心：『哀哉我等毀犯正法自招此罪。』而生誓心，於此得免生餘處者，在在處處要當發心為菩薩道，是《摩訶衍般泥洹經》威神力故，是等眾生生天人中，必得發心為菩提因，是故我說犯四重禁及無間業，皆得發心為菩提因。「復次，善男子！譬如良醫合和諸藥名阿伽陀，如此良藥在所著處，一切諸毒皆悉消歇，唯除一種增上毒蛇，不能消伏。此《摩訶衍般泥洹經》亦復如是，一切憍慢四種毒蛇，犯四重禁及無間業，不樂菩提未發意者，皆悉安立於菩提道。所以者何？此《摩訶衍般泥洹經》最為無上第一良藥故，唯除增上毒蛇一闡提輩。「復次，善男子！譬如良醫合和諸藥以塗其鼓，若有眾生鬪戰被瘡，聞彼鼓聲一切悉愈，唯除命盡必應死者。此《摩訶衍般泥洹經》法鼓音聲亦復如是，一切眾生聞其音聲，婬怒癡箭不樂菩提未發意者，犯四墮法及無間罪一切除愈，唯除一闡提輩。「復次，善男子！譬如夜闇閻浮提人，一切家業皆悉休廢，日光出已其諸人民得修家事，如是眾生聞諸契經及諸三昧，猶如夜闇，聞此《大乘般泥洹經》微密之教，猶如日出見諸正法，如彼田夫遇夏時雨。摩訶衍經無量眾生皆悉受決現如來性，八千聲聞於《法華經》得受記別，唯除冬氷一闡提輩。「復次，善男子！猶如有人為非人所持若被惡毒，而得良醫，或遣呪術或遣呪藥彼患即消。如是，善男子！此《摩訶衍般泥洹經》，若比丘比丘尼乃至外道，在在處處若書經卷為人演說，其有眾生若讀若聞，斯等皆為菩提之因，不樂菩提未發道意，及四重禁、五無間罪，諸邪惡毒皆悉消滅，唯除一闡提輩。「復次，善男子！猶如大王身中有虫密食其肉，而王未覺，時有良醫知其病相，語彼王言：『身中有患應疾治之。』時王不信不欲令治，其師畏怖不敢與藥，密加呪術令虫自落，王見病已乃信師語厚相待遇；諸眾生等亦復如是，聞《摩訶衍般泥洹經》，不樂菩提及未發意，諸佛菩薩方便為說，雖不即受，而於夢中若命終時，便自覺悟發菩提因，除一闡提。「復次，善男子！譬如良醫善教其子學八種術，上要祕方隱而未授，知八種術善通達已，然後悉教上要祕方；如來、應供、等正覺亦復如是，教法王子比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，先學滅除無量煩惱，於身修習不堅固想，眾苦積聚無常變壞空無我所，又復教學九部契經令善通利，然後教學此《摩訶衍般泥洹經》，令知眾生有如來性是常住法，悉發無上菩提之因，除一闡提。如是，善男子！此《摩訶衍般泥洹經》，無量無數不可思議，當知此經無上之術良醫祕要。「復次，善男子！譬如船師乘船度人，到彼岸已還度餘人，諸佛如來亦復如是，乘摩訶衍般泥洹船，隨彼眾生應受化者而濟度之，般泥洹已復於餘處度諸眾生，是故如來名大船師，是故如來為常住法，為度人故現有出沒。「復次，善男子！如人乘船欲度大海，若得利風速到彼岸，若不得風，或經年歲或能溺死，如是眾生得摩訶衍般泥洹風，速度生死到菩提岸，若不得者永溺生死輪迴苦海。「復次，善男子！如人入海遇值波浪，計無濟理端坐待死，忽遇風王吹到一國不覺闇至，欣慶無量生奇特想，如是此《摩訶衍般泥洹經》為大風王，眾生不知而不樂向發菩提心，般泥洹風密吹令至菩提境界，方知真實生奇特想。「復次，善男子！如蛇脫皮更遊餘處而實不死；如是，善男子！如來泥洹捨彼故身如脫皮去，是故如來名為善逝，捨毒藥樹方便之身，或復於餘閻浮提方便現化；是故，善男子！當知如來是常住法。「復次，善男子！譬如金師得好真金，隨意能造諸莊嚴具種種器服，諸佛如來亦復如是，隨彼受化於二十五有，悉能現身而度脫之，是故如來名無量身，亦名常住。「復次，善男子！如菴羅樹及閻浮樹於三時變，有時茂葉有時華果有時衰落，非為彼樹枯而更生；如是，善男子！如來、應供、等正覺方便之身，為教化故亦三時現，示有出生成佛現般泥洹，其實常存而不滅盡。善男子！如來密身其如此也，如來密口方便密教亦復難知。方便密教者，善男子！譬如大王命諸群臣，亦有如是隱密之教，如有時言持先陀婆來，而先陀婆一名四實，一者、鹽；二者、澡槃；三者、馬；四者、劍。是四種物皆名先陀婆；若王食時命其左右索先陀婆，諸臣應知王必索鹽；若王食已索先陀婆，諸臣應知必索澡槃；欲詣林園索先陀婆，諸臣應知王必索馬；臨陣鬪時索先陀婆，諸臣應知必索利劍。王有如是隱覆之言，諸臣亦應知其旨趣。如是，善男子！此摩訶衍隱密之教，亦有四種如說無常。其諸善男子，應知如來生閻浮提，當現泥洹是摩訶衍修無常想，若當如來說正法滅，其諸弟子應作是知，如來說苦此摩訶衍修行苦想，如來說身為眾患器，又言僧寶亦當歸滅，其諸弟子應作是知。佛說無我此摩訶衍修無我想，若說無想空無所有及解脫者，其諸弟子應作是知，此摩訶衍說二十五有而得解脫。是故說空，眾苦悉滅說無所有，極樂無想無常變易所不能壞，是故名為常住非變易法。當知解脫即是如來，其如來者即如來性，一切眾生身中悉有，如是知者是我弟子，善解如來微密之教。「復次，善男子！譬如天旱，藥草香華甘果樹木，皆悉萎悴不成果實，諸餘一切水陸草木，亦皆枯乾而無光澤，又於來年復難生長。如是，善男子！此《摩訶衍般泥洹經》，我滅度後，其諸弟子，如旱天華果不能成實，如被賊城亡失真寶守糠[禾*會]聚，眾惡比丘既失寶已，抄略撰集不善解義寬縱慢墮，哀哉大險，當來之世甚可怖畏。快哉大利，當來眾生，此《摩訶衍般泥洹經》得聞其耳，隨所聞經受持諷誦，解其義趣廣為人說因斯當得真實菩提。「復次，善男子！如有國土城邑聚落有賣乳者，或持水雜欺誑他人而求財物，其販乳者亦復如是，以水雜賣展轉相欺，人買食之無有乳味。如是，善男子！我泥洹後正法未滅八十餘年，此《摩訶衍般泥洹經》於閻浮提流行於世，諸惡比丘寬縱懈怠，眾魔伴黨壞亂正法，自造經論偈讚頌歎，以非為是、以是為非，抄略增損，為利養故欲多畜積非法財物，壞亂正味令法薄淡；加復邪說文字不正，誤受學者，亦不尊重供養恭敬，內懷邪諂，為利養故現樂法相；此《摩訶衍般泥洹經》，當於爾時為斯等輩之所毀辱。「復次，迦葉！以斯義故，善男子善女人於《摩訶衍般泥洹經》，當勤方便立丈夫志。所以者何？如來性者丈夫法故，女人志者於一切法多生染著，力不堪任發摩訶衍深經妙味。善男子！譬如蚊蚋身出津澤，不能令此大地潤洽，其女人法猶如大地多諸渴愛，譬如大海一切天雨百川眾流皆歸于海，而彼大海未曾滿足，女人之法亦復如是，貪受五欲而無厭足。是故，迦葉！若善男子、善女人欲得方便離女人法，當勤修習此《摩訶衍般泥洹經》。所以者何？此《摩訶衍般泥洹經》說如來性丈夫法故。若有眾生不知自身有如來性，世間雖稱名為男子，我說此輩是女人也。若有女人能知自身有如來性，世間雖稱名曰女人，我說此等為男子也。如是，善男子！此◎《摩訶衍般泥洹經》，無量無邊功德積聚，廣說眾生有如來性，若善男子善女人欲得疾成如來性者，當勤方便修習此經。」迦葉菩薩白佛言：「善哉世尊！我今修習《般泥洹經》，始知自身有如來性，今乃決定是男子也。」佛告迦葉：「善哉！善哉！善男子！當勤方便學此深法，如蜂採華盡深法味。譬如，迦葉！蚊虫津澤不能令此大地沾洽。如是，善男子！當來之世眾惡比丘壞亂經法，無數無量如高旱地，非此《大乘般泥洹經》所能津潤。所以者何？當知正法滅盡衰相現故。「復次，善男子！譬如夏末冬初秋雨連澍溫澤潛伏。如是，善男子！此《摩訶衍般泥洹經》，我般泥洹後正法衰滅，于時此經流布南方，為彼眾邪異說非法雲雨之所漂沒，時彼南方護法菩薩，當持此契經來詣罽賓潛伏地中，及諸一切摩訶衍方等契經於此而沒。哀哉是時法滅盡相，非法雲雨盈滿世間，修習如來恩澤法雨，護法菩薩人中之雄皆悉潛隱。」爾時迦葉菩薩白佛言：「世尊！諸佛如來、聲聞、緣覺性無差別，唯願廣說，令一切眾生皆得開解。」佛告迦葉：「譬如有人多養乳牛，青黃赤白各別為群，欲祠天時集一切牛，盡[穀-禾+牛]其乳著一器中同一珂色。◎如是，善男子！諸佛如來、聲聞、緣覺，其性清淨皆同一色。所以者何？同漏盡故。譬如金師取其金鑛種種異色，銷鎔精煉純一金色。所以者何？無量無數麁鑛煩惱皆消滅故，是故當信此《摩訶衍般泥洹經》，一切眾生皆有真實如來之性悉同一色。」迦葉菩薩白佛言：「如世尊說：『一切眾生皆有佛性而無差別。』於此未了，且置眾生。如世尊說：『聲聞緣覺及諸菩薩不得大般泥洹，唯有如來得此大般泥洹。』是故當知非聲聞緣覺及諸菩薩同如來也。若無差別，云何世尊獨於無量阿僧祇劫，修行方便積累功德？」佛告迦葉：「我先所說，是則如來方便密教，言諸聲聞不得泥洹。是故當知一切皆以此《大般泥洹經》，而般泥洹唯佛境界，是故此經名大般泥洹。」迦葉菩薩白佛言：「世尊！是則為異，如佛所說聲聞緣覺及諸菩薩，皆當悉歸如來泥洹，猶如百川歸於大海常住之法。」佛告迦葉：「我最常也。」迦葉白佛：「云何世尊，如來之性不異異耶？」佛言：「有異。」迦葉白佛：「云何為異？」佛告迦葉：「譬如牛乳，一切聲聞如來之性亦復如是；猶如成酪，一切緣覺如來之性亦復如是；猶如成蘇，菩薩摩訶薩如來之性亦復如是；猶如醍醐，諸佛如來其性亦然。如是，善男子！此摩訶衍般泥洹經四種差別。」迦葉菩薩白佛言：「世尊！一切眾生其性云何？」佛告迦葉：「如乳未成與水血合，無量煩惱覆蔽如來真實之性。」迦葉菩薩白佛言：「如世尊說：『拘夷城有旃陀羅，名曰歡喜，當成佛道。』於此世界千佛之數，世尊記別一發念頃便成佛道。以何等故，世尊不記尊者舍利弗、目揵連等速成佛道？」佛告迦葉：「或有聲聞及辟支佛諸菩薩等，不發速願護持正法，有速願者，斯等發願有差降故，因菩提力世尊記別速成佛道。復次，善男子！譬如商人載摩尼寶，道路經由野人聚落唱賣珍寶。諸野人輩，聞聲來看見寶不識，即便大笑謂為塼石。如是，善男子！如來記別諸聲聞等，當成佛道得最勝處。當來之世有諸比丘，寬縱懈怠不識真寶猶如野人，疾病困苦貧窮出家，信心淺薄邪命諂曲，若聞如來授聲聞決即便大笑，當知是輩為沙門像非真沙門。是故，善男子！或有發願速持正法，又復不發速持願者，是故如來隨其遲速而授彼記。」迦葉菩薩白佛言：「世尊！菩薩摩訶薩云何當得不壞眷屬？」佛告迦葉：「勤修方便護持正法，是為菩薩摩訶薩人中之雄不壞眷屬。」迦葉菩薩白佛言：「世尊！何等眾生不知六味？」佛告迦葉：「不知三寶始終長存，是等眾生不知六味。如人口爽不知甜苦辛酢醎淡六味差別，一切眾生亦復如是，愚癡無智不知三寶是長存法，是故名為不知味者。「復次，善男子！其諸眾生不知如來是常住法，我說斯等名為生盲，肉眼眾生知如來性是常住者，我說是等名為天眼。若有眾生聞摩訶衍能信樂者，我說是等亦名天眼。正使眾生有天眼者，不知如來是常住法，我說斯等名為肉眼。所以者何？如來之性常住真實，而彼不能勤修習故。「復次，善男子！當知如來為一切眾生而作父母。所以者何？一切眾生種種形類悉能化現，同其境界而為說法，一音說法彼彼異類各自得解，歎言：『善哉！如來以我音聲說法。』「復次，善男子！如人生子，始十六月言語不正，而彼父母欲教其語，先同其音漸漸教學，當知父母非實不正。諸佛如來亦復如是，為教化故同彼形類音聲語言，然其如來不實同彼，方便示現隨順世間。」大般泥洹經隨喜品第十八
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爾時世尊，從其面門放種種色光普照四眾，光明照已，純陀長者便疾奉施如來大眾最後供養。爾時純陀與諸眷屬得大歡喜舉聲歎曰：「哀哉希有，供養如來難復再遇。」即以種種眾寶之鉢，盛上味飯持來向佛。當於爾時有大威神天而遮其前，謂純陀言：「勿便供養，願令我等復得須臾瞻覩如來。」爾時世尊復放光明照彼天子，時彼天神承佛聖旨聽純陀前。爾時天人及諸眾生種種雜類，各異音聲內懷悲感哀聲動地，與純陀俱供佛及僧，奉施最後檀波羅蜜。
爾時世尊欲令比丘比丘尼及諸眾會知時到故，復放光明悉照眾會。時諸比丘知時已至，各整威儀執持應器如受施法。純陀長者為佛及僧布置種種眾寶床座，懸繒幡蓋香華瓔珞。爾時三千大千世界莊嚴殊妙，猶如西方極樂國土。純陀長者住於佛前，憂悲悵怏重白佛言：「唯願世尊猶可哀愍，住壽一劫若過一劫。」佛告純陀：「汝欲令我久住世者，宜知是時，當疾供設最後檀波羅蜜。」純陀白佛：「唯然，世尊！」爾時一切眾生異類天人菩薩同聲唱言：「奇哉純陀！為最後施；奇哉純陀！為極大施；然今我等所設供具，於茲便成無用之物。」各各歎恨愁憂苦惱。
爾時世尊，自身毛孔一一皆出無量化佛，一一皆有比丘眷屬，應彼一切令得供養，時諸眾生皆大歡喜。爾時純陀所設供具承佛威神，諸來大會皆得充足。純陀歡喜而自念言：「今日如來一切大眾，皆悉受我最後供養，然後如來當般泥洹。」其餘眾生亦作是念：「今日如來與諸大眾，受我最後飯食供養，然後泥洹不受餘請。」是時堅固林側其地狹小，以佛神力故，如針鋒處皆有無量諸佛，及其眷屬於中坐食。
爾時天人阿修羅眾，皆大悲歎而作是言：「今日如來受我最後飯食供養當般泥洹。我等復當何所奉事？哀哉我等孤無蔭護。」爾時世尊，即為一切而說偈言：
「汝等莫悲歎，諸佛法應爾；雖曰為泥洹，亦未究竟盡。如來常住法，永處最安隱；諸有狐疑者，諦聽我今說。我已離食想，身無飢渴患；我今當為汝，說其隨喜法；令一切眾生，得安隱快樂。諸佛如來性，真實常住法；今汝等聞已，當勤方便修。如烏及鵄鳥，其性甚相違；能令同群遊，止宿相娛樂。如來視一切，猶若羅睺羅；應當捨慈悲，永入於泥洹。能令盛毒蛇，兔羅同其穴；如來捨慈悲，永入於泥洹。能令伊蘭樹，同百葉華香；如來捨慈悲，永入於泥洹。能令迦留果，味同耽摩羅；如來捨慈悲，永入於泥洹。能令一闡提，悉成平等覺；如來捨慈悲，永入於泥洹。若一切眾生，一時成佛道；如來捨慈悲，永入於泥洹。假使蚊蚋水，浸壞此大地；百川皆流溢，大海悉盈滿；如來捨慈悲，永入於泥洹。汝等諸眾生，深樂正法故；謂如來永滅，憂悲而愁歎；從今於如來，莫念非常想。當知如來性，長存不變易；法僧亦復然，皆非磨滅法。「如是，善男子！此三法者常住不變真諦之言，一切眾生遭諸恐怖，此真諦說能令安隱；欲度一切險難曠野，此真諦說能令得度；此真諦說能令枯樹更生華葉。若此四眾聞是三法常住隨喜說者，設未發意不樂向者，斯等皆為菩提之因。三法常住，是為如來最妙隨喜誠諦之說。若比丘比丘尼能為一切眾生解說三法常住，當知是等堪受一切羅漢供養；若異此者則不堪受。乃至一切旃陀羅等，樂聞如來隨喜說者，亦復得離諸憂恐怖。」爾時天人阿修羅等，聞說如來為常住法，心得歡喜，心得柔軟，心得真實，心離陰蓋，心得清淨，顏貌怡悅如蓮華敷，散諸天華燒眾名香，鼓天伎樂供養如來及比丘僧。
爾時世尊告迦葉言：「善男子！汝見何等希有之事？」迦葉菩薩白佛言：「唯然，世尊！我見奇特未曾有事，見一切諸天人民阿修羅等設供具者，各得如來與諸大眾受其飲食；又見是中其地狹小容諸如來大眾床座，一針鋒處乃有無量諸佛眷屬，而受供食說隨喜偈，彼諸眾生各不相知，而謂如來獨受我請；而今世尊與諸大眾哀愍純陀，受彼最後檀波羅蜜，佛神力故令此大眾皆得滿足，然其世尊實不揣食；唯諸菩薩摩訶薩，文殊師利法王子等人中之雄，能知如來方便現化，為此奇特未曾有事，聲聞緣覺所不能知。甚奇，世尊！無數無量如來常法。」爾時世尊告純陀言：「汝見奇特未曾有不？」純陀白佛：「唯然已見，向見如來三十二相、八十種好莊嚴其身。如是如來無量無數，與諸菩薩眷屬圍繞，今見世尊真實之身，獨處大眾猶如藥樹，與諸菩薩前後圍繞。」佛告純陀：「向者諸佛皆是現化，哀愍安樂一切眾生開其意故，令彼功德不可得盡作此現化，而諸眾生悉不能知。唯諸菩薩成就無量菩薩功德，人中之雄，能知如來方便現化。汝今純陀，亦復成就菩薩功德十地之行。」純陀白佛：「如是，世尊！我等皆當修習菩薩一切隨喜。」佛告純陀：「莫隨貪果如餘契經。」純陀白佛：「諸餘契經為非經耶？」佛告純陀：「彼說有餘。」純陀白佛言：「其義云何？」佛告純陀：「如我所說：「一切歎布施，無有呵施者；施犯戒福少，施持戒福增。「我說是契經，雖歎一切施而施有差降，施犯戒者無毫釐福，布施持戒獲其大果不必悉同。」純陀白佛：「云何世尊，而說斯偈一切讚歎布施功德？」佛告純陀：「除一種人歎一切施。」純陀白佛：「除何等人歎一切施？」佛告純陀：「除一闡提犯戒謗法，歎一切施。」純陀白佛：「何等名為一闡提？」佛告純陀：「若比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，誹謗經法口說惡言永不改悔，於諸經法心無歸依，如是等人向一闡提道。若復眾生犯四重禁、作無間罪，不自改悔而無慚恥，彼於正法永無護惜，不與護法之人以為知識，於諸善事未曾讚歎。若復邪見無佛法僧，我說斯等向一闡提道。除斯等類，歎一切施。」純陀白佛：「何名犯戒？」佛告純陀：「犯四重禁、五無間業、誹謗正法。」純陀白佛言：「如此重罪有差降耶？」佛言：「有差降，彼雖犯戒尚服法衣而生慚愧：『咄哉！我今犯斯重罪，何其怪哉造斯大苦。』而懷恐怖生護法心。我當讚歎護諸法者，當復降伏諸非法者，於方等經諸禪三昧方便勤修，若如是者我說斯等為不犯戒。所以者何？如日光出微塵障翳皆悉不現，如是修習此摩訶衍契經日光，無數無量眾罪積聚皆悉消滅，是故此經說護法者得大果報。若不爾者，是則名為最大犯戒，若施此等無毫釐福。「復次，善男子！犯四重禁，能知真實如來之性興護法心，若施此等所以得大果報者何？譬如有女人國土荒亂，將一嬰兒欲至他國，道遇大水汎涱流漫携兒而度水流漂急，不捨其兒母子俱溺；然彼女人曾作大惡，以護子功德命終生天。如是，善男子！犯四重禁、五無間業，深自悔責興護法心，本作不善獲惡之業，以護法故得為福田堪受信施，護法功德亦得大果。」純陀白佛言：「世尊！若一闡提還生信心悔過三尊，若人施與得大果不？」佛告純陀：「莫作是語，譬如有人食菴羅果，并取其核壞而食之，持彼空核種著地中，雖復溉灌終不得生。彼一闡提亦復如是，壞善種子欲令改悔生其善心，無有是處，是故名為一闡提也。布施持戒得大果者，果亦不同。所以者何？布施聲聞及辟支佛，所得果報皆有差別，唯施如來獲最上果。是故說言，非一切施得大果報。」純陀白佛言：「何故世尊而說此偈？」佛告純陀：「有因有緣。時王舍城有不信優婆塞奉事尼揵，而來問我布施之義，我攝彼故為說斯偈。當知如來方便密說為菩薩故，非是一切悉能了知。是故菩薩人中之雄，當於如來有餘說中分別其義，降伏一切諸犯戒人，如除稊稗害善苗者。復次，善男子！如我所說偈：「一切江河必迴曲，一切叢林必樹木；一切女人必諂偽，一切大力必安樂。」爾時文殊師利即從坐起，整衣服為佛作禮，而說偈言：
「非一切河必迴曲，非一切林必樹木；非悉女人心諂偽，非為大力悉安樂。「如是世尊略說法門非決定說。所以者何？此三千世界中閻浮提外餘閻浮提，有正直河，其直如繩，從其西海直至東海，如《方等》、《阿含》中說，是則如來有餘之說。一切叢林必樹木亦有餘說。所以者何？林有二種？亦有金銀琉璃寶樹之林。一切女人必諂偽者亦有餘說，有諸女人持戒清淨其心質直。一切大力必安樂亦有餘說，如來法王最為大力名為安樂，轉輪聖王及諸天神，亦名大力而不安樂，是故當知非一切大力皆為安樂，唯有常住非變易法大力泥洹安隱快樂。譬如良醫與彼病者醍醐令服，時彼病者請良醫言：『更與我藥我堪食之。』良師答言：『但食爾許消已更食，若頓食不消或能殺人。』時彼良師實哀病者恐其死故。如是如來慈哀愍傷，欲滅波斯匿王大臣夫人高慢心故，說此偈言：「一切江河必迴曲，一切叢林必樹木；一切女人必諂偽，一切大力必安樂。「當知世尊言無漏失，如此大地可令反覆，如來之言終無有失。是故一切有餘無餘，皆是如來攝眾生故。」佛言：「善哉！善哉！文殊師利！哀愍一切諸眾生故，廣說如來有餘無餘。」爾時文殊師利復於佛前而說偈言：
「於他善隨順，不觀作不作；但自觀身行，諦視善不善。「如是，世尊！說此正法亦復非為究竟之說。所以者何？眾邪外道皆向泥犁，然佛世尊教諸弟子皆向泥洹；若生天上此則名為毀譽之說，如是種種不隨順說。云何世尊偈中說言：『於他善隨順？』」爾時佛告文殊師利：「我所以說善隨順者，有因有緣。時阿闍世王害父王已，來詣我所而問我言：『云何世尊，為一切智非一切智耶？若一切智者，提婆達多於百千生中於如來所常懷惡心，云何聽使而得出家？』我即為彼而說此偈，於他善隨順。彼阿闍世王有害父罪而不自覺，如來欲使自省己過令其罪輕，是故說言：『但自觀身行，諦視善不善。』汝今云何見不隨順？若有持戒修行慈心而觀彼過，是則諸佛如來之法，欲令己身及諸眾生悉皆安樂，是以應觀他作不作，己身亦然，常作是觀是我弟子。」爾時世尊，復語文殊師利言：「如我說偈：「一切皆懼死，莫不畏杖痛；恕己可為譬，勿殺勿行杖。」爾時文殊師利復於佛前而說偈言：
「非一切懼死，一切畏杖痛；亦不悉喻己，而恕彼眾生。「如是，世尊！略說法門亦非究竟。所以者何？如阿羅漢轉輪聖王玉女象馬大臣之寶，若諸天人及餘眾生能加害者無有是處，勇士烈女野馬獸王持戒比丘，雖有對至而不恐怖，一切皆懼死莫不畏杖痛，是則有餘說。又復不可以己喻彼。所以者何？若阿羅漢以己喻彼則為命想，若命想者此非上士，計命想者愚夫邪見向惡趣門。又復羅漢我及眾生空無所有，誰死誰殺，起害想者，無有是處。而彼所說我為喻者，為有我喻？為無我喻？若是我喻則為下劣，若無我喻是阿羅漢無有譬喻。然佛世尊，不以無因而妄說法。有王舍城大獵師主，殺生供施，請佛及僧，唯願哀受。然佛世尊未曾食肉，等視一切如羅睺羅。即為獵師，而說此偈：「當觀長壽者，不害眾生故；一切皆懼死，莫不畏杖痛；恕己可為喻，勿殺勿行杖。」佛言：「善哉！善哉！文殊師利！人中之仙安慰眾生，善說如來方便密教。」爾時文殊師利，復說偈言：
「恭敬於父母，增加其供養；緣斯孝道故，死墮無擇獄。「世尊！此偈說無明恩愛以為父母，眾生隨順令其增長造諸惡業，死即當墮無擇地獄。」爾時世尊復告文殊師利：「如我所說偈：「一切因他勢力苦，一切己力自在樂；一切憍慢勢暴害，一切賢善人所愛。」文殊師利復說偈言：
「非一切因他力苦，亦非己力自在樂；非一切慢勢暴害，非一切賢人所愛。「此是世尊，略現法門非究竟說。所以者何？如庶民子從師而學，俯仰進止悉由於師，道藝既成永得安樂。如王者子己力自在，不隨他教愚闇常苦。所以如來說此偈者，其諸眾生為魔所持不得自在，如來為彼而說此偈。是故當知非為一切他力故苦，亦非一切己力故樂。一切憍慢勢暴害者，此亦有餘說，非一切慢為盡暴害，猶如有人憍慢傲俗，出家學道或計福德持戒清淨，當知是等雖為憍慢非為暴害。一切賢善人所愛者，亦有餘說，如內法中犯四重禁，能自剋勵執持威儀雖修賢行，以破正業人所不愛。何因世尊而說此偈？」爾時佛告文殊師利：「諸佛如來不以無因而妄說法。時王舍城有拘隣女名須跋陀羅，惡厭世俗，來詣佛所欲求出家。女人之法不得自在制由男子，自歸三寶。佛知其意，亦知是時而說此偈，一切由他勢力苦。善哉！善哉！文殊師利人中之仙，能問如來方便密教。」文殊師利復說偈言：
「一切眾生類，皆依飲食存；一切諸嬰兒，悉無悋惜心。一切諸世間，揣食增其病；一切行法者，同止得安樂。「如是世尊，今受純陀飯食供養將無增患？」爾時世尊復為文殊師利而說偈言：
「非一切眾生，皆依飲食存；非一切嬰兒，悉無悋惜心。非一切世間，揣食增其病；非一切行法，同止得安樂。「汝文殊師利！所得病者我當得病，諸阿羅漢及辟支佛菩薩如來悉不揣食，此則諸佛如來定法。若言羅漢及辟支佛菩薩如來曾揣食者，壞大士義。而受眾生百千布施，讚歎一切布施功德，欲濟眾生度三惡道無邊苦海，雖不揣食而常歎施。欲令眾生成檀波羅蜜，端坐樹下六年苦行，豈謂不食而形瘦耶？勿謂如來眾生同數，如來已度愛欲諸流，不同世人境界行處，如來境界不可思議，聲聞弟子亦復如是。言揣食者是有餘說；一切嬰兒離慳惜者，亦有餘說；乃有無量永離慳心無動快樂，一切揣食增其病者，亦有餘說；外來之病劍刺瘡疣其數無量，一切行法同止安樂者，亦是如來有餘之說。其法多種，亦有修習世俗善法，身口意業種種淨法種種信心，而共同止不相隨順；是故當知諸佛如來，不以無因緣故違義而說，以教化故方便說法。時有半頭梵志，與諸同止修天祠齋法，來詣佛所，為降伏彼令捨異見，而說此偈。」爾時迦葉菩薩白佛言：「云何世尊，諸餘契經皆是如來有餘說耶？」佛言：「不也。善男子！若有眾生功德成就善解深法，如來為說常住安樂無餘之法。諸餘眾生樂聞法者，如來為彼或有餘說或無餘說。」迦葉菩薩即大歡喜白佛言：「奇哉！世尊！等視眾生猶如一子。」佛告迦葉：「善哉！善男子！應當如是諦解深法。」迦葉菩薩白佛言：「世尊！唯願如來，說此《方等般泥洹經》所得功德。」佛告迦葉：「此《摩訶衍般泥洹經》，聞其名者所得功德，非是聲聞及辟支佛能究竟說。此《摩訶衍般泥洹經》所生功德不可思議，唯是諸佛如來境界。」爾時諸天世人及阿修羅，即於佛前一心同聲，以偈頌曰：
「如來天中天，甚深難思議。如來之所說，方等泥洹經；出生諸功德，亦不可思議。正法難思議，僧寶亦復然；唯願天中天，哀愍小留住。上座尊迦葉，眷屬須臾至；尊者阿難陀，多聞大仙士，及摩竭提王，國王阿闍世；斯等於如來，最親密弟子。彼諸正士等，必懷疑惑想；如來為泥洹，為當長存世。此等心懷疑，於何而取定；願哀須臾住，待至為決疑。」爾時世尊為諸大眾而說偈言：
「諸懷疑惑者，汝等勿憂慮。我法生長子，上座大迦葉；阿難多聞士，是等須臾至；要令彼見我，我當般泥洹。如斯智慧士，觀如來雙足；彼自知我身，常無常真實。」爾時一切大眾眷屬，供養如來天繒華蓋，燒眾名香作天伎樂，其數無量不可為喻。供養佛已，萬恒河沙諸眾生等發阿耨多羅三藐三菩提心，住於菩薩最初住地。純陀長者歡喜踊躍，菩提甘露以灌其頂。
爾時世尊告文殊師利法王子、迦葉菩薩、純陀菩薩：「汝善男子！自修其心慎莫放逸，我今背疾舉身皆痛，欲須燕臥。汝文殊師利！當為一切四眾說法，如來正法今付囑汝，乃至上座摩訶迦葉及阿難到，汝當廣說。」於是世尊，化眾生故現身有疾，右脇著地係念明想。
大般泥洹經卷第六