Corpus Viewer
Root / 朝鮮漢文 / clean / 高麗 / 高麗版大藏經 / raw / 六度集經 / 六度集經__juan_0003.txt
卷第二
◄
六度集經
卷第三
►
卷第四
姊妹计划
:
数据项
六度集經卷第三
[
编辑
]
布施度無極第一下
[
编辑
]
(凡十一章)
（一五）[
编辑
]
聞如是。一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。佛告諸比丘。昔有國王。號曰和默。王行仁平。愛民若子。正法治國。民無怨心。其國廣大。郡縣甚多。境界熾盛。五穀豐熟。國無災毒。壽八萬歲。和默聖王。明令宮中皇后貴人百官侍者。執綱維臣。教以正法。各理所部。王常慈心愍念眾生。悲其愚惑。狂悖自墜。尋存道原。喜無不加。哀護眾生。如天帝釋。殺盜婬泆。兩舌惡口。妄言綺語。嫉妬恚癡。如此之兇。無餘在心。孝順父母。敬愛九親。尋追賢者。尊戴聖人。信佛信法。信沙門言。信善有福。為惡有殃。以斯忠政十善明法。自身執行。重勑后妃下逮賤妾。皆令尊奉。相率為善。布告四鎮臣民巨細。皆令帶誦。心執修行。國有貧者。不任窮困。失計行盜。財主得之。將以啟聞。王曰。爾盜乎。盜者曰。實盜。王曰。爾何緣盜乎。盜者曰。實貧困無以自活。違聖明法。蹈火行盜。王悵愍之。喜其至誠。恧然內媿。長歎而云。民之飢者。即吾餓之。民之寒者。即我倮之。重曰。吾勢能令國無貧者。民之苦樂在我而已。即大赦其國。出藏珍寶。布施困乏。飢渴之人。即飲食之。寒者衣之。病者給藥。田園舍宅。金銀珠璣。車馬牛錢。恣意所索。飛鳥走獸。都及眾蟲。五穀蒭草。亦從所好。自王布施之後。國豐民富。相率以道。民無殺者。盜人財物。婬人婦女。兩舌惡口。妄言綺語。嫉妬恚癡。兇愚之心。寂而銷滅。皆信佛信法。信沙門言。信為善有福。作惡有殃。舉國和樂。鞭杖不行。仇敵稱臣。戰器朽於藏。牢獄無繫囚。人民稱善。我生遇哉。天龍鬼神。無不助喜。祐護其國。毒害消竭。五穀豐熟。家有餘財。王內獨喜。即得五福。一者長壽。二者顏華日更好色。三者德勳八方上下。四者無病氣力日增。五者四境安隱。心常歡喜。王後壽終。如強健人飽食快臥。忽然上生忉利天上。其國人民。奉王十戒。無入地獄餓鬼畜生道中者。壽終魂靈皆得上天。佛告諸沙門。時和默王者。是吾身也。諸沙門聞經。皆大歡喜。為佛作禮而去。
（一六）佛說四姓經
[
编辑
]
聞如是。一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。是時孤獨家。遭宿命殃。貧窶尤困。草衣茅蓆菜糜自供。雖為極困。足不蹈無道之宅。手不執無道之惠。志行清淨。眾邪不能染其心。朝稟暮講。經戒不釋於口。世尊所歎。眾智所敬。雖衣食不供於身口。奉養聖眾。隨家所有。菜糜草蓆。不忘一日。諸沙門曰。四姓貧困。常有飢色。吾等不可受彼常食。經說沙門一心守真。戒具行高。志如天金。不珍財色。惟經是寶。絕滅六飢。故誓除饉。何恥分衞。而不行乎。共詣佛所。本末陳之。世尊默然。後日四姓身詣精舍。稽首畢。一面坐。佛念諸沙門前所啟事。問四姓曰。寧日慈施供養比丘不。對曰。唯然舉門日供。但恨居貧。菜糜草蓆。枉屈聖賢。以為默默。眾祐曰。布施之行。惟在四意。慈心向彼。悲心追愍。喜彼成度。護濟眾生。雖施微薄。其後所生。天上人中二道為常。所願自然。眼色耳聽。鼻香口味。身服上衣。心皆欣懌。不懼之無也。若施葌薄。心又不悅。後得其福。福中之薄。官位七寶。得不足榮。處在薄中。心又慳儉。不敢衣食。惴惴恰恰。未嘗歡喜。腹飢身寒。有似乞人。徒生徒死。無善以自祐也。若施以好。心不懇誠。憍慠自恃。身不恭恪。綺求華名。欲遠揚己。後有少財。世人空稱以為巨億。內懼劫奪。衣常葌薄。食未嘗甘。亦為空生空死。比丘未嘗履其門。遠離三尊。恆近惡道。惠以好物。四等敬奉。自手斟酌。存憶三尊。誓令眾生逢佛昇天。苦毒消滅。後世所生。願無不得。值佛生天。必如志願也。
（一七）[
编辑
]
昔有梵志。名曰維藍。榮尊位高。為飛行皇帝。財難籌算。體好布施。名女上色。服飾光世。以施與人。金鉢盛銀粟。銀鉢盛金粟。澡甕盥槃。四寶交錯。金銀食鼎。中有百味。□水名牛。皆以黃金韜衣其角。一牛者日出四升湩。皆從犢子。織成寶服。明珠綻綴。牀榻幃帳。寶珞光目。名象良馬。金銀鞍勒。絡以眾寶。諸車華蓋。虎皮為座。彫文刻鏤。無好不有。自名女以下。至於寶車。事事各有千八十四枚。以施與人。維藍慈惠。八方上下。天龍善神。無不助喜。如維藍惠。以濟凡庶。畢其壽命。無日廢懈。不如一日飯一清信具戒之女。其福倍彼不可籌算。又為前施。幷清信女百。不如清信具戒男一。飯具戒男百。不如具戒女除饉一。飯女除饉百。不如高行沙彌一人。飯沙彌百。不如具戒沙門一人。具戒行者。心無穢濁。內外清潔。凡人猶瓦石。具戒高行者。若明月珠也。瓦石滿四天下。猶不如真珠一矣。又如維藍布施之多。逮於具戒眾多之施。不如飯溝港一。溝港百。不如頻來一。頻來百。不如不還一。不還百。不如飯應真一人。又如維藍前施。及飯諸賢聖。不如孝事其親。孝者盡其心無外私。百世孝親。不如飯一辟支佛。辟支佛百。不如飯一佛。佛百。不如立一剎。守三自歸。歸佛。歸法。歸比丘僧。盡仁不殺。守清不盜。執貞不犯他妻。奉信不欺。孝順不醉。持五戒月六齋。其福巍巍。勝維藍布施萬種名物。及飯賢聖。甚為難算矣。持戒。不如等心慈育眾生。其福無盡也。雖為菜糜草蓆。執三自歸。懷四等心。具持五戒。山海可秤量。斯福難籌算也。佛告四姓。欲知維藍者我身。四姓聞經。心大歡喜。作禮而去。
（一八）[
编辑
]
昔者菩薩。身為鹿王。厥體高大。身毛五色。蹄角雅奇。眾鹿伏從。數千為羣。國王出獵。羣鹿分散。投巖墮坑。盪樹貫棘。摧破死傷。所殺不少。鹿王覩之。哽噎曰。吾為眾長。宜當明慮擇地而遊。苟為美草而翔於斯。凋殘羣小。罪在我也。徑自入國。國人覩之。僉曰。吾王有至仁之德。神鹿來朝。以為國瑞。莫敢干之。乃到殿前。跪而云曰。小畜貪生。寄命國界。卒逢獵者。蟲類奔迸。或生相失。或死狼籍。天仁愛物。實為可哀。願自相選。日供太官。乞知其數。不敢上欺。王甚奇之。太官所用。日不過一。不知汝等傷死甚多。若實如云。吾誓不獵。鹿王退還。悉命羣鹿。具以斯意示其禍福。羣鹿伏聽。自相差次。應先行者。每當就死。過辭其王。王為泣涕。誨諭之曰。覩世皆死。孰有免之。尋路念佛。仁孝慈心。向彼人王。慎無怨矣。日日若茲。中有應行者。而身重胎。曰。死不敢避。乞須□身。更取其次欲以代之。其次頓首泣涕而曰。必當就死。尚有一日一夜之生。斯須之命。時至不恨。鹿王不忍枉其生命。明日遁眾。身詣太官。廚人識之。即以上聞。王問其故。辭答如上。王愴然為之流涕曰。豈有畜獸。懷天地之仁。殺身濟眾。履古人弘慈之行哉。吾為人君。日殺眾生之命。肥澤己體。吾好兇虐。尚犲狼之行乎。獸為斯仁。有春天之德矣。王遣鹿去。還其本居。勑一國界。若有犯鹿者。與人同罰。自斯之後。王及羣僚。率化黎民。遵仁不殺。潤逮草木。國遂太平。菩薩世世危命濟物。功成德隆。遂為尊雄。佛告諸比丘。時鹿王者。是吾身也。國王者。舍利弗是。菩薩慈惠度無極行布施如是。
（一九）[
编辑
]
昔者菩薩。身為鵠鳥。生子有三。時國大旱。無以食之。裂腋下肉。以濟其命。三子疑曰。斯肉氣味。與母身氣相似無異。得無吾母以身肉食吾等乎。三子愴然。有猛悲之情。又曰。寧殞吾命。不損母體也。於是閉口不食。母覩不食。而更索焉。天神歎曰。母慈惠難踰。子孝希有也。諸天祐之。願即從心。佛告諸比丘。鵠母者。吾身是也。三子者。舍利弗目連阿難是也。菩薩慈惠度無極行布施如是。
（二○）[
编辑
]
昔者菩薩。為孔雀王。從妻五百。委其舊匹。欲青雀妻。青雀惟食。甘露好果。孔雀為妻日行取之。其國王夫人有疾。夢覩孔雀云。其肉可為藥。悟以啓聞。王命獵士疾行索之。夫人曰。有能得之者。娉以季女。賜金百斤。國諸獵士分布行索。覩孔雀王從一青雀在常食處。即以蜜麨每處塗樹。孔雀輒取以供其妻。射師以麨塗身屍踞。孔雀取麨。人應獲焉。孔雀曰。子之勤身。必為利也。吾示子金山。可為無盡之價。子原吾命矣。又曰。大王賜吾百斤金。妻以季女。豈信汝言乎。以送獻矣。孔雀曰。大王懷仁。潤無不周。願納微言。乞得少水。吾以慈祝。服之。疾即瘳矣。若其無効。受罪不晚。王順其意。夫人服之。眾疾皆瘳。華色暐曄。宮人皆然。舉國歎王弘慈。全孔雀之命。獲延一國之壽。雀曰。願得投身于彼大湖。幷祝其水。率土黎民。眾疾可瘳。若有疑望。願以杖捶吾足。王曰可。雀即呪之。國人飲水聾聽盲視。瘂語躄申。眾疾皆然。夫人疾除。國人並得無病。無有害孔雀之心。雀具知之。向王陳曰。受王生潤之恩。吾報濟一國之命。報畢乞退。王曰可。雀即翔飛昇樹。重曰。天下有三癡。王曰。何謂三。一者吾癡。二者獵士癡。三者大王癡。王願釋之也。雀曰。諸佛重戒。以色為火。燒身危命。貪色之由也。吾捨五百供養之妻。而貪青雀。索食供之。有如僕使。為狂網所得。殆危身命。斯吾癡也。獵者之癡。吾至誠之言。捨一山之金。棄無窮之寶。信夫人邪偽之欺。望季女之妻。覩世狂愚。皆斯類矣。捐佛至誠之戒。信鬼魅之欺。酒樂婬亂。或致破門之禍。或死入太山。其苦無數。思還為人。猶無羽之鳥。欲飛昇天。豈不難哉。婬婦之妖蠱。喻彼魑魅。靡不由之亡國危身。而愚夫尊之。萬言無一誠也。而射師信之。斯謂獵者愚矣。王得天醫。除一國疾。諸毒都滅。顏如盛華。巨細欣賴。而王放之。斯謂王愚矣。佛告舍利弗。孔雀王自是之後。周旋八方。輒以神藥慈心布施。愈眾生病。孔雀王者。吾身是也。國王者。舍利弗是也。獵者。調達是也。夫人者。調達婦是。菩薩慈惠度無極行布施如是。
（二一）[
编辑
]
昔有梵志。年百二十。執貞不娶。婬蓋寂盡。靜處山澤。不樂世榮。以茆草為廬。蓬蒿為席。泉水山果。趣以支命。志弘行高。天下歎德。王娉為相。志道不仕。處於山澤。數十餘載。仁逮眾生。禽獸附恃。時有四禽。狐獺猴兔。斯四獸曰。供養道士。靜心聽經。積年之久。山菓都盡。道士欲徙。尋果所盛。四獸憂曰。雖有一國榮華之士。猶濁水滿海。不如甘露之一升也。道士去者。不聞聖典。吾為衰乎。各隨所宜。行索飲食。以供道士。請留此山。庶聞大法。僉曰可。獼猴索果。狐化為人。得一囊麨。獺得大魚。各曰可一月之糧。兔深自惟。吾當以何供養道士乎。曰。夫生有死。身為朽器。猶當棄捐。食凡夫萬。不如道士一。即行取樵。然之為炭。向道士曰。吾身雖小。可供一日之糧。言畢。即自投火。火為不然。道士覩之。感其若斯。諸佛歎德。天神慈育。道士遂日日說妙經。四獸稟誨。佛告諸沙門。梵志者。定光佛是也。兔者。吾身是也。獼猴者。鶖鷺子是也。狐者。阿難是也。獺者。目連是也。菩薩慈惠度無極行布施如是。
（二二）[
编辑
]
昔者菩薩。為大理家。積寶齊國。常好濟貧。惠逮眾生。受一切歸。猶海含流。時有友子。以泆蕩之行。家賄消盡。理家愍焉。教之曰。治生以道。福利無盡。以金千兩。給子為本。對曰敬諾。敢違明誨。即以行賈。性邪行嬖。好事鬼妖。婬蕩酒樂。財盡復窮。如斯五行。五盡其財。窮還守之。時理家門外糞上有死鼠。理家曰。夫聰明之善士者。可以彼死鼠治生成居也。有金千兩而窮困乎。今復以金千兩給汝。時有乞兒。遙聞斯誨。愴然而感。進猶乞食。還取鼠去。修彼妙教。具乞諸味。調和炙之。賣得兩錢。轉以販菜。致有百餘。以微致著。遂成富姓。閑居憶曰。吾本乞兒。緣致斯賄乎。寤曰。由賢理家訓彼兒頑。吾致斯寶。受恩不報。謂之背明。作一銀案。又為金鼠。以眾名珍滿其腹內。羅著案上。又以眾寶瓔珞其邊。具以眾甘。禮彼理家。陳其所以。今答天潤。理家曰。賢哉丈夫。可為教訓矣。即以女妻之。居處眾諸。都以付焉。曰。汝為吾後。當奉佛三寶。以四等心。救濟眾生。對曰。必修佛教矣。後為理家之嗣。一國稱孝。佛告諸沙門。理家者。吾身是也。彼蕩子者。調達是。以鼠致富者。槃特比丘是。調達壞吾六億品經。言順行逆。死入太山地獄。槃特比丘懷吾一句。乃致度世。夫有言無行。猶膏以明自殘。斯小人之智也。言行相符。明猶日月。含懷眾生。成濟萬物。斯大人之明也。行者是地。萬物所由生矣。菩薩慈惠度無極行布施如是。
（二三）[
编辑
]
昔有獨母。為理家賃。守視田園。主人有徨。餉過食時。時至欲食。沙門從乞。心存斯人。絕欲棄邪。厥行清真。濟四海餓人。弗如少惠淨戒真賢。以所食分盡著鉢中。蓮華一枝。著上供焉。道人現神足。放光明。母喜歎曰。真所謂神聖者乎。願我後生百子若茲。母終神遷。應為梵志嗣矣。其靈集梵志小便之處。鹿舐小便。即感之生。時滿生女。梵志育焉。年有十餘。光儀庠步。守居護火。女與鹿戲。不覺火滅。父還恚之。令行索火。女至人□。一跬步跡。一蓮華生。火主曰。汝遶吾居三帀。以火與汝。女即順命。華生陸地。圍屋三重。行者住足。靡不訝奇。斯須宣聲。聞其國王。王命工相。相其貴賤。師曰。必有聖嗣。傳祚無窮。王命賢臣。娉迎禮備。容華弈弈。宮人莫如。懷妊時滿。生卵百枚。后妃逮妾。靡不嫉焉。豫刻芭蕉。為鬼形像。臨產以髮被覆其面。惡露塗芭蕉以之示王。眾妖弊明。王或信矣。羣邪以壺盛卵。密覆其口。投江流矣。天帝釋下。以印封口。諸天翼衞。順流停止。猶柱植地。下流之國。其王於臺。遙覩水中有壺流下。煒煒光耀。似有乾靈。取之觀焉。覩帝印文。發得百卵。令百婦人懷育溫煗。時滿體成。產為百男。生有上聖之智。不啓而自明。顏景跨世。相好希有。力幹勢援。兼人百倍。言音之響。有若師子之吼。王即具白象百頭。七寶鞍勒。以供聖嗣。令征鄰國。四鄰降伏。咸稱臣妾。又伐所生父王之國。國人巨細靡不悚慄。王曰。孰有能卻斯敵者乎。母曰。大王毋懼。視敵所由攻城何方。臨之興觀。為王降之。王即視敵所由而立觀矣。母登觀揚聲曰。夫逆之大。其有三矣。不遠羣邪。招二世咎斯一也。生不識親。而逆孝行。斯二也。恃勢殺親毒向三尊。斯三也。懷斯三逆。其惡無蓋。爾等張口。信現乎今。母捉其乳。天令湩射遍百子口。精誠之感。飲乳情哀。僉然俱曰。斯即吾親矣。泣涕交頸。叉手步進。叩頭悔過。親嗣始會靡不哀慟。二國和睦。情過伯叔。八方欣欣。靡不稱善。諸子覩世無常如幻。辭親學道。遠世穢垢。九十九子皆得緣覺。一子理國。父崩為王。大赦眾罪。壞牢獄。裂池塞。勉奴使。慰孝悌。養孤獨。開帑藏。大布施。隨民之從願給。以十善為國法。人人帶誦。家有孝子。興立塔寺。供養沙門。誦經論道。口無四惡。諸毒歇盡。壽命益長。天帝養護。猶親育子。佛告諸沙門。留為王者。吾身是也。父者。今白淨王是。母者。舍妙是。菩薩慈惠度無極行布施如是。
（二四）[
编辑
]
昔者菩薩。時為梵志。經學明達。國人師焉。弟子五百。皆有儒德。體好布施。猶自護身。時世有佛。號啑如來。無所著正真尊最正覺。將導三界。還神本無。菩薩覩佛。欣然自歸。請佛及僧。七日留家。盡禮供養。梵志弟子。各諍所主。一人年稚。師使之行。還請事作。師曰。有事無作者。爾攝之焉。童子對曰。惟燈無炷者也。師曰。善哉。弟子以瓨盛麻油膏。淨自澡浴。白氎纏頭。自手然之。天人龍鬼。覩其猛力。靡不拊手。驚愕而歎。世未嘗有。斯必為佛矣。佛嘉之焉。令明徹夜。而頭不損。心定在經。霍然無想。七夜若茲。都無懈惓念矣。佛則授決。卻無數劫。汝當為佛。號曰定光。項中肩上。各有光明。教授拯濟。眾生獲度。其為無量。天人鬼龍。聞當為佛。靡不喜悅。稽首拜賀。梵志念曰。彼其得佛。吾必得也。須當受決。而佛去焉。前稽首曰。今設微供。誠吾盡心。願授吾決。佛告梵志。童子作佛之時。當授爾決。梵志聞當得佛。喜忘有身。自斯之後。遂大布施。飢食寒衣。病給醫藥。蜎飛蚑行蝡動之類。隨其所食。以時濟之。八方諸國。稱為仁父也。佛告舍利弗。童子者。錠光佛是。梵志者。吾身是也。菩薩慈惠度無極行布施如是。
（二五）[
编辑
]
昔者菩薩。為大理家。積財巨億。常奉三尊。慈向眾生。觀市覩鱉。心悼之焉。問價貴賤。鱉主知菩薩有普慈之德。尚濟眾生。財富難數。貴賤無違。答曰百萬。能取者善。不者吾當烹之。菩薩答曰。大善。即雇如直。持鱉歸家。澡護其傷。臨水放之。覩其游去。悲喜誓曰。太山餓鬼眾生之類。世主牢獄。早獲免難。身安命全。如爾今也。稽首十方。叉手願曰。眾生擾擾。其苦無量。吾當為天地。為旱作潤。為漂作栰。飢食渴飲。寒衣熱涼。為病作醫。為冥作光。若有濁世顛倒之時。吾當於中作佛度彼眾生矣。十方諸佛皆喜其誓。讚曰。善哉。必獲爾志。鱉後夜來齗其門。怪門有聲。使出覩鱉。還如事云。菩薩視之。鱉人語曰。吾受重潤。身體獲全。無以答潤。蟲鱉水居之物。知水盈虛洪水將至。必為巨害矣。願速嚴舟。臨時相迎。答曰。大善。明晨詣門。如事啓王。王以菩薩宿有善名。信用其言。遷下處高。時至鱉來。曰。洪水至矣。可速下載。尋吾所之。可獲無患。船尋其後。有蛇趣船。菩薩曰取之。鱉云大善。又覩漂狐。曰取之。鱉亦云善。又覩漂人。搏頰呼天。哀濟吾命。曰取之。鱉曰。慎無取也。凡人心偽。鮮有終信。背恩追勢。好為兇逆。菩薩曰。蟲類爾濟。人類吾賤。豈是仁哉。吾不忍為也。於是取之。鱉云悔哉。遂之豐土。鱉辭曰。恩畢請退。答曰。吾獲如來無所著至真正覺者。必當相度鱉曰大善。鱉退。蛇狐各去。狐以穴為居。獲古人伏藏紫磨名金百斤。喜曰。當以報彼恩矣。狐還曰。小蟲受潤。獲濟微命。蟲穴居之物。求穴以自安。獲金百斤。斯穴。非塚非家。非劫非盜。吾精誠之所致。願以貢賢。菩薩深惟。不取。徒捐無益。於貧民可以布施。眾生獲濟。不亦善乎。尋而取之。漂人覩焉。曰分吾半矣。菩薩即以十斤惠之。漂人曰。爾掘塚劫金。罪應奈何。不半分之。吾必告有司。答曰。貧民困者。吾欲等施。爾欲奪之。不亦偏乎。漂人遂告有司。菩薩見拘。無所告訴。惟歸命三尊。悔過自責。慈願眾生早離八難。莫有怨結。如吾今也。蛇狐會曰。奈斯事何。蛇曰。吾將濟之。遂銜良藥。開關入獄。見菩薩狀。顏色有損。愴而心悲。謂菩薩言。以藥自隨。吾將齚太子。其毒尤甚。莫能濟者。賢者以藥自聞。傳則瘳矣。菩薩默然。蛇如所云。太子命將殞。王令曰。有能濟茲。封之相國。吾與參治。菩薩上聞。傳之即瘳。王喜問所由。囚人本末自陳。王悵然自咎曰。吾闇甚哉。即誅漂人。大赦其國。封為國相。執手入宮。並坐而曰。賢者說何書。懷何道。而為二儀之仁。惠逮眾生乎。對曰。說佛經。懷佛道也。王曰。佛有要決。曰有之。佛說四非常。存之者。眾禍殄。景祐昌。王曰。善哉。願獲其寶。曰。乾坤終訖之時。七日並烈。巨海都索。天地烔然。須彌崩壞。天人鬼龍眾生身命。霍然焦盡。前盛今衰。所謂非常矣。明士守無常之念。曰。天地尚然。官爵國土。焉得久存。得斯念者。乃有普慈之志矣。王曰。天地尚隕。豈況國土。佛說非常。我心信哉。理家又曰。苦之尤苦者。王宜知之。王曰。願聞明戒。曰。眾生識靈微妙難知。視之無形。聽之無聲。弘也天下。高也無蓋。汪洋無表。輪轉無際。然飢渴於六欲。猶海不足乎眾流。以斯數更太山燒煑諸毒眾苦。或為餓鬼。烊銅沃口。役作太山。或為畜生。屠割剝裂。死輒更刃。苦痛無量。若獲為人。處胎十月。臨生急笮。猶索絞身。墮地之痛。猶高隕下。為風所吹。若火燒己。溫湯洗之。甚沸銅自沃。手挃摩身。猶刃自剝。如斯諸痛。甚苦難陳。年長之後。諸根並熟。首白齒隕。內外虛耗。存之心悲。轉成重病。四大欲離。節節皆痛。坐臥須人。醫來加惱。命將欲終。諸風並興。截筋碎骨。孔竅都塞。息絕神逝。尋行所之。若其昇天。天亦有貧富貴賤延算之壽。福盡罪來。下入太山餓鬼畜生。斯謂之苦。王曰。善哉。佛說苦要。我心信哉。理家又曰。夫有必空。猶若兩木相鑽生火。火還燒木。火木俱盡。二事皆空。往古先王宮殿臣民。今者磨滅。不覩所之。斯亦空也。王曰。善哉。佛說空要。我心信哉。理家又曰。夫身。地水火風矣。強為地。輭為水。熱為火。息為風。命盡神去。四大各離。無能保全。故云非身矣。王曰。善哉。佛說非身。吾心信哉。身且不保。豈況國土乎。痛夫。我先王不聞無上正真最正覺非常苦空非身之教矣。理家曰。天地無常。誰能保國者乎。不空藏布施貧飢之人乎。王曰。善哉。明師之教。快哉。即空諸藏。布施貧乏。鰥寡孤兒。令之為親為子。民被服炫獚。貧富齊同。舉國欣欣。含笑而行。仰天歎曰。菩薩神化。乃至於茲乎。四方歎德。遂致太平。佛告諸沙門。理家者。是我身。國王者。彌勒是。鱉者。阿難是。狐者。鶖鷺子是。蛇者。目連是。漂人者。調達是。菩薩慈惠度無極行布施如是。
（二六）[
编辑
]
昔者菩薩。為沙門行。恆處山林。慈心悲愍眾生長苦。輪轉三界。何以濟之。靜心思惟。索道弘源。當以拯眾。而衣有蝨。身痒心擾。道志不立。掬手尋之。即獲蝨矣。中心愴然。求以安之。正有獸骨。徐置中矣。蝨得七日之食。盡乃捨邁。展轉生死。菩薩得佛。經緯教化。時天大雪。絕路行人。國有理家。請佛幷數千比丘。供養七日。厥心肅穆。宗室僉然。而雪未晞。佛告阿難。勑諸沙門皆還精舍。阿難言。主人恭肅。厥心未墮。雪盛未息。分衞無處。世尊曰。主人意訖。不復供惠也。佛即引道。沙門翼從。還於精舍。明日世尊告阿難。爾從主人分衞。阿難奉教而行。造主人門。門人覩之。無問其所以也。有頃迴還。稽首長跪。如事啓焉。又質其源。彼意無恆。何其疾乎。佛即為具說如上。又曰。阿難。吾以慈心濟蝨微命。惠之朽髓七日之食。今獲供養盡世上獻。宿命施恩。恩齊七日。故其意止。不復如前也。豈況慈心向佛。逮沙門眾。持戒清淨。無欲高行。內端己心。表以慈化。恭惠高行。比丘一人。踰施凡庶。累劫盡情也。所以然者。比丘擁懷佛經。有戒有定。有慧解脫。有度知見種。以斯五德慈導眾生。令遠三界萬苦之禍矣。阿難曰。遇哉。斯理家面獲慈養如來無所著正真道最正覺道法御天人師。幷諸沙門。或有溝港頻來不還應真。或有開士建大弘慈。將導眾生者乎。斯福難量。其若海矣。難稱其猶地也。佛言。善哉阿難。真如所云。佛時難遇。經法難聞。比丘僧難得供養。如漚曇華時一有耳。佛說如是。比丘歡喜。稽首承行。菩薩慈惠度無極行布施如是。
六度集經卷第三