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卷第八
四分律
卷第九
譯者：
佛陀耶舍
竺佛念
卷第十
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四分律卷第九(初分之九)
姚秦罽賓三藏佛陀耶舍共竺佛念等譯
三十捨墮法之四
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爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比丘畜鉢，好者持、不好者置，如是常營覓好鉢，畜鉢遂多。時有諸居士詣房觀看，見六群比丘畜多鉢，見已皆譏嫌言：「沙門釋子求欲無厭，不知慚愧，外自稱言：『我知正法。』如是何有正法？乃畜爾所多鉢，如陶師賣瓦肆處。」諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘言：「云何畜鉢，好者受持、不好者便置，常營覓好鉢，畜鉢遂多？」諸比丘往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責跋難陀言：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何畜鉢，好者受持、不好者置，常營覓好鉢，畜鉢遂多？」以無數方便呵責已，告諸比丘：「跋難陀癡人！多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘畜長鉢，尼薩耆波逸提。」如是世尊與比丘結戒。
時阿難得蘇摩國貴價鉢，意欲與大迦葉，以迦葉常畜此國鉢故。而迦葉不在，作是念：「世尊與比丘結戒，若比丘畜長鉢者尼薩耆波逸提。我今得蘇摩國貴價鉢，意欲與大迦葉。然不在，不知云何？」時阿難往至世尊所，頭面禮足在一面立，白佛言：「世尊！世尊與比丘結戒，若比丘畜長鉢者，尼薩耆波逸提。我今得蘇摩國貴價鉢，意欲與大迦葉。然不在，不知云何？」佛問阿難：「大迦葉更幾日當還？」阿難白佛言：「却後十日當還。」時世尊以此因緣集比丘僧，隨順說法，無數方便讚歎頭陀嚴整、少欲知足、樂出離者，告諸比丘：「自今已去聽諸比丘畜長鉢至十日。當如是說戒：若比丘畜長鉢，不淨施得齊十日。過者，尼薩耆波逸提。」比丘義如上。
鉢者，有六種：鐵鉢、蘇摩國鉢、烏伽羅國鉢、憂伽賒國鉢、黑鉢、赤鉢。大要有二種：鐵鉢、泥鉢。大者三斗，小者一斗半，此是鉢量，如是應持，應作淨施。
若比丘一日得鉢，乃至十日得鉢，畜至十一日明相出，十日中所得鉢，盡尼薩耆波逸提。若比丘一日得鉢，二日不得，三日得、四日得，如是乃至十日得鉢，至十一日明相出，九日中所得鉢，盡尼薩耆波逸提。若比丘一日得鉢、二日得，三日不得(如是轉降，乃至十日不得鉢，作句亦如上)。若比丘一日得鉢，二日、三日不得，四日得，乃至十日得鉢，至十一日明相出，八日中所得鉢，盡尼薩耆。若比丘一日得鉢、二日得鉢，三日、四日不得，五日得鉢(如是轉降，乃至九日、十日不得鉢，作句亦如上)。若比丘一日得鉢，二日、三日、四日不得鉢，五日得鉢，乃至十日得鉢，至十一日明相出，七日中所得鉢，盡尼薩耆。若比丘一日得鉢、二日得鉢，三日、四日、五日不得鉢(如是轉降，乃至八日、九日、十日不得鉢，作句亦如上)。若比丘一日得鉢，二日、三日、四日、五日不得鉢，六日得鉢，乃至十日得鉢，十一日明相出，六日中所得鉢，盡尼薩耆。若比丘一日得鉢、二日得，三日、四日、五日、六日不得鉢(如是轉降，乃至七日、八日、九日、十日不得鉢，作句亦如上)。若比丘一日得鉢，二日、三日、四日、五日、六日不得鉢，七日得鉢，乃至十日得鉢，至十一日明相出，五日中所得鉢，盡尼薩耆。若比丘一日得鉢、二日得，三日、四日、五日、六日、七日不得鉢，八日得鉢(如是轉降，乃至六日、七日、八日、九日、十日不得鉢，作句亦如上)。若比丘一日得鉢，二日、三日、四日、五日、六日、七日不得鉢，八日得鉢，乃至十日得鉢，至十一日明相出，四日中所得鉢，盡尼薩耆。若比丘一日得鉢、二日得，三日、四日、五日、六日、七日、八日不得鉢(如是轉降，乃至五日、六日、七日、八日、九日、十日不得鉢，作句亦如是)。若比丘一日得鉢，二日、三日、四日、五日、六日、七日、八日不得鉢，九日、十日得鉢，三日中所得鉢，至十一日明相出，盡尼薩耆。若比丘一日得鉢、二日得鉢，三日、四日、五日、六日、七日、八日、九日不得鉢(如是轉降，乃至四日、五日、六日、七日、八日、九日、十日不得鉢，作句亦如上)。若比丘一日得鉢，二日、三日、四日、五日、六日、七日、八日、九日不得鉢，十日得鉢，十一日明相出，二日中所得鉢，盡尼薩耆。若比丘一日得鉢、二日得，三日、四日、五日、六日、七日、八日、九日、十日不得鉢(如是轉降，乃至三日、四日、五日、六日、七日、八日、九日、十日不得鉢，作句亦如上)。若比丘一日得鉢，二日、三日、四日、五日、六日、七日、八日、九日、十日不得鉢，十一日明相出，一日中所得鉢，尼薩耆。若比丘一日得鉢不淨施，二日得鉢淨施，三日得鉢乃至十日得鉢不淨施，至十一日明相出，九日中所得鉢，盡尼薩耆。若比丘一日得鉢、二日得鉢不淨施，三日得鉢淨施，四日得鉢不淨施(如是轉降，乃至十日得鉢不淨施、淨施，作句亦如上)。如是遣與人(句亦如上)、若失(句亦如上)、若故壞(句亦如上)、若作非鉢(句亦如上)、若作親友意取、(句亦如上)、若忘去(句亦如上)，盡尼薩耆。
若犯尼薩耆，鉢不捨更貿餘鉢，一尼薩耆波逸提、一突吉羅。此尼薩耆鉢當捨與僧、若眾多人、若一人，不得別眾捨。若捨不成捨，突吉羅。捨時應往僧中，偏露右肩、脫革屣、向上座禮、右膝著地，合掌作如是白：「大德僧聽！我某甲比丘，畜長鉢過十日，犯捨墮，今捨與僧。」彼捨已當懺悔。前受懺人當作如是白：「大德僧聽！此某甲比丘，畜長鉢過十日，犯捨墮，今捨與僧。若僧時到僧忍聽，我受此某甲比丘懺。白如是。」如是白已受彼懺，當語彼比丘言：「自責汝心。」比丘報言：「爾。」僧即應還彼比丘鉢，白二羯磨應如是與。眾中當差堪能羯磨人如上，作如是白：「大德僧聽！此某甲比丘，畜長鉢過十日，犯捨墮，今捨與僧。若僧時到僧忍聽，還此某甲比丘鉢。白如是。」「大德僧聽！此某甲比丘，畜長鉢過十日，犯捨墮，今捨與僧。僧今還此某甲比丘鉢。誰諸長老忍僧還此某甲比丘鉢者默然，誰不忍者說。」「僧已忍還此某甲比丘鉢竟，僧忍，默然故，是事如是持。」若僧中捨鉢竟，不還者，突吉羅。若有人教言：「莫還。」者，突吉羅。若轉淨施、若遣與人、若故壞、若作非鉢、若數數用，一切突吉羅。
比丘尼，尼薩耆波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。
不犯者，十日內若淨施、若遣與人、若劫奪想、若失想、若破想、漂想，不犯。若奪鉢、若失鉢、若燒鉢、若漂鉢，取用、若他與用，若受寄鉢比丘死、若遠行、若休道、若被賊、若遇惡獸所害、若為水所漂不遣與人，不犯。
不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。(二十一竟)
爾時世尊在舍衛國祇樹給孤獨園。時跋難陀釋子鉢破，入舍衛城語居士言：「知不？我鉢破，汝為我辦之。」時彼居士即市鉢與。復至餘居士家言：「我鉢破，汝為我辦之。」彼諸居士即復市鉢與。彼破一鉢，求眾多鉢畜。時諸居士於異時共一處集。有一居士語諸居士言：「我今獲福無量！」諸居士問：「云何獲福無量？」答言：「尊者跋難陀鉢破，我買鉢與，是故獲福無量。」諸居士各各自言：「我等亦得福無量。」餘居士問言：「汝何因緣得福無量？」諸居士答言：「跋難陀鉢破，我等亦市鉢與之。」諸居士皆譏嫌言：「沙門釋子不知慚愧、求欲無厭，外自稱言：『我知正法。』如是何有正法？破一鉢求眾多鉢畜。檀越雖施無厭，而受者應知足。」諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責跋難陀釋子言：「云何汝破一鉢求眾多鉢畜？」諸比丘往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊爾時集諸比丘，呵責跋難陀釋子：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何破一鉢而求多鉢畜？」世尊以無數方便呵責已，告諸比丘：「此跋難陀癡人！多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘畜鉢減五綴不漏，更求新鉢，為好故，尼薩耆波逸提。彼比丘應往僧中捨，展轉取最下鉢與之令持，乃至破應持，此是時。」比丘義如上。
五綴者，相去兩指間一綴。
若比丘鉢破減五綴不漏，更求新鉢，尼薩耆波逸提。若滿五綴不漏，更求新鉢者，突吉羅。此尼薩耆應捨與僧，是中捨者，於此住處僧中捨。應往僧中，偏露右肩、脫革屣、向上座禮、右膝著地，合掌作如是白：「大德僧聽！我某甲比丘，鉢破減五綴不漏，更求新鉢，犯捨墮，今捨與僧。」捨已當懺悔。前受懺人當作白：「大德僧聽！此某甲比丘，鉢破減五綴不漏，更求新鉢，犯捨墮，今捨與僧。若僧時到僧忍聽，我受此某甲比丘懺。白如是。」如是白已受彼懺，當語彼人言：「自責汝心。」彼比丘答言：「爾。」此比丘鉢若貴價好者應留置，取最下不如者與之。應作白二羯磨，應如是與。僧中當差堪能羯磨人如上，作如是白：「大德僧聽！此某甲比丘，鉢破減五綴不漏，更求新鉢，犯捨墮，今捨與僧。若僧時到僧忍聽，與此某甲比丘鉢。白如是。」「大德僧聽！此某甲比丘，鉢破減五綴不漏，更求新鉢，犯捨墮，今捨與僧。僧今與此某甲比丘鉢。誰諸長老忍僧與此某甲比丘鉢者默然，誰不忍者說。」「僧已忍與此某甲比丘鉢竟，僧忍，默然故，是事如是持。」彼比丘鉢應作白已問僧，作如是白：「大德僧聽！若僧時到僧忍聽，以此鉢次第問上座。白如是。」作此白已，當持與上座。若上座欲取此鉢，與之。應取上座鉢與次座。若與彼比丘，彼比丘應取，不應護眾僧故不取，亦不應以此因緣受持最下鉢，若受，突吉羅。若第二上座取此鉢，應取第二上座鉢與第三上座，若與彼比丘，彼比丘應受，不應護眾僧故不受，不應以此因緣受最下鉢，若受，突吉羅。如是展轉乃至下座，若持此比丘鉢還此比丘。若持最下座鉢與，與時應作白二羯磨，應如是與。僧中應差堪能羯磨人如上，作如是白：「大德僧聽！若僧時到僧忍聽，僧今以此最下座鉢，與某甲比丘受持乃至破。白如是。」「大德僧聽！僧今以此最下座鉢，與某甲比丘受持乃至破。誰諸長老忍僧與此比丘鉢者默然，誰不忍者說。」「僧已忍與此比丘鉢竟，僧忍，默然故，是事如是持。」彼比丘守護此鉢，不得著瓦石落處、不得著倚杖下及著倚刀下、不得著懸物下、不得著道中、不得著石上、不得著果樹下、不得著不平地。比丘不得一手捉兩鉢，除指隔中央。不得一手捉兩鉢開戶，除用心。不得著戶閾內戶扉下，不得持鉢著繩床木床下，除暫著。不得著繩床木床間，不得著繩床木床角頭，除暫著。不得立蕩鉢乃至足令鉢破。彼比丘不應故壞鉢、不應故令失。若故壞，不應作非鉢用。
僧中捨鉢竟，不還者，突吉羅。若教莫還者，突吉羅。若作淨施、若遣與人、若故失、若故壞、若作非鉢用、若數數用，一切突吉羅。
比丘尼，尼薩耆波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。
不犯者，五綴漏、若減五綴漏，更求新鉢。若從親里索、若從出家人索、若為他索、他為己索、若不求而得、若施僧鉢時當次得、若自有價得買畜，一切不犯。
不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。(二十二竟)
◎
◎爾時世尊在舍衛國祇樹給孤獨園。時跋難陀釋子欲縫僧伽梨，入城至諸居士家語言：「汝今知不？我欲縫僧伽梨，須線。」居士即與線。復往餘居士家語言：「我欲縫僧伽梨，須線。」如是處處乞，得線遂多。彼作是念言：「我可更餘時異處索線縫僧伽梨。比丘衣服難得，應辦三衣，我今寧可持此線使織師織作三衣。」即持線往與織師，彼手自作繀自看織。諸居士見已譏嫌言：「汝等觀此跋難陀釋子，乃手自作繀、自看織師織作三衣。」諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責跋難陀：「云何多求線使織師織作三衣，手自作繀、自看織師織作耶？」諸比丘往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責跋難陀：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何多求線、手自作繀、自看織師織作三衣？」世尊以無數方便呵責已，告諸比丘：「此癡人！多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘自乞縷線，使非親里織師織作衣者，尼薩耆波逸提。」比丘義如上。
自乞者，在在處處自乞。
縷線者，有十種，如上十種衣縷線也。
織師非親里，與線者非親里，非親里者犯。織師非親里，與線者或親里、或非親里，非親里者犯。織師非親里，與線者是親里，非親里者犯。或織師是親里、或非親里，與線者非親里，非親里者犯。或織師是親里、或非親里，與線者或親里、或非親里，非親里者犯。或織師是親里、或非親里，與線者是親里，非親里者犯。織師是親里，與線者非親里，非親里者犯。織師是親里，與線者或親里、或非親里，非親里者犯。
若比丘自乞線，使織師織作衣者，犯捨墮。若看織、若自織、若自作繀者，盡突吉羅。
此尼薩耆應捨與僧、若眾多人、若一人，不得別眾捨。若捨不成捨，突吉羅。捨時應往僧中，偏露右肩、脫革屣、向上座禮、右膝著地，合掌作如是白：「大德僧聽！我某甲比丘，自多乞縷線，使織師織作衣，犯捨墮，今捨與僧。」捨已懺悔。前受懺人當作如是白：「大德僧聽！此某甲比丘，自多求線使織師織作衣，犯捨墮。今捨與僧。若僧時到僧忍聽，我受此比丘懺。白如是。」白已當受懺，應語彼比丘言：「自責汝心。」比丘答言：「爾。」僧即應還此比丘衣，作白二羯磨，應如是與。眾中當差堪能羯磨人如上，作如是白：「大德僧聽！此某甲比丘，多求線使非親里織師織作衣，犯捨墮。今捨與僧。若僧時到僧忍聽，僧今還此比丘衣。白如是。」「大德僧聽！此某甲比丘，多求線使非親里織師織作衣，犯捨墮。今捨與僧。僧今還此某甲比丘衣。誰諸長老忍僧還此某甲比丘衣者默然，誰不忍者說。」「僧已忍還彼某甲比丘衣竟，僧忍，默然故，是事如是持。」僧中捨衣竟，不還者，突吉羅。若有人教言：「莫還。」者，突吉羅。若轉作淨施、若遣與人、若自作三衣、若作波利迦羅衣、若壞、若燒、若作非衣、若數數著，一切突吉羅。
比丘尼，尼薩耆波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。
不犯者，織師是親里，與線者是親里，若自織作鉢囊、革屣囊、針氈，若作禪帶、若作腰帶、若作帽、若作[袖-由+未]、若作攝熱巾、裹革屣巾，無犯。
無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。(二十三竟)
爾時世尊在舍衛國祇樹給孤獨園。時舍衛城中有一居士，是跋難陀釋子親友知識，出好線令織師織作如是如是衣，與跋難陀釋子。彼與織師線已往餘村。時彼織師來至僧伽藍中，語跋難陀釋子言：「大德！未曾有，是福德人。」問言：「以何事知我是福德人？」答言：「某甲居士持此線見與，言：『跋難陀釋子是我親友知識，為我織作如是如是衣與。』以是故知大德是福德人。」復問：「實爾不耶？」織師報言：「實爾。」跋難陀言：「若欲與我織衣者，廣大極好，堅緻織使任我受持。若不任我受持者，是所不須。」織師報言：「如大德所說，此線少，不得成衣。」跋難陀語言：「汝但織，我當更求線足之。」時跋難陀晨朝著衣持鉢，至居士家就座而坐，語居士婦言：「居士先持線與織師為我作衣，今線少不足。」時居士婦即持線箱置前，語言：「隨意多少取。」時跋難陀即恣意擇取好者，持往詣織師家語言：「我已得爾許線，可與我織成衣。」織師報言：「如大德今所作衣，與我價少。」跋難陀報言：「但與我織，我當更與汝價。」時織師成衣已，即送與居士婦。時居士從他處行還，問其婦言：「我前與織師線為跋難陀釋子作衣，今者成未耶？」其婦報言：「所織衣已成，今在此。」居士言：「持衣來看之。」即開箱出衣示，居士語婦言：「此衣非我先勅織衣。」婦報言：「此衣即是耶！」居士語言：「如先所與線教令織作衣，此衣非。」時婦即具說因緣。居士與婦共披衣看，時跋難陀釋子即來至居士家，問居士言：「先所與我織作衣，此衣是耶？」報言：「是。」語言：「若是者便可與我。」居士即譏嫌言：「沙門釋子受取無厭，不知慚愧，外自稱言：『我知正法。』如是何有正法？從人乞衣，施者雖無厭，而受者應知足，乃至屏處而不得語。」時乞食比丘聞是語已，嫌責跋難陀釋子言：「云何貪著從他乞衣耶？」嫌責已，還至僧伽藍中，以此因緣語諸比丘。諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責跋難陀言：「云何貪著從他乞衣？」諸比丘往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責跋難陀言：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何貪著從他乞衣？」以無數方便呵責已，告諸比丘：「此癡人！多種有漏處，最初犯戒。自今已去與諸比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘，若居士、居士婦使織師為比丘織作衣，彼比丘便往其家語織師言：『汝知不？此衣為我作，好織令廣長堅緻，我當多少與汝價。』彼比丘與價下至一食直，若得衣，尼薩耆波逸提。」如是世尊與比丘結戒。
時諸居士自恣請與比丘衣：「大德須何等衣耶？」諸比丘疑不敢答。佛言：「若先自恣請與衣，應隨意答。」若居士欲與比丘貴價衣，然比丘少欲知足、欲得不如者，疑不敢索。佛言：「自今已去，聽少欲知足索不如者隨意答。自今已去當如是說戒：若比丘，居士、居士婦使織師為比丘織作衣，彼比丘先不受自恣請，便往織師所語言：『此衣為我作，與我極好織，令廣大堅緻，我當少多與汝價。』是比丘與價乃至一食直，若得衣，尼薩耆波逸提。」比丘義如上。
居士、居士婦如上。
衣者，十種衣，如上。
求者，有二種，如上。
若比丘，先不受自恣請便往求衣，若得者，尼薩耆波逸提；不得衣者，突吉羅。
此尼薩耆當捨與僧、若眾多人、若一人，不得別眾捨。若捨不成捨，突吉羅。捨時應往僧中，偏露右肩、脫革屣、向上座禮、右膝著地，合掌作如是白：「大德僧聽！我某甲比丘，先不受自恣請便往求得好衣，犯捨墮，今捨與僧。」捨已當懺悔。前受懺人當作如是白：「大德僧聽！此某甲比丘，先不受自恣請便往求得好衣，犯捨墮，今捨與僧。若僧時到僧忍聽，我受此比丘懺。白如是。」作是白已，然後受懺。當語彼人言：「自責汝心。」彼比丘報言：「爾。」僧即應還彼比丘衣，白二羯磨如是與。僧中當差堪能羯磨人如上，作如是白：「大德僧聽！此某甲比丘，先不受自恣請便往求得好衣，犯捨墮，今捨與僧。若僧時到僧忍聽，僧今還此比丘衣。白如是。」「大德僧聽！此某甲比丘，先不受自恣請便往求得好衣，犯捨墮，今捨與僧。僧今還此某甲比丘衣。誰諸長老忍僧還此比丘衣者默然，誰不忍者說。」「僧已忍還此比丘衣竟，僧忍，默然故，是事如是持。」彼比丘僧中捨衣竟，不還者，突吉羅。若有人教言：「莫還。」者，突吉羅。若轉作淨施、若遣與人、若自作三衣、若作波利迦羅衣、若故壞、若燒、若作非衣、若數數著，一切突吉羅。
比丘尼，尼薩耆波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。
不犯者，先受自恣請往求知足減少求，若從親里索、從出家人索、或為他、或他為己、或不索而得者，不犯。
不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。(二十四竟)
爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時尊者難陀弟子善能勸化，跋難陀語言：「汝今與我共人間行，當與汝衣。」答言：「可爾。」跋難陀即先與衣，餘比丘語言：「汝以何事共跋難陀人間行？跋難陀癡人，不知誦戒、不知說戒、不知布薩、不知布薩羯磨。」彼比丘即答言：「實爾者我不復隨行。」後餘時跋難陀語言：「可共人間行。」即答言：「汝自去，我不能隨汝去。」跋難陀語言：「我先所以與汝衣，欲共人間行。汝今不欲去，還我衣來。」比丘語言：「以見與衣，不復相還。」時跋難陀[真/心]恚，即前強奪衣取，比丘高聲言：「莫爾！莫爾！」比房諸比丘聞聲盡來集聚，問此比丘言：「汝何以高聲大喚？」時比丘以此因緣具向諸比丘說。諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責跋難陀言：「云何與比丘衣，[真/心]恚還奪取耶？」嫌責已往至世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊爾時集比丘僧，呵責跋難陀：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何[真/心]恚還奪他衣？」以無數方便呵責已，告諸比丘：「此癡人！多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘先與比丘衣，後[真/心]恚，若自奪、若教人奪取，還我衣來不與汝。若比丘還衣，彼取衣者尼薩耆波逸提。」比丘義如上。
衣者，十種衣，如上。
若比丘先與比丘衣，後[真/心]恚，若自奪、若教人奪取藏舉者，尼薩耆波逸提；若奪而不藏舉者，突吉羅。若著樹上、牆上、籬上、橛上、龍牙橛上、衣架上、若繩床、木床上、若小褥、大褥上、若枕上、若地敷上，若取離處，尼薩耆波逸提，取不離處者，突吉羅。
此尼薩耆應捨與僧、若眾多人、若一人，不得別眾捨。若捨不成捨，突吉羅。捨與僧時應往僧中，徧露右肩、脫革屣、向上座禮、右膝著地，合掌作如是白：「大德僧聽！我某甲比丘與比丘衣已，後[真/心]恚還奪取，犯捨墮，今捨與僧。」捨已當懺悔。前受懺人當作如是白：「大德僧聽！此某甲比丘與比丘衣已，後悔[真/心]恚還奪取，犯捨墮，今捨與僧。若僧時到僧忍聽，我受此比丘懺。白如是。」作是白已，然後受懺。當語彼人言：「自責汝心。」比丘答言：「爾。」僧即應還彼比丘衣，作白二羯磨，應如是與。眾中當差堪能羯磨人如上，作如是白：「大德僧聽！此某甲比丘與比丘衣已，後[真/心]恚還奪取，犯捨墮，今捨與僧。若僧時到僧忍聽，僧今還此某甲比丘衣。白如是。」「大德僧聽！此某甲比丘與比丘衣已，後[真/心]恚還奪取，犯捨墮，今捨與僧。僧今還此某甲比丘衣。誰諸長老忍僧還此某甲比丘衣者默然，誰不忍者說。」「僧已忍還此某甲比丘衣竟，僧忍，默然故，是事如是持。」若僧中捨衣竟，不還者，突吉羅。若有人教言：「莫還。」者，突吉羅。若轉作淨施、若自作三衣、若遣與人、若作波利迦羅衣、若故壞、若燒、若作非衣、若數數著，一切突吉羅。
比丘尼，尼薩耆波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。
不犯者，不[真/心]恚言：「我悔，不與汝衣，還我衣來。」若彼人亦知其人心悔，即還衣。若餘人語言：「此比丘欲悔，還他衣。」若借他衣著，他著無道理，還奪取，不犯。若恐失衣、若恐壞、若彼人破戒、破見、破威儀，若被舉、若滅擯、若應滅擯，若為此事命難、梵行難，如是一切奪取不藏舉，不犯。
不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。(二十五竟)