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卷第九
四分律
卷第十
譯者：
佛陀耶舍
竺佛念
卷第十一
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四分律卷第十(初分之十)
姚秦罽賓三藏佛陀耶舍共竺佛念等譯
三十捨墮法之五
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爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時諸比丘秋月風病動，形體枯燥又生惡瘡。世尊在閑靜處念言：「此諸比丘今秋月風病動，形體枯燥又生惡瘡，我今寧可方宜使諸比丘得服眾藥，當食當藥如食飯乾飯不令麁現。」復作是念：「今有五種藥，世人所識：酥、油、生酥、蜜、石蜜，聽諸比丘服此五種藥，當食當藥如食飯乾飯不令麁現。」時世尊從靜室起，以此因緣集比丘僧，告言：「我於靜室中作是念：『今諸比丘秋月風病動，形體枯燥又生惡瘡，我今寧可方宜使諸比丘得服眾藥，當食當藥如食飯乾飯不令麁現。』我作是念：『今有五種藥，世人所識：酥、油、生酥、蜜、石蜜，聽諸比丘服，當食當藥如食飯乾飯不令麁現。』是故聽服五種藥，若比丘病因緣時應服。」時諸比丘得肥美食，若得肉、肉羹不能及時而食，況得此五種藥而能及時食。畜藥雖多病復不差，形體枯燥又生惡瘡。時世尊知而故問阿難：「此諸比丘何故形體枯燥又生惡瘡？」阿難白佛言：「此諸病比丘得好肥美食，得肉、肉羹不能及時食，況能隨時服五種藥。畜藥雖眾多，病亦不差，是故形體枯燥又生惡瘡。」佛告阿難：「自今已去聽諸比丘時、非時，有病因緣，服此五種藥。」時諸病比丘得肥美飯食，得肉、肉羹不能及時食，盡與看病人。看病人足食已，不食便棄之，眾烏諍食鳴喚。爾時世尊知而故問阿難：「眾烏何故鳴喚？」阿難白佛言：「諸病比丘得肥美飲食，得肉、肉羹，不能及時食，盡與看病人。看病人足食已，不食便棄之，眾烏諍食是故鳴喚。」佛告阿難：「自今已去聽諸病人食殘，看病人足食、不足食自恣食之。」時諸比丘朝受小食已，入村乞食。足食已，還僧伽藍中，以朝所受食與諸比丘。諸比丘足食已，不食便棄之，眾烏諍食鳴喚。時世尊知而故問阿難：「眾烏何故鳴喚？」阿難具以上因緣說之，是故眾烏鳴喚。佛告阿難：「自今已去，若受早起小食已、若足食已，聽作餘食法食。作餘食法者，言：『大德！我足食已，汝看是知是。』是為作餘食法。彼應語言：『止汝貪心。』應作如是餘食法食。」(更有餘因緣事，如波逸提餘食法中說不異，故不復煩文，故不出也)。
爾時尊者舍利弗風病動，醫教服五種脂：熊脂、魚脂、驢脂、猪脂、摩竭魚脂，聽服此五種脂。時受、時煮、時漉、如服油法時，非時受、非時煮、非時漉，若服者如法治。
爾時世尊，從舍衛國遊行人間，與大比丘眾千二百五十人俱。時世穀貴人民飢饉乞食難得，時有五百乞人隨逐世尊後行。時世尊往一樹下坐，時有私訶毘羅[口*荼]象師，五百乘車載黑石蜜從彼道來。時象師見道上有如來跡、千輻輪現，光相具足，清淨明好。見已尋跡求之，遙見世尊在一樹下坐，容顏端正，諸根寂定，得上調伏，已得自在，如調龍象，亦如澄淵，內外清淨，見已發歡喜心，於如來所前至世尊所，頭面禮足在一面坐。時世尊無數方便，為象師說微妙法，使發歡喜心。時象師聞如來說法，發歡喜心已，供養諸比丘人別一器石蜜。諸比丘不敢受之，語言：「如來未聽比丘受黑石蜜。」以此因緣具白世尊。世尊告言：「自今已去聽諸比丘受黑石蜜。」佛語象師：「但一器量石蜜與諸比丘。」時象師受如來教已，一器量石蜜與諸比丘已，故有遺餘。佛語象師：「汝更再三隨意滿足與之。」時彼象師受佛教，即再三行之，故有遺餘。佛語象師：「汝今可持此殘石蜜與彼乞兒。」即與之，故有遺餘。佛復語象師：「汝可持此殘石蜜再三行與乞兒令滿足。」即復再三行，故復有遺餘。佛語象師：「汝今持此殘石蜜，著淨地無虫水中。何以故？我不見諸天魔、梵、沙門、婆羅門，及世人食此殘石蜜而能消化，唯除如來一人。」時象師即持此殘石蜜，著淨地無虫水中，時水中聲響震動烟出火然，猶如燒大熱鐵，著水中聲響震烈烟出火燃，以殘石蜜瀉著水中亦復如是。時象師見此變已，身毛皆竪心懷恐怖，往至世尊所頭面禮足在一面坐，以向因緣具白世尊。世尊爾時見象師恐怖，即與說微妙法，布施持戒生天之福，呵欲不淨讚歎出離。即於座上諸塵垢盡，得法眼淨，見法得法，得果證已，白佛言：「自今已去歸依佛、法、僧，唯願世尊聽為優婆塞，盡形壽不殺生，乃至不飲酒。」時象師聞佛說法，得歡喜開解已，從座起禮佛足繞三匝而去。
時諸比丘入村乞食，見作石蜜以雜物和之，皆有疑不敢非時食。佛告比丘：「聽非時食。作法應爾。」得未成石蜜疑，佛言：「聽食。」得薄石蜜疑，佛言：「聽食。」得濃石蜜，佛言：「聽食。」得白石蜜聽食，得雜水石蜜聽飲，得甘蔗漿若未熟聽飲，若熟不聽飲，若飲如法治。得甘蔗，佛言：「聽時食。」爾時世尊從摩竭國界人間遊行至羅閱城。時畢陵伽婆蹉在此城中住，多有知識亦多徒眾，大得供養酥、油、生酥、蜜、石蜜與諸弟子。諸弟子得便受之，積聚藏舉滿大甕君持，巵中、簜中、大鉢、小鉢，或絡囊中、漉水囊中，或著橛上，或象牙曲鉤上，或窓牖間處處懸舉，溢出流漫房舍臭穢。時諸長者來入房，看見如是儲積眾藥狼藉，皆譏嫌言：「沙門釋子不知止足、多求無厭，外自稱言：『我知正法。』如是何有正法？乃作如是儲積諸藥，如王瓶沙庫藏無異。」時諸比丘聞，中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責畢陵伽婆蹉弟子：「云何儲積眾藥，乃至處處懸舉溢出流漫？」嫌責已往至世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧，無數方便呵責畢陵伽婆蹉弟子言：「汝所為非，非威儀、非沙門、法非淨行、非隨順行，所不應為。云何多儲積眾藥，乃至溢出流漫，如王瓶沙庫藏無異？」世尊以無數方便呵責已，告諸比丘：「此癡人！多種有漏處，最初犯戒。自今已去與諸比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘有病，殘藥酥、油、生酥、蜜、石蜜齊七日得服，若過七日服者，尼薩耆波逸提。」比丘義如上。
病者，醫教服爾所種藥也。
藥者，酥、油、生酥、蜜、石蜜。
若比丘一日得藥畜，二日、三日、四日，乃至七日得藥畜，八日明相出，七日中所得藥盡尼薩耆波逸提。若比丘一日得藥，二日不得，三日得、四日得，如是乃至七日得藥，至八日明相出，六日中所得藥盡尼薩耆。若比丘一日得藥，二日得，三日不得(如是轉降，乃至七日不得藥，作句亦如是)。若比丘一日得藥，二日、三
日不得，四日得乃至七日得藥，至八日明相出，五日中所得藥盡尼薩耆。若比丘一日得藥、二日得，三日、四日不得，五日得(如是轉降，乃至六日、七日不得，作句亦如是)。若比丘一日得藥，二日、三日、四日不得，五日得藥，乃至七日得藥，至八日明相出，四日中所得藥盡尼薩耆。若比丘一日得藥、二日得，三日、四日、五日不得(如是轉降，乃至五日、六日、七日不得，作句亦如上)。若比丘一日得藥，二日、三日、四日、五日不得，六日、七日得，至八日明相出，三日中所得藥盡尼薩耆。若比丘一日得藥、二日得，三日、四日、五日、六日不得，七日得(如是轉降，乃至四日、五日、六日、七日不得，作句亦如是)。若比丘一日得藥，二日、三日、四日、五日、六日不得，七日得，至八日明相出，二日中所得藥盡尼薩耆。若比丘一日得藥、二日得，三日、四日、五日、六日、七日不得(如是轉降，乃至三日、四日、五日、六日、七日不得，作句亦如是)。若比丘一日得藥，二日、三日不得，乃至七日不得，至八日明相出，一日中所得藥尼薩耆。若比丘一日得藥不淨施，二日得藥淨施，三日得藥乃至七日得藥不淨施，至八日明相出，六日中所得藥盡尼薩耆。若比丘一日得藥不淨施，二日得藥、三日得藥淨施，四日得藥不淨施(如是轉降，乃至七日得藥淨施、不淨施，作句亦如上)、遣與人(作句亦如上)、若失、若故壞、若作非藥、若作親友意取、若忘去(作句亦如是)，盡尼薩耆。若犯捨墮藥不捨，更貿易餘藥，一尼薩耆、一突吉羅。
此尼薩耆當捨與僧、若眾多人、若一人，不得別眾捨。若捨不成捨，突吉羅。捨與僧時，應往僧中，偏露右肩、脫革屣、向上座禮、右膝著地，合掌作如是白：「大德僧聽！我某甲比丘，故畜餘藥過七日，犯捨墮，今捨與僧。」捨已應懺悔。前受懺人當作如是白：「大德僧聽！此某甲比丘，故畜餘藥過七日，犯捨墮，今捨與僧。若僧時到僧忍聽，我受某甲比丘懺。白如是。」白已然後受懺。當語彼人言：「自責汝心。」比丘報言：「爾。」僧即當還彼比丘藥，彼比丘所有過七日酥、油塗戶響，蜜、石蜜與守園人。若至第七日所捨與比丘，彼比丘應取食。若減七日應還此比丘，應作白二羯磨如是與。僧中當差堪能羯磨人如上，作如是白：「大德僧聽！此某甲比丘，故畜餘藥，犯捨墮，今捨與僧。若僧時到僧，忍聽還此比丘藥。白如是。」「大德僧聽！此某甲比丘，故畜餘藥，犯捨墮，今捨與僧。僧今還此比丘藥。誰諸長老忍僧還此某甲比丘藥者默然，誰不忍者說。」「僧已忍，還此某甲比丘藥竟，僧忍，默然故，是事如是持。」此比丘取已，當用塗脚、若燃燈。僧中捨已不還者，突吉羅。若有人教言：「莫還。」者，突吉羅。若轉作淨施、若遣與人、若故壞、若燒、若作非藥、若數數服，一切突吉羅。
比丘尼，尼薩耆波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。
不犯者，若彼過七日藥，若酥油塗戶響，若蜜石蜜與守園人，若至七日所捨與比丘食之。若未滿七日還彼比丘，彼當用塗脚、若燃燈，無犯。
無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。(二十六竟)
爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時毘舍佉母請佛及比丘僧明日食，即其夜辦具甘饍種種飲食。明日晨朝遣婢往至僧伽藍中白時到，時天大雨如象尿下。爾時世尊告諸比丘：「汝等今日盡出在雨中浴，此最後雨，如今閻浮提雨，當知四天下雨亦如此。」時諸比丘聞佛教已，各出屋裸形雨中浴。時彼婢往僧伽藍門外，遙見諸比丘盡裸形洗浴，見已作是念：「無有沙門，盡是裸形外道。」婢還白毘舍佉母言：「大家當知，僧伽藍中盡是裸形外道，無有沙門。」毘舍佉母聰明智慧，即作是念：「向者天雨，諸比丘等或脫衣裸形雨中洗浴。婢無知謂為裸形外道。」復更勅，速詣僧伽藍中白諸比丘：「今時已到。」即往僧伽藍門外。時諸比丘浴訖，著衣還入靜室坐思惟。婢在門外立，見僧伽藍空寂無人，復作是念：「今僧伽藍空無有比丘。」即還歸語毘舍佉母言：「大家當知，僧伽藍中空無有比丘。」時毘舍佉母智慧聰明，即作念言：「諸比丘浴訖必入靜室思惟，而婢無知謂為僧伽藍中無有比丘。」復重勅之，速往僧伽藍中高聲白言：「今時已到。」婢即至僧伽藍中高聲白言：「今時已到。」時世尊從靜室出，語彼婢言：「汝並前去，我正爾往。」世尊語諸比丘：「著衣持鉢，今時已到。」諸比丘受世尊教各持衣鉢，世尊與大比丘僧千二百五十人俱，譬如力士屈申臂頃，從祇桓精舍忽然不現，在毘舍佉母舍就座而坐，衣服不濕，及比丘僧悉皆如是。時婢在後晚乃到舍，見世尊及比丘僧先已至舍，次第而坐衣服不濕，見已作是念：「世尊甚奇！甚特！有大神力！在我後來而先我至。」時毘舍佉母以種種多美飲食供養佛及比丘僧，食訖捨鉢更取卑床在前而坐，白佛言：「唯願世尊，當與我願。」佛告毘舍佉母：「如來不與人過願。」毘舍佉母復白佛言：「大德！若清淨可辦，願與我。」佛告言：「隨意。」毘舍佉母白世尊言：「或有諸客比丘從遠方來不知所趣，願世尊聽我與客比丘食盡形壽供給。」復白世尊言：「欲遠行比丘或以食故而不及伴，願世尊聽我與遠行比丘食盡形壽供養。」復白世尊言：「諸病比丘若不得隨病食便命終，若得隨病食便得除差，唯願世尊聽我與病比丘食盡形壽供給。」復白世尊言：「諸病比丘不得隨病藥便命終，若得隨病藥病得差，願世尊聽我與病比丘隨病藥盡形壽供給。」復白世尊言：「瞻病比丘自求食故便闕看病，願世尊聽我與看病人食盡形壽供給。」復白佛言：「世尊聽阿那頻頭國諸比丘食粥，若世尊當聽比丘食粥者，我當盡形壽供給。」復白世尊言：「我晨朝遣婢至僧伽藍中白時到，諸比丘盡露形雨中浴，願世尊聽我盡形壽供給比丘雨浴衣。」復白世尊言：「我有小因緣至阿夷羅跋提河邊，見諸比丘尼裸形洗浴，時有諸賊女、婬女往至比丘尼所語言：『汝等年少顏貌端正，腋下未有毛及今年壯，何不習愛欲，老乃修習梵行，於二宜無失。』其中年少比丘尼便生不樂心。願世尊聽我盡形壽與比丘尼浴衣。」爾時佛語毘舍佉母：「汝以何利義，故求此八願耶？」毘舍佉母白佛言：「若有遠來比丘至，白世尊言：『有某甲比丘命過為生何處？』爾時世尊即為記說，於四道果中必當證成須陀洹果、若斯陀含果、若阿那含果、若阿羅漢果。我當問言：『彼命過比丘曾來至此舍衛國不？』若我聞曾來時，我復當作是念：『是客比丘或當曾受我客比丘食、若遠行比丘食、若病比丘食、若受病比丘藥、若受瞻病人食、若受粥、若受雨浴衣。』我聞是語已便發歡喜心，既發歡喜心便捨眾惡，身惡既除便得身樂，已得身樂心則得定，心既得定便能長夜修習根力覺意。」世尊歎言：「善哉！善哉！毘舍佉母，此事如實。何以故？汝是聰明智慧、信樂檀越。」時世尊為毘舍佉母而說頌曰：
「歡喜施飲食， 持戒佛弟子； 布施於眾人， 降伏慳嫉心。 依樂受樂報， 永得安隱樂； 得天上處所， 得無漏聖道。 心樂於福德， 快樂無可喻； 得生於天上， 長壽常安樂。」爾時世尊與毘舍佉母種種方便說法勸令歡喜，即從坐起而去還至僧伽藍中，以是因緣集比丘僧隨順說法，無數方便讚歎頭陀嚴好樂出離者，告諸比丘言：「自今已去，聽與客比丘食、遠行比丘食、病比丘食、病比丘藥，及瞻病人食，聽食粥、聽受雨浴衣、與比丘尼浴衣。」爾時毘舍佉母，聞世尊聽諸比丘受客比丘食，乃至與比丘尼雨浴衣，即便盡形壽供給客比丘食，乃至與比丘尼雨浴衣。時毘舍佉母聞世尊聽已，即作眾多雨浴衣，使人持往至僧伽藍中與諸比丘，諸比丘分。佛言：「不應分，隨上座次與。若不遍當憶行次，若更得衣以次行令遍。」彼持貴價衣隨次與，佛言：「不應爾，應從上座次問。若不須者，然後隨次與。若不遍，應取僧中可分衣與令遍。」時六群比丘聞佛聽比丘得畜雨浴衣，即一切時春夏冬常求雨浴衣，不捨雨衣便持餘用，現有雨衣猶裸形而浴。時諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘：「如來雖聽比丘得畜雨浴衣，云何春夏冬常求雨浴衣，不捨雨衣便持餘用，現有雨衣猶裸形而浴？」時諸比丘呵責已，往世尊所頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何春夏冬常求雨浴衣？」以無數方便訶責已，告諸比丘：「此癡人！多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘，春殘一月在，當求雨浴衣，半月應用浴。若比丘過一月前求雨浴衣，過半月前用浴，尼薩耆波逸提。」比丘義如上。
雨衣者，比丘用雨中浴。
衣者，有十種，如上。
彼比丘三月十六日應求雨浴衣，四月一日應用。若比丘三月十六日前求雨衣，四月一日前用者，尼薩耆波逸提。
此尼薩耆當捨與僧、若眾多人、若一人，不得別眾捨。若捨不成捨，突吉羅。若欲捨與僧時，應往僧中，偏露右肩、脫革屣、向上座禮、右膝著地，合掌作如是白：「大德僧聽！我某甲比丘，過一月前求雨浴衣，過半月前用犯捨墮，今捨與僧。」捨已當懺悔。前受懺人當作如是白：「大德僧聽！此某甲比丘，過一月前求雨浴衣，過半月前用，犯捨墮。今捨與僧。若僧時到僧忍聽，我受彼比丘懺。白如是。」白已然後受懺。當語彼人言：「自責汝心。」比丘報言：「爾。」僧即當還彼比丘雨衣，作白二羯磨應如是與。僧中應差堪能羯磨人如上，作如是白：「大德僧聽！此某甲比丘，過一月前求雨浴衣，過半月前用，犯捨墮。今捨與僧。若僧時到僧忍聽，還彼某甲比丘雨衣。白如是。」「大德僧聽！此某甲比丘，過一月前求雨浴衣，過半月前用，犯捨墮。今捨與僧。僧今還此某甲比丘雨浴衣。誰諸長老忍僧還彼某甲比丘雨浴衣者默然，誰不忍者說。」「僧已忍還此某甲比丘雨浴衣竟，僧忍，默然故，是事如是持。」僧中捨雨衣竟，不還者，突吉羅。還時有人教言：「莫還。」者，突吉羅。若轉作淨施、若遣與人、若自作三衣、若作波利迦羅衣、若故壞、若燒、若數數用，一切突吉羅。
比丘尼，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。
不犯者三月十六日求、四月一日用，若捨雨衣已乃更作餘用，若著浴衣浴，若無雨衣，若作浴衣、若浣染、若舉處染，無犯。
無犯者，最初未制戒、癡狂、心亂、痛惱所纏。(二十七竟)
爾時佛在毘蘭若夏安居。佛告阿難：「汝往語毘蘭若婆羅門，我受汝夏安居訖，今欲人間遊行。」阿難承佛教，往至毘蘭若婆羅門所，語婆羅門言：「如來語汝：『我受汝請夏安居訖，今欲人間遊行。』」時毘蘭若婆羅門聞世尊如是語，即憶念：「我無利！無善利！我無得！無善得！何以故？我請沙門瞿曇及僧，九十日中竟不供養。」時毘蘭若婆羅門與阿難俱往世尊所，禮佛足却住一面。時世尊漸與毘蘭若婆羅門說微妙法，發歡喜心，即白佛言：「唯願世尊及比丘僧，於毘蘭若重受我九十日請。」佛語婆羅門：「我已受汝請夏安居九十日訖，今欲遊行人間。」婆羅門重白言：「願世尊及僧受我明日請。」世尊默然受請。婆羅門見世尊默然受請，即從坐起禮佛足三遶而去。還其家即夜辦具種種好食，明日白佛時到。世尊著衣持鉢及比丘僧五百人俱往詣其家，到已就座而坐。時婆羅門行種種好食，飯佛及比丘僧悉令滿足，食訖各自收鉢。婆羅門以三衣施佛，諸比丘各施二衣，為夏安居故。時諸比丘不受衣，即語施主言：「世尊未聽受夏衣。」時諸比丘以此因緣具白世尊。佛告諸比丘：「聽受夏衣。」時六群比丘聞世尊聽受夏衣，春夏冬一切時常乞衣，安居未竟亦乞衣亦受衣。時跋難陀釋子在一處安居竟，聞異處夏安居比丘大得利養衣，即往彼安居處問諸人言：「所得夏安居衣為分未耶？」答言：「未。」「持來我與汝分。」復更至餘處如是非一，皆問言：「汝得安居衣分未耶？」答言：「未。」「持來我與汝分。」時跋難陀處處分衣，大得衣分持來入祇桓精舍。諸比丘見已，語跋難陀言：「世尊聽畜三衣，三衣外不聽畜長衣，此是誰衣耶？」跋難陀答言：「處處有夏安居得衣，我於彼得是分來。」諸比丘聞已，中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，呵責六群比丘：「跋難陀釋子！云何如來聽受夏安居衣，何以復春夏冬一切時常乞衣，安居未竟亦乞衣亦受衣耶？跋難陀釋子！異處安居異處受衣。」時諸比丘往至世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧，種種呵責六群比丘：「跋難陀釋子！我聽比丘受夏安居衣，汝云何一切時春夏冬常乞衣，安居未竟亦乞衣亦受衣？跋難陀釋子！異處安居異處受衣耶？」時世尊以無數方便呵責六群比丘、跋難陀釋子已，告諸比丘：「不得一切時春夏冬常乞衣，亦不得安居未竟亦乞衣亦受衣，不得異處安居異處受夏衣分。」爾時世尊在舍衛國，時波斯匿王境內人民有反叛者。時王遣二大臣，名利師達多、富羅那，王勅使征。時二大臣作是念：「我等今當征，未知為得還不？我等常眾僧夏安居竟，為僧設食及施衣。今者安居未竟，寧可辦食具并諸衣物，如安居法施僧衣耶？」諸長者自往僧伽藍中，白諸比丘如是言：「明日欲設飯食并施安居衣，願各屈意。」諸比丘報長者言：「但施食不須衣施。何以故？夏安居未竟，不得受衣不得乞衣。」長者白言：「我等今為波斯匿王遣征，我等自念：『未知當得還不？欲如先法夏安居訖，飯食眾僧并施衣。』今者亦欲設食并施衣。」時諸比丘以是事往白佛，佛言：「自今已去聽諸比丘受急施衣。諸比丘若知是急施衣應受。自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘十日未竟夏三月，諸比丘得急施衣，比丘知是急施衣當受，受已乃至衣時應畜。若過畜者，尼薩耆波逸提。」比丘義如上。
急施衣者，若受便得、不受便失。
衣者，有十種，如上。
衣時者，自恣竟，不受迦絺那衣一月，受迦絺那衣五月，自恣十日在，若比丘得急施衣，知是急施衣應受，受已即十日應畜，到自恣竟。不受迦絺那衣一月，受迦絺那衣五月，若自恣有九日在，比丘得急施衣，比丘知是急施衣應受，受已即九日應畜，到自恣竟。不受迦絺那衣一月，受迦絺那衣五月，更增一日，若自恣八日在，比丘得急施衣，比丘知是急施衣應受，受已即八日應畜，到自恣竟。不受迦絺那衣一月，受迦絺那衣五月，更增二日，若自恣七日在，比丘得急施衣，比丘知是急施衣應受，受已即七日應畜，到自恣竟。不受迦絺那衣一月，受迦絺那衣五月，更增三日，若自恣六日在，比丘得急施衣，比丘知是急施衣應受，受已即六日應畜，到自恣竟。不受迦絺那衣一月，受迦絺那衣五月，更增四日，若自恣五日在，比丘得急施衣，比丘知是急施衣應受，受已即五日應畜，到自恣竟。不受迦絺那衣一月，受迦絺那衣五月，更增五日，若自恣四日在，比丘得急施衣，比丘知是急施衣應受，受已即四日應畜，到自恣竟。不受迦絺那衣一月，受迦絺那衣五月，更增六日，若自恣三日在，比丘得急施衣，比丘知是急施衣應受，受已即三日應畜，到自恣竟。不受迦絺那衣一月，受迦絺那衣五月，更增七日，若自恣二日在，比丘得急施衣，比丘知是急施衣應受，受已即二日應畜，到自恣竟。不受迦絺那衣一月，受迦絺那衣五月，更增八日，若明日自恣，比丘得急施衣，比丘知是急施衣應受，受已即今日應畜，到自恣竟。不受迦絺那衣一月，受迦絺那衣五月，更增九日，若比丘得急施衣，若過前過後，尼薩耆波逸提。
此衣應捨與僧、若眾多人、若一人，不得別眾捨。若捨不成捨，突吉羅。若欲捨與僧者，應往僧中，偏露右肩、脫革屣、向上座禮，胡跪合掌作如是白：「大德僧聽！我某甲比丘得急施衣，若過前若過後，犯捨墮，今捨與僧。」捨已當懺悔。前受懺人，白已然後受懺，作如是白：「大德僧聽！此某甲比丘得急施衣，若過前若過後，犯捨墮，今捨與僧。若僧時到僧忍聽，我受某甲比丘懺。白如是。」作是白已然後受懺。受懺者語其人言：「當自責汝心。」比丘報言：「爾。」僧即當還彼比丘衣，白二羯磨與。眾中當差堪能羯磨人如上，作如是白：「大德僧聽！此某甲比丘得急施衣，過前過後犯捨墮，今捨與僧。若僧時到僧忍聽，還此某甲比丘衣。白如是。」「大德僧聽！此某甲比丘得急施衣，過前過後犯捨墮，今捨與僧。僧今還此比丘衣。誰諸長老忍僧還此某甲比丘衣者默然，誰不忍者說。」「僧已忍還此某甲比丘衣竟，僧忍，默然故，是事如是持。」僧中捨衣竟，不還者，突吉羅。若教言：「莫還。」者，突吉羅。若轉作淨施、若受作三衣及餘衣、若遣與人、若數數著，一切突吉羅。
比丘尼，尼薩耆波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。
不犯者，得急施衣，不過前、不過後，不犯。若為賊奪衣、若失衣、若燒衣、若漂衣，過前不犯。作奪想、失想、燒想、漂想，有嶮難道路不通，多諸賊盜、惡獸難、若河水大漲、王者所執繫閉、命難、梵行難，若彼受寄比丘或死、或出行、或捨戒、或賊劫、或為惡獸所害、或為水漂，過後無犯。
無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。(二十八竟)
◎
爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。諸比丘夏安居訖，後迦提一月滿在阿蘭若處住。時多有賊劫奪比丘衣鉢、坐具、針筒、什物，兼打撲諸比丘。諸比丘畏賊，皆來趣祇桓精舍聚住。爾時世尊知而故問阿難：「此諸比丘何故來趣祇桓精舍聚住耶？」阿難白佛言：「諸比丘夏安居訖，後迦提一月滿在阿蘭若處住，為賊劫奪衣鉢、坐具、針筒、什物，又打撲諸比丘諸，比丘畏怖故皆來趣祇桓精舍住。」佛告阿難：「自今已去聽諸比丘在阿蘭若有疑多恐懼處住。在如是阿蘭若處住，比丘欲留衣，三衣中若一一衣得留置舍內。」爾時六群比丘聞佛聽阿蘭若處有疑恐懼處住，在如是處住欲留衣，三衣中若一一衣留置舍內。即便留衣置舍內，囑親友比丘已出行。後親友比丘出衣日中曬，諸比丘見已，自相謂言：「世尊制戒，聽比丘畜三衣不得長，此是誰衣耶？」彼比丘言：「六群比丘與我知識親友，留衣在此出人間遊行，是故我等為曬衣。」時諸比丘聞已，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，呵責六群比丘言：「云何世尊聽諸比丘在阿蘭若處，有疑恐懼處住，於三衣中留一一衣著舍內。汝等云何今多寄衣知識親友，人間遊行而離衣宿？」時諸比丘往至世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊即以此因緣集比丘僧，訶責六群比丘：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何六群比丘！我聽諸比丘在阿蘭若有疑恐懼處住，比丘在如是處住，三衣中留一一衣著舍內。汝等云何今多寄衣親友，人間遊行離衣宿？」爾時世尊以無數方便呵責六群比丘已，告諸比丘：「此六群比丘癡人！多種有漏處，最初犯戒。自今已去，與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘夏三月竟，後迦提一月滿，在阿蘭若有疑恐懼處住，比丘在如是處住，三衣中欲留一一衣置舍內。諸比丘有因緣，離衣宿乃至六夜。若過者，尼薩耆波逸提。」比丘義如上。
阿蘭若處者，去村五百弓。遮摩羅國弓長四肘，用中肘量取。
有疑處者，疑有賊盜。
恐怖者，中有恐怖賊盜。
舍內者，村聚也。
三衣者，僧伽梨、欝多羅僧、安陀會。
衣者，有十種，如上說。
若比丘有因緣離衣宿，彼六夜竟，第七夜明相未出前，若捨三衣、若手捉衣、若至擲石所及處。若比丘六夜竟、第七夜明相未出前，不捨三衣、不手捉衣、不至擲石所及處住，第七夜明相出離衣宿，一切犯尼薩耆。除三衣已，離餘衣宿者，突吉羅。
此尼薩耆當捨與僧、若眾多人、若一人，不得別眾捨。若捨不成捨，突吉羅。若欲捨與僧者，應往至僧中，偏露右肩、脫革屣、右膝著地、禮上座足，胡跪合掌作如是言：「大德僧聽！我某甲比丘離衣宿過六夜，犯捨墮，今捨與僧。」捨已當懺悔。前受懺人白已然後受懺，當作如是白：「大德僧聽！此某甲比丘離衣宿過六夜，犯捨墮，今捨與僧。若僧時到僧忍聽，我受某甲比丘懺。白如是。」如是白已然後受懺。當語彼人言：「自責汝心。」比丘報言：「爾。」僧即應還彼比丘衣，白二羯磨應如是與。眾中當差堪能羯磨人如上，作如是白：「大德僧聽！此某甲比丘離衣宿過六夜，犯捨墮，今捨與僧。若僧時到僧忍聽，還彼比丘衣。白如是。」「大德僧聽！此某甲比丘離衣宿過六夜，犯捨墮，今捨與僧。僧今還彼比丘衣。誰諸長老忍僧還此比丘衣者默然，誰不忍者說。」「僧已忍還彼比丘衣竟，僧忍，默然故，是事如是持。」若比丘捨衣竟，不還彼比丘衣者，突吉羅。若教不還者，突吉羅。若淨施、若遣與人、或受作三衣、若作波利迦羅衣、若數數取著、一切突吉羅。
比丘尼，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。
不犯者，已經六夜、第七夜明相未出前到衣所，若捨衣、若手捉衣、若至擲石所及處，不犯。若劫奪想、失想、漂想、燒想、不捨衣、不手捉衣、不至擲石所及處，不犯。若船濟不通、道路嶮難、多諸盜賊、有惡獸、河水瀑漲、強力所執、或為繫閉、或命難、或梵行難、不捨衣、不捉衣、不至擲石所及處，一切無犯。
無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。(二十九竟)
爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時跋難陀釋子先有一居士恒好惠施，意欲飯佛比丘僧兼布施好衣。時跋難陀釋子聞彼居士欲飯佛比丘僧兼施好衣，即往彼居士家，問居士言：「實欲飯佛及比丘僧并施好衣耶？」居士報言：「爾。」跋難陀釋子語居士言：「眾僧有大善利、有大威力、有大福德，施眾僧者多。汝今食施眾僧，衣可施我一人。」居士言：「可爾。」爾時長者便不復與僧辦具衣，即其夜供辦種種多美飲食，明日白僧時到。諸比丘僧著衣持鉢，往居士家就座而坐。時居士見長老比丘威儀具足，發大聲言：「我云何為如是嚴整眾僧衣而作留難？」時諸比丘問居士言：「何故作如是語？」時居士以實而答。時眾中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，呵責跋難陀釋子：「云何斷眾僧利而自入己？」諸比丘往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧，無數方便呵責跋難陀釋子：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何斷眾僧利而自入己耶？」爾時世尊無數方便呵責跋難陀釋子已，告諸比丘：「此癡人！多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘斷僧物而自入己者，尼薩耆波逸提。」如是世尊與比丘結戒。
時諸比丘不知是僧物、非僧物，為許僧、不許僧，後乃知是僧物、已許僧，或有作尼薩耆波逸提懺悔、或慚愧，若不知者不犯。「自今已去當如是說戒：若比丘知是僧物，自求入己者，尼薩耆波逸提。」比丘義如上。
僧物，為僧故已與僧。僧物者，已許僧。為僧者，為僧故作，未許僧。已與僧者，已許僧、已捨與。僧物者，衣鉢、坐具、針筒下至飲水器。若比丘知是僧物自求入己者，尼薩耆波逸提。
若物許僧轉與塔者，突吉羅。若許塔轉與僧者，突吉羅。若物許四方僧轉與現在僧者，突吉羅。若物許現前僧轉與四方僧者，突吉羅。若物許比丘僧轉與比丘尼僧者，突吉羅。若許比丘尼僧轉與比丘僧者，突吉羅。許異處與異處，突吉羅。若已許作許想者，尼薩耆波逸提。若已許心疑，突吉羅。若未許作許想，突吉羅。若未許疑，突吉羅。
此尼薩耆當捨與僧、若眾多人、若一人，不得別眾捨。若捨不成捨，突吉羅。若欲捨與僧者，應往僧中，偏露右肩、右膝著地、禮上座，胡跪合掌作如是白：「大德僧聽！我某甲比丘，知是物已許僧而自入己，犯捨墮，今捨與僧。」捨已當懺悔。前受懺人白已然後受懺，當作如是白：「大德僧聽！此某甲比丘，知是物已許僧而自入己，犯捨墮，今捨與僧。若僧時到僧忍聽，我受某甲比丘懺。白如是。」白已然後受懺，當語彼人言：「自責汝心。」彼比丘答言：「爾。」僧即應還彼比丘所捨物，應作白二羯磨與。眾中當差堪能羯磨人如上，作如是白：「大德僧聽！此某甲比丘，知是物已許僧而自入己，犯捨墮，今捨與僧。若僧時到僧忍聽，還彼比丘所捨物。白如是。」「大德僧聽！此某甲比丘。知是物已許僧求自入己。犯捨墮，今捨與僧。僧今還彼比丘所捨物。誰諸長老忍僧還彼比丘所捨物者默然，誰不忍者說。」「僧已忍還彼比丘所捨物竟，僧忍，默然故，是事如是持。」若捨與竟，不還彼比丘所捨物者，突吉羅。若教人莫還者，突吉羅。若轉作淨施、若遣與人、若受作三衣、若作波利迦羅衣、若數數用，一切突吉羅。
比丘尼，尼薩耆波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。
不犯者，若不知、若已許作不許想、若許少勸令與多、若許少人勸與多人、欲許惡勸與好者、或戲笑語、若誤語、或獨處語、或夢中語、欲說此乃說彼，無犯。
無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。(三十竟)