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卷第五十八
四分律
卷第五十九
譯者：
佛陀耶舍
竺佛念
卷第六十
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四分律卷第五十九(第四分之十)
姚秦罽賓三藏佛陀耶舍共竺佛念等譯
毘尼增一之三
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爾時世尊在波羅[木*奈]，世尊知而故問阿難：「我於穀貴時，慈愍諸比丘故，放捨四事：內宿、內煮、自煮、自取食。今諸比丘故食耶？」阿難白佛言：「故食。」佛言阿難：「不應食，若食如法治。」佛告阿難：「我以穀貴時，愍諸比丘故聽此法，朝受小食從彼持來，若胡桃菓等及水中可食物，如是等故食耶？」阿難答言：「爾。」佛言：「不應食，若食如法治。」「有四法作呵責羯磨，非法非毘尼羯磨不成不得處所。何等四？無根破戒、破見、破威儀、破正命，是為四法。有四法作呵責羯磨，如法如毘尼羯磨成就得處所(即反上句是)。「有四大賊，何等四？或有大賊，生如是意：『若得百人千人，破某甲城邑。』於異時得百人千人，破彼城邑。如是惡比丘作是念：『我何處當得百人眾千人眾，於某甲城邑遊行。』彼於異時，得百人若千人，遊行彼城邑。是為第一大賊。復次有大賊，非淨行自言是淨行，是為第二大賊。復次有大賊，以口腹故，不真實、非己有，於大眾中故作妄語，自稱得上人法。是為第三大賊。復有大賊，以僧華葉菓蓏以自活命，是為第四大賊。「有四信法：若比丘於城廓村落，作多不淨行非沙門法，是中應隨順教授居士令信。彼比丘語此比丘言：『汝於某甲城邑村落，多作不淨行非沙門法，汝當還教化彼居士令信。若汝不能隨順教化居士令信者，汝不得在此住。若能隨順教化居士者，聽汝在此住。若復不能隨順教化居士令信者，諸比丘不與汝同羯磨說戒自恣共住同一坐，於小食大食上不以次坐，亦無迎逆執手禮拜問訊。若汝能隨順教化彼居士令信者，當與汝同羯磨乃至禮拜問訊。』是為四信法。若居士居士兒亦如是。「有四非聖法：不見言見、不聞言聞、不觸言觸、不知言知，是為四非聖法。有四聖法(即反上句是)。有四非聖法：見言不見、聞言不聞、觸言不觸、知言不知，是為四非聖法。有四聖法(即反上句是)。「有四語捨戒：捨佛、捨法、捨僧、捨和尚，是為四語捨戒。如是捨佛法僧為首，乃至非沙門釋子。四四為句亦如是。「以四利義故，如來出世，為諸比丘制戒，攝取於僧乃至正法久住，四四為句亦如是。有四利義故，如來出世，為諸比丘制呵責羯磨，攝取於僧乃至正法久住(四四為句亦如是)。乃至七滅諍亦如是。」爾時世尊在王舍城，告諸比丘：「有五法不應授人大戒：若無戒、無定、無慧、無解脫慧、無見解脫慧。有是五法，不應授人大戒。復有五法應授人大戒(即反上句是)。復有五法不應授人大戒：自無戒、無定、無慧、無解脫慧、無見解脫慧，亦不能教人令住戒定慧乃至見解脫慧。有是五法不應授人大戒。有五法應授人大戒(即反上句是)。復有五法不應授人大戒：不信、無慚、無愧、懈怠、多忘。有如是五法不應授人大戒。有五法應授人大戒。(即反上句是。)復有五法不應授人大戒：不知增戒、增心、增慧學、不知白、不知羯磨，有是五法，不應授人大戒。有五法應授人大戒(即反上句是)。復有五法不應授人大戒：不知威儀戒、不知增淨行、不知波羅提木叉戒、不知白、不知羯磨。有是五法，不應授人大戒。有五法應授人大戒(即反上句是)。復有五法不應授人大戒：不知犯、不知犯已懺悔、不知犯已懺悔清淨、不知白、不知羯磨。有是五法，不應授人大戒。有五法應授人大戒(即反上句是)。復有五法不應授人大戒：不知有難法、不知無難法、不知白、不知羯磨、不滿十歲。有是五法，不應授人大戒。有五法應授人大戒(即反上句是)。復有五法不應授人大戒：不能教人增戒學、增心學、增慧學，不能作瞻病人亦不能與瞻病人若差若乃至死，若不滿十歲，有是五法，不應授人大戒。有五法應授人大戒(即反上句是)。復有五法不應授人大戒：不能教弟子增威儀戒、增淨行、增波羅提木叉戒、若弟子有惡見不能方便教令捨惡見住善見、若不滿十歲。有是五法，不應授人大戒。有五法應授人大戒(即反上句是)。復有五法不應授人大戒：不知犯、不知不犯、不知輕、不知重、不廣誦二部毘尼。有是五法，不應授人大戒。有五法應授人大戒(即反上句是)。復有五法不應授人大戒：不具持波羅提木叉戒、不多聞，不能教弟子毘尼、阿毘曇，不滿十歲。有是五法，不應授人大戒。有五法應授人大戒(即反上句是)。復有五法不應授人大戒：不具持波羅提木叉戒，不能教弟子毘尼、阿毘曇，若弟子有惡見不能教令捨惡見住善見，有是五法，不應授人大戒。有五法應授人大戒(即反上句是)。復有五法不應授人大戒：不能教弟子毘尼、阿毘曇，若弟子有惡見不能教令捨惡見住善見、若弟子不樂所住處不能移至樂處、若弟子有疑悔心生不能如佛法開解。有是五法，不應授人大戒。有五法應授人大戒(即反上句是)。復有五法不應授人大戒：不能教弟子毘尼、阿毘曇，若弟子有惡見不能教捨惡見令住善見、若不樂所住處不能移至樂處、若不滿十歲，有是五法，不應授人大戒。有五法應授人大戒(即反上句是)。復有五法不應授人大戒：不知波羅提木叉戒、亦不能說、不知布薩、不知布薩羯磨、不滿十歲。有是五法，不應授人大戒。有五法應授人大戒(即反上句是)。復有五法不應授人大戒：不善知犯、不善知犯懺悔、不善入定、不善出定、不滿十歲。有是五法，不應授人大戒。有五法應授人大戒(即反上句是)。復有五法不應授人大戒：不知犯、不知不犯、不知輕、不知重、不滿十歲。有是五法，不應授人大戒。有五法應授人大戒(即反上句是)。復有五法不應授人大戒：不具持波羅提木叉戒、不多聞、不能教弟子增戒學、不能瞻病不能與瞻病人若差乃至死、不廣誦二部毘尼。有是五法，不應授人大戒。有五法應授人大戒(即反上句是)。復有五法不應授人大戒：不具持波羅提木叉戒、不多聞、不能教弟子增戒學、若弟子有惡見不能教弟子捨惡見令住善見、不善誦毘尼。有是五法，不應授人大戒。有五法應授人大戒(即反上句是)。復有五法不應授人大戒：不具持波羅提木叉戒、不多聞、不能教弟子增戒學、若弟子不樂所住處不能移至樂處、不堅住毘尼。有是五法不應授人大戒。有五法應授人大戒(即反上句是)。復有五法不應授人大戒：不具持二百五十戒、不多聞、不能教弟子增戒學、弟子有疑不能如佛法解釋、不能決斷諍事。有是五法，不應授人大戒。有五法應授人大戒。(即反上句是)。如是增心學、增慧學、增威儀學、增淨行學、增波羅提木叉學(如是五五為句如上)。若比丘調順無畏堪能語言、自有此事亦能教弟子，如是人應授人大戒、應與他依止、應畜沙彌、應授差教授比丘尼、若已差應教授。「有五種人不得受大戒：自言犯邊罪、犯比丘尼、若賊心受戒、破內外道、黃門。有是五法是人不應受大戒。復有五種人不應受大戒：殺父、殺母、殺阿羅漢、破僧、惡心出佛身血。有是五法不應受大戒。有五種黃門：生黃門、形殘黃門、妬黃門、變黃門、半月黃門，是為五種黃門。有五種病人不應受大戒：癩、若癰疽、白癩、乾枯、癲狂。如是五種病人不應受大戒。有五種清淨無難應受大戒：是丈夫、不負債、非奴、年滿二十、父母聽。如是五清淨無難應受大戒。有五法與人依止：若言能、若言可、若言是、若言善自修行、若言不放逸。是為五種與依止法。有五種與人依止法：若言善哉、若言好、若言起、若言去、若言與依止。是為五種與依止。有五法不應無依止而住：無戒、無定、無慧、無解脫慧、無見解脫慧。有是五法不應無依止而住。有五法應無依止而住(即反上句是)。復有五法不應無依止而住：若無戒又不能自勤修學戒，無定、無慧、無解脫慧、無見解脫慧，又不能自勤修戒定慧、解脫慧、見解脫慧。有是五法不應無依止而住。有五法應無依止而住(即反上句是)。復有五法不應無依止而住：不具持二百五十戒、不多聞，不能自學毘尼、阿毘曇，若惡見心生不能開解習善見。有是五法不應無依止而住。有五法應無依止而住(即反上句是)。復有五法不應無依止而住：不具持二百五十戒、不多聞，不能學毘尼、阿毘曇，不滿五歲。有是五法不應無依止而住。有五法應無依止而住(即反上句是)。復有五法不應無依止而住：不能自學毘尼、阿毘曇，惡見生不能捨住善見、若不樂所住處不能移至樂處、有疑悔心生不能如法開解。有是五法不應無依止而住。有五法得無依止而住(即反上句是)。復有五法不應無依止而住：不能自勤修增戒、增心、增慧學，有病不能自將養亦不能令他為己瞻病、年不滿五歲。有是五法不應無依止而住。有五法得無依止而住(即反上句是)。復有五法不應無依止而住：不能自勤修威儀戒，不能增淨行、增波羅提木叉戒，有惡見不能捨而住善見、年不滿五歲。有是五法不應無依止而住。有五法得無依止而住(即反上句是)。復有五法不應無依止而住：不知諍、不知諍起、不知諍滅、不知向滅諍、年不滿五歲。有是五法不應無依止而住。有五法得無依止而住(即反上句是)。復有五法不應無依止而住：不知犯、不知懺悔、不善入定、不善出定、年不滿五歲，有是五法不應無依止而住。有五法得無依止而住(即反上句是)。復有五法不應無依止而住：不知犯、不知不犯、不知輕、不知重、不廣誦二部毘尼。有是五法不應無依止而住。有五法得無依止而住(即反上句是)。「復有五法失依止：若驅出、若去、若休道、若休不與依止、若至戒場上。有是五法失依止。復有五法失依止：若死、若去、若休道、若休不與依止、若五歲若過五歲。有是五法失依止。復有五法失依止：若死、若去、若休道、若休不與依止、若見本和尚。有是五法失依止。復有五法失依止：若死、若去、若休道、若休不與依止、若和尚阿闍梨命過。有是五法失依止。復有五法失依止：若死、若去、若休道、若休不與依止、若和尚阿闍梨休道。有是五法失依止。復有五法失依止：若死、若去、若休道、若休不與依止、若還隨本和尚。有是五法失依止。「有五法驅遣弟子：若和尚語弟子言：『今驅汝去、汝不應入我房、汝不應復營勞我、莫復至我所、不共語。』是為和尚五法驅遣弟子。阿闍梨有五法驅遣弟子，語言：『今驅汝去、汝勿復入我房、不應復營勞我、不應依止我住、不共語。』是為阿闍梨五法遣弟子。「弟子有五法為和尚阿闍梨驅遣：無慚、無愧、不可教呵、非威儀、不恭敬。弟子有是五法，為和尚阿闍梨所驅遣。復有五法：無慚、無愧、不可教呵、親惡知識、數往婬女家。有是五法為和尚阿闍梨所遣(如是憙往婦女家、大童女家、黃門家、若比丘尼間、若式叉摩那間、若沙彌尼間、捕龜鼈人間。如是等足上四事，五五為句，如婬女句)。「有五種與欲：一言與欲、二為我故說欲、三現身相、四口語、五現身相口語。是為五種與欲。有五種失欲：若受欲比丘死、若休道、若至外道、若往別部僧中、若至戒場上明相出。有是五種失與欲。有五種與清淨與自恣(亦如是，若失亦如是)。「如來出世，見諸比丘有過失故，以五種利義，制護臥具法，不令風飄、雨漬、日曝、塵坌、不令鳥污，是為五。「和尚有五非法，弟子應懺悔而去，應語和尚言：『我如法和尚不知、我不如法亦不知、若我犯戒捨不教呵、若犯亦不知、若犯而懺悔亦不知。』和尚有如是五法，弟子應懺悔而去。「毘尼有五事答：一序、二制、三重制、四修多羅、五隨順修多羅，是為五。「有五法名為持律：知犯、知不犯、知輕、知重、廣誦二部戒，是為五。復有五法：知犯、知不犯、知輕、知重、廣誦毘尼，是為五。復有五法：知犯、知不犯、知輕、知重、住毗尼而不動，是為五。復有五法：知犯、知不犯、知輕、知重、諍事起善能除滅，是為五。有五種持律：誦戒序、四事、十三事、二不定、廣誦三十事，是初持律；若誦戒序、四事、十三事、二不定、三十事、廣誦九十事，是第二持律；若廣誦戒毘尼，是第三持律；若廣誦二部戒毘尼，是為第四持律；若都誦毘尼，是第五持律。是中春秋冬應依上四種持律，若不依住突吉羅。夏安居應依第五持律，若不依住者波逸提。「持律人有五功德：戒品堅牢、善勝諸冤、於眾中決斷無畏、若有疑悔能開解、善持毘尼令正法久住，是為五。「有五種賊心：黑闇心、邪心、曲戾心、不善心、常有盜他物心，是為五。復有五種賊：決定取、恐怯取、寄物取、見便取、倚託取，是為五。復有五種與罪人同業：若教授人作賊、若復為賊先看知財物處所還示處、若為賊守物、若為賊邏道，是為五。「復有五種犯：波羅夷、僧伽婆尸沙、波逸提、波羅提提舍尼、突吉羅，是為五，亦名五種制戒，亦名五犯聚。若不知不見五犯者，我說此人愚癡。波羅夷、僧伽婆尸沙、波逸提、波羅提提舍尼、突吉羅，是為五種犯；五種制戒亦如是，五犯聚亦如是。若不知不見五犯波羅夷、僧伽婆尸沙、波逸提、波羅提提舍尼、突吉羅者，僧應與作呵責羯磨；五種制戒亦如是，五犯聚亦如是。復有五種犯：或有犯自心念懺悔、或有犯小罪從他懺悔、或有犯中罪亦從他懺悔、或有犯重罪從他懺悔、或有罪不可懺悔。「有五法僧應與作呵責羯磨：破戒、破見、破威儀、若毀佛及法，是為五。復有五法：破戒、破見、破威儀、毀佛及僧，是為五。復有五：破戒、破見、破威儀、毀法及僧，是為五法，應與作呵責羯磨；如是擯羯磨、遮不至白衣家羯磨、若舉羯磨亦如是。「有五法作呵責羯磨，非法非毘尼，羯磨不成不得處所。何等五？不作舉、不作憶念、不作自言、非法、別眾，是為五。復有五法：若不犯、犯不可懺、若犯已懺、非法、別眾，是為五法羯磨不成不得處所。復有五如法：羯磨成就得處所(即反上句是)。「被呵責羯磨人有五事不應作(如呵責揵度中說)。被舉人有五法不應為解：若罵謗比丘、方便為比丘作損減無利作無住處、若在界內界外受善比丘禮拜供養、在無比丘處住，有是五法不應為解舉羯磨。復有五法應為解舉羯磨(即反上句是)。「若比丘被不見罪舉羯磨者，應以五事自觀察：若我不見罪，諸比丘不共我羯磨說戒自恣同一房宿、不共同一坐小食大食上、不隨大小次第、不執手禮拜恭敬問訊，是為被不見罪舉羯磨者以此五事自觀察。被不懺悔羯磨惡見不捨舉羯磨(亦如是)。為他作不見罪舉羯磨者，亦應以此五事自觀察：不懺悔。不捨惡見舉羯磨(亦如是)。「比丘有五法，僧不應為作遮不至白衣家羯磨：不孝父母、不敬沙門、婆羅門、不善受語，有是五法不應為作遮不至白衣家羯磨。有五法應為作遮不至白衣家羯磨(即反上句是)。復有五法應與作遮不至白衣家羯磨：喜罵謗白衣、方便為白衣家作損減、無利益、作無住處、鬪亂白衣，是為五法。復有五法：在白衣前毀佛法僧、罵白衣、作下業、若調誑白衣，是為五法。「比丘有五法，令白衣不信(如上鬪亂白衣句)。比丘復有五法，令白衣不信(如上調誑白衣句)。白衣有五法僧不應與作覆鉢：若不孝父、母、不敬沙門、婆羅門、不事比丘，是為五。白衣有五法，僧應與作覆鉢(即反上句是)。有五法僧應與作覆鉢：罵謗比丘、為比丘作損減、作無利益、作無住處、鬪亂比丘，是為五。復有五法：於比丘前毀佛法僧、以無根不淨行謗比丘、犯比丘尼，是為五。「有五事毀訾，得波逸提罪：不以義故、不以法故、不以毘尼故、不以教授故、不以親故，有是五事毀訾得波逸提。復有毀訾不得波逸提(即反上句是)。「若比丘僧不差以五事，向未受大戒人說他犯者得波逸提：若說名字、若種姓、若相、若衣、若房舍是為五事。「有五處行婬犯波羅夷：婦人、童女、二根、黃門、男子，是為五。「有五種盜犯波羅夷：若自取、若指示取、若遣使取、若重物、若移本處，是為五。復有五事：若非己有想、不暫取、不親厚取、若重物、移本處，是為五。復有五：是他有、作他想、若重物、若作盜心、若移本處，是為五。「死人有五不好：一不淨、二臭、三有恐畏、四令人恐畏惡鬼得便、五惡獸非人所住處，是為五。「犯戒人有五過失：有身口意業不淨、如彼死屍不淨、我說此人亦如是；或有身口意業不淨惡聲流布，如彼死屍臭氣從出，我說此人亦復如是；彼有身口意業不淨，諸善比丘畏避，如彼死屍令人恐怖，我說此人亦復如是；有身口意業不淨，令諸善比丘見之生惡心言：『我云何乃見如是惡人？』如人見死屍生恐畏令惡鬼得便，我說此人亦復如是；有身口意業不淨者，與不善人共住，如彼死屍處惡獸非人共住，我說此人亦復如是。是為犯戒人五事過失如彼死屍。「不忍辱人有五過失：一凶惡不忍、二後生悔恨、三多人不愛、四惡聲流布、五死墮惡道，是為五。能忍辱人有五功德(即反上句是)。「向火有五過失：一令人無顏色、二無力、三令人眼闇、四令人多鬧集、五多說俗事，是為五。「常憙往反白衣家比丘有五過失：一不囑比丘便入村、二在有欲意男女中坐、三獨坐、四在屏處覆處坐、五無有知男子與女人說法過五六語，是為五。復有五：一數見女人、二既相見相附近、三轉親厚、四已親厚生欲意、五已有欲意或犯死罪若次死罪，是為五。「散亂心眠有五過失：若見惡夢、諸天不祐護、心不思法、不繫意在明、失不淨，是為五。不散亂心眠有五功德(即反上句是)。「飲酒有五過失：無顏色、體無力、眼闇、憙現瞋相、失財物，是為五。復有五事：生病、益鬪諍、惡名流布、智慧轉少、死墮惡道，是為五。「破戒有五過失：自害、為智者所呵、有惡名流布、臨終時生悔恨、死墮惡道，是為五。持戒有五功德(即反上句是)。復有五事：先所未得物不能得，既得不護，若隨所在眾、若剎利眾、婆羅門眾、若居士眾、若比丘眾於中有愧恥，無數由旬內沙門婆羅門稱說其惡，破戒惡人死墮惡道，是為五。持戒有五功德(即反上句是)。「不嚼楊枝有五過失：口氣臭、不善別味、熱癊不消、不引食、眼不明，是為五。嚼楊枝有五事好(即反上句是)。「食粥五事好：除飢、解渴、消宿食、大小便通利、除風，是為五。「經行有五事好：堪遠行、能思惟、少病、消食飲、得定久住。「有五種食：飯、乾飯、麨、肉、魚。「有五種鹽：青鹽、黑鹽、毘荼鹽、嵐婆鹽、支都毘鹽，是為五。復有五種鹽：土鹽、灰鹽、赤鹽、石鹽、海鹽，是為五。「佉闍尼食有五事不應食：若非時、若不淨、若不與、若不受、若不作餘食法，是為五。有五事應食(即反上句是)。「有五種受食：身與身受、衣與衣受、曲肘與曲肘受、器與器受、有時因緣置地取，是為五。復有五：身與身受、或身與物受、或物與身受、或物與物受、或遙擲與得墮手中，是為五。「有五種淨菓：火淨、刀淨、若瘡淨、若鳥淨、若不任種淨，是為五。復有五：若剝少皮、若都剝、若腐爛、若破、若瘀，是為五。「有五種脂：羆脂、魚脂、驢脂、猪脂、失首摩羅脂，是為五。「有五種皮不應用：師子皮、虎皮、豹皮、獺皮、猫皮，是為五。復有五種皮：人皮、毒蟲皮、狗皮、錦文蟲皮、野狐皮，是為五。「有五種皮不應畜：象皮、馬皮、駝皮、牛皮、驢皮，是為五。復有五：羖羊皮、白羊皮、鹿皮、熊皮、伊師皮，是為五。「有五種肉不應食：象肉、馬肉、人肉、狗肉、毒蟲獸肉，是為五。復有五：師子肉、虎肉、豹肉、熊肉、羆肉，是為五。「有五種說戒：或說序已，應白僧言：『餘者如僧常聞。』若已說戒序、說四波羅夷竟，應白僧言：『餘者如僧常聞。』說序、說四波羅夷、說十三僧殘已，應白僧言：『餘者如僧常聞。』說序、四波羅夷、僧殘、二不定已，應白僧言：『餘者如僧常聞。』若廣說，是為五。復有五：若說序、四波羅夷竟，應白僧言：『餘者如僧常聞。』若說序、四波羅夷、僧殘竟，應白僧言：『餘者如僧常聞。』若說序、四波羅夷、僧殘、二不定竟，應白僧言：『餘者如僧常聞。』說序、四波羅夷、僧殘、二不定、三十尼薩耆波逸提竟，應白僧言：『餘者如僧常聞。』若廣說，是為五。復有五：說序、四波羅夷僧殘竟，應白僧言：『餘者如僧常聞。』如是一一增乃至波逸提若廣說，是為五。「有五法：不應差為分粥人，若已差不應分(如上房舍犍度中說)。「以五事因緣受功德衣得畜：長衣、離衣宿、別眾食、展轉食、不囑入村，有此五事因緣受功德衣。受功德衣已得五事(即反上句是)。「有五事因緣留僧伽梨：若有恐怖、若疑有恐怖、若雨若疑當雨、若經營作僧伽梨、若浣若染、若深藏舉，是為五事因緣留僧伽梨。「以五事因緣留雨衣：若受界外請食、若渡水、若病、若飽食已、若經營作雨衣、若浣若染若深藏舉，以此五事因緣留雨衣。「夏安居竟應作五事：自恣、應解界、應還結界、受功德衣、應分臥具，是為五。比丘「有五法不應與作親厚：若憙鬪諍、若多作業、若與眾中勝比丘共諍、若憙遊行不止、止不為人說法言示人善惡，是為五。有五法應與作親厚(反上句是)。「有五法應差教授比丘尼：若具持波羅提木叉戒、多聞善巧語言、慈心辯說了了令聽者得解、不為佛出家而犯重罪、二十臘若過二十，是為五。「有五法令正法疾滅。何等五？有比丘不諦受誦，憙忘誤，文不具足以教餘人，文既不具其義有闕，是為第一疾滅正法。復次有比丘為僧中勝人上座，若一國所宗，而多不持戒，但修諸不善法，放捨戒行，不勤精進，未得而得，未入而入，未證而證，後生年少比丘，倣習其行，亦多破戒修不善法，放捨戒行亦不勤精進，未得而得未入而入未證而證，是為第二疾滅正法。復次有比丘多聞、持法、持律、持摩夷，不以所誦教餘比丘、比丘尼、優婆塞、優婆私便命終，彼既命終令法斷滅，是為第三疾滅正法。復次有比丘難可教授，不受善言不能忍辱，餘善比丘即捨置，是為第四疾滅正法。復次有比丘，憙鬪諍共相罵詈，彼此諍言口如刀劍互求長短，是為第五疾滅正法。復有五法令正法久住(反上句是)。「比丘有五法不應將作伴行：憙大在前行、憙大在後、喜抄斷人語次、不別善惡語善語不讚稱美惡言、如法得利不以時為彼受，有是五法不應將作伴行。有五法應將作伴行(反上句是)。「比丘有五法而自損減：有犯為有智者所呵得罪無量、染污於人不令清淨、為彼作犯不作無犯、若受彼自言不如自言法治、不知言說遠近損減，是為五。復有五法不自損減(反上句是)。復有五法自損減：不解所可言、亦不善憶識、彼語應難不難、若彼難來不能解、不具持波羅提木叉戒，是為五。復有五法不自損減(反上句是)。復有五法自損減：憙瞋恚、不放捨、增益他語、受不善語、離善語，是為五。復有五不自損減(反上句是)。「病人有五法難瞻視。有五法易瞻視。有五法應受病人衣(如上衣揵度中說)。「比丘有五法生人疑惑乃至阿羅漢。何等五？若比丘數往婬女家、婦人家、大童女家、黃門家、比丘尼家，是為五。比丘有五法為白衣所不憙：憙親白衣、憙瞋白衣、強至白衣家、喜與白衣竊語、喜乞求，是為五，白衣所不憙見。有五法白衣憙見(反上句是)。」爾時世尊在王舍城。時優波離從坐起，偏露右肩、右膝著地，合掌白佛言：「年少比丘，在上座比丘前懺悔有幾法？」佛告優波離：「有五法：偏露右肩、脫革屣禮足、右膝著地、合掌，應說罪名、種性，作如是語：『我某甲比丘，犯如是如是罪，從長老懺悔。』上座應答言：『自責汝心生厭離。』彼人答言：『爾。』年少比丘，在上座前懺悔，應以是五法。」優婆離復問：「年少客比丘，禮上座舊比丘，應以幾法？」佛告言：「年少客比丘，應以五法禮上座舊比丘。應偏露右肩、脫革屣、右膝著地、捉上座兩足言：『大德我和南！』是為五法。年少舊比丘，禮客上座比丘亦如是。「有五種人不應禮：自言犯邊罪、犯比丘尼、賊心受戒、破二道、黃門，是為五。復有五法：殺父、殺母、殺阿羅漢、破僧、惡心出佛身血，是為五。「比丘復有五種威儀不應禮：若大便、若小便、若露身、若剃髮時、若說法時，是為五。復有五：若嚼楊枝、若洗口、若食、若飲、若食菓，是為五。「上座若次座有五法，於鬪諍比丘無利益：不具持二百五十戒、不多聞、不廣誦二部戒不能問答、不能如法教呵及作滅擯令得歡喜、不善能滅鬪諍事，是為五。復有五法，上座若次座，於鬪諍比丘有利益(反上句是)。「有五法名為大賊，長壽作大罪不被繫縛。何等五？若住無定處有好伴；若多刀杖；若大富多有財寶，彼作是念：『若有捉我者，當多與財寶。』若有大人親友，若依止王若大臣，彼作是念：『若有捉我者，王及大臣當佐助我。』若於遠處作賊而還，是為五。如是破戒比丘有五法，長壽多作眾罪，不速為他所舉：若住無定處、有伴黨；若多聞、若聞能憶持，有如是多聞，初中下言悉善，有文有義具說淨行，於如是法中能憶持，而不能善心思惟深入正見；若能得衣服飲食臥具醫藥，彼作是念：『若有舉我者，我當多與物。』若有大人為親厚，若上座若次座，彼作是念：『若有舉我者，上座次座當佐助我。』若在空野中住，來至大家求覓利養，是為五法，破戒比丘長壽多作眾罪不速為他所舉。「有五非法遮說戒：遮無根波羅夷、僧伽婆尸沙、波逸提、波羅提提舍尼、突吉羅，是為五。有五如法遮說戒(反上句是)。「有五非法捉籌：若不解斷事受籌、若無同意受籌、若無善比丘受籌，若非法、若別眾受籌，是為五。有五如法受籌(反上句是)。有五非法默然，有五如法默然，有五法和合(如上雜揵度中說)，有五法捨棄(如拘睒彌揵度中說)。」爾時佛告優波離：「汝等莫數數舉他比丘罪。何以故？舉他比丘者，身威儀不清淨而舉他罪，即生彼語：『長老！先自令身清淨。』優波離！比丘若身威儀清淨而舉他罪，不生彼語。若言不清淨、命不清淨亦如是。復次優波離！若寡聞不知修多羅而舉他罪，即生彼語，問言：『長老！此事云何？此有何義？』便不能分別答彼問，即生彼語：『長老！先誦修多羅，然後當知。』優波離！若比丘多聞誦修多羅，便不生彼語。復次優波離！比丘寡聞不誦毘尼而舉彼罪，生彼問言：『長老此何所說？因何而起？』若不能說所起處，復生彼語言：『長老！且先自誦習毘尼。』優波離！若比丘多聞誦習毘尼而舉彼罪，不生彼問。優波離！若比丘有是五法，應以時如法舉彼罪。」時優波離，信樂歡喜受持。
爾時世尊在迦陵伽國[(卄/麥)*壬]羅林中。時長老波摩那詣世尊所，頭面禮足却坐一面，白世尊言：「大德！以何因緣，如來滅後正法疾滅而不久住？復以何因緣正法不滅而得久住？」佛告波摩那言：「如來滅後比丘不敬佛法僧及戒定，以是因緣正法疾滅而不久住。波摩那！如來滅後，若比丘敬佛法僧及戒定，以是故正法不滅而得久住。」爾時世尊在金毘羅國王園中。時長老金毘羅詣世尊所，頭面禮足却坐一面，白世尊言：「以何因緣，如來滅後正法疾滅而不久住？」(亦如上問答不異)
爾時有異比丘，往佛所頭面禮足，却坐一面白佛言：「大德！以何因緣正法疾滅而不久住？」佛告比丘：「若比丘在法律中出家，不至心為人說法，亦不至心聽法憶持。設復堅持不能思惟義趣，彼不知義不能如法修行，不能自利亦不利人。」佛告比丘：「有是因緣令法疾滅而不久住。」「大德！復以何因緣令法久住而不疾滅？」(反上句即是)
時有異比丘往世尊所，頭面禮足却坐一面：「善哉大德！為我略說法，我當獨在靜處勤修精進而不放逸。」佛告比丘：「汝若知世法不能出離，若知有受不能越度，若知有欲不得無欲，若知有結不得無結，若知親近生死不得無親近。汝比丘決定應知，此非法、非毘尼、非佛所教。若比丘汝知此法是出離非世法，是越度非受法，是離欲非有欲，是無結非有結，是不近生死非親近。汝比丘應決定知此法，是法、是毘尼、是佛所教。」時彼比丘聞世尊略說教授，即獨在靜處勤行精進而不放逸。初夜後夜警意思惟，一心修習道品之法，所為信樂出家行道，未久現世得證成阿羅漢，我生已盡梵，行已立，所作已辦，不復還此。彼比丘自知得阿羅漢。佛說如是法，諸比丘聞，信樂歡喜受持。
爾時有異比丘往世尊所，頭面禮足却坐一面，白佛言：「善哉大德！為我略說法，我當獨在靜處勤修精進而不放逸。」佛告比丘：「若汝知有法，令多欲不令少欲，令無厭不知足，令難護不易護，令難養不易養，令愚癡無智慧。比丘汝應知如是法，非法、非毘尼、非佛所教。若比丘知有法，令少欲不多欲，令知足不無厭，令易護不難護，令易養不難養，令有智慧不愚癡。比丘汝應決定知是法、是毘尼、是佛所教。」時彼比丘聞佛略說已，即獨在靜處思惟，如上所說。