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卷第四十八
增壹阿含經
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東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
增壹阿含經卷第四十九
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東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
非常品第五十一
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（一）[
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聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「云何，比丘！汝等流轉生死，經歷苦惱，於中悲號涕泣，淚出為多耶？為恒水多乎？」爾時，比丘前白佛言：「我等觀察如來所說義，經歷生死，涕泣之淚，多於恒水。」佛告比丘：「善哉！善哉！諸比丘！如汝所說無有異，汝等在生死，淚多於恒水。所以然者，於生死中亦更父母終亡，於中墮淚不可稱計。長夜之中父兄、姊妹、妻子五親，及諸恩愛，追慕悲泣不可稱計。是故，比丘！當厭患生死，去離此法。如是，比丘！當作此學。」當說此法時，六十餘比丘漏盡意解。
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（二）[
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聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「云何，比丘！汝等在生死中，身體毀壞，流血多耶？為恒水多乎？」爾時，諸比丘白佛言：「如我等觀察如來所說者，流血多於恒水。」佛告諸比丘：「善哉！善哉！比丘！如汝所言，流血多於恒水。所以然者，在生死中，或作牛、羊、猪、犬、鹿、馬、鳥獸，及餘無數所經歷苦惱，實可厭患，當念捨離。如是，比丘！當作是學。」爾時，世尊說是法時，六十餘比丘漏盡意解。
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（三）[
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聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「當思惟無常想，廣布無常想，以思惟、廣布無常想，盡斷欲愛、色愛、無色愛，無明、憍慢皆悉除盡。猶如以火焚燒草木，永盡無餘。比丘當知，若思惟無常想，廣布無常想，盡斷三界愛著。「昔有國王名曰清淨音響，統領閻浮地，有八萬四千城郭，有八萬四千大臣，有八萬四千宮人婇女，一一婇女各有四侍人。爾時，音響聖王無有子息。時，彼大王便作是念：『吾今領此國界，以法治化，無有枉理，然我今日亦無繼嗣，設我終後，門族斷滅。』時，彼國王以息因緣故，自歸諸天、龍、神、日、月、星辰，自歸釋、梵、四天王、山神、樹神，下及藥草果神，願求福，使我生息。「爾時，三十三天有一天子，名曰須菩提，命將欲終，有五應瑞自然逼己。云何為五？又此諸天華終不萎，此天子華冠自萎；是時，諸天衣無垢坋，爾時此天子衣生垢坋；且三十三天身體香潔，光明徹照，爾時彼天子身體臭處，不可親近；又且三十三天恒有玉女，前後圍繞作倡伎樂，五欲自恣，爾時彼天子命將欲終，玉女離散；又且三十三天有自然之座，四尺入地，設天子起座，離地四尺，然此天子命將欲終，不樂本座。是謂五瑞應自然逼己。「時，須菩提天子以有此瑞應，爾時釋提桓因告一天子曰：『汝今往至閻浮地，語音響王曰：「釋提桓因致敬無量，興居輕利，遊步康強。閻浮地無有德之人與王作息，但今三十三天有天子，名曰須菩提，今有五瑞應自然逼己，必當降神與王作息。雖爾，年壯盛時必當出家學道，修無上梵行。」』諸天對曰：『如是，天王，受天王教。』猶如力士屈申臂頃，從三十三天沒，來至閻浮地。
「爾時，音響大王在高樓上，及持蓋一人。是時，彼天在樓上虛空中，告王曰：『釋提桓因致敬無量，遊步康強，興居輕利。閻浮地無有德之人與王作息，今三十三天有天子名須菩提，今有五瑞應以逼於己，當降神下應與王作息。但年壯盛時必當出家學道，修無上梵行。』時，音響王聞此語已，歡喜踊躍，不能自勝，即報天曰：『今來所告，甚過大幸，但降神與我作息，欲求出家，終不違逆。』是時，彼天還至釋提桓因所，即白天王：『音響王者甚愛所白，音響王言：「但使降神，欲出家者終不違逆。」』「時，釋提桓因便往至須菩提天子所，語須菩提天子言：『汝今發誓願生音響人王宮中。所以然者，音響人王無有子息，恒以正法治化，汝昔有福，造眾功德，今應降神生彼宮中。』須菩提天子曰：『止！止！天王！我不樂願生人王宮中，意欲出家學道，在王宮者學道甚難。』釋提桓因告曰：『汝但發願生彼王宮中。我當將護，令汝出家學道。』比丘當知，爾時，須菩提天子即發誓願生王宮中。「是時，音響人王與第一夫人，共相交接，覺身懷妊。是時，夫人白音響王曰：『大王當知，我今覺身懷妊。』時王聞已，踊躍歡喜，不能自勝，更以殊特布好坐具，食以甘美如王無異。是時，夫人經八、九月生一男兒，極為端正，顏貌奇特，世之希有。時，音響王召諸外道梵志群臣使令占相，以此因緣本末，具向諸相師說。諸婆羅門報曰：『唯願大王當察此理！今生太子世之殊特，昔為天子名須菩提，今尋前號名須菩提。』時諸相師立姓號已，各從座起而去。「時，王子須菩提為王所敬重，未曾離目前。是時，音響王便作是念：『我昔日已來無有子息，緣子息故，禱謝諸天，使有一子，經歷爾許時，今方生子；然天帝所記，當出家學道。我今要設巧便，使不出家學道。』是時，音響王為太子故，設三時宮殿；寒時設溫殿，熱時設涼殿，不寒不熱時設適時宮殿。與設四種宮女居處，第一宮有六萬婇女，第二有六萬婇女，第三有六萬婇女，第四有六萬婇女，各有侍從四人，作轉關坐具，令彼太子於上而臥。若須菩提王子意欲在前遊戲，是時諸婇女輒在前立，是時彼座具隨身迴轉，前有六萬婇女及侍者有四；若彼意欲在後遊戲，是時座床輒隨身迴轉；若復欲與諸婇女共相娛樂，是時座具隨身迴轉，使王子須菩提意在五欲，不樂出家。「是時，釋提桓因夜半非人之時，便往至王子須菩提所，在虛空中告須菩提王子曰：『王子！昔日豈不作是念乎：「若我在家年壯盛時，當出家學道。」今日何故在五欲中而自娛樂？意不復願出家學道乎？然我亦有斯言：「勸樂王子使出家學道。」今正是時，設不出家學道者，後悔無益！』釋提桓因說斯語已，便退而去。
「時，王子須菩提在宮人中便生此念：『音響王者，已與我作愛欲羅網，因緣此愛欲羅網故，不得出家學道。我今可斷此羅網，不與穢濁所拘牽，以信堅固，出家學道，在空靜之處，勤學經業，使令日新。』「是時，王子須菩提重作是念：『音響父王有此六萬婇女前後圍繞，我今當觀察頗有斯理在世永存乎？』爾時，王子須菩提遍觀宮裏，無有女人久存世者。「時須菩提復作是念：『我今何故觀於外物？當觀身內因緣所起。今此身中頗有髮、毛、爪、齒、骨、髓之屬，久存於世乎？』從頭至足觀三十六物污露不淨。然自觀察無一可貪，亦無真實，幻偽非真，皆歸於空，不久存於世。「是時，王子須菩提復作是念：『我今當斷此羅網，出家學道。』是時，須菩提觀此五受陰身，所謂此色苦，此色習，此色滅，此色出要；痛、想、行、識苦，識習，識滅，識出要。爾時，觀此五陰身已，所謂習法皆是盡法，即於座上得辟支佛。「時，須菩提辟支佛以覺成佛，便說斯偈：「『欲我知汝本，意以思想生，我不思想汝，則汝而不有。』「是時，辟支佛說此偈已，飛在虛空而去。在一山中，獨在樹下，於無餘涅槃界而般涅槃。「爾時，音響王告傍臣曰：『汝往觀須菩提宮內，王子為寤寐安隱乎？』爾時，大臣受王教令，即往至王子宮內，然所寢內室門戶牢固。時彼大臣還至王所，前白王言：『王子寤寐安隱，門戶牢固。』時王再三問：『汝往看王子為善眠乎？』爾時，彼臣復至宮門，然門戶牢固。復往白王：『王子在宮眠寐不覺，門戶牢固，至今不開。』時音響王復作是念：『我息王子少時猶不眠寐，何況今日年壯盛時有眠寐乎？宜自往看知子吉凶，我子將不得疾病也？』「是時，音響王即往至須菩提宮內，至門外立告一人曰：『汝今施梯踰墻入內與吾開門。』彼人受王教勅，即施梯踰墻入內與王開門。時王入內觀內宮中，所臥床空，不見王子；不見已，告婇女曰：『王子須菩提今為所在？』諸婇女曰：『我等亦不知王子所在。』時音響王聞斯語已，自投乎地，良久乃穌。是時，音響王告群臣曰：『我息小時猶生斯念：「設我長大，當剃除鬚髮，著三法衣，以信堅固，出家學道。」然今王子必當捨我出家學道，汝等各各四面求索王子竟為所在？』即時，群臣乘駕流馳，處處求索。
「爾時，有臣逕往至彼山中，中道復作是念：『若王子須菩提出家學道者，必當在此學道。』爾時，大臣遙見王子須菩提在一樹下，結加趺坐。時臣便生斯念：『此是王子須菩提。』熟視察之，還詣王所，前白王言：『王子須菩提近在山中樹下，結加趺坐。』時音響王聞斯語已，即往至彼山中，遙見須菩提在山樹下，結加趺坐，復自投于地：『我息昔日自誓願曰：「設我向二十，當出家學道。」今將不誤。又且天告我言：「汝子必當學道。」』時音響王直前語須菩提曰：『汝今何故捨我出家學道。』時辟支佛默然不對。王復告曰：『汝母極懷愁憂，須見汝乃食。時起詣宮。』時辟支佛不言不語默然而住。
「時音響王即前捉手，亦不動搖。王復告群臣曰：『王子今日已取命終，釋提桓因先來告我：「汝應得息，但當出家學道。」然今王子已出家學道，今輿此舍利，詣王國界，當蛇旬之時。』「彼山中諸神祇，現半身白王曰：『此是辟支佛，非是王子；蛇旬舍利法，不如王子法。所以然者，我是過去諸佛弟子，諸佛亦有此教。世有四人應與起偷婆。云何為四？如來．至真．等正覺應起偷婆；辟支佛應起偷婆；如來弟子漏盡阿羅漢應起偷婆，當蛇旬轉輪聖王身時，蛇旬如來、辟支佛身，亦復如是。』「爾時，音響王復語天曰：『當云何供養蛇旬轉輪王身？』樹神報曰：『轉輪聖王與作鐵槨，盛滿香油，沐浴轉輪聖王身，以白淨劫波育衣，纏裹其身，復以綵畫之衣而覆其上，而著槨中，復以鐵蓋而蓋其上，處處施釘，復以百張白疊而裹其槨，以種種雜香積在乎地，以鐵槨安著其中，七日七夜之中，華香供養，懸繒、幡蓋，作倡伎樂。過七日後，復取王身而蛇旬之，以取舍利，蛇旬復經七日七夜不絕，於四徼道中而起偷婆，復以香華、幡蓋種種供養。大王當知，供養轉輪聖王舍利，其事如是；諸佛如來、辟支佛、阿羅漢亦復如是。』「時音響王語彼天曰：『以何因緣供養轉輪聖王身？以何因緣供養佛、辟支佛、阿羅漢身？』天報王曰：『轉輪聖王以法王治，自不殺生，復教他人使不行殺；自不與不取，復教他人使不竊盜；己不婬妷，復教他人不犯他妻；己不妄言、綺語、惡口、兩舌鬪亂彼此、嫉妬、恚、癡，己意專正，恒行正見，亦使他人習其正見。是謂，大王！由此因緣，轉輪聖王應起偷婆。』「王問天曰：『復以何因緣漏盡阿羅漢應起偷婆？』天報王曰：『漏盡阿羅漢比丘欲愛已盡，瞋恚、愚癡已除，已度有至無為，是世間良祐福田，由此因緣，漏盡阿羅漢應起偷婆。』「王復問曰：『以何因緣辟支佛應起偷婆？』天報王曰：『辟支佛者無師自覺，出世甚難，得現法報，脫於惡趣，令人生天上，由此因緣，辟支佛應起偷婆。』「王復問曰：『以何因緣如來應起偷婆？』天報王曰：『如來十力具足，此十力者非聲聞、辟支佛所能及逮，轉輪聖王所不能及，世間群萌所不能及也。如來四無所畏在大眾中，能師子吼轉於梵輪。如來不度者度，不脫者脫，不般涅槃者令般涅槃，無救護者與作覆蔭，盲者作眼目，與諸疾病作大醫王，天及世人、魔、若魔天，靡不宗奉，可敬可貴，迴於惡趣令至善處。是謂，大王！由此因緣，如來應起偷婆。是謂，大王！由此因緣本末，四種之人應起偷婆。』爾時，音響王語彼天曰：『善哉！善哉！神天！我今受汝教，令供養此舍利，當如供養辟支佛。』「爾時，音響王告諸人曰：『汝等各輿須菩提辟支佛舍利往王國界。』群臣聞王教已，臥著金床，輿詣國界。是時，音響王即勅使作鐵槨，盛滿香油，沐浴辟支佛身，以劫波育衣纏裹其身，復以雜綵好衣，而覆其上，安處鐵槨中，復以鐵蓋而蓋其上，處處安釘，極令牢固，以百張白疊而覆其上，取種種好香以辟支佛身而著其中，七日七夜香華供養；過七日後，蛇旬辟支佛舍利，復供養七日作倡伎樂，於四衢道頭起一偷婆，後以香華、繒綵、幡蓋，作倡伎樂而供養之。「比丘當知，其有眾生恭敬供養辟支佛舍利者，命終之後即生三十三天上，其有眾生思惟無常之想，迴三惡趣，生天人中。諸比丘！汝等莫作斯觀。爾時音響王者，豈異人乎？則我身是。其思惟無常想者，多所饒益。我今觀此義已，告諸比丘，當思惟無常想，廣布無常想。以思惟無常之想，便欲愛、色愛、無色愛盡斷，無明、憍慢永無遺餘，猶如以火焚燒草木、高好講堂窓牖門間。比丘！思惟無常想亦復如是，盡斷欲愛、色愛、無色愛，永無遺餘。是故，比丘！當盡心意，無令違失。」當說斯法時，於彼座上六十餘比丘漏盡意解。
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（四）[
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聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「若比丘、比丘尼心五弊而不斷，不除心五結，彼比丘、比丘尼日夜於善法減而無增益。云何心五弊而不斷？於是，比丘！有狐疑心於如來所，亦不解脫，亦不入其正法，彼人心不在諷誦，是謂斯比丘心弊不斷。「復次，比丘！有疑心於正法，亦不解脫，亦不入其正法，彼人亦不諷誦，是謂斯人心弊不斷。「復次，比丘！有疑心於聖眾，亦不解脫，亦不施意向和合眾，亦復不在道品法中，是謂斯比丘心弊不斷。「復次，比丘！犯於禁戒，不自悔過，彼比丘已犯禁戒，不自改悔，亦不施心在道品之中，是謂斯比丘心弊不斷。「復次，比丘！心意不定而修梵行：『我以此梵行之德，生於天上，若諸神祇。』然彼比丘以此心行修於梵行，心不專在道品之中；心已不在道品之中，是謂心弊不斷。如是比丘心五弊不斷。「云何比丘五結不斷？於是，比丘！懈怠不求方便，彼比丘已有懈怠，不求方便，是謂斯比丘心結不斷。「復次，比丘！恒喜多妄，貪在眠寐；彼比丘以喜多妄，貪在眠寐，是謂斯比丘第二心結不斷。「復次，比丘！意不定，恒喜多亂；彼比丘心已亂不定，是謂比丘第三心結不斷。「復次，比丘！根門不定；彼比丘已根門不定，是謂比丘第四心結不斷。「復次，比丘！恒喜在市，不在靜處，是謂比丘第五心結不斷。「若比丘、比丘尼，有此五心弊、五心結不斷，彼比丘、比丘尼晝夜之中善法斷絕，無有增益。猶如雞子若八、若十二，不隨時覆蔭，不隨菢，不隨時將護，彼雞雖生此念：『使我雞子得全無他。』然此雞子終不安隱。所以然者，皆由不隨時將護之所致，後復斷壞不成其子。此亦如是，若比丘、比丘尼、五心結不斷、五心弊不除，晝夜之中於善法減，無有增益。「若復比丘、比丘尼，五心結斷、五心弊除，晝夜之中善法增益，無有損減。猶如雞子若八、若十二，隨時將護，隨時育養，隨時蔭覆，彼雞雖生斯念：『使我雞子全不成就。』然彼雞子自然成就，安隱無為。所以然者，隨時長養，令得無為，時諸雞子尋得出外。此亦如是，若比丘、比丘尼，五心弊斷、五心結除，彼比丘、比丘尼於長夜之中善法增益，無有損減。「是故，比丘、若比丘尼、當施設心無有猶豫狐疑於佛、猶豫狐疑於眾。具足於戒律，心意專正，無有錯亂，亦不興意希望餘法，亦不僥倖修梵行：『我當以此行法作天、人身，神妙尊豪。』「若復有比丘、比丘尼無有狐疑猶豫於佛、法、聖眾，亦無犯戒，無所漏失。我今告汝，重囑累汝，彼比丘當趣二處：若生天上、若在人中。猶如人處極熱之中，兼復飢渴，遇得陰涼之處，得冷泉水飲。彼人雖生斯念：『我雖遇陰涼冷水飲之，猶不斷飢渴。』但彼人暑熱已盡，飢渴已除。此亦如是，若比丘、比丘尼無狐疑猶豫於如來所者，彼比丘便趣二處：若生天上、若處人中。若比丘、比丘尼，當求方便，斷心五弊，除心五結。如是，諸比丘！當作是學。」爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（五）[
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聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「或有是時，王威不普，盜賊競興；賊已競興，村家、城廓、人民之類皆悉敗亡，或遭遇飢饉，取命終者；設彼眾生於飢饉取命終者，皆墮三惡趣。今此精進比丘亦復如是，若持戒減少，爾時惡比丘兢起；惡比丘已競起惡，正法漸衰，增益非法；非法已增益，其中眾生皆墮三惡趣。「若復是時，王威遠接，賊便隱藏；王已遠接，城廓、村落、人民熾盛。今此精進比丘亦復如是，若持戒完具，爾時犯戒比丘漸衰耗，正法興隆，非法衰耗，其中眾生命終之後皆生天上、人中。是故，比丘！當念具足戒律，威儀禮節，無令缺減。如是，比丘！當作是學。」爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（六）[
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聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「寧常眠寐，不於覺寤之中思惟亂想，身壞命終，生於惡趣。寧以火燒鐵錐而烙于眼，不以視色興起亂想。興想比丘為識所敗；比丘已為識所敗，必當趣三惡道：地獄、畜生、餓鬼。「今我所以說者何？彼人寧當睡眠，不於覺寤之中思惟亂想；寧以利錐刺壞其耳；不以聽聲興起亂想。興想比丘為識所敗，寧恒睡眠，不於覺寤起於亂想。「寧熱鉗壞其鼻根，不以聞香興起亂想。興想比丘為識所敗；已為識所敗，便墮三惡趣：地獄、畜生、餓鬼。我所說者，正謂此耳。「寧以利劍截斷其舌，不以惡言、麁語墮三惡趣：地獄、畜生、餓鬼。寧常睡眠，不於覺寤興起亂想。「寧以熱銅葉纏裹其身，不共長者、居士、婆羅門女共相交接；設與交接言語往返者，必墮三惡趣：地獄、畜生、餓鬼。我所說者，正謂此耳。「寧恒睡眠，不以覺寤意有所念，欲壞聖眾；已壞聖眾，墮五逆罪，億千諸佛終不療救。夫鬪亂眾者，必當墮不救之罪。是故，我今說寧常睡眠，不於覺寤意有所念，欲壞聖眾，受無救之罪。是故，比丘！當將護六情，無令漏失。如是，比丘！當作是學。」爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（七）[
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聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，阿那邠祁長者有四兒，不事佛、法、聖眾，亦復不自歸命佛、法、聖眾。是時，阿那邠祁長者告四兒曰：「汝等各各自歸佛、法、聖眾，長夜之中獲福無量。」諸兒白父：「我等諸子不堪自歸佛、法、聖眾。」阿那邠祁長者告曰：「我今各賜卿等純金千兩，隨我教勅，自歸命佛、法、聖眾。」諸子白言：「我不堪任自歸佛、法、聖眾。」父復告曰：「加賜汝二千、三千、四千、五千兩純金，宜當自歸佛、法、聖眾，長夜之中獲福無量。」爾時，諸子聞斯語已，默然受之。是時，諸子白阿那邠祁長者曰：「我等當云何自歸佛、法、聖眾？」阿那邠祁長者報曰：「汝等盡來，隨吾至世尊所。若世尊有所說者，汝等當念奉行。」諸子白父：「如來今為所在？去此遠近？」其父報曰：「今如來．至真．等正覺近在舍衛國，止吾園中。」時阿那邠祁將四兒往至世尊所。到已，頭面禮足，在一面立。爾時，長者白世尊言：「我今四子不自歸佛、法、聖眾，近昨各賜五千兩金，勸令事佛、法、聖眾，唯願世尊各與說法，使長夜之中受福無量。」爾時，世尊與長者四子漸漸說法，勸令歡喜。長者諸子聞說法，踊躍歡喜，不能自勝，前自長跪，白世尊言：「我等各各自歸世尊、正法、聖眾，自今已後，不復殺生，乃至不飲酒。」如是再三。
時阿那邠祁長者白世尊言：「若使有人出物雇人使事佛者，其福云何？」世尊告曰：「善哉！善哉！長者！乃致斯問，天、人得安，乃能問如來斯義，善思念之，吾當為汝說。」時長者從佛受教。
世尊告曰：「有四大藏。云何為四？有伊羅鉢龍在乾陀衛，此名一藏，無數珍寶積滿其宮。復有斑稠大藏在蜜締羅國，珍寶積聚不可稱計。復有賓伽羅大藏在須賴吒國，珍寶積聚不可稱計。復有蠰佉大藏在婆羅[木*奈]國，珍寶積聚不可稱計。設閻浮地男女大小，各各探抱四年四月四日取伊羅鉢藏者，終不減少；斑稠藏，四年四月四日各來取者，不知減少；賓伽羅藏，四年四月四日各各取者，不知減少；蠰佉大藏在婆羅[木*奈]國，四年四月四日取者，不知減少。是謂，長者！四大寶藏。若閻浮地男女大小，各各探抱經四年四月四日不知減少。「將來之世有佛名彌勒，出現於世。爾時，國界名雞頭，王所治處，東西十二由延，南北七由延，人民熾盛，穀米豐登。雞頭王治處，繞城七匝有池水，各縱廣一由延，金沙在下；優鉢蓮華、拘勿頭花、分陀利華各生其中，外像金色、銀色、水精色、琉璃色，設銀水凝凍化成為銀，若金水凍化成為金，若琉璃水凍化為琉璃，若水精凍化為水精。「長者當知，爾時，有四大城門，銀池水中金作門閾，金池水中銀作門閾，琉璃池中水精作門閾，水精池中琉璃作門閾。「長者當知，爾時，雞頭城中周匝懸鈴。是時，鈴聲聞皆出五樂之音。爾時，城中恒有七種之聲。云何為七？貝聲、鼓聲、琴聲、小鼓聲、員鼓聲、鞞鼓聲，歌舞聲為七。爾時，雞頭城中生自然粳米，皆長三寸，極為香美，出眾味上，尋取尋生，皆不見所取之處。爾時，有王名蠰佉，以法化，七寶具足。「長者當知，爾時，典藏人名為善寶，高德智慧天眼第一，皆能知寶藏處所。有主之藏自然擁護，無主之藏便奉上王。爾時，伊羅鉢龍王、般稠龍王、賓伽羅龍王、蠰佉龍王，是時四龍王主典寶藏，皆往至善寶典藏所，而語之曰：『欲所須者，我等相給。』時四龍王：『唯願奉上四藏之寶，以自營己。』時，善寶典主即取四藏之寶，奉上蠰佉王金寶羽車。」爾時，世尊便說斯偈：
「伊羅在乾陀，蜜絺在般稠，賓伽須賴國，蠰佉婆羅國。此是四寶藏，種種藏充滿，爾時常出現，功德之所至。奉上彼聖王，金銀寶羽車，諸神皆擁護，長者受其福。「爾時，有佛出世名為彌勒，至真．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師，號佛．眾祐，教化人民。長者當知，爾時，善寶典藏者，豈異人乎？莫作是觀。所以然者，爾時藏主者，今長者是也。「時，蠰佉王以金車廣作福德，將八萬四千大臣，前後圍繞，往至彌勒所，出家學道。爾時，典藏亦復廣作福德，亦當出家學道，盡於苦際，皆由長者將道四子，使自歸於佛、法、比丘僧。緣是功德，不墮三惡趣，復緣此德得四大藏，亦緣此報與蠰佉作典藏主，即於彼世盡於苦際。所以然者，歸佛、法、僧，其德不可量。其有自歸佛、法、眾者，其福如是。是故，長者！當慈愍有形之類，求其方便，向佛、法、眾。如是，長者！當作是學。」爾時，阿那邠祁長者歡喜踊躍，不能自勝。即從坐起，繞佛三匝，作禮而去，及其四子亦復如是。
爾時，阿那邠祁長者及四子聞佛所說，歡喜奉行。
（八）[
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聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，阿那邠祁長者身抱重患。時，舍利弗以天眼觀清淨無瑕穢，見阿那邠祁長者身抱重患，尋告阿難曰：「汝來共至阿那邠祁長者所問訊。」時，阿難報曰：「宜知是時。」爾時，阿難到時持鉢，入舍衛城乞食，以次漸漸至阿那邠祁長者家，即便就座。時舍利弗即於座上，語阿那邠祁長者曰：「汝今所疾有增有損乎？覺知苦痛漸漸除，不至增劇耶？」長者報曰：「我今所患極為少賴，覺增不覺減。」舍利弗報曰：「如今，長者當憶佛，是謂如來．至真．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師，號佛．眾祐；亦當追憶念法，如來法者，極為甚深，可尊可貴，無與等者，賢聖之所修行；亦當念僧，如來眾者，上下和順無有諍訟，法法成就。聖眾者，戒成就、三昧成就、智慧成就、解脫成就、見慧成就。所謂僧者，四雙八輩，此名如來聖眾，可尊可貴，是世間無上福田。長者！若修行念佛、念法、念比丘僧者，其德不可稱計，獲甘露、滅盡之處。「若善男子、善女人念三尊已：佛、法、聖眾，墮三惡趣者，終無此事！若彼善男子、善女人修念三尊，必至善處天上、人中。然後，長者！不起於色，亦不依色而起於識；不起於聲，不依聲而起於識；不起香，不依香而起於識；不起於味，不依味而起於識；不起細滑，不依細滑而起於識；不起意，不依意而起於識；不起今世、後世，不依今世、後世而起於識；不起於愛，莫依愛而起於識。所以然者，緣愛有受，緣受有有，緣有有生、死、愁、憂、苦、惱，不可稱計。是謂有此五苦盛陰，無有我、人、壽、命、士夫、萠兆、有形之類。若眼起時，亦不知來處；若眼滅時則滅，亦不知去處。無有而眼生，已有而眼滅，皆由合會諸法因緣。所謂因緣法者，緣是有是，無是則無。所謂無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六入，六入緣更樂，更樂緣痛，痛緣愛，愛緣受，受緣有，有緣生，生緣死，死緣愁、憂、苦、惱、不可稱計。耳、鼻、舌、身、意，亦復如是，無有而生，已有而滅，亦復不知來處，亦不知去處，皆由合會諸法因緣。是謂，長者！名為空行第一之法。」是時，阿那邠祁長者悲泣涕零不能自止。
時，舍利弗語阿那邠祁曰：「以何因緣悲感乃爾乎？」長者報曰：「我不悲感。所以然者，我昔日來數承事佛，亦復尊敬諸長老比丘，亦不聞如斯尊重之法，如舍利弗之所演說。」是時，阿難語阿那邠祁曰：「長者當知，世間有二種之人，如來之所說。云何為二？一者知樂，二者知苦。彼習樂之人，所謂尊者耶輸提族姓子是。彼習苦之人，婆伽梨比丘是。又復，長者！耶輸提比丘解空第一；信解脫者，婆伽梨比丘。又復，長者！知苦之人、知樂之人，二人心俱解脫，二俱如來弟子無與等者，由其不沒不生，二人勤受佛教，亦無懈廢，但心有增減故。人有知者，有不知者，如長者之所說：『我昔已來承事諸佛，恭敬長老比丘，初不聞如斯尊重之法，如舍利弗之所說。』耶輸提比丘視於地，而心得解脫；婆伽梨比丘觀視於刀，即時心得解脫。是故，長者！當作如婆伽梨比丘之比。」是時，舍利弗廣與說法，勸令歡喜，使發無上之心，即從坐起而去。
舍利弗、阿難去未久，須臾之頃阿那邠祁長者命終，便生三十三天。爾時，阿那邠祁天子有五事功德，勝彼諸天。云何為五？所謂天壽、天色、天樂、天威神、天光明。爾時，阿那邠祁天子便作是念：「我今獲此天身，皆由如來之恩。今我不宜於五欲自娛樂，先應至世尊所，拜跪問訊。」時，阿那邠祁天子將諸天人，前後圍繞，持諸天花散如來身上。時如來在舍衛祇樹給孤獨園。時，彼天子在虛空中，叉手向世尊，便說斯偈：
「此是祇洹界，仙人眾娛戲，法王所治處，當發歡悅心。」爾時，阿那邠祁天子說斯偈已，如來默然可之。時，彼天子即生此念：「如來已然可我。」即捨神足，在一面立。
時，阿那邠祁天子白世尊言：「我是須達，又名阿那邠祁，人所明了，亦是如來弟子受聖尊教。今取命終，生三十三天。」世尊告曰：「汝由何恩今獲此天身？」天子白佛：「蒙世尊之力，得受天身。」時，阿那邠祁天子復以天華散如來身上，亦散阿難及舍利弗身上，遍遶祇洹七匝還沒不現。
是時，世尊告阿難曰：「昨夜有天子來至我所，便說斯偈：「『此是祇洹界，仙人眾娛戲，法王所治處，當發歡悅心。』「是時，彼天子繞祇洹七匝便退而去。汝今阿難！汝頗識彼天子乎？」阿難白佛言：「必當是阿那邠祁長者也。」佛告阿難：「如汝所言。善哉！乃能以未知智而識彼天子。所以然者，彼是阿那邠祁天子。」阿難白佛言：「阿那邠祁！今生天上為名何等？」世尊告曰：「即名阿那邠祁。所以然者，彼天即生之日，諸天各各有此言：『此天子在人中時，是如來弟子，恒等心普施一切，周窮濟乏，作此功德已，此是三十三天，今故續名阿那邠祁。』」爾時，世尊告諸比丘：「有大功德智慧成就，阿難比丘今在學地，智慧無與等者。所以然者，阿羅漢所應知者，阿難便知之。過去諸佛世尊所應學者，阿難皆明了知。過去時亦有斯人，聞便了知，如我今日阿難比丘瞻望方知之：『如來須是；如來不須是。』過去諸佛弟子入三昧方知未然之事，如我今日阿難比丘覩便曉了。」爾時，世尊告諸比丘：「我聲聞中博有所知，有勇猛精進，念不錯亂，多聞第一，堪任執事，所謂阿難比丘是。」時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（九）[
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聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，阿那邠祁長者有兒婦名曰善生，顏貌端正，面如桃華色，王波斯匿大臣之女，憑其姓望，恃其豪族，亦不恭敬姑嫜及其夫聟，亦不事佛、法及比丘僧，亦不敬奉三尊。
是時，阿那邠祁長者便往至世尊所，頭面禮足，在一面坐。爾時，長者白世尊言：「近與兒取婦，是波斯匿王第一大臣之女，自恃其姓望，不承事三尊、長老尊卑，唯願世尊當與說法，使發歡喜，心開意解。」爾時，如來默然許可長者所說。
時，長者復白佛言：「唯願世尊當受我請及比丘僧。」爾時，長者以見如來默然受請，即從座起，禮佛三匝而去。還至家中，辦具種種飲食，敷好坐具，尋白：「時至，唯願世尊當受我請，飲食已具。」爾時，世尊將諸比丘眾，前後圍繞，至長者家，就座而坐。爾時，長者更取小座，在如來前坐。
爾時，世尊告善生女人曰：「長者女當知，夫為婦人有四事。云何為四？有婦如似母，有婦似親，有婦似賊，有婦似婢。汝今當知，婦似母者，隨時瞻視夫主，不令有乏，承事供養。爾時，諸天便復將護，若人、非人不得其便，死便生天。是謂，長者！此名婦人似母者也。「彼云何有婦似親親？於是，長者婦見夫已，無有增減之心，同其苦樂，是謂其人似親親者也。「彼云何名為婦如似賊？於是，女人若見夫已，便懷瞋恚，憎疾夫主，亦不承事恭敬禮拜，見輒欲害，心在他所。夫不親婦，婦不親夫，不為人所愛敬，諸天不擁護，惡鬼侵害，身壞命終，入地獄中，是謂斯人如似賊也。「彼云何名婦人如似婢也？於是，賢良之婦見夫主隨時瞻視，忍其言語，終不還報；忍其寒苦，恒有慈心，於三尊所，亦生斯念：『此存我在，此衰我耗。』以此之事，諸天擁護，若人、非人皆悉愛念，身壞命終，生善處天上。是謂，長者女！有此四婦，汝今為在何條？」時，彼女人聞世尊說此語已，前禮佛足，白世尊言：「唯願世尊，我今改往修來，更不敢為，自今已後，常行禮法，如似婢也。」是時，善生女人還至夫所，頭面禮足：「唯願瞻視，當如婢也。」是時，善生女人復至世尊所，頭面禮足，在一面坐。爾時，世尊漸與說法，所謂論者：施論、戒論、生天之論，欲為不淨想，婬為大穢。是時，世尊已知女人心開意解，諸佛世尊常所說法：苦、習、盡、道，爾時世尊盡與女人說之，即於座上得法眼淨，猶如新衣易染為色。此亦如是，分別諸法，善解深妙之義，自歸三尊，而受五戒。
爾時，善生女人聞佛所說，歡喜奉行。
（一○）[
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聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，尊者舍利弗便往至世尊所，頭面禮足，在一面坐。須臾退坐白世尊言：「尊恒稱譽豪尊高位，不說卑賤，然我，世尊！不歎豪尊，不說卑賤。處中而說，使得出家學道。」佛告舍利弗：「汝等自稱言：『不歎豪尊，不說卑賤，處中而說，得出家學道。』然我今日亦不說上、中、下及受生分。所以然者，夫生甚苦，不足願樂，如彼糞除，少尚極臭，何況積多！今受生分亦復如是，一生、二生猶尚苦難，何況流轉終始而可甘處？由有有生，由生有老，由老有病，有死、愁、憂、苦、惱，何可貪樂，便成五盛陰身。吾今觀此義已，而作是說：『一生、二生猶尚苦難，何況流轉終始而可甘處？』「若當舍利弗意欲生者，便當發願生豪貴家，不生卑賤。所以然者，舍利弗！眾生長夜為心所縛，不為豪族所縛。然我，舍利弗！處豪貴家，是剎利種，出轉輪聖王。設我不出家學道者，應為轉輪聖王，今捨轉輪聖王位，出家學道，成無上道。夫生卑賤家者，不得出家學道，反墮惡趣。是故，舍利弗！當求方便，降伏於心。如是，舍利弗！當作是學。」爾時，舍利弗聞佛所說，歡喜奉行。
增壹阿含經卷第四十九