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大方便佛報恩經
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大方便佛報恩經卷第六
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優波離品第八
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爾時如來大眾圍繞。供養恭敬尊重讚歎。爾時阿難即從座起。觀察眾心咸皆有疑。如來世尊。云何乃聽優波離下賤之人隨佛出家。以聽其出家故。毀辱一切諸王剎利種。增不敬之心。污信心故永失福田。乃使白淨王子難陀比丘生輕慢心。佛告阿難及諸大眾。汝等善聽。汝等乃可說如來無有平等大悲三念處五智三昧。不得說言優波離比丘真實是下賤人。修習下行下願下精進也。汝等乃可說如來煩惱無常遷變。不可得說優波離下賤出家。如來以正遍知宣說真實之言。汝等應當信受佛語。如來知見生死過患獨覺成佛。優波羅亦隨出家。三明六通具八解脫。天人大眾增仰。護持正法持律第一。堪任供養能令眾生成就三種妙果。所謂現報生報後報。是故當知。優波離者奇特妙行。偏爲大悲菩薩。已於過去無量百千萬億諸佛所殖眾德本。亦於諸佛法中持律第一。亦於釋迦牟尼佛法中持律第一。爾時難陀比丘聞佛說已即從座起。頭面禮大憍陳如足。次第至優波離前。俯仰而立合掌而已。爾時如來即爲難陀而說偈言。
難陀當應知 汝莫憂貧窮
亦不失富貴 出家法應爾
難陀。聞佛示教利喜種種說法。心生歡喜即正衣服。頭面禮優波離足。應時天地六種震動。身心柔軟逮得己利所作已辦。佛告優波離。汝速師子吼於三寶四諦在家出家七眾差別。所謂三歸五戒乃至一切戒。利益眾生戒。淨煩惱戒。調御威儀戒。禪戒。無漏戒。興隆三寶。時優波離白佛言。世尊。如來以威神力引接將護。我乃少能所咨問耳。
云何名三寶。佛法及眾僧。三寶若無性。云何分別說法僧差別名。歸依三寶者。云何而奉行。三歸若一者不應說言三。若說三歸者。云何七眾名。爾時優波離白佛言。世尊。何所歸依名歸依佛。爾時如來一一稱解。答曰。
佛陀者覺。覺了一切法相故。複次一切眾生長眠三界。佛道眼既開自覺覺彼。故名爲覺。佛於一切法。能一切得一切說。問曰。佛云何一切說。爲應時適會隨宜說耶。爲當部黨相從說耶。答曰。佛隨物適時說一切法。後諸弟子結集法藏。以類撰之。佛或時爲諸弟子制戒輕重有殘無殘。撰爲律藏。或時說因果相生諸結諸使及以業相。集爲阿毗曇藏。爲諸天世人隨時說法。集爲增一。是勸化人所習。爲利根眾生說諸深義。名中阿含。是學問者所習。說種種隨禪法。是雜阿含。坐禪人習。破諸外道。是長阿含。問曰。佛若一切說者。有經云。佛坐一樹下捉一枝葉。問弟子曰。此枝葉多樹上葉多。答曰。樹上葉多。佛言。我所知法如樹上葉。我所說法如掌中葉。云何言佛一切說耶。答曰。有別相一切。總相一切。今言別相一切。有言。佛能一切說。但眾生不能盡受。佛非不能說。有言。應云一切知直言說。不得言一切說也。問若佛知而能說。聲聞緣覺依知而能說。何不稱佛耶。答曰不爾。佛知說俱盡。二乘知說於法有所不盡。複次佛解一切法。盡能作名。二乘不能。複次佛得無邊法。能無邊說。二乘不能。複次有共不共。二乘所得共。佛所得不共。聲聞所得三乘同知。中乘所得二乘共知。唯佛所得二乘不知。獨佛自知。複次函大蓋亦大。法大法相無邊。佛以無邊智知說無邊法。二乘智有邊故不稱法相。複次有根義。根者慧根。義者慧所緣法。佛根義俱滿。慧所緣法無有不盡。二乘根義二俱不滿。複次佛得如實智名。於一切法相如實了故。二乘知法不盡原底。兼有所不周。是以不得稱如實智。以是種種義故。二乘不得稱佛。婆伽婆者不可以音傳。不可以義解。云何世尊以能知一切對治法故。複次世法言音不同。世人自不相解。佛悉知之。故云世尊。複次敕比丘云。凡二乘凡夫。自說得法。或樂靜默。或入禪定。或以余緣秘惜不說。佛所得法以慈悲力故。樂爲他說。複次云何以破三毒故。得稱世尊。問曰。二乘亦破三毒。何不名世尊耶。答曰不爾。二乘有退。佛不退故。退有三種。果退不果退所用退。果退者聲聞三果退。下果不退。中乘二種。若百劫習行成辟支佛果不退。若本是下乘三果作辟支佛則果有退。佛果不退。不果退者。若向三乘人未得而退。若修比丘三業懈墮不進。凡有所修習退而不勤。名不果退也。所用退者。凡所得法不現前用。如佛十力小乘十智。用一余則不用。如誦十萬言經。若不誦時盡名所用退也。下乘不果退。中乘亦有不果退。佛無不果退。於一切行中無不勤故。二乘有所用退也。佛則不定。又云。於十力中用一不用九。故名退也。有云。無不用退。如誦二十萬言經。凡夫力劣故。或一日二日誦訖。佛能即時誦訖。十力亦爾。用能即用。無障礙故。無不用退。又云。佛無不用退。如著泥洹僧時不直爾著。如凡夫人法。皆爲利益眾生故。凡所用法。有益則用。無益不用。非不能用。故無用退。雖各有所解。而云不可定也。佛意不可思議。問曰。聲聞何故三果退。下果不退。答曰三果已曾得故退。下果未曾得故不退。如人飢得美食。久則不忘。此義亦爾。又云。下果忍作無礙道智作解脫道。三果智作無礙道智作解脫道故退。又云。見諦道無退。思惟道有退。淨不淨想斷結故。思惟道有逼迫。見諦無逼迫。見諦無逼迫。見諦結見理。思惟微生故逼迫不退也。又云。見諦智力強如大梁鎮物。思惟智弱故退也。又云。見諦欲界忍智二心能斷九品。上界忍智二心斷七十二品結盡無色界故不退也。以是義故獨名世尊。複次佛習氣斷。二乘習氣不盡。如牛齝比丘。常作牛齝。以世世牛中來故。如一比丘雖得漏盡。而常以鏡自照。以世世從淫女中來故。如一比丘跳枰擲閣。以世世從獼猴中來。不得名世尊。凡言如是我聞者。佛在時言。我聞爲是滅後也。撰法藏者言我聞。佛二十年中說法。阿難不聞。何得言我聞。答曰。云諸天語阿難。又云。佛入世俗心令阿難知。又云。從諸比丘邊聞。又云。阿難從佛請願。願佛莫與我故衣。莫令人請我食。我爲求法恭敬佛故。侍佛所須不爲衣食。諸比丘晨暮二時。得見世尊。莫令我爾。欲見便見。又佛二十年中所說法盡爲我說。問曰。二十年中所說法句。何由可說。答曰。佛善巧方便。於一句法中演無量法。能以無量法爲一句義。佛粗示其端緒。阿難盡已得知。速利強持力故。八萬法者。又云。如樹根莖枝葉名爲一樹。佛爲眾生始終說法名爲一藏。如是八萬。又云。佛一坐說法名爲一藏。如是八萬。又云。十六字爲半偈。三十二字爲一偈。如是八萬。又云。長短偈四十二字爲一偈。如是八萬。又云。如半月說戒爲一藏。如是八萬。又云。佛自說六萬六千偈爲一藏。如是八萬。又云。佛說塵勞有八萬。法藥亦八萬。名八萬法藏。問曰。契經阿毗曇不以佛在初。獨律誦以佛在初。答曰。以勝故。佛獨制故。如契經中諸弟子說法。有時如釋提桓因自說佈施第一。何以故。我以施故。得爲天王所願如意。佛言如是。有時佛化作化佛。化佛說法。律則不爾。一切佛說。是故以佛在初。又如契經隨處隨決。律則不爾。若屋中有事。不得即結。必當出外。若白衣邊有事。必在眾結。若聚落有事。亦在眾結。若於五眾邊有事。必在比丘比丘尼邊結。是故以佛在初。毗耶離者。或有國以王爲名。或以地爲稱。或以城爲號。此國以龍爲目。迦蘭陀聚落者。以鳥名之。又云。聚落主名須提那者。父母求請神祇得。故名求得。富貴者。富有二種。一眾生類。二非眾生。非眾生者。多有金銀七寶倉庫財帛田疇舍宅。眾生類者。奴婢僕使象馬牛羊村落封邑。故名富也。貴者或爲封主。或有美德。人所宗敬。故言貴也。自歸三寶受三歸法。
問曰。三歸以何爲性。有論者言。三歸是教無教性。受三歸時。胡跪合掌。口說三歸。是名身口教也。若純重心有身口無教。是謂教無教。又云。三歸是三業性。身口意業也。又云。三歸是善五陰。以眾生善五陰爲三歸。以三寶爲所歸。所歸以救護爲義。譬如有人有罪於王。投向異國以求救護。異國王言。汝求無畏者。莫出我境。莫違我教。必相救護。眾生亦爾。系屬於魔有生死罪。歸向三寶以求救護。若誠心三寶更無異向。不違佛教。魔王邪惡無如之何。昔有一鴿。爲鷹所逐。入舍利弗影戰懼不解。移入佛影泰然無怖。大海可移此鴿無動。所以爾者。佛有大慈大悲。舍利弗無大慈悲。佛習氣盡。舍利弗習氣未盡。佛三阿僧祇劫修菩薩行。舍利弗六十劫中修習苦行。以是因緣。鴿入舍利弗影猶有怖畏。入佛影中而無怖也。問曰。若歸三寶能除罪過息怖畏者。提婆達多亦歸依三寶。以信出家受具足戒。而犯三逆墮阿鼻獄。答曰。夫救護者救可救者。提婆達多罪惡深大兼是定業。是故難救。問曰。若有大罪佛不能救。若無罪者不須佛救。云何三寶能有救護。答曰。提婆達多歸依三寶。心不真實三歸不滿。常求利養名聞。自號一切智人。與佛爭競。以是因緣。三寶雖有大力不能救也。如阿阇世王。雖有逆罪應入阿鼻獄。以誠心向佛故。滅阿鼻罪入黑繩地獄。如人中重罪七日都盡。是謂三寶救護力也。問曰。若提婆達多罪不可救者。有經云若人歸佛者不墮三惡道。是義云何。答曰。提婆達多以歸三寶故。雖入阿鼻受苦輕微。亦時得暫息。又如人在山林曠野恐怖之處。若唸佛功德恐怖即滅。是故歸依三寶救護不虛。三寶於四諦中何諦所攝。於二十二根中何根所攝。於十八界中何界所攝。十二入中何入所攝。於五陰中何陰所攝三寶於四諦中盡諦所攝。道諦少入。根中三根所攝未知已知無知根。於十八界所攝意界意識界法界。十二入中意入法入所攝。五陰中無漏五陰所攝。佛寶於四諦中道諦少入。法寶於四諦中盡諦所攝。僧寶於四諦中道諦少入。佛寶二十二根中。無知根所攝。法寶是盡諦無爲故非根所攝。僧寶二十二根中三無漏根所攝。佛寶於十八界中。意界意識界法界少入。十二入中意入法入少入。五陰中無漏五陰少入。法寶於十八界中法界少入。十二入中法入少入。法寶非五陰攝。陰是有爲。法寶是無爲故。僧寶於十八界中意界意識界法界少入。十二入中意入法入少入。五陰中無漏五陰少入。問歸依佛者。爲歸依釋迦文佛。爲歸依三世佛耶。答曰。歸依三世佛。以佛法身同故。歸依一佛。則是三世諸佛。以佛無異故。有云。若歸依三世諸佛者。有諸天自說。我迦葉佛弟子。我拘留孫佛弟子。如是七佛中各稱我是某佛弟子。以是因緣。正應歸依一佛。不應三世。有云不應爾。何以故。如毗沙門經說。毗沙門王歸依三寶。歸依過去未來現在佛。以是義故。應歸依三世諸佛。問曰。若爾者。如諸天各稱某佛弟子。是義云何。答曰。諸天所說。何足定義。有諸天各稱一佛爲師。亦歸三世諸佛。直以一佛爲證耳。問曰。何所歸依名爲歸依佛。答曰。歸依語回轉一切智無學功德。爲歸色身。歸依法身耶。答曰。歸依法身不歸色身。不以色爲佛故。問曰。若色身非佛者。何以出佛身血而得逆罪。答曰。色身是法身器故。法身所依故。若害色身則得逆罪。不以色身是佛故得逆罪。歸依法者。何所歸依名歸依法。答曰。歸依語回轉斷欲無慾盡處涅槃。是名歸依法。問曰。爲歸依自身盡處他身盡處。答曰。歸自身盡處他身盡處。是名歸依法。若歸依僧何所歸依。答曰。歸依語回轉良祐福田聲聞學無學功德。是名歸依僧。爲歸俗諦僧。爲第一義諦僧。若歸第一義諦僧者。佛與提謂波利受三自歸。不應言未來有僧汝應歸依。第一義諦僧常在世間。答曰。以俗諦僧是第一義諦僧所依故。言未來有僧汝應歸依。又欲尊重俗諦僧故作如是說。佛自說一切諸眾中佛眾第一。譬如從乳出酪從酪出酥從酥出醍醐。醍醐於中最勝最妙。佛弟子眾亦復如是。若有眾僧集在是中。四向四得無上福田。於一切九十六種眾中。最尊最上無能及者。是故言未來有僧汝應歸依。不傷正義。問曰。佛亦是法。法亦是法。僧亦是法。正是一法有何差別。答曰。雖是一法。以義而言自有差別。以三寶而言。無師大智及無學地一切功德是謂佛寶。盡諦無爲。是謂法寶。聲聞學無學功德智慧。是名僧寶。以法而言。無師無學法。是名佛寶。盡諦無爲非學非無學法。是名法寶。聲聞學無學法。是名僧寶。以根而言。佛是無知根。法寶非根法。僧是三無漏根。以諦而言。佛是道諦少入。法寶是盡諦。僧是道諦少入。以沙門果而言。佛是沙門。法寶是沙門果。僧是沙門。法寶是沙門果。以婆羅門而言。佛是婆羅門。法寶是婆羅門果。僧是婆羅門。法寶是婆羅門果。以梵行而言。佛是梵行。法寶是梵行果。僧是梵行。法寶是梵行果。以因果而言。佛是因。法寶是果。僧是因。法寶是果。以道果而言佛是道。法寶是果。僧是道。法寶是果。佛以法爲師。佛從法生。法是佛母。佛依法住。問曰。佛若以法爲師者。於三寶中何不以法爲初。答曰。法雖是佛師。而法非佛不弘。所謂道由人弘。是故佛在初。
爾時優波離復白佛言。世尊。若受三歸戒時。先稱法寶後稱佛者成三歸不。答曰。無所曉知說不次第者。自不得罪。得成三歸。若有所解故倒說者。得罪亦不成三歸。問曰。若稱佛及法不稱僧者成三歸不。若稱法僧不稱佛者成三歸不。若稱佛僧不稱法寶成三歸不。答曰。不成三歸。問曰。若不受三歸得五戒不。若不受三歸得八戒不。若不受三歸得十戒不。若不白四羯磨得具戒不。答曰。一切不得。若受五戒。先受三歸。三歸既竟乃得五戒。所以說五戒名者。欲使前人識戒名字。如白四羯磨竟已便得具戒。所以說四依四墮十三僧殘者。但爲知故說。又言。受三歸竟說不殺戒爾時得戒。所以說一戒得五戒者。若能持一戒五盡能持。又以五戒勢分相著故。兼以本意誓受五戒故。又言。受五戒竟然後得戒。於諸說中受三歸已得五戒者。此是正義。如白四羯磨法。若受八戒。若受十戒。如五戒說。若先受三歸作優婆塞後若受五戒。若受八戒。若受十戒。更須三歸不。答不受三歸一切得戒。以先受三歸故。若先不受三歸直白羯磨得戒不。答受五戒八戒十戒。但受三歸即便得戒。若受具戒要以白四羯磨而得具戒。不以三歸。凡具戒者功德深重。不以多緣多力。無由致之。是故三歸十僧白四羯磨而後得也。五戒八戒十戒。功德力少。是故若受三歸即便得戒。不須多緣多力受具戒已。何以但說四墮十三僧殘不說余篇耶。此二篇戒最是重者。一戒若犯永不起二。雖起難起。若波利婆沙摩那埵二十眾中而後出罪。若難持而能持者。余篇易持戒不須說也。是故但說二篇不說余篇。問曰。是波羅提木叉戒是無漏戒。是禪戒不。答曰。非無漏戒亦非禪戒。此波羅提木叉戒。若佛在世則有此戒。佛不在世則無此戒。禪無漏戒若佛在世若不在世一切時有。波羅提木叉戒從教而得。禪無漏戒不從教得。波羅提木叉戒從他而得。禪無漏戒不從他得。波羅提木叉戒不問眠與不眠。善惡無記心一切時有。禪無漏戒必禪無漏心中有戒。余一切心中無也波羅提木叉戒。但人中有。禪戒無漏戒人天俱有。波羅提木叉戒但欲界中有。禪無漏戒欲色界成就無漏戒。波羅提木叉戒但佛弟子有。禪戒外道俱有。問曰。優婆塞五戒。幾是實罪。幾是遮罪。答曰。四是實罪。飲酒一戒是遮罪。飲酒所以得與四罪同類結爲五戒者。以飲酒是放逸之本能犯四戒。如迦葉佛時。有優婆塞。以飲酒故邪淫他婦。盜殺他雞。他人問言。何以故爾。答言。不作。以酒亂故一時能破四戒。有以飲酒故能作四逆。唯不能破僧耳。雖非宿業有狂亂報。以飲酒故迷惑倒亂。猶若狂人。又酒亂故廢失正業坐禪誦經佐助眾事。雖非實罪。以是因緣與實罪同。優波離復白佛言。優婆塞戒但於眾生上得戒。非眾生上亦得戒不。但於可殺可盜可淫可妄語眾生上得戒耶。若於不可殺不可盜不可淫不可欺誑眾生上亦得戒耶。答曰。於眾生得四戒。於非眾生上得不飲酒戒。若眾生可殺不可殺。可淫不可淫。可盜不可盜。可妄語不可妄語。一切得戒。下至阿鼻地獄。上至非非想處。及三千世界乃至如來一切有命之類。得此四戒。以初受戒時一切不殺。一切不盜。一切不淫。一切不妄語。無所限齊。以是故一切眾生上無不得戒。凡受戒法。先與說法引導開解。令於一切眾生上起慈愍心。既得增上心便得增上戒。夫得戒法。於一切眾生上各得四戒。四戒差別有十二戒。於眾生上。不殺不盜不淫不妄語。凡起此四惡有三因緣。一以貪故起。二以嗔故起。三以痴故起。於一切眾生上有十二惡。以反惡故得十二善戒色。一切無邊眾生上亦復如是。設有百萬千萬阿羅漢入於泥洹。先於此羅漢上所得戒始終成就。不以羅漢泥洹故此戒亦失。得不飲酒戒時。此一身始終三千世界中一切所有酒上。咽咽得戒色。以受戒時一切酒盡不飲故。設酒滅盡戒常成就而不失也。先受戒時。於一切女人上三瘡門中得不淫戒。而後娶婦犯此戒不。答曰。不犯。所以爾者。本於女上得邪淫戒。今是自婦。以非邪淫故不犯此戒。以是義推之。一切同爾。八戒十戒。眾生非眾生類。得戒亦如是。二百五十戒。一切眾生上各得七戒。以義分別有二十一戒。如一眾生上起身口七惡。凡起此惡有三因緣。一以貪故起。二以嗔故起。三以痴故起。以三因緣起此七惡。三七二十一惡。反惡得戒。一眾生上得二十一戒色。一切眾生亦復如是。以此義推。可一時得無量戒。不可一時盡犯。而得一時舍戒也。夫破戒法。若破重戒更無勝進。設還舍戒後更受者。更不得戒。如破八齋中重戒。後更受八戒。若受五戒。若受十戒。若受具戒。兼禪戒無漏戒一切不得。若破五戒中重戒已。若受八戒十戒具戒並禪戒無漏戒一切不得。若破五戒已。欲捨五戒更受十戒者。無有是處。若舍戒已。更受五戒。若受八戒十戒具戒並禪戒無漏戒一切不得。若破十戒具戒中重戒者。若欲勝進。若欲捨戒還受戒者。如五戒中說。問曰。禪戒無漏戒波羅提木叉戒。於三戒中何戒爲勝。答禪戒勝。有云。波羅提木叉戒。所以爾者。若佛出世得有此戒。禪戒無漏戒一切時有。於一切眾生非眾生類得波羅提木叉戒。禪無漏戒但於眾生上得。於一切眾生上慈心得波羅提木叉戒。禪無漏戒不以慈心得。夫能維持佛法。有於七眾在於世間。三乘道果相續不斷。盡以波羅提木叉爲根本。禪無漏戒不爾。是故於三界中最尊殊勝。初受戒時白四羯磨已。戒已成就。始一念戒色名業。亦名業道。第二念已後生戒色。但是業非業道。所以爾者。初一念戒色思願滿足。以通思故名思業道。以前戒爲因故。後戒色任運自生。是故但名業非業道。初一念戒有教無教。後次第生戒。但有無教無有有教。初一念戒亦名爲戒。亦名善行。亦名律儀。後次續生戒亦有此義。優波離復白佛言。於三世中何世得戒。答曰。現在一唸得戒。過去未來是法非眾生故不得戒。現在一念是眾生故得戒。問曰。爲善心中得戒。爲不善心中。爲無記心中。爲無心中得戒。答曰。一切盡得。先以善心禮僧足已。受衣缽求和上問。精進乞戒。胡跪合掌白四羯磨已。相續善心戒色成就。是謂善心中得戒。若先次第法中。常生善心起諸教業。白四羯磨時。起貪慾嗔恚等諸不善念。於此心中成就戒色。是名不善心中得戒。以本善心善教力故。而得此戒。非不善心力也。先以善心起於教業。白四羯磨時。或睡或眠。於眠心中而生戒色。是名無記中得戒也。先以善心起於教業。白四羯磨時。入滅盡定。即於爾時成就戒色。名無心中而得戒也。優波離復白佛言。若白衣不受五戒。直受十戒。爲得戒不。答曰。一時得二種戒。得優婆塞戒。得沙彌戒。若不受五戒十戒。直受具戒。一時得三種戒。憂波離復白佛言。若受具戒。一時得三種戒者。何須次第先受五戒次受十戒後受具戒耶。答曰。雖一時得三種戒而染習佛法必須次第。先受五戒。以自調伏信樂漸增。次受十戒。既受十戒善根轉深。次受具戒。如是次第得佛法味。深樂堅固難可退敗。如游大海漸漸入深。入佛法海亦復如是。若一時受具戒者。即失次第又破威儀。複次或有眾生應受五戒而得道果。或有眾生因受十戒而得道果。以是種種因緣。是故如來說此次第。若先受五戒。次受十戒。受十戒時亦成就二戒五戒十戒。受十戒已次受具戒。受具戒時成就三種戒。五戒十戒具戒。七種受中唯白四羯磨戒次第三時得。余六種受戒但一時得。無三時次第也。若一時得三種戒。若欲捨時。若言我是沙彌非比丘即失具戒。二種戒在。五戒十戒。若言我是優婆塞非沙彌。即失十戒。余五戒在。若言在家出家一切盡舍我是歸依優婆塞。三種一時盡失不失三歸。若次第得三種戒舍法次第。如一時得戒中說。若先優婆塞出家受十戒舍五戒不。答曰。不捨。但失名失次第。不失戒也。失優婆塞名。得沙彌名。失白衣次第。得出家次第。若沙彌受具戒時。失十戒五戒不。答曰。不失。但失名失次第。不失戒也。失沙彌名。得比丘名。失沙彌次第。得比丘次第。終始常是戒。而隨時名。譬如樹葉春夏則青。秋時則黃。冬時則白。隨時異故樹葉則異。而其始終故是一葉。戒亦如是常是一戒。隨時有異。又如乳酪酥醍醐四時差別。雖隨有異而故是一。戒亦如是。雖三時有異。戒無異也。優波離復白佛言。凡受優婆塞戒。勢不能具受五戒。若受一戒二戒乃至四戒。受得戒不。答曰不得。若不得者。有經說。少分優婆塞。多分優婆塞。滿分優婆塞。此義云何。答曰。所以作是說者。欲明持戒功德多少。不言有如是受戒也。憂波離復白佛言。若受一日二日乃至十日五戒。得如是受不。答曰。不得。佛本制戒各有限齊。若受五戒必盡形壽。若受八戒必一日一夜受。是故不得。夫白四羯磨戒有上中下。五戒是下品戒。十戒是中品戒。具戒是上品戒。入五戒中亦有三品。若微品心受戒得微品戒。若中品心受戒得中品戒。若上品心受戒得上品戒。十戒具戒亦各三品。如五戒說。若微品心得戒已後。以上中品心受十戒者。先得五戒。更無增無勝。於五戒外乃至不非時食等殘餘五戒。得增上五戒。先得五戒得本微品也。即先微品五戒。以中上品心受具足戒。先得五戒更無增無勝。仍本五戒。自五戒外一切諸戒。以受具戒時心增上故。得增上戒。以是推之。波羅提木叉戒無有重得。以次第而言。五戒是微品。十戒是中品。具戒是上品。以義而推。亦可以上品心得五戒。是上品戒。中品心得十戒。是中品戒。下品心得具戒。是下品戒。以是義故。隨心有上中下。得戒不同無定限也。若請和上受十戒時。和上不現前亦得十戒。若受十戒時和上死者。若聞知死受戒不得。若不聞死受戒得戒。若白四羯磨。受戒和上不現前不得受戒。以僧數不滿故。若僧數滿。設無和上亦得受戒。優波離復白佛言。五戒優婆塞得販賣不。答曰。得聽販賣。但不得作五業。一不得販賣畜生以此爲業。若自有畜生直賣者聽。但莫賣與屠兒。二者不得販賣弓箭刀杖以此爲業。若自有者直賣者聽。三者不得沽酒爲業。若自有者亦聽直賣。四者不得壓油。多殺蟲故。天竺法爾。罽賓以來。麻中一切若無蟲處壓油無過。五者不得作五大色染業。以多殺蟲故。洛沙等外國染法。多殺諸蟲。是故不聽。謂秦地。染青法亦多殺蟲。墮五大染數。優波離復白佛言。夫八齋法通過中不食。乃有九法。何以八事得名。答曰。齋法過中不食爲體。八事助成齋體。共相支持。名八支齋法。是故言八齋。不云九也。若受八戒人於七眾爲在何眾。雖不受終身戒。以有一日一夜戒故。應名優婆塞。有云。若名優婆塞。無終身戒。若非優婆塞。有一日一夜戒。但名中間人。有經說。憂波離復白佛言。若七眾外。有波羅提木叉戒不。答曰。有八齋戒是。以是義推。若受八齋不在七眾也。受八齋法應言一日一夜不殺生。令言語決絕。莫使與終身戒相亂也。問曰。受八戒法得二日三日乃至十日一時受不。答曰。佛本制一日一夜戒不得過限。若有力能受一日。過已次第更受。如是隨力多少不計日數。夫受齋法必從他人邊受。於何人受。五眾邊受。既受八戒。若鞭打眾生齋不清淨。雖即日不鞭打。若待明日鞭打眾生亦不清淨。以要而言。若身口作不威儀事。雖不破齋無清淨法。設身口清淨。若心起貪慾覺嗔恚覺惱害覺。亦名齋不清淨。若身口意三業清淨。若不修六念亦名齋不清淨。受八戒已精修六念。是名齋清淨。有經說。若作閻浮提王。於閻浮地中一切人民金銀財寶於中自在。雖有如是功德。分作十六分。閻浮提王功德。於十六分中不及一分。所謂最後清淨八齋也。若人欲受八齋。先恣情色。或作音樂。或貪啖肉。種種戲笑。如是等放逸事。恣心作已而後受齋。不問中前中後。盡不得齋。若本無心受齋。而作種种放逸事。後遇善知識即受齋者。不問中前中後。一切得齋。若欲受齋。而以事難自礙不得自在。事難解已而受齋者。不問中前中後。一切得齋。問曰。若欲限受晝日齋法不受夜齋。得八戒不。若欲受夜齋不受晝齋。得八戒不。答曰。不得。所以爾者。佛本聽受一日一夜齋法。以有定限不可違也。憂波離復白佛言。若不得者。如皮革中說。億耳在曠野處。見諸餓鬼種種受罪。或晝受福夜則受罪。或夜受福晝則受罪。所以爾者。以本人中。晝受戒法夜作惡行。或夜受戒法晝作惡行。是以不同。此義云何。答曰。凡是本生因緣不可依也。此中說者非是修多羅。非是毗尼。不可以定實義也。又云。此或是迦旃延以度億耳故。作此變化感悟其心。非是實事。若受齋已欲捨齋者。不必要從五眾而舍。若欲食時趣語一人。齋即舍也。凡得波羅提木叉戒者。以五道而言。唯人道得戒。余四道不得。如天道以著樂故深重。不能得戒。如昔一時大目揵連以弟子有病上忉利天以問耆婆。正值諸天入歡喜園。爾時目連在路側立。一切諸天無顧看者。耆婆後至顧見目連。向舉一手。乘車直過。目連自念。此本人中是我弟子。今受天福。以著天樂都失本心。即以神力制車令住。耆婆下車禮目連足。目連種種因緣責其不可。耆婆答目連曰。以我人中爲大德弟子。是故舉手問訊。頗見諸天有爾者不。生天以著樂深心不得自在。是使爾耳。目連語耆婆曰。有弟子病當云何治。耆婆答曰。唯以斷食爲本。有時目連勸釋提桓因。佛世難遇。何不數數親近咨受正法。帝釋欲解目連意故。遣使敕一天子令來。反覆三喚猶故不來。此一天子唯有一婦。有一伎樂。以染欲情深。雖復天王命重。不能自割。後不獲已而來。帝釋問曰。何故爾耶。即以實而對。帝釋白目連曰。此天子唯有一天女一伎樂。以自娛樂不能自割。況作天王。種種宮觀無數天女。天須陀食自然百味。百千伎樂以自娛樂。視東忘西。雖知佛世難遇正法難聞。而以染樂纏縛不得自在知可如何。凡受戒法。以勇猛心自誓決斷然後得戒。諸天著樂心多。善心力弱。何由得戒。餓鬼以飢渴苦身心燒然。地獄無量苦惱。種種楚毒心意痛著。無緣得戒。畜生中以業障故無所曉知。無受戒法。雖處處經中說龍受齋法。以善心故而受八戒。一日一夜得善心功德。不得戒也。以業障故。以四天下而言。唯三天下閻浮提。拘耶尼。弗婆提。及三天下中間海洲上人。一切得戒。如拘耶尼。佛遣賓頭盧。往彼大作佛事。有四部眾。東方亦有比丘。在彼亦作佛事唯有郁單越無有佛法。亦不得戒。以福報障故。並愚痴故。不受聖法。有四種人。一男二女三黃門四二根。四種人中。唯男女得戒。二種人不得戒。黃門二根。如男女中。若殺父母阿羅漢。出佛身血。壞法輪僧。污比丘尼。賊住越濟人斷善根。如是人等盡不得戒。大而觀之。受染佛法者。蓋不足言。若天若龍鬼神。若郁單越。若不男二根。種種罪人。盡得受三歸也。問曰。三世諸佛得戒等不。答曰。不等。凡得戒者。於眾生類非眾生類上得戒。而一佛出世度無數阿僧祇眾生入無餘泥洹。而後佛出世。於此眾生盡不得戒。如是諸佛。先後得戒各各不等。如迦葉佛。度無數阿僧祇眾生入無餘泥洹。而迦葉佛於此眾生盡皆得戒。釋迦文佛。於此眾生盡不得戒。一切諸佛有三事等。一積行等。二法身等。三度眾生等。一切諸佛盡三阿僧祇劫修菩薩行。盡具足五分法身十力四無所畏十八不共法。盡度無數阿僧祇眾生入於泥洹。問曰經說一佛出世度九十那由他眾生入於泥洹。何以言無數阿僧祇眾生耶。答曰。此經說一佛出世度九十那由他眾生者。但云從佛得度者有爾所眾生。而眾生或自從佛得度。或從弟子。或遺法中而得度者。言九十那由他眾生者。直佛邊得度者。總而言之。無數阿僧祇眾生入無餘泥洹。三世諸佛三等盡等。而得戒不等。問曰。惡律儀戒。眾生類非眾生類上得也。能以不能盡得戒不。答曰。但於眾生上得惡律儀戒。非眾生類上不得惡戒。有云。但於能殺眾生上得惡戒。不可殺眾生上不得惡戒。又云。何殺不可殺眾生上盡得惡戒。如屠兒殺羊。常懷殺心作意殺羊。無所齊限。設在人天中今者不殺。而受生展轉有墮羊中理。是故於一切眾生盡得惡戒。十二惡律儀亦如是。十二惡律儀者。一者屠兒。二者魁膾。三者養豬。四者養雞。五者捕魚。六者獵師。七者網鳥。八者捕蟒。九者咒龍。十者獄吏。十一者作賊。十二者王家常差捕賊。是爲十二惡律儀人。養蠶業等謂皆不離惡律儀。惡律儀戒有三時舍。死者欲愛盡時。受律儀戒時。如受三歸時。初始一說即舍惡戒。第二第三說時。即得善戒。人作惡戒時。何時舍善戒得惡戒耶。答曰。一說言我作屠兒。即舍善戒。第二第三說我作屠兒。即得惡戒。又云。隨何時舍善戒即得惡戒。若善戒人未自誓作屠兒。但以貪利共屠兒作殺害事。爾時名犯善戒。求舍善戒求得惡戒。必自誓作屠兒而得惡戒。若受惡戒自誓便得不從他受。若欲受一日二日乃至十日一年二年惡律儀戒。隨誓心久近隨意即得。所以爾者。以是惡法順生死流無勝進義。是故隨事即得。不同善律儀戒。