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大方等大集經卷第二十三
北涼天竺三藏曇無讖譯
虛空目分第十之二中世間目品第二
爾時世尊。即放眉間白毫相光。悉蔽十方諸佛世界。日月星宿珠火燈明所照之處。一切石山諸惡刺棘為不復現。十方無量恒河沙等世界眾生。見是光已。各各繫念思惟善事。其中諸佛見是光已。各告己眾而作是言。善男子。過於無量恒河沙世界。彼有世界名曰娑婆。具足五滓。有佛出世。號釋迦牟尼如來應正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。無量世界無量菩薩無量聲聞。悉集彼土坐彼佛前。彼佛即為宣說法行法目陀羅尼門。為諸聲聞。說法行已放大光明。將欲演說淨目法門陀羅尼法。為中乘者得緣覺果。為諸菩薩。莊嚴成就阿耨多羅三藐三菩提。具足十地如來十八不共之法。轉不退輪壞三惡趣。令修八聖得無上果。爾時十方恒河沙等世界諸眾。聞是語已。各各白佛言。世尊。我欲往彼娑婆世界至說法處。聽受如是淨目法門。爾時無量諸菩薩眾。悉共來詣娑婆世界。到於佛所頭面禮拜却坐一面。時此世界無量梵天。往至佛所供養恭敬却坐一面。百億魔天。百億化自在天。百億兜率天。百億夜摩天。百億帝釋天。百億四天王天。百億日月天。百億自在天。百億閻羅王。百億地鬼。四百億阿修羅。四百億龍王。如是等眾悉向佛所。恭敬供養却坐一面。無量沙門及婆羅門悉得神通。來向佛所恭敬供養却坐一面。諸世界中外道相師。見光明時作是思惟。如是光者。非是日月星宿之明。必是異光。如是不久七日並出。當焦四海須彌山王一切草木。其後欲界火災當出。或復有言。却後不久必當雨毒害於一切。或復有言。却後不久必當雨刀害諸人物。惡時將至誰能救之。或復有言。瞿曇沙門憐愍一切。唯是能救施其壽命。爾時一切無量眾生至心念佛。念已即見是大寶坊。以佛力故即至坊中。爾時波斯匿王。以佛神力故亦見寶坊。以佛力故得到坊中。憂填耶那王。惡性王。輸頭檀王。摩醯陀王。修陀奢那王。頻婆娑羅王。如是等王亦因佛力得見寶坊。悉至坊中供養禮拜次第而坐。各作是念。今此眾中有大仙人。有佛世尊。此光因緣今當問誰。當問仙人。問佛可耶。爾時須陀舍那王言。我今有大婆羅門師。名曰電髮。善知相法能解能說。是最可問。電髮聞已即作是言。我所博覽一切相書都無此事。我實不能解此光瑞。閻浮提中一切相師其數五百悉不能解。爾時頻婆娑羅王。語諸王言。汝何故狂。此大眾中有佛世尊。號釋迦牟尼。具一切智。善知世間出世間相。了十二月善相之書。大悲憐愍一切眾生。實語正語。唯佛能說是光報應。爾時諸王及諸大眾一切宗仰。共白佛言。世尊。唯願如來為我等說十二月相書。佛言大王。今此大會不應宣說世間相書。頻婆娑羅王白佛言。世尊。今此會中有諸眾生。不信如來所有功德。又不信是一切智人。唯願破壞如是疑心。而宣說之。是諸眾生若得聞已心生喜信。生信心已。乃可為說出世之道。如是眾生。亦當樂受易可調伏。佛言大王。至心諦聽。我當說之。大王。往昔雪山有一仙人。名婆伽婆。食果草根修集慈心。而不能除諸煩惱結。不能調伏貪欲之心。時彼住處有一雌虎。即共行欲。虎便懷妊日月已滿。至此人所產十二子。是時仙人心憐愍故。即取洗浴而哺養之。虎母心愛隨時乳養。爾時仙人各為立名。一名竭伽。二名跋伽婆。三名為虎。四名師子。五名擔重。六名婆羅墮闍。七名步行。八名婆羅奴。九名健食。十名惡性。十一名師子擔。十二名健行。是十二子年始七歲。食草根華果。是時父母俱時命終。時十二子心懷愁惱。仰天號哭。如何一旦無所歸依。時有樹神聞是聲已。作如是言。諸童子且莫啼哭。有歸依處。所謂梵天憐愍眾生。汝等應當晝夜六時淨自洗浴。向於虛空至心禮拜求哀梵天。梵天當以無礙天耳聞汝等聲。聞已當來至汝住處。以憐愍故。來已當壞汝等癡闇施慧光明得智慧已。一切諸天當供養汝。況世間人。時十二子聞是語已。如教而行經十二年。然後梵天乃聞其聲。即來下至三十三天。爾時帝釋見梵天來即前供養。既供養已。即復白言。大士。欲何所至。憍尸迦。汝不見彼雪山之中十二仙耶。憍尸迦可共往彼。時釋提桓因與無量天。相隨俱下至雪山中。時十二仙見梵天來。歡喜踊躍禮拜供養。時梵天王。告十二童子。汝等何故。十二年中精勤苦行供養於我。欲何所求。為求名聲色力財寶聖道智慧諸天身耶。時竭伽仙白梵天言。大士。我今不求如是等事。我欲求智慧。為眾生故。我等孤稚少失覆蔭自隨其心。無教告者。唯願大士施我智慧。令我識知善惡等業。及了眾生善惡等業。亦知眾生國土城邑剎利婆羅門毘舍首陀男女大小善惡等相受苦樂事。諸王貪國無厭足者。興兵相伐衰盛等相。若我知已。當以方便教滅惡相。令得受樂。
大方等大集經虛空目分中彌勒品第三
爾時彌勒菩薩即於佛前。心念說偈。問於如來。
非有途路 而有輪轉 如來亦不
住一切道 非道見道 道見非道
佛言。善男子。非道者即是不出不滅。不住非智。非智境界。非明非闇。非常非斷。非善非惡。非是色陰乃至識陰。是名實性。是名法性。名一切行。名真實際。是名非道。如是中道。諸佛如來轉於法輪。而不貪著如是諸道。若有眾生。道見非道非道見道。如是眾生不能達於道與非道及知三道。如來悉能分別解說。及以斷道。善男子。如來世尊於無道中而轉法輪。為壞眾生三種道故。何等三道一煩惱道。二者苦道。三者業道。業道者。所謂行有。煩惱道者。所謂無明愛取。苦道者。所謂識名色六入觸受生老死等。如是三道。何因緣有。觸緣故有。善男子。因眼見色而生愛心。愛心者即是無明。為愛造業即名為行。至心專念名之為識。識共色行是名名色。六處生貪是名六入。因入求受名之為觸。貪著心者即名為愛。求是等法名之為取。如是法生是名為有。次第不斷名之為生。次第斷故名之為死。生死因緣眾苦所逼名之為惱。乃至識法因緣生貪。亦復如是。如是十二因緣。一人一念皆悉具足。出有三種。一者因出。二者初出。三者道出。若有比丘修行法行。觀察所有愛心相貌。比丘當觀。若有愛心即是無明。無明之體能出二過。一者出行。二者出識。識亦有二。一者出名。二者出色。名色亦二。一者無住。二住六入。六入亦二。一不厭欲。二能生觸。觸亦有二。一生受心。二者求受。受亦有二。一受苦樂。二生貪愛。愛亦有二。一者繫縛堅固。二者求取。取亦有二。一者貪心。二者求有。有亦有二。者樂住。二生因緣。生亦有二。一者生老。二者苦緣。老亦有二。一壞壯色。二作死因。死亦有二。一壞壽命。二愛別離。是名出因。云何初出。若有比丘修集法行。觀如是法。亦出亦滅是名初出。爾時世尊。告憍陳如。云何道出。若比丘見道有二種。一者行行。二者慧行。憍陳如。汝頗知是行行慧行耶。憍陳如言。未知世尊。唯願如來為觀十二因緣比丘得大智慧壞諸煩惱。分別解說。比丘聞已當具受持。爾時世尊。告寶幢童子。善男子。汝頗能知息出入不。不也世尊。善男子。法行比丘。先觀無明乃至老死。云何名為觀於無明。先觀中陰。於父母所生貪愛心。愛因緣故四大和合。精血二渧合成一渧。大如豆子名歌羅羅。是歌羅羅有三事。一命二識三煖。過去世中業緣果報。無有作者及以受者。初息出入是名無明。歌羅羅時氣息入出。有二種道。所謂隨母氣息上下。七日一變。息入出者名為壽命。是名風道。不臭不爛。是名為煖。是中心意名之為識。善男子。若有欲得辟支佛果。當觀如是十二因緣。後觀三受因緣。五陰十二入十八界。云何為觀。隨於念心觀息出息入。觀於內身皮膚肌肉筋骨髓腦如空中雲。是身中風亦復如是。有風能上。有風能下。有風能滿。有風能焦。有能增長。是故息之出入名為身行。以出入息從覺觀生。故名意行。和合出聲名為口行。以如是等三行因緣。故有識生。識因緣故則有四陰及以色陰。故名名色。五陰因緣行六處。故名六入。情塵相對故名為觸。觸因緣故念色至念法。是名為受。貪著於色乃至於法。是名為愛。愛因緣故四方求覔。故名為取。取因緣故受於後身。故名為有。有因緣故有生老死種種諸苦。是名五陰十二入十八界十二因緣之大樹也。是故緣出入息。能生一切諸苦煩惱。是故凡夫生時。亦為煩惱繫縛。死時亦爾。終不能得身心自在。不得三昧。不盡諸漏。若有比丘觀入出息。如空中風無我我所。無有作者及以受者。從緣而生從緣而滅。無相無物無有覺觀。眾生風者亦復如是。共四大行。生歌羅羅九孔乃至九萬九千諸孔出入無作無受。是風出入如是肉段。以是因緣故。有無明乃至老死眾苦聚集。善男子。譬如虛空無物無我。出入諸息地水火風。壽命煖識。無明乃至生老病死。亦復如是。眾生顛倒於非我中而橫見我。於如是等同虛空法。作陰界入想。一切凡夫因是顛倒。輪轉生死無有窮已。若法行比丘。觀是息冷則舉身冷。觀是息煖則舉身煖。是身爾時隨意隨風。若觀冷時不得禪定不入定聚。是人則墮冷地獄中。若觀煖時不得禪定不入定聚。是人則墮熱地獄中。若佛弟子修集法行。觀察出入息冷煖等時則得正道。法行比丘如實觀察無明乃至生老病死。心不顛倒。是名淨目陀羅尼也。善男子。汝若能受是陀羅尼。即是真實觀入出息。寶幢菩薩白佛言。世尊。諸佛境界不可思議。非是聲聞緣覺所及。爾時四天王白佛言。世尊。隨是經典所流布處。我等要當隨侍守護。所有惡事悉令消滅。
大方等大集經虛空目分中四無量心品第四
爾時頻婆娑羅王白佛言。世尊。因諸聲聞辟支佛等修行法行。令閻浮提無有疾疫飢饉惡事。世尊。菩薩摩訶薩修四無量心。若有四姓供養恭敬。得幾所福。佛告大王。若有菩薩修四無量。隨所住國具八上事。一者其土人民供養父母增長慚愧。恭敬沙門諸婆羅門耆舊有德。受持禁戒。大王。若諸國土有諸菩薩修四無量。其土人民。則能成就如是初事。復次大王。若有菩薩修四無量。隨所住國其土人民。修集慈心遠離殺害。其心調柔無有濁心瞋恚之心。平等無二。是名為二。復次大王。若有菩薩修四無量。隨所住國其土人民。不貪財寶。樂為惠施。呵責盜竊。是名為三。復次大王。若有菩薩修四無量。隨所住國。其土人民。自足妻色。遠離非法。呵責欲心。是名為四。復次大王。若有菩薩修四無量。隨所住國其土人民。真語實語無破壞語。常修善語。是名為五。復次大王若有菩薩修四無量。隨所住國。其土人民。無有嫉妬濁惡之心。是名為六。復次大王。若有菩薩修四無量。隨所住國其土人民。正見不謬無有邪見。是名為七。復次大王。若有菩薩修四無量。隨所住國其土人民。一切供養恭敬三寶。遠離惡見。是名為八。大王若有菩薩修四無量。隨所住國其土人民。具足如是八種功德。大王。若有菩薩修四無量。隨所住國。其土無有八怖畏事。何等為八。一者無內外軍畏。二者無諸惡鬼畏。三者無惡星宿畏。四者無諸惡病畏。五者無諸惡獸畏。六者無諸惡賊畏。七者無諸旱澇畏。八者無諸穀難畏。大王。若有菩薩修四無量。隨所住國。其土無有如是八畏。大王。若有菩薩修四無量。隨所住國。其土具足八大丈夫。何等為八。一者有諸眾生。已於過去無量佛所。深種善根。如是之人樂生其土。二者復有眾生。已於過去無量世中。修戒多聞。如是之人樂生其土。三者復有眾生。已於過去無量世中。供養父母師長和上耆舊有德。如是之人樂生其土。四者復有眾生。已於過去無量世中。成就天業。當受天身。故轉天身來生其土。五者復有眾生能壞一切三惡道業。如是之人樂生其土。六者復有眾生具聲聞乘。如是之人樂生其土。七者復有眾生樂緣覺乘。如是之人來生其土。八者復有眾生。已於過去無量世中。修六波羅蜜。如是之人樂生其土。大王。若有菩薩修四無量。隨所住國。其土具足如是八人。大王。若有菩薩修四無量。隨所住國。其地具足上地水味無上法味眾生之味。一切眾生心相親愛。如是眾生捨是身已。復生天上。乃至鳥獸亦復如是。大王。譬如一筐盛四種香。一者沈水。二者多伽羅。三者牛頭栴檀。四者多摩羅葉。如是四香合有四兩。有四姓人。以四種衣置之筐中。經數日已各自齎去。而是四香銖兩不折。然是衣中各各有香。大王。若有菩薩修四無量。隨所住國其土人民。各各成就種種功德。而於菩薩無所損減。爾時頻婆娑羅王白佛言。世尊。菩薩摩訶薩修四無量心不可思議。何以故。菩薩摩訶薩自身修集。能令無量無邊眾生得大利益。
爾時會中有一菩薩。名曰淨光。告無勝菩薩言。善男子。汝今已得無上利益。何以故。汝常修集四無量心。無勝菩薩言。善男子。我今云何得大利益。如是法中無作無受。無覺無見無知。無此無彼。善男子。如人自言。能畫虛空瓔珞莊嚴。雖有是言。真實不能。一切諸法亦復如是。無出無壞。無生無滅。無有處所。無有覺觀。淨三解脫。無相無作無願。如爾法界。無轉無散。無合無礙。無濁無邊。猶如虛空無有和合。無欲無性。無見無說。法性無數。無少無多。無有境界。無二無著。無量無色。無聲寂靜。無變無量。猶如虛空。無比無勝。無常無斷。難見難知。難可思惟。堅固無行。無有瞋恚。攝諸佛界。是名梵行。名四無量。如來修集。心無厭足。勤行精進。是名佛法。大信大念。大不放逸。至心不忘。若菩薩摩訶薩修集如是四無量心。即是菩薩修行菩薩甚深法界。如是菩薩將欲近入無生法忍。行六波羅蜜護諸佛法。已近第三如法順忍。真見佛身。能摧魔眾及壞邪道。度生死河入大智海。通達一切諸佛境界。具足莊嚴諸佛功德。諸所有色種姓財物。勝諸眾生。次第當坐如來法座。具足一切三昧總持。不為一切聖人所輕。為諸緣覺之所讚歎。常為諸佛之所護念。能解一切國土眾生種種語言。於諸法中。不見受者及以施者。亦無說者及聽法者。無有作者及以受者。猶如虛空。淨光言。善男子。是故我言。汝今成就無量功德。何以故。已於無量無邊世中勤修集故。善男子。若佛獲得十力無畏一切佛法。出家苦行逮成正覺。轉妙法輪示大神通入大涅槃。如是等事悉皆因修四無量心。如是即是四無量果。以是義故。諸善男子及善女人。應當修集四無量心。說是法時二萬眾生得隨慈忍。無量眾生具四無量心。一切大眾咸供養佛。
大方等大集經虛空目分中淨目品第五
爾時有一菩薩童子。名無勝意。長跪合掌白佛言。世尊。慈無量心。有何等相。有何等體。何等因緣。何等果報。云何具足。佛言。善哉善哉。善男子。能問如是甚深之義。爾時如來即入三昧。其三昧名調伏眾生無所畏懼。入三昧已。從其肉髻放大光明。其光猛盛有種種色。遍照無量無邊世界。復出妙音。而說偈言。
淤泥之中生芙蓉 亦復生於種種華
眾生以之供養佛 并及一切諸天神
一切惡國亦如是 生諸聖人大菩薩
能調難調不調眾 猶如眾生華供養
娑婆世界惡土地 釋迦住中宣說法
若欲獲得無量利 應當往彼娑婆界
無量世界所有眾生。聞是偈已。各各供養其土世尊。既供養已。乘佛神力。悉來集會娑婆世界。至於佛所頭面禮拜却坐一面。爾時此界大寶坊中。無量眾生具足彌滿。是諸眾生各作是念。獨我至此供養如來。獨在佛前諮問正法。如來獨為我一人說。爾時世尊。告無勝意童子。善男子。慈有三種。一眾生緣。二者法緣。三者無緣。善男子。眾生緣者緣於五有。若有法行菩薩。欲得具足六波羅蜜大慈大悲菩薩十地。速得成就阿耨多羅三藐三菩提。轉正法輪。調伏無量無邊眾生。令度無邊生死大河。欲壞無量惡魔伴黨入大涅槃。如是菩薩。應當修集四無量心。應云何修。若菩薩摩訶薩。為下方眾生乃至上方一切眾生。修集是慈。視諸眾生如父如母。如師和上。如佛世尊聲聞緣覺。爾時應作如是思惟。若有眾生。橫於我所起諸惡事。菩薩爾時應作是念。若我瞋是惡眾生者。則為十方諸佛所見。是大可恥。當見呵責。云何是人為阿耨多羅三藐三菩提。而自不能調伏其心。譬如有人無有脚足而欲趣彼欝單曰土。如無目者而欲讀書。如無手者而欲執作。遠離慈心。而欲獲得阿耨多羅三藐三菩提者。亦復如是。若不能斷如是瞋心。尚不能得聲聞菩提。何況阿耨多羅三藐三菩提。若我不能調伏自心。當為諸佛聲聞緣覺天龍八部之所呵責。若我不能調伏自心。當得大罪受地獄苦。不得現在未來利益。是故應當修集慈心。復作是念。若有於我已作諸惡。始作欲作。或以惡事加於我親。以利養事益於我怨。亦復如是。如是觀已。菩薩先於一方眾生。修集慈心。二三四方四維上下。亦復如是。善男子。是名菩薩慈緣眾生。爾時會中有一天子。名曰明星。白佛言世尊。若菩薩摩訶薩。初修慈心。如是慈心有何等果。為是現在。為在未來。具足成就幾所福德。世尊。如是菩薩修集慈心。頗復當墮三惡道不。佛言。善哉善哉。善男子。汝已於昔供養恭敬無量諸佛。是故今能發如是問。已種善子善根堅固。無量世中修集慈心。不與聲聞辟支佛共。為欲利益無量眾生。是故今者能作是問。善男子。諦聽諦聽。今當為汝分別解說。若有菩薩。能如我先所說修慈。是人則得臥安寤安不見惡夢。資生所須無所乏少。諸天守護人天樂見。不聞惡聲身不惡病。常樂寂靜勤行精進樂受正法知見無我。常為國主沙門梵志男女大小乃至鳥獸之所供養。親近善友。所謂聲聞緣覺諸佛菩薩。樂行惠施能度眾生。所有善心。不為三毒之所破壞。善名好譽流布四方。能療眾生所有惡病。能令眾生遠離眾苦。能解眾生一切繫縛。能調眾生諸惡煩惱。能壞一切惡邪異見。能與眾生信心念心。大智慧心。心住大乘無能傾動。不隨他語。能壞眾生身口意惡。能滅眾生三種障業。唯除五逆誹謗正法賢聖之人。劫招提僧物。善男子。菩薩若能如是修慈。當捨命時。面見十方諸佛世尊手摩其頭。佛手觸故心則歡喜。心歡喜故。尋得往生其佛國土。亦聞如是善妙之言。所謂莫生怖畏。莫生怖畏。汝是修慈純善之人。定當得生淨佛世界。覲見無量諸佛世尊。離三惡道必入涅槃。亦聞法緣無緣之慈。亦得具足四無量心。乃至獲得阿耨多羅三藐三菩提。爾時明星天子。聞是法時。於諸禪定出入自在。無勝意童子白佛言。世尊。如是天子。以何力故。於禪定中速入速出。佛言。善男子。是天子者。已於無量諸如來所。殖諸善根。無量世中修法緣慈。本願力故生四天處。在日天前十千由旬。所住宮殿縱廣三萬二千由旬琉璃所成。前後左右滿十由旬。諸天男女而共圍遶。是人在中離其眷屬。三由旬所獨坐寶床。出入禪定一日一夜。此四天下有八十天處。六十龍處。四阿修羅處。四迦樓羅處。五十二緊那羅處。四十六摩睺羅伽處。八拘辦荼處。三十富餓鬼處。三十毘舍遮處。於如是處。悉能調伏如是眾生。以本願力故。往昔發願。此閻浮提夜五分過。餘一分在。當在日前十千由旬。先當破壞閻浮提闇而作明相。若閻浮提諸善眾生。欲度生死修禪定者。當為是人除去睡眠施其念力。若欲見我。我當於夢現作和上師長父母。若有凡夫修集外道。我當破壞其人邪心示以正道。若有眾生於世間事及出世事。生懈怠者。覩見我已除去懈怠勤修事業。若有眾生迷失正路。得見我時則還見道。若有眾生身遇重病。得見我者苦痛休息。身得安眠受大快樂。若有老人身受眾苦心多忘誤。得見我者還得念心。然我出時能令眾生繫心念善。若有眾生命將欲盡。最後一念。我當為說大乘經典。彼既聞已面見佛像。捨身得生淨佛世界。若有欲求辟支佛者。我當為說辟支佛乘。若有欲求聲聞乘者。我亦當為說聲聞乘。若有眾生。有三惡業。聞我說法惡業即滅。世尊。我先行於閻浮提國。然後次行於瞿陀尼。瞿陀尼後次欝單曰欝單曰後。次弗婆提。以如是等本願力故。常得修行六波羅蜜。乃至得成阿耨多羅三藐三菩提。爾時明星天子白佛言。世尊。我今為欲利益一切眾生故。說此陀羅尼。
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世尊。若有比丘比丘尼優婆塞優婆夷。若男若女若大若小。若有至心念我事者是人則得淨於諸業。神通施戒忍辱精進禪定智慧。解脫佛土四無礙智。如是諸人不得成就如是事者。我則欺誑十方諸佛。於未來世。亦莫令我得阿耨多羅三藐三菩提。爾時無勝意童子白佛言。世尊。他方佛土所有人民。常作是言。娑婆世界雜穢不淨。然我今者常見清淨。佛言。如是如是。善男子。如汝所說。又此世界諸菩薩等。或作天像調伏眾生。或作龍像。或作鬼像。或阿修羅像。或迦樓羅像。或緊那羅像。或摩睺羅像。或夜叉像。或拘辦荼像。毘舍闍像。薜荔陀像。人像畜生像鳥獸之像。遊閻浮提。教化如是種類眾生。善男子。若為人天調伏眾生。是不為難。若為畜生調伏眾生。是乃為難。善男子。閻浮提外。南方海中有琉璃山。名之為潮。高二十由旬。具種種寶。其山有窟名種種色。是昔菩薩所住之處。縱廣一由旬高六由旬。有一毒蛇在中而住。修聲聞慈。復有一窟名曰無死。縱廣高下亦復如是。亦是菩薩昔所住處。中有一馬修聲聞慈。復有一窟名曰善住。縱廣高下亦復如是。亦是菩薩昔所住處。中有一羊修聲聞慈。其山樹神名曰無勝。有羅剎女名曰善行。各有五百眷屬圍遶。是二女人常共供養如是三獸。善男子。閻浮提外西方海中有頗梨山。高二十由旬。其山有窟。名曰上色。縱廣高下亦復如是。亦是菩薩昔所住處。有一獼猴修聲聞慈。復有一窟名曰誓願。縱廣高下亦復如是。亦是菩薩昔所住處。中有一雞修聲聞慈。復有一窟名曰法床。縱廣高下亦復如是。亦是菩薩昔所住處。中有一犬修聲聞慈。中有火神。有羅剎女。名曰眼見。各有五百眷屬圍繞。是二女人常共供養是三鳥獸。善男子。閻浮提外北方海中有一銀山。名菩提月。高二十由旬。中有一窟名曰金剛。縱廣高下亦復如是。亦是菩薩昔所住處。中有一猪修聲聞慈。復有一窟名香功德縱廣高下亦復如是。亦是菩薩昔所住處。中有一鼠修聲聞慈。復有一窟名高功德縱廣高下亦復如是。亦是菩薩本所住處。中有一牛。修聲聞慈。山有風神名曰動風。有羅剎女名曰天護。各有五百眷屬圍繞。是二女人常共供養如是三獸。善男子。閻浮提外東方海中有一金山。名功德相。高二十由旬。中有一窟名曰明星。縱廣高下亦復如是。亦是菩薩昔所住處。有一師子修聲聞慈。復有一窟名曰淨道。縱廣高下亦復如是。亦是菩薩昔所住處。中有一兔修聲聞慈。復有一窟名曰喜樂。縱廣高下亦復如是。亦是菩薩昔所住處。中有一龍修聲聞慈。山有水神名曰水天。有羅剎女名修慚愧。各有五百眷屬圍遶。是二女人常共供養如是三獸。是十二獸。晝夜常行閻浮提內。天人恭敬。功德成就已。於諸佛所發深重願一日一夜。常令一獸遊行教化餘十一獸安住修慈。周而復始。七月一日鼠初遊行。以聲聞乘教化一切鼠身眾生。令離惡業勸修善事。如是次第至十三日。鼠復還行。如是乃至盡十二月。至十二歲。亦復如是。常為調伏諸眾生故。善男子。是故此土多有功德。乃至畜生亦能教化。演說無上菩提之道。是故他方諸菩薩等。常應恭敬此佛世界。
爾時會中有一優婆塞。名曰淨德。白佛言。世尊。我今可得覩見如是十二獸不。善男子。若有比丘比丘尼優婆塞優婆夷。欲得覩見是十二獸。欲得大智大念大定大神通力。欲受一切所有典籍四無量心。欲行正道得奢摩他。欲得寂靜。欲增善法。是人當以白土作山。縱廣七尺高十二尺。種種香塗金薄薄之。四邊周匝二十尺。所散瞻婆華當以銅器盛。諸種種非時之漿置之四面。清淨持戒日三洗浴敬信三寶。離山三丈正東向立。誦如是呪。
戰陀羅呵(一)修利蛇比摩(二)其羅[月*兄](三)沸己牟邏(四)若蛇牟邏(五)阿呵希(六)娑呵囉希(七)若蛇[日*可]希(八)薩婆復多呵(九)梨蛇婆呵休(十)摩莎車婆牟梨(十一)迦[(口*皮)/女]浮(十二)邏奢浮(十三)修邏蛇牟(十四)呿迦那(十五)摩希叉婆(十六)迦婆摩訶(十七)阿叉比婆邏(十八)多波比莎(十九)沙持因持利蛇鞞莎(二十)阿闍牟他婆(二十一)婆盧婆叉(二十二)槃陀哆(二十三)遮羅叉婆希(二十四)呵迦比牟(二十五)哆比勒搜(二十六)散遮勒搜(二十七)[(口*皮)/女]婆浮(二十八)娑邏[(口*皮)/女]叉搜(二十九)沸己遮(三十)哆莎賴莎(三十一)陀叉邏莎(三十二)波利波遮(三十三)修羅修(三十四)搜婆莎彌(三十五)希邏莎(三十六)[(口*皮)/女]邏牟莎邏莎(三十七)牟莎邏私(三十八)邏婆邏娑(三十九)頻婆思邏莎(四十)[(口*皮)/女][(口*皮)/女]邏娑(四十一)陀摩盧遮那邏娑(四十二)富囊挫蘭呵邏娑(四十三)首陀盧遮那邏娑(四十四)[(口*皮)/女]摩摩邏娑(四十五)比摩盧遮那呿伽(四十六)薩顛摩邏娑(四十七)阿利耶盧遮那耨耨(四十八)比摩牟(四十九)婆羅呵芒[(口*皮)/女]呵邏私[少/兔][少/兔](五十)阿由比目猛(五十一)牟尼邏提致汦(五十二)莎呵
住十五日。當於山上見初月像。爾時則知見十二獸。見已所願隨意即得。善男子。若能如是修行苦行。即得眼見是十二獸。爾時淨德優婆塞語明星菩薩言。善男子。汝能教化調伏眾生。云何調伏。為以身耶。口耶意耶。善男子。我非身口。唯以心業。善男子。若是心業。為過去耶未來耶現在乎。善男子。亦非去來。唯是現在。制限在心不令作惡。善男子汝猶不能令現在心獲得解脫云何而能調伏眾生。明星答言。我今受持四無礙智淨目持力故。能調伏一切眾生淨德言。四無礙智淨目持者。亦復不能調伏眾生。何以故。無覺觀故。云何而言。能調眾生。善男子。我今問汝隨意見答。善男子。攝入繫縛解脫清淨道及寂靜。雖復平等亦不平等。如是平等及不平等。何因緣生。何因緣出。何因緣增長。汝寧不知乎。淨德答言。善男子。如是等事。因我我所生出增長。明星菩薩言。善男子是我我所何因緣生。善男子。是我我所風因緣生。明星菩薩言。風住何處。善男子。風住虛空。又問虛空為何所住。答言。虛空住於至處。又問。至處復何所住。答言。至處何處住者不可宣說。何以故。遠離一切諸處所故。一切處所所不攝故。非數非稱不可量故。非覺非觀。非有非無。非行非生。非出非滅。非有增長。非字非念。非作非受。非闇非明。非增非減。非壯非老。真實之性是一切法無罣礙門。是故至處無有住處。明星菩薩言。善男子。如是即是四無礙智淨目陀羅尼。若有菩薩修集如是陀羅尼者。一切煩惱則為爛敗入法緣慈。一切法中無有疑心。說是法時十方世界無量眾生得法緣慈。無量眾生得近四無礙智淨目陀羅尼。爾時世尊讚是二人。善哉善哉。善男子。能如法問。能如法答。是陀羅尼因緣力故。四天王等。於我滅後能守護法。
大方等大集經卷第二十三
戰阿羅呵(一) 修利蛇比摩(二) 其羅貶(三) 佛已牟邏(四) 若蛇牟邏(五) 阿呵希(六) 婆呵囉希(七) 若蛇呵希(八) 薩婆復多呵希(九) 梨咃婆呵休(十) 摩沙車婆牟梨(十一) 迦[(口*皮)/女]浮(十二) 邏奢浮(十三) 修邏蛇牟(十四) 呿迦那(十五) 摩希叉婆(十六) 迦婆摩呵(十七) 阿叉比婆邏(十八) 多波比婆(十九) 沙持因持利蛇鞞婆(二十) 阿闍牟他婆(二十一) 婆盧婆叉(二十二) 槃陀哆(二十三) 遮羅叉婆希(二十四) 呵迦比牟(二十五) 哆比勒搜(二十六) 散遮勒搜(二十七) 嘙嘙浮(二十八) 婆羅婆叉搜(二十九) 佛已遮(三十) 哆紗賴沙(三十一) 陀叉邏娑(三十二) 波利波遮(三十三) 修邏修(三十四) 搜婆娑彌(三十五) 希邏(三十六) 嘙羅牟娑羅娑(三十七) 牟娑邏私(三十八) 羅婆邏婆(三十九) 頻婆思邏娑(四十) 嘙嘙邏娑(四十一) 陀摩盧遮那邏娑(四十二) 富囊挫蘭呵邏婆(四十三) 首陀盧遮那邏娑(四十四) 嘙摩摩邏娑(四十五) 比摩盧遮那呿伽(四十六) 薩顛摩邏娑(四十七) 阿利那遮那褥褥(四十八) 比摩牟(四十九) 婆遮呵芒嘙呵邏私葂葂(五十) 阿由比目醯(五十一) 牟尼邏提致沙(五十二) 娑呵(五十三)