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大方等大集經卷第三十四
隨天竺三藏那連提耶舍譯
日藏分護持正法品第一
如是我聞。一時婆伽婆。在王舍城迦蘭陀竹園。與大菩薩其數無量不可稱計前後圍繞。及餘十方諸佛世界。無量無數不可思議阿僧祇。諸大菩薩聲聞之眾。地及虛空皆悉遍滿。俱來集會前後圍遶。復有十方無量世界帝釋天王．梵天王．四天大王．諸大龍王．夜叉王．乾闥婆王．阿修羅王．迦樓羅王．緊那羅王．摩睺羅伽王。如是等無量無數不可稱計俱來集會。復有欲界色界天龍．夜叉．羅剎．乾闥婆．阿修羅．迦樓羅．緊那羅．摩睺羅伽等。皆悉一心瞻仰如來。爾時世尊為諸大眾說虛空目安那波那甘露法門四無量已。默然而坐。娑婆世界地及虛空。一切大眾亦皆默然合掌向佛。唯悕如來甘露法雨而無厭足。猶如重病思遇良醫。如在大闇思見光明。如溺大河思登彼岸。如遭急難思求依護。如是遍滿娑婆佛剎地及虛空諸大菩薩及諸聲聞。釋梵天王摩睺羅伽王。乃至人非人等合掌默然。瞻仰法王亦復如是。爾時眾中有一大梵天王。名曰功德蓮華光。已於昔日供養無量無邊諸佛。於諸佛所殖諸善根。於阿耨多羅三藐三菩提得不退轉。繫心緣法善修慈愍。即從坐起合掌向佛而說偈言。
大聖神通力 能速遍諸剎
如心無所障 光照十方國
巧說奢摩他 盡智及方便
阿那波那念 及四無量等
佛於三界中 生死際已捨
淨慧悉滿足 勝人天修羅
已離於愛縛 度疑到彼岸
了知諸菩薩 現證於佛法
眾生心亂故 墮在生死河
如盲無所見 常為苦所沒
遠離善知識 不聞清淨法
輪迴生死中 為諸結所縛
佛度生死海 慈悲故說法
為煩惱眾生 斷生死羅網
愛為煩惱本 諸眾生染著
能仁巧分別 令盡生死際
以癡愛因緣 不修諸功德
若能斷之者 六根皆寂滅
大慈牟尼王 悲心為說法
聞已除癡愛 獲甘露涅槃
爾時佛告功德蓮華光大梵天王。而說偈言。
過去修諸度 今亦如是行
不樂聲聞乘 及辟支佛地
復有諸眾生 數起瞋恚心
及念二乘等 是則為障礙
以是諸障故 退失於佛法
不起是障者 得佛法滿足
有四生眾生 俱來至此剎
非唯愛欲身 非盡念不淨
是中大智人 能行菩提道
已曾久修習 定忍總持等
能守護諸根 正念加趺坐
安住自境界 佛當為汝說
樂五眾眾生 為說不淨法
令斷於繫縛 七菩提分滿
我無嫉妬心 憐愍故為說
菩薩聞此法 不捨菩提心
十方一切佛 已曾住此剎
晝夜常加護 令佛法久住
汝等諸菩薩 愍此剎眾生
常生歡喜忍 令我法久住
我說聲聞法 為斷貪欲心
示五陰諸入 及十八界空
十三奢摩他 及毘婆舍那
能斷難斷愛 是人得清淨
顯說無漏行 聲聞四真諦
憐愍眾生故 為令法久住
說此四諦法 令度生死海
復告諸菩薩 汝等莫生疑
佛當為汝等 廣說菩薩行
爾時此娑婆世界中。所有眾生在佛會者作如是念。如來今者。欲說聲聞法。不說菩薩道。十方世界諸來菩薩復作是念。如來慈愍欲令我等於此世界修諸禪行。使三寶種不斷絕故。於此剎中所有天龍夜叉羅剎乾闥婆阿修羅乃至人非人等。未信者令信。已信者令增進故。欲令一切眾生悉受安樂捨諸疑悔。滿足涅槃八正道故。令此佛剎有大福德。具足熏修眾善法故。十方世界所有眾生作如是念。娑婆佛剎福德吉處。我今恭敬尊重供養禮拜彼佛剎中諸菩薩等。各作是念。我今應當於此世界結加趺坐。各各入於種種勝忍陀羅尼門及諸三昧。放大光明利益安樂諸眾生故。作是念已。即於此剎加趺而坐。入于勝忍陀羅尼諸深三昧。是諸菩薩或有經於百大劫中修菩薩行。有得無生法忍乃至十地。具足修習十八不共四無所畏等諸功德法。各以勝忍陀羅尼諸深三昧因緣力故。放大光明。其中或有光。如燈炬野火之明。有如釋梵諸天大梵王光。又如一日之光。二三四五如是轉倍。乃至百千萬億日光。此諸光明遍照三千大千世界。其中眾生遇斯光者。身心安樂皆大歡喜。如人熱悶入清涼池。是光能除眾生三惡道苦。飢渴寒熱種種諸病。及貪瞋癡邪見等患。乃至能令三界獄中所有恐怖厄難眾生。令盡苦際。是時此剎諸眾生等蒙光力故。咸共深心恭敬供養。尊重讚歎佛法僧寶。厭捨諸惡勤修善法。從是諸光乃至遍照十方。如恒河沙等諸佛世界淨穢等剎。有佛無佛皆悉普照。猶如重夜幽闇之中忽有百千萬億日光俱時普照。此及他方恒河沙剎土。光明遍照亦復如是。爾時十方恒河沙等諸佛世界。有諸菩薩摩訶薩等。承佛神力於一念頃來至此剎。各在一面結加趺坐。是諸菩薩或有已經百千大劫修菩薩行。或有乃至具足十地。皆悉修習十八不共四無畏等諸功德法。各以善根福德力故。入深三昧放大光明。遍照三千大千世界。其中所有魔王龍王乃至人天。諸光明等皆悉不現。爾時世尊告諸聲聞四輩等眾。汝今應知。此諸菩薩摩訶薩等。大善根力入於三昧放此光明。遍照三千大千世界。又彼十方諸佛如來。曾於此剎作佛事已。而還本國今共加護。此諸菩薩摩訶薩等。令入禪定現神通力。為令現在及未來世三寶久住不斷絕故。以是菩薩神通光明因緣力故。令諸天龍．夜叉．羅剎．阿修羅．迦樓羅．緊那羅．摩睺羅伽．人．非人等。未信者令信。已信者令增長。於正法中發大精進。如法修行自在無礙得不退轉。乃至修學涅槃正道具足滿故。是諸菩薩隨所住處。於當來世是中皆應起立塔寺造作法堂。安置舍利經法形像。以種種七寶而修供養。所謂金銀琉璃車璩馬瑙頗梨真珠珂貝璧玉及上繒綵。種種衣服床榻臥具。種種幡蓋袈裟法服。種種瓔珞華香末香塗香燒香。作諸音樂禮拜供養。為令恐怖生死眾生求涅槃道修功德故。爾時世尊作如是言。於未來世若有善男子善女人。於三寶所如是布施我悉受之。令彼眾生於三乘中隨其所樂得不退轉。若復有人為供養故。或造一舍一僧伽藍。經行之處布施園林。衣服飲食臥具床褥。種種湯藥而供養之。或有建立講讀論堂經行禪室。於中布施奴婢田宅。象馬車乘駝驢牛羊。種種諸物衣服臥具。及諸湯藥資生所須。令持法比丘身心安隱。坐禪修道講讀論義。如法修行具足莊嚴。得勝自在涅槃道故。欲令佛法久住於世故。捨如是等種種諸物。我於爾時與諸菩薩及聲聞眾皆悉受之。若未來世有善男子善女人。為供養三寶故。能捨如是種種諸物。建立講讀論堂經行禪室。給其所須。我悉知見而生隨喜。與諸菩薩及聲聞眾同共受用。何以故。為令是等得大果報。於三惡道得遠離故。隨其所欲於三乘中得不退轉。乃至各於三乘而般涅槃故。又善男子善女人。以如是等種種諸物供養因緣故。於未來世當獲二利。何等為二。一者法利。二者財利。隨所生處資財具足宿習因緣故。是諸物不生慳悋悉能捨施。為欲供養比丘比丘尼優婆塞優婆夷故。隨其住處。或在山林樹下阿蘭若處無憒閙聲。堪可坐禪係念之處。建立塔寺房堂靜室。隨彼所須皆能給施。是比丘等受彼施已如法行故。天龍夜叉隨其所在皆悉擁護。
爾時佛告諸比丘言。汝等當知。十方諸佛已曾於此娑婆世界。入深禪定現大神通。破壞魔王及諸龍等。慈愍眾生故演說妙法。為令三寶久住世間。各於此土作佛事已歸還本國。爾時如恒河沙等諸佛世界。有無量無邊阿僧祇菩薩摩訶薩。欲見於我禮拜供養。聽聞正法及受持故。復為聞說虛空目修多羅四無礙法。各於他方來集此剎。慈悲憐愍諸眾生故。入於禪定現大威力。破壞魔王及諸龍等。欲令此土諸眾生輩供給供養施其所須修諸功德。於三乘中得解脫故。是未來世有善男子善女人。信心清淨為欲供養如法修行諸比丘故。或捨家宅園林田地奴婢乃至資生種種所須。
爾時若有破戒比丘。受他所捨乃至一華一果。是惡比丘以愚癡故。受他淨心所施諸物獲大惡報。於現在世得四惡報。何等為四。一者惡名遠聞流布十方。二者父母師長兄弟眷屬。奴婢親戚皆悉離散。三者獲大重病臥糞穢中。惡報。相現痛苦而死。四者衣鉢坐具所有資財。悉為五家之所分散。是名四種惡報。於未來世復獲四種大惡果報。何等為四。一者身壞命終墮大地獄。二者於地獄中久受勤苦。地獄終已復生畜生餓鬼道中。得無手足報。居在曠野無水之處。經百千萬歲具受辛苦。三者從彼命終生毒蛇中。得無眼報經無量歲唯食於土。四者於彼命終得生人中。墮五濁世不值諸佛。於彼世中雖得人身。常無眼目亦無手足。住在曠野唯食世間所棄穢食恒不充足。不得與人同共住止。從彼命終復墮地獄。於三惡道難得免出。何以故。彼善男子善女人。淨心捨施田舍園林衣服湯藥種種諸物。唯欲供養如法比丘。然破戒者受他所施唯欲供身。不與如法持戒比丘。以是因緣獲如是罪。又破戒者久處生死具受諸苦。雖得人身不值佛世。所以者何。諸佛如來不可思議難可值遇。彼破戒者。斷滅法母不求精進。不用見聞佛法僧故。以是因緣不值佛世。彼惡比丘於當來世得如是等大惡果報。
爾時大德伽耶迦葉。聞此語已悲泣雨淚而白佛言。世尊。如我解佛所說義者。寧處地獄具受眾苦。終不受此破戒身也。所以者何。雖得此身而復出家。為衣食故具犯禁戒受他淨施。獲如是等種種苦惱。佛言迦葉。如是如是如汝所說。寧處地獄受種種苦。不受人身起如是等破戒罪業。何以故。地獄罪畢更不造新故。業盡已便於苦報而得解脫。迦葉。諸身之中人身難得。得人身已值佛出世復難於是。雖值佛世出家受戒是最為難。所以者何。得受戒已如法修行能盡苦際。斷諸漏結而得解脫。是淨信心善男子善女人。若剎利婆羅門毘舍首陀。欲供養淨行持戒比丘。以其具足福德善根故。或捨家宅園林靜室奴婢象馬牛羊等物種種資生。以為常住僧業。令彼比丘身心安隱集善根故。是愚癡比丘毀犯淨戒捨諸善根。遠離靜念專為非法。彼善男子等而不供養。以是因緣衣服臥具資生所須皆不充足。便作是言。我大智人堪可受彼所施諸物。或假檀越豪強勢力。奪他如法比丘所受諸物。唯自供身以為私用。言是己有此非僧物。彼愚癡人造是罪故。於當來世受如是等諸惡果報。
爾時頻婆娑羅王白佛言。世尊。若善男子善女人。若剎利婆羅門等。欲供養如法比丘故。捨彼田宅園林種種諸物資生所須。是破戒者奪他所受唯自供己。以是因緣獲如是等大惡果報。若在家人奪彼持戒行法比丘如是布施種種資生。而自用者。是諸人等得幾許罪。佛言大王。不須問此得幾罪報。王復白佛。若未來世有剎利等。以種種諸物施與持法比丘。以是因緣諸比丘等多有資生。是剎利婆羅門毘舍首陀。不信佛法及因果故又不畏罪。如是人輩奪而用者得幾許罪。佛言大王。是諸人等奪他施故。當得無量大惡果報。若我具說重增彼罪。所以者何。是剎利婆羅門毘舍首陀。淨心施彼行法比丘種種諸物。是比丘等多有資生。如是愚人猶彼癡驢。以不信故奪他所受種種施物而自供己。以是因緣故當得大罪。彼人若聞我說惡業差別種種果報。誹謗不信。如是愚人得二種罪。一者奪他所施。二者於我所說誹謗不信。時頻婆娑羅王復白佛言。世尊。唯願說之。唯願說之。於當來世若剎利婆羅門毘舍首陀四種姓中。有信佛法深識因果怖畏罪者。聞佛所說初中後善義味甚深。純備具足清淨梵行。如是之人聞已能信。如法修行作諸功德。復為供養行法比丘故。捨種種諸物給其所須。若有破戒比丘及愚癡人。奪彼持法比丘如是種種所受諸物。彼信心人方便擁護持戒比丘。終不令彼侵奪欺陵。頻婆娑羅王說是語已。佛言大王。善哉善哉。快說是語。大王。於當來世若有剎利婆羅門毘舍首陀。為欲供養行法比丘故。或捨田宅園林奴婢象馬衣服臥具飲食湯藥資生所須。若有剎利婆羅門毘舍首陀。以不信故奪他所施。而彼愚人於現身中得二十種大惡果報。何者二十。一者諸天善神皆悉遠離。二者有大惡名流布十方。三者眷屬知識違背乖離。四者怨憎惡人同共聚會。五者所有資財悉皆散失。六者心狂癡亂恒多躁擾。七者諸根不具。八者睡臥不安。九者恒常飢渴。十者所食之物猶如毒藥。十一者所愛之人悉皆離別。十二者共事之人常多鬪諍。十三者父母兄弟妻子奴婢不信其言。十四者所有隱密覆匿之事。知識親友共相顯露。十五者所有財物五家分散。十六者常遇重病無人瞻視。十七者資生所須常不稱意。十八者形體枯悴。十九者久受勤苦難得免離。二十者常處糞穢乃至命終。大王。是愚癡人於現身中得如是等二十種諸惡果報。命終之後墮阿鼻地獄一劫受苦。飢食鐵丸渴飲融銅。用熱鐵鍱以為衣服。行住坐臥所受之物皆是火聚。六方熾焰更相通徹。彼諸罪人於阿鼻地獄具受如是種種等苦。從彼命終生末伽車馱餓鬼中。居在曠野無水之處。生便無眼。又無手足。四方熱風來觸其身。形體楚毒猶如劍切。宛轉在地受大苦惱。脂髓膏流猶居熱熬。魂神迷亂出大惡聲。具受如是百千種苦經無量歲。然後命終生大海中受肉團身。其形長大滿百由旬。然彼罪人所居之處。於其身外面一由旬。滿中熱水狀若融銅。經無量百千歲受如是等種種苦惱。如地獄中等無差別。從彼命終於閻浮提曠野澤中忽然化生。形如肉團猶若大山。四方熱風來燒其身。飛禽走獸競來食之。經無量歲。爾乃命終還墮地獄。復經無量百千萬歲備受眾苦。然後命終生餓鬼中。乃至肉團之身。經無量百千歲。往反輪迴具受眾苦。其罪漸薄得出為人。生無佛國五濁剎中。從生而盲諸根不具。身形醜惡人不憙見。佛告頻婆娑羅王言。大王。如是罪人於當來世。獲如是等大惡果報。所以者何。是持法比丘如法行故。有信心者種種資財具足施與。彼惡比丘愚癡人等。奪而自用故獲如是諸惡果報。
爾時頻婆娑羅王。聞此語已悲泣雨淚而白佛言。世尊。我今寧受地獄等身。終不欲受是人身也。何以故。以此人等造是罪故。獲如是種種大苦果報。爾時佛告頻婆娑羅王言。大王。汝等諸王及剎利婆羅門毘舍首陀聚落主等。如今現在及未來世乃至法住。於是時中所有持法比丘。付囑汝等應好擁護。若有信心善男子善女人。為供養行法比丘故。或捨種種資生雜物。汝好擁護。勿令非法比丘及諸惡人欺奪侵陵。若有惡人欺奪如法比丘所受信施。汝等應當如法治之。王白佛言。世尊。若有國王見彼非法比丘及諸愚人奪彼行法比丘所受信施。不如法治者當得幾許罪報。乃至剎利婆羅門毘舍首陀聚落主等。見此非法比丘及諸愚人侵奪行法比丘所受信施。當得幾許罪報。佛告大王。我今問汝。隨汝意答。除諸佛如來所有功德。一切聲聞及辟支佛所有福德。若有一人具足成就如是等大福德聚。是人福德是為多不。王言世尊。如是如是。是人福德甚多甚多。佛言大王。如彼一人所得福德。如是一切眾生各皆備足是等功德。若有惡人於彼一切有福人所。割其手足耳鼻生挑其眼。如是惡人得幾許罪。王聞此語悲泣哽咽不能自勝。佛言大王。何以不答。時王聞已猶復悲泣。而白佛言。世尊。如是愚人所獲罪報。無量無邊阿僧祇不可稱計。乃至算數譬喻所不能及。世尊。若毀壞一人具上福者。手足耳鼻生挑其眼。其罪大多不可思議。何況毀壞一切具是福者。佛言大王。如我現在及未來世乃至法盡。於其中間若有信心善男子善女人。俱捨如是資生所須田宅園林象馬奴婢衣服臥具湯藥等物。施與行法比丘。若非法比丘及諸愚人奪彼所施。是剎利婆羅門毘舍首陀聚落主等。見此非法惡人不如法治者。獲大重罪復過於彼。
爾時頻婆娑羅王白佛言。世尊。如是國王治國之事。甚難甚難。何以故。彼放逸王等不如法治。是非法惡人獲如是罪。若有國王及剎利等不放逸故。擁護是等持法比丘。若有信心檀越施彼所須。若有非法惡人侵奪欺陵。當如法治者得幾許福。佛言大王。如上所說具福諸人。若復有人有大勢力。禁閉獄中具受飢渴無量苦惱。若有一人具足大力。勝於前者出彼獄中。爾許諸人悉令解脫。經於百年四事供養。衣食湯藥種種所須無不備足。佛言大王。彼有力人得幾所福。王白佛言。世尊。彼有力人所得福德。不可思議不可稱計。乃至算數譬喻所不能及。佛言大王。彼剎利婆羅門毘舍首陀及聚落主等。如今現在及未來世乃至法住。是諸人等如法治彼非法比丘及愚癡人故。所得福德復過於彼。若復有人於今現在及未來世乃至法欲滅時。若有信心善男子善女人。具捨種種所須施彼行法比丘。若有非法惡人侵奪欺陵。若復有人方便教化不令侵奪。語言。汝等今者。若不隨教當治汝罪。如彼惡人隨其教誨止彼欺心。不復侵奪持法比丘所受信施。是剎利乃至聚落主等。所得福德甚多甚多。王復白佛言。世尊。若有乃至一比丘能如法住所有諸物。若有惡人欺陵侵奪者。我等剎利及婆羅門乃至聚落主等。不如法治當獲大罪。是一比丘所有資生。彼非法惡人有侵奪者。我等剎利乃至聚落主等。如法擁護不令彼人侵奪欺陵。乃至如法治之獲大功德。佛言大王。不如汝所說。所以者何。於我法中有諸比丘。假令如法始從一人乃至四人。我不聽受彼田宅園林象馬車乘奴婢等常住僧物。若滿五人乃可得受。若在僧伽藍中或阿蘭若處。持法比丘在中止住。鳴鍾集僧和合布薩羯磨等事。房舍床榻臥具湯藥同共受用。乃至百千眾僧在一伽藍若阿蘭若處。鳴鍾集僧和合布薩。房舍臥具衣服湯藥同心受用。而不貪著亦不繫念。不如其驎陀鳥貪著諸肉。食盡乃止終不中捨。持法比丘則不如是。初中後夜減省睡眠。精進誦經坐禪修道。背捨生死向涅槃路。如是比丘不稱他短不說己長。謙下卑遜不自憍高。衣食知足頭陀精進不放逸行。係念思惟心不馳散。於一切眾生起慈悲心憐愍覆護。大王。如是僧中有劫奪者獲大罪報。守護饒益得大功德。復次大王。隨其所在若僧伽藍或阿蘭若處。有五比丘止住其中。持戒不破清淨具足。乃至於小罪中生大怖畏。如佛修多羅中所說空行。若自讀誦。教他讀誦。不誹謗他不說他過。不稱己長謙下自卑。不生憍慢嫉妬之心。慈悲憐愍一切眾生。求解脫道出生死海。如是眾僧。若在伽藍或阿蘭若處。鳴鍾集僧和合受用。常住僧物乃至湯藥。若復有人如法供養獲大功德。劫奪侵陵得大罪報。大王。是五比丘。精進持戒慚愧具足。於小罪中生大怖畏。行頭陀法住四聖種。如是眾僧所有福德猶若大海。即是世間天人阿修羅中最上福田。能令一切眾生離諸苦惱而得涅槃。何況十人二十三十乃至百千。若有信心剎利婆羅門毘舍首陀。為供養故鳴鍾集僧。是僧集時其中或有非法比丘若多若少。共如法比丘同處集者於是眾中乃至有五比丘。持戒清淨具足慚愧。於小罪中恒生怖畏終不毀犯。如是眾僧大修精進。棄捨世間所有諸事。惟希出世涅槃之道。所有功德無量無邊。是大福田。應受世間天人供養。是故大王。汝等應好擁護如法安置。供給所須勿令乏少。若有非法之人欲相欺陵輕心毀辱者。汝好護持勿令是等侵擾之也。頻婆娑羅王白佛言。世尊。我於今者欲有所問惟願聽許。佛言大王。隨汝意問。王白佛言。世尊。若有破戒比丘。得與如法眾僧和合共住。受彼上妙衣食臥具資生所須乃至湯藥不。佛言大王。我今問汝。隨汝意答。如王國中群臣百官乃至親屬。如是之人若一若二乃至眾多。犯王國法合其重罪。王時瞋怒方欲刑戮。王於爾時設於大會。歌舞作樂歡樂集時。是犯罪人得在會次同食歌舞歡娛作樂不。王白佛言。如是之人不得在會。乃至不令與我相見。何況共受集會歡樂。佛言大王。如是如是。若有比丘破戒犯罪。實非沙門自言是沙門。實非梵行言我梵行。如是之人猶如盲人。於生死中流轉退沒。大王。如是之人於三世諸佛法中具犯禁戒。以是因緣諸佛如來之所棄捨。非佛弟子是魔眷屬。常趣惡道不墮僧數。不得在如法僧中行住坐臥同受房舍臥具資生諸物。乃至糠麩亦不得受。何況得受眾僧上妙供具資生所須。如是之人佛法之外眾所棄捨。頻婆娑羅王白佛言。世尊。是破戒比丘不得與如法眾僧和合共住同受種種衣食臥具湯藥等物。世尊。是破戒人有何等行類相貌而可得知。佛言大王。是破戒相初未現時難可了知。何者是破戒初相。所謂不樂供養三寶和尚阿闍梨。亦不信重四聖種法而不修習。又不修行三十七助道法。是名破戒初相。心貪利養無有慚愧。與諸俗人以為親友。稱讚己德以自貢高。輕蔑誹謗毀呰他人。心不樂說正法之言。唯憙好談無益之語。專行魔業惱亂眾僧。他說一言十語加報。縱心蕩逸終不相下。猶如惡狗。復似飛烏眾聲亂鳴唯欲求勝。雖復出家處在眾中。諂曲虛偽專行刺毒。又如商人持種種物在道而行逢彼惡賊。是破戒人為沙門中賊。又似獼猴糞塗身已搪突於人。在於眾中猶如俱蘭吒華無色無香。心不和合恒出諍訟之言。常貪利養名聞等事。樂惡比丘及諸俗人以為伴侶而共談語。是諸比丘乃至未盜眾僧田宅園林奴婢象馬駝騾牛驢。如是等物難可了知。是名破戒初相。若盜如是等物是名破戒等相。是相出已失比丘法。是波羅夷非沙門。不得與如法眾僧同共止住。應當擯出。眾告大王。是持戒比丘。寧與旃陀羅同共止住。不與破戒之人同住居止。如樹枯朽火從內起。根本既燒枝葉亦盡。破戒比丘亦復如是。以破戒火燒諸功德。善根果報悉盡無餘。於未來世墮三惡道。遠捨慈悲而行魔業。譬如廁溷不可為淨。謗諸賢聖斷三寶種。法海乾竭壞正法城。誑惑施主惱亂清眾。如法比丘僧和合時違諍不隨。彼破戒比丘盜僧物因緣故。國主剎利婆羅門毘舍首陀乃至若男若女一切施主等。雖捨所須空無所得。失人天路墮惡道中。是故大王。汝等當知。彼破戒人無有慚愧。以劫盜心取彼僧物以為己有。是如法比丘隨其住處。若在林中或在伽藍。不應共住應生慈愍。方便示教遣令出眾。語言。長老汝等不應住此。如是三諫。是破戒人若去者善。若不出眾如法比丘不得瞋罵。應告國王剎利婆羅門毘舍首陀及有勢力者言。此有比丘不如法行恒相擾亂。不令我等安心行道。惟願撿挍勿令侵惱。而彼國王剎利乃至聚落主等。應當治之駈逐令出。若彼剎利王等取彼破戒比丘飲食財物而不駈遣者。如法比丘亦不應瞋。莫貪住處及資生等。默然捨去更求餘處無難之所。若在山林窟中。或阿蘭若地。隨其靜處就彼而住。頻婆娑羅王聞此語已。悲啼號泣而白佛言。世尊。剎利婆羅門毘舍首陀乃至聚落主。為衣食資財故護彼破戒比丘與其勢力。令此如法比丘捨其住處。以是因緣於當來世墮大地獄受無量苦。於三惡道輪迴往反難得免出。於未來世有無量無邊恒河沙等諸佛出現於世。具大慈悲入生死中度苦眾生。而不能令彼等國王剎利婆羅門及聚落主捨惡趣報得人天身。何以故。不受如法比丘語故。又不供給供養故。受如是等大罪果報。佛言大王。於當來世諸國土中有信心剎利婆羅門毘舍首陀。為供給供養如法比丘因緣故。若造伽藍靜處。或阿蘭若處起立房堂。施與如法比丘。或捨田宅園林奴婢種種所須資生雜物乃至湯藥。以如是供養因緣故。彼諸施主於當來世。或生剎利婆羅門大姓等家。六欲諸天乃至有頂。或生他方淨佛世界值佛聞法。不久當得阿耨多羅三藐三菩提。若復有人於我法中。為求福德涅槃道故。應當供養供給如法比丘。爾時頻婆娑羅王白佛言。世尊。是諸比丘雖犯破戒初相。然未盜僧物。如是之人。云何不得與如法比丘同共住止同飲食衣服等和合受用。佛言大王。我今問汝。隨汝意答。若王眷屬大臣宰相。犯王國法造種種罪。唯不合死有刑流者。如是之人。王若設會歌舞作樂大集之時。得在會次同受飲食共歡樂不。王白佛言。世尊。如是之人尚不欲見。何況得在會所同受歡樂。爾時佛告王言大王。若有富伽羅具造諸惡。於三惡趣不能勉離。如是之人受他田宅園林象馬車牛資生之具。如此之人非佛弟子。非沙門非釋子。於三世佛法中是大罪人。不得與行法比丘乃至和合少時共住同受衣服臥具飲食湯藥。若有剎利婆羅門毘舍首陀及聚落主等。見破戒人與持法比丘同住共受衣服等物而不駈遣。彼剎利等。是三世諸佛正法之中為大罪人。如是剎利婆羅門等。若不駈擯彼惡比丘。雖復更修功德種種布施。欲免此罪終不能滅。要必當墮阿鼻地獄。是故大王。若有欲得自利利他者。於彼破戒人所不應擁護。何以故。若有供養彼惡比丘。失人天善根斷三寶種墮諸惡趣。若剎利婆羅門等。擁護行法比丘。不令彼惡比丘與共同住和合受用衣服飲食。是剎利等雖不布施修餘功德。即是三世諸佛之大檀越。能持三世諸佛正法。是人命終生於他方淨佛國土。不久當得阿耨多羅三藐三菩提。是故大王。汝等剎利婆羅門等。應當擁護供養供給行法比丘。乃至法欲滅時所有如法比丘。應當擁護供養供給。以是因緣能令三寶久住不滅。若不擁護如法比丘我法即滅。若法在世能令人天充滿惡道減少。王言世尊。有何等人堪為知事守護僧物。供養供給如法比丘。佛言大王。有二種人堪持僧事守護僧物。何者為二。一者具八解脫阿羅漢人。二者須陀洹等三果學人。此二種人堪知僧事供養眾僧。諸餘比丘。或戒不具足。心不平等。不令是人為知僧事。
大方等大集經卷第三十四