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大智度論
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大智度初品中十方菩薩來釋論第十五之餘(卷第十)
龍樹菩薩造
後秦龜茲國三藏法師鳩摩羅什奉 詔譯
【經】寶積佛報普明言：「善男子！西方度如恒河沙等世界，有世界名娑婆，是中有佛，號釋迦牟尼，今現在欲為諸菩薩摩訶薩說般若波羅蜜，是其神力。」【論】問曰：
佛譬如須彌山，不為大海水波所動，今何以答普明？
是則動相。攝心則無語，散心則有說。說法從覺觀生，覺觀麁事，佛不應有此麁事！
答曰：
佛雖入深禪定，不為世事所動，今以大慈悲心憐愍眾生，為之說法斷疑。
如須彌山王，小風則不能動，若隨藍風至則大動散；佛亦如是，有大慈悲風來，憐愍心動，散身無數，入五道教化眾生，或作天身乃至畜生。
復次，佛實不動常入禪定，先世福德因緣故，身邊出聲，應物如響；如天伎樂，自然發聲。
又如摩尼珠，隨人所欲，種種與之，若欲衣被、飲食、音樂，自恣所須，自然皆得；佛亦如是，從其身邊諸毛孔中自然有聲，隨心說法，是中佛無憶想，亦無分別。
如說《密迹金剛經》中，佛有三密：身密、語密、意密。一切諸天人皆不解、不知。
有一會眾生，或見佛身黃金色，白銀色，諸雜寶色；有人見佛身一丈六尺，或見一里、十里、百千萬億，乃至無邊無量遍虛空中，如是等名身密。
語密者，有人聞佛聲一里，有聞十里、百千萬億無數無量遍虛空中；有一會中，或聞說布施，或有聞說持戒，或聞說忍辱、精進、禪定、智慧，如是乃至十二部經、八萬法聚，各各隨心所聞，是名語密。
是時目連心念：「欲知佛聲近遠。」即時以己神足力，至無量千萬億佛世界而息，聞佛音聲如近不異。
所息世界，其佛與大眾方食。
彼土人大，目連立其鉢緣，彼佛弟子問其佛言：「此人頭虫從何所來？著沙門被服而行！」其佛報言：「勿輕此人！此是東方過無量佛土，有佛名釋迦牟尼，此是彼佛神足弟子。」彼佛問：「目度伽略子！汝何以來此？」目連答言：「我尋佛音聲故來至此。」彼佛告目連：「汝尋佛聲，過無量億劫，不能得其邊際。」復次，佛出世，為斷眾生疑故為說法，此不應難！如不應問曰：「何以除闇？」佛亦如是。不應問佛何以故答！
問曰：
諸佛等故，名為等覺，今何以稱言「是彼神力」？
答曰：
示無吾我，彼此滅嫉慢故。
復次，世界有天常求尊勝，憍慢法故，自言天地、人物，是我化作。如梵天王謂諸梵言：「我作汝等。」毘紐天言：「世間有大富貴名聞人，皆是我身威德力分，我能成就世間，亦能破壞世間，世間成壞皆是我作。」有如是天，破因緣法相；諸佛實語不破因緣法相，故言「是彼佛神力」。
【經】是時，普明菩薩白寶積佛言：「世尊！我今當往見釋迦牟尼佛，禮拜、供養；及見彼諸菩薩摩訶薩紹尊位者，皆得陀羅尼及諸三昧，於諸三昧而得自在。」【論】問曰：
若諸佛持戒、禪定、智慧、度人皆等，是普明菩薩何以欲來見釋迦牟尼佛？
答曰：
諸菩薩常欲見佛無厭足，聽法無厭足，見諸菩薩僧無厭足；諸菩薩於世間法皆以厭患，於上三事心無厭足。
如手居士從淨居天來欲見佛，其身微細沒失，譬如消蘇，不得立地。
佛語手居士：「汝化作麁身，觀此地相！」居士即如佛言化作麁身，觀念此地相，頭面禮佛足，一面立。
佛問居士：「汝幾事無厭生淨居天？」答言：「我三事無厭生淨居天：一、見諸佛供養無厭，二、聽法無厭，三、供給僧無厭。如佛在閻浮提，四部眾常隨逐佛，聽法、問法；是我淨居諸天，亦常從我聽法、問法。」聲聞猶尚聽法無厭足，何況法性身菩薩？
以是故，普明菩薩來見釋迦牟尼佛。
「及見此間諸菩薩摩訶薩紹尊位者，皆得陀羅尼及諸三昧」，如先「讚菩薩品」中說。
「於諸三昧而得自在」者。
問曰：
如佛一人，一切三昧中得自在，何以言「菩薩亦一切三昧中得自在」？
答曰：
有二種三昧：一者佛三昧，二者菩薩三昧。
是諸菩薩於菩薩三昧中得自在，非佛三昧中。
如說《諸佛要集經》中：
文殊尸利欲見佛集，不能得到。諸佛各還本處，文殊尸利到諸佛集處，有一女人近彼佛坐入三昧，文殊尸利入，禮佛足已，白佛言：「云何此女人得近佛坐而我不得？」佛告文殊尸利：「汝覺此女人，令從三昧起，汝自問之。」文殊尸利即彈指覺之而不可覺，以大聲喚亦不可覺，捉手牽亦不可覺，又以神足動三千大千世界猶亦不覺。
文殊尸利白佛言：「世尊！我不能令覺。」是時，佛放大光明照下方世界，是中有一菩薩名棄諸蓋，即時從下方出，來到佛所，頭面禮佛足，一面立。
佛告棄諸蓋菩薩：「汝覺此女人！」即時彈指，此女從三昧起。
文殊尸利白佛言：「以何因緣，我動三千大千世界不能令此女起？棄諸蓋菩薩一彈指，便從三昧起？」佛告文殊尸利：「汝因此女人初發阿耨多羅三藐三菩提意，是女人因棄諸蓋菩薩初發阿耨多羅三藐三菩提意。以是故，汝不能令覺。汝於諸佛三昧中功德未滿。是諸菩薩三昧中得自在，佛三昧中少多入，而未得自在故耳。」【經】佛告普明：「欲往隨意，宜知是時。」爾時，寶積佛以千葉金色蓮華與普明菩薩而告之曰：「善男子！汝以此華散釋迦牟尼佛上。生彼娑婆世界諸菩薩，難勝難及，汝當一心遊彼世界！」【論】問曰：
佛何以言「欲往隨意，宜知是時」？
答曰：
佛於弟子愛斷故，於弟子中心不著故。
復次，是菩薩未得一切智，未得佛眼故，心中少多有疑，謂釋迦牟尼佛功德大，所益或勝，是故語言：「欲往隨意。」復次，是菩薩遙見釋迦牟尼佛身小，心生小慢，言彼佛不如。是故佛語：「汝往莫觀佛身，勿念世界，但聽佛說法！」復次，是世界離娑婆世界極遠，最在東邊。是諸菩薩聞釋迦牟尼佛所說諸法相，與寶積佛說諸法相正同，便言：「世界雖遠，法相不異！」增益大信，心轉堅固。
復次，先世因緣故，雖遠處生，應來聽法；譬如繩繫雀腳，雖復遠飛，攝之則還。
復次，是娑婆世界中菩薩，見普明遠來聽法，便作是念：「彼從遠來，況我生此世界中而不聽法？」如是種種因緣，是故佛言：「欲往隨意，宜知是時。」問曰：
諸佛力等，更不求福，何故以華為信？
答曰：
隨世間法行故。如二國王力勢雖同，亦相贈遺。
復次，示善軟心故，以華為信。世間法中，使從遠來，必應有信；佛隨世法，是故致信。
復次，諸佛恭敬法故，供養於法，以法為師。何以故？三世諸佛，皆以諸法實相為師。
問曰：
何以不自供養身中法，而供養他法？
答曰：
隨世間法，如比丘欲供養法寶，不自供養身中法，而供養餘持法、知法、解法者；佛亦如是，雖身中有法，而供養餘佛法。
問曰：
如佛不求福德，何以故供養？
答曰：
佛從無量阿僧祇劫中修諸功德，常行諸善，不但求報，敬功德故而作供養。
如佛在時，有一盲比丘，眼無所見而以手縫衣，時針絍脫，便言：「誰愛福德？為我絍針！」是時佛到其所，語比丘：「我是愛福德人，為汝絍針來！」是比丘識佛聲，疾起著衣禮佛足，白佛言：「佛功德已滿，云何言愛福德？」佛報言：「我雖功德已滿，我深知功德恩，功德果報，功德力，令我於一切眾生中得最第一。由此功德，是故我愛。」佛為此比丘讚功德已，次為隨意說法。是比丘得法眼淨，肉眼更明。
復次，佛雖功德已滿，更無所須，為教化弟子故，語之言：「我尚作功德，汝云何不作？」如伎家百歲老翁而舞，有人呵之言：「老翁年已百歲，何用是舞？」翁答：「我不須舞，但欲教子孫故耳！」佛亦如是，功德雖滿，為教弟子作功德故，而作供養。
問曰：
若爾者，佛何以不自遙散釋迦牟尼佛上，而遣人供養？
答曰：
為此間諸菩薩信普明故。
復次，佛所遣使，水、火、兵、毒，百千種害，終不能傷；道里懸遠，欲令安隱故。
問曰：
何故不以好寶深經、若佛菩薩寶(言此寶諸天所不見，能出種種妙物如摩尼珠寶，故曰名佛寶)為信，而以蓮華？蓮華小物，何足為信？
答曰：
佛不須物，佛寶、天寶尚亦不須，何況人寶！以不須故不遣，亦以佛自等有故不遣。深經亦爾。
復次，諸經於佛則無甚深，甚深之稱出自凡人。凡人所疑，於佛無礙；凡人所難，佛皆易之。
復次，華香清妙，宜為供養；如人獻贈，必以異物。
問曰：
何故正以蓮華，不以餘物？
答曰：
供養唯以華香、幡蓋；華有二事：有色、有香。
問曰：
餘華亦有香、有色，何故唯以蓮華供養？
答曰：
如《華手經》中說：十方佛皆以華供養釋迦文佛。
復次，蓮華有三種：一者人華，二者天華，三者菩薩華。
人華，大蓮華十餘葉；天華，百葉；菩薩華，千葉。
彼世界中多有金色光明千葉蓮華，娑婆世界中唯有化華千葉，無水生者，以是故遣。
是蓮華千葉金色，如上「舌相」中說。
問曰：
佛何以令普明以華散佛上？
答曰：
供養法，華、香、幡蓋：幡蓋應上，乾香應燒，濕香應塗地，末香及華應散。
問曰：
何以不供奉而已，而自散上？
答曰：
手自供養是身業，軟言問訊是口業，能起身、口業是意業。
是三業得功德牢固，與佛道作因緣。
問曰：
何以言「汝當一心敬慎，娑婆世界中諸菩薩難及難勝」？
答曰：
佛、辟支佛、阿羅漢一切諸賢聖，皆一心敬慎。
魔若魔民，及內身結使，種種先世罪報皆是賊，近此諸賊故，應一心敬慎；譬如入賊中行，不自慎護，為賊所得。
以是故言「一心敬慎，以遊彼界。」復次，以人心多散，如狂如醉；一心敬慎，則是諸功德初門。
攝心得禪，便得實智慧；得實智慧，便得解脫；得解脫，便得盡苦。如是事，皆從一心得。
如佛般涅槃後一百歲，有一比丘，名優波毱，得六神通阿羅漢，當爾時世為閻浮提大導師。
彼時有一比丘尼，年百二十歲，此比丘尼年小時見佛。
優波毱來入其舍，欲問佛容儀，先遣弟子。弟子語比丘尼：「我大師優波毱欲來見汝，問佛容儀。」是時，比丘尼以鉢盛滿麻油，著戶扇下試之，知其威儀詳審以不？
優波毱入，徐排戶扇，麻油小棄。
坐已，問比丘尼：「汝見佛不？容儀何似？為我說之！」比丘尼答：「我爾時年小，見佛來入聚落，眾人言佛來，我亦隨眾人出，見光明便禮。頭上金釵墮地，在大闇林下，佛光明照之，幽隱皆見，即時得釵。我自是後，乃作比丘尼。」優波毱更問：「佛在世時，比丘威儀禮法何如？」答曰：「佛在時，六群比丘無羞無恥，最是弊惡；威儀法則勝汝今日。何以知之？六群比丘入戶不令油棄。此雖弊惡，知比丘儀法，行、住、坐、臥，不失法則；汝雖是六神通阿羅漢，不如彼也！」優波毱聞是語，大自慚愧！
以是故言「一心敬慎」。
一心敬慎，善人相也。
復次，何以故言「一心敬慎，是菩薩難勝難及、難破、難近」？
譬如大師子王，難勝難破；亦如白象王及龍王，如大火焰，皆難可近。
是菩薩大福德智慧力故，若人欲勝欲破，是不可得，正可自破，是故言「難近」。
問曰：
一切大菩薩皆大功德，智慧利根，一切難近，何以獨言「娑婆世界中菩薩難近」？
答曰：
實如所言。
但以多寶世界中菩薩遠來，見此世界不如，石沙穢惡，菩薩身小，一切眾事皆亦不如，必生輕慢，是故佛言：「一心敬慎，彼諸菩薩難近。」復次，樂處生人多不勇猛，不聰明，少智慧。如欝怛羅衛人，以大樂故，無出家、無受戒；諸天中亦爾。
是娑婆世界中，是樂因緣少，有三惡道、老、病、死，土地自活法難，以是故，易得厭心。
見老、病、死至，心大厭患；見貧窮人，知先世因緣所致，心生大厭。以是故智慧根利。
彼間菩薩，七寶世界，種種寶樹，心念飲食，應意即得，如是生厭心難，是故智慧不能大利。
譬如利刀，著好飲食中，刀便生垢，飲食雖好而與刀不相宜；若以石磨之，脂灰瑩治，垢除刀利。是菩薩亦如是，生雜世界中，利智難近。如人少小勤苦，多有所能，亦多有所堪；又如養馬不乘，則無所任。
復次，是娑婆世界中菩薩，多方便故難近，餘處不爾。
如佛說：「我自憶念宿世，一日施人千命。度眾生故，雖諸功德、六波羅蜜一切佛事具足，而不作佛，恒以方便度脫眾生。」以是事故，是娑婆世界中菩薩難近。
【經】爾時，普明菩薩從寶積佛受千葉金色蓮花，與無數出家、在家菩薩，及諸童男、童女，俱共發引。
【論】問曰：
是普明菩薩大力神通故應能來，是出家、在家菩薩及童男、童女，云何自致？
多寶世界最在東邊，道里悠遠，是自用力行？
為寶積佛力？
是普明菩薩力耶？
為釋迦牟尼佛力？
答曰：
盡是四種人力。
是出家、居家菩薩，或是不退五通成就菩薩，四如意足好修，先世釋迦牟尼佛因緣，亦自用己力，亦是普明菩薩力，何以故？是中力勢薄者，是普明菩薩力故得來。如轉輪聖王飛上天時，四種兵及諸宮觀、畜獸，一切皆飛；轉輪聖王功德大故，能令一切隨而飛從。此亦如是，力勢薄者，以普明菩薩力故皆亦得來。
亦是寶積佛力，及釋迦牟尼光明照之。
若自無力，但釋迦牟尼佛光明照之，亦應能來，何況有三！
問曰：
是普明菩薩何不獨來而多將眾人？
答曰：
翼從所宜故。譬如國王出時，必有營從。
復次，是普明菩薩及釋迦牟尼佛因緣人故。所以者何？
彼大眾中二眾共來，是故知有因緣者來，無因緣者住。
問曰：
是菩薩何以故與諸在家、出家，童男、童女俱來？
答曰：
佛弟子七眾：比丘、比丘尼、學戒尼、沙彌、沙彌尼、優婆塞、優婆夷。
優婆塞、優婆夷是居家，餘五眾是出家。
出家、在家中更有二種：若大、若小。小者，童男、童女；餘者為大。
問曰：
大者應行，小者何以能來？
答曰：
在功德，不在大小。若失功德利，行不善法，雖老而小；若有功德利，行善法，雖小而大。
復次，此小者遠來，人見則歎：小而能爾，為法遠來！亦顯佛法小大皆得奉行。外道法中，婆羅門得行其法，非婆羅門不得行；佛法無大、無小，無內、無外，一切皆得修行。
譬如服藥，以除病為主，不擇貴賤大小。
【經】皆供養、恭敬、尊重、讚歎東方諸佛。
【論】問曰：
若皆供養東方諸佛，諸佛甚多，何時當訖，得來此間？
答曰：
是諸菩薩非作人、天法供養，自行菩薩供養法。
菩薩供養法，身入禪定，其身直進，從其身邊出無量身，化作種種供養之物，滿諸佛世界。譬如龍王行時，從身出水，普雨天下。
問曰：
此諸菩薩欲詣釋迦牟尼佛，何以中道供養諸佛？
答曰：
諸佛第一福田，若供養者得大果報。譬如人廣修田業，為多得穀故。
諸菩薩見諸佛供養，得佛果報，是故供養。
復次，菩薩常敬重於佛，如人敬重父母。諸菩薩蒙佛說法，得種種三昧、種種陀羅尼、種種神力，知恩故廣供養。如《法華經》中，藥王菩薩從佛得一切變現色身三昧，作是思惟：「我當云何供養佛及法華三昧？」即時飛到天上，以三昧力，雨七寶、華、香、幡蓋，供養於佛。出三昧已，意猶不足。於千二百歲，服食眾香，飲諸香油，然後以天白疊纏身而燒，自作誓言：「使我身光明，照八十恒河沙等佛世界！」是八十恒河沙等世界中諸佛讚言：「善哉！善哉！善男子！以身供養，是為第一！勝以國城妻子供養百千萬倍，不可以譬喻為比。」於千二百歲，身然不滅。
復次，是供養佛，得無量名聞福德利益，諸不善事皆悉滅除，諸善根得增長，今世、後世常得供養報，久後得作佛。
如是供養佛，得種種無量利。以是故，諸菩薩供養佛。
【經】持諸華、香、瓔珞、末香、澤香、燒香、塗香、衣服、幢蓋，向釋迦牟尼佛所。
到已，頭面禮佛足，一面立。
【論】問曰：
應言「禮」，何以名「頭面禮足」？
答曰：
人身中第一貴者頭，五情所著而最在上故；足第一賤，履不淨處，最在下故。
是故以所貴禮所賤，貴重供養故。
復次，有下、中、上禮：下者揖，中者跪，上者稽首；頭面禮足，是上供養。
以是故佛毘尼中，下坐比丘兩手捉上坐兩足，以頭面禮。
問曰：
四種身儀：若坐、若立、若行、若臥，何以故一面立？
答曰：
為來故不應行，為恭敬供養故不應臥，此事易明，何足問耶？應問「或坐、或立」。坐者，於供養不重；立者，恭敬供養法。
復次，佛法中，諸外道出家及一切白衣，來到佛所皆坐。外道他法輕佛，故坐；白衣如客，是故坐；一切五眾身、心屬佛，是故立。若得道諸阿羅漢，如舍利弗、目連、須菩提等，所作已辦，是故聽坐；餘雖得三道，亦不聽坐，大事未辦，結賊未破故。譬如王臣，大有功勳故得坐。是諸菩薩中，雖有白衣，以從遠來供養佛，故立。
【經】白佛言：「寶積如來致問世尊：少惱、少患、興居輕利，氣力安樂不？」又以此千葉金色蓮華，供養世尊。
【論】問曰：
寶積佛一切智，何以方問訊釋迦牟尼佛少惱、少患，興居輕利，氣力安樂不？
答曰：
諸佛法爾，知而故問。
如毘尼中，達貳迦比丘作赤色瓦窟，佛見已知而問：「阿難！此作何物？」阿難白佛：「是陶家子出家，字達貳迦，作小草舍，常為放牛人所壞，三作三破，是故作此瓦舍。」佛語阿難：「破此瓦窟！何以故？外道輩當言：佛大師在時，漏處法出！」如是等，處處知而故問。
復次，佛雖一切智，隨世界法，世人問訊，佛亦問訊，佛人中生，受人法，寒熱、生死與人等，問訊法亦應等。
復次，世界中大貴、大賤不應相問訊；佛等力故，應相問訊。
復次，是多寶世界清淨莊嚴，佛身色像光明亦大，若不問訊，人謂輕慢。
又復欲示佛世界身色光明，種種雖勝，智慧、神力俱等無異，是故問訊。
問曰：
何以問「少病、少惱不」？
答曰：
有二種病：一者外因緣病，二者內因緣病。
外者，寒熱、飢渴、兵刃、刀杖，墜落、塠壓，如是等種種外患，名為惱。
內者，飲食不節，臥起無常，四百四病，如是等種種，名為內病。
如此二病，有身皆苦，是故問：「少惱、少患不？」問曰：
何以不問「無惱、無病」，而問「少惱、少患」？
答曰：
聖人實知「身為苦本，無不病時」。何以故？是四大合而為身，地、水、火、風，性不相宜，各各相害。譬如疽瘡，無不痛時，若以藥塗，可得少差而不可愈；人身亦如是，常病常治，治故得活，不治則死。以是故，不得問「無惱、無病」。
外患，常有風、雨、寒、熱為惱故。復有身四威儀：坐、臥、行、住，久坐則極惱，久臥、久住、久行皆惱。以是故問「少惱、少患」。
問曰：
問「少惱、少患」則足，何以復言「興居輕利」？
答曰：
人雖病差，未得平復，以是故問「興居輕利」。
問曰：
何以故言「氣力安樂不」？
答曰：
有人病差，雖能行步坐起，氣力未足，不能造事施為、携輕舉重，故問「氣力」。
有人雖病得差，能舉重携輕，而未受安樂，是故問：「安樂不？」問曰：
若無病有力，何以未受安樂？
答曰：
有人貧窮、恐怖、憂愁，不得安樂，以是故問：「得安樂不？」復次，有二種問訊法：問訊身，問訊心。若言「少惱、少病，興居輕利，及氣力」，是問訊身。若言「安樂不」，是問訊心。
種種內、外諸病，名為身病；婬欲、瞋恚、嫉妬、慳貪、憂愁、怖畏等種種煩惱，九十八結，五百纏，種種欲願等，名為心病。是一一病問訊故，言「少惱、少病，興居輕利，氣力安樂不」。
問曰：
人問訊則應爾，諸天尚不應如此問訊，何況於佛？
答曰：
佛身二種：一、神通變化身，二、父母生身。
父母生身，受人法故，不如天，是故應如人法問訊。
問曰：
一切賢聖，心無所著，不貪身，不惜壽，不惡死，不悅生，若如是者，何用問訊？
答曰：
隨世界法故，受人法問訊。遣問訊，亦以人法。
「千葉金色蓮華」，如上說。
【經】爾時，釋迦牟尼佛受是千葉金色蓮華已，散東方恒河沙等世界中佛。
【論】問曰：
佛無勝如，今何以故向東方諸佛散華供養？
如佛初得道時，自念：「人無所尊，則事業不成，今十方天地誰可尊事者？我欲師而事之！」是時，梵天王等諸天白佛：「佛為無上，無過佛者。」佛亦自以天眼觀三世十方天地中無勝佛者，心自念言：「我行摩訶般若波羅蜜，今自致作佛，是我所尊，即是我師，我當恭敬供養尊事是法。」譬如有樹名為好堅，是樹在地中百歲，枝葉具足，一日出生高百丈，是樹出已，欲求大樹以蔭其身。是時林中有神，語好堅樹言：「世中無大汝者，諸樹皆當在汝蔭中。」佛亦如是，無量阿僧祇劫，在菩薩地中生，一日於菩提樹下金剛座處坐，實知一切諸法相，得成佛道。是時自念：「誰可尊事以為師者，我當承事恭敬供養。」時，梵天王等諸天白佛言：「佛為無上，無過佛者。」今何以故復供養東方諸佛？
答曰：
佛雖無上，三世十方天地中無過佛者，而行供養。供養有上、中、下：
下於己者而供養之，是下供養；供養勝己，是上供養；供養與己等者，是中供養。
諸佛供養，是中供養。
如大愛道比丘尼，與五百阿羅漢比丘尼等，一日中一時入涅槃。
是時，諸得三道優婆塞，舉五百床；四天王舉佛乳母大愛道床；佛自在前擎香爐燒香供養。
佛語比丘：「汝等助我供養乳母身。」爾時，諸阿羅漢比丘，各各以神足力，到摩梨山上，取牛頭栴檀香薪，助佛作[卄/積]，是為下供養。
以是故，雖不求果而行等供養。
復次，唯佛應供養佛，餘人不知佛德。如偈說：
「智人能敬智， 智論則智喜； 智人能知智， 如蛇知蛇足！」以是故，諸佛一切智，能供養一切智。
復次，是十方佛世世勸助釋迦牟尼佛。如七住菩薩，觀諸法空無所有，不生不滅。
如是觀已，於一切世界中心不著，欲放捨六波羅蜜入涅槃。譬如人夢中作筏，渡大河水，手足疲勞，生患厭想。在中流中夢覺已，自念言：「何許有河而可渡者？」是時，勤心都放。
菩薩亦如是，立七住中，得無生法忍，心行皆止，欲入涅槃。
爾時，十方諸佛皆放光明，照菩薩身，以右手摩其頭，語言：「善男子！勿生此心！汝當念汝本願，欲度眾生。汝雖知空，眾生不解，汝當集諸功德，教化眾生，共入涅槃！汝未得金色身、三十二相、八十種隨形好、無量光明、三十二業。汝今始得一無生法門，莫便大喜！」是時，菩薩聞諸佛教誨，還生本心行六波羅蜜以度眾生。
如是等初得佛道時，得是佐助。
又佛初得道時，心自思惟：「是法甚深，眾生愚蒙薄福，我亦五惡世生，今當云何？」念已，我當於一法中作三分，分為三乘以度眾生。作是思惟時，十方諸佛皆現光明，讚言：「善哉！善哉！我等亦在五惡世中，分一法作三分以度眾生。」是時，佛聞十方諸佛語聲，即大歡喜，稱言：「南無佛！」如是十方佛處處勸助為作大利，知恩重故，以華供養十方佛。
最上福德，無過此德。何以故？是華寶積佛功德力所生，非是水生華。普明是十住法身菩薩，送此華來，上釋迦牟尼佛。釋迦牟尼佛知十方佛是第一福田，故以供養，是福倍多。何以故？佛自供養佛故。
佛法中有四種布施：一、施者清淨，受者不淨；二、施者不淨，受者清淨；三、施者清淨，受者亦淨；四、施者不淨，受者不淨。
今施東方諸佛，是為二俱清淨，是福最大。
以是故，佛自供養十方佛。
問曰：
一切聖人不受報果，後更不生，云何言是施福最大？
答曰：
是福雖無人受，其相自大；若有人受者，其報無量。諸聖人知有為法皆無常、空故，捨入涅槃，是福亦捨；譬如燒金丸，雖眼見其好，不可以手觸，燒人手故。
復次，如人有瘡，則須藥塗；若無瘡者，藥無所施。人有身亦如是，常為飢、渴、寒、熱所逼，亦如瘡發；以衣被、飲食，溫煖將適，如藥塗瘡。如愚癡人，為貪藥故，不用除瘡；若其無瘡，藥亦無用。諸佛以身為瘡，捨放身瘡故，亦不受報藥。
以是故，雖有大福，亦不受報。
【經】所散蓮華，滿東方如恒河沙等諸佛世界。
【論】問曰：
華少而世界多，云何滿？
答曰：
佛神通力故，如上八種自恣變化法：大能令小，小能令大，輕能令重，重能令輕，自在無礙，隨意所到，能動大地，所願能辦。諸大聖人皆得是八種自在，是故佛能以小華滿東方如恒河沙等世界。
又復以示眾生未來福報，如此少華，滿東方世界。
又勸東方菩薩，言殖福於佛田中，所得果報，亦如此華彌滿無量土；汝雖遠來，應當歡喜，遇此大福田，果報無量！
【經】一一華上皆有菩薩，結加趺坐，說六波羅蜜；聞此法者，畢至阿耨多羅三藐三菩提。
【論】問曰：
上佛以舌相光明化作千葉寶華，一一華上皆有坐佛；今何以故一一華上皆有坐菩薩？
答曰：
上是佛所化華，故有坐佛；此是普明菩薩所供養華，是故有坐菩薩。
復次，上諸眾生應見坐佛得度，今此眾生應見坐菩薩得度。
結加趺坐，說六波羅蜜；聞此法者，畢至阿耨多羅三藐三菩提，如先說。
【經】諸出家、在家菩薩，及諸童男、童女，頭面禮釋迦牟尼佛足，各以供養具，供養恭敬，尊重讚歎釋迦牟尼佛。
是諸出家、在家菩薩，及諸童男、童女，各各以善根福德力故，得供養釋迦牟尼佛多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀。
【論】如說偈：
「諸聖所來道， 佛亦如是來； 實相及所去， 佛亦爾無異； 諸聖如實語， 佛亦如實說： 以是故名佛， 多陀阿伽度。 忍鎧心堅固， 精進弓力強， 智慧利勁箭， 破憍慢諸賊。 應受天世人， 一切諸供養， 以是故名佛， 以為阿羅訶。 正知苦實相， 亦實知苦集， 知苦滅實相， 亦知苦滅道。 真正解四諦， 定實不可變， 是故十方中， 號三藐三佛。 得微妙三明， 清淨行亦具， 是故號世尊， 鞞闍遮羅那。 解知一切法， 自得妙道去， 或時方便說， 愍念一切故。 滅除老病死， 令到安隱處， 以是故名佛， 以為修伽陀。 知世所從來， 亦知世滅道， 以是故名佛， 為路迦鞞陀。 禪戒智等眼， 無及況出上， 以是故名佛， 為阿耨多羅。 大悲度眾生， 軟善教調御， 以是故名佛， 富樓沙曇藐。 智慧無煩惱， 說最上解脫， 以是故名佛， 提婆摩[少/兔]舍。 三世動不動， 盡及不盡法， 道樹下悉知， 是故名為佛。」【經】南方度如恒河沙等諸佛世界，其土最在邊，世界名離一切憂，佛號無憂德，菩薩名離憂。
西方度如恒河沙等諸佛世界，其世界最在邊，世界名滅惡，佛號寶山，菩薩名儀意。
北方度如恒河沙等諸佛世界，其世界最在邊，世界名勝，佛號勝王，菩薩名得勝。
下方度如恒河沙等諸佛世界，其世界最在邊，世界名善，佛號善德，菩薩名華上。
上方度如恒河沙等諸佛世界，其世界最在邊，世界名喜，佛號喜德，菩薩名得喜。
如是一切，皆如東方。
【論】問曰：
如佛法中，實無諸方名，何以故？諸五眾、十二入、十八界中所不攝，四法藏中亦無。
說方是實法，因緣求亦不可得，今何以故此中說十方諸佛、十方菩薩來？
答曰：
隨世俗法所傳故說「方」，求「方」實不可得。
問曰：
何以言無方？汝四法藏中不說，我六法藏中說。
汝眾、入、界中不攝，我陀羅驃中攝。
是「方」法，常相故，有相故，亦有亦常。如經中說：「日出處是東方，日沒處是西方，日行處是南方，日不行處是北方。」日有三分合：若前合，若今合，若後合。隨方日分，初合是東方，南方、西方亦如是。日不行處是無分。
彼間、此間，彼此是「方相」；若無「方」，無彼、此，彼、此是「方相」而非「方」。
答曰：
不然！須彌山在四域之中，日繞須彌，照四天下：
欝怛羅越日中，是弗婆提日出，於弗婆提人是東方；弗婆提日中，是閻浮提日出，於閻浮提人是東方。
是實無初，何以故？一切方皆東方，皆南方，皆西方，皆北方。
汝言「日出處是東方，日行處是南方，日沒處是西方，日不行處是北方」，是事不然！
復次，有處日不合，是為非「方」，無「方相」故。
問曰：
我說一國中「方相」，汝以四國為難，以是故，東方非無初。
答曰：
若一國中，日與東方合是為有邊，有邊故無常，無常故是不遍。
以是故，「方」但有名而無實。
【經】爾時，是三千大千世界，變成為寶，華遍覆地，懸繒幡蓋，香樹、華樹，皆悉莊嚴。
【論】問曰：
此誰神力令地為寶？
答曰：
是佛無量神力變化所為。
有人呪術、幻法，及諸鬼神、龍王、諸天等能變化少物；令三千大千世界皆為珍寶，餘人及梵天王皆所不能。
佛入四禪中十四變化心，能令三千大千世界華香樹木，一切土地皆悉莊嚴；一切眾生皆悉和同，心轉為善。何以故？
莊嚴此世界，為說般若波羅蜜故。
亦為十方諸菩薩客來，及諸天世人故莊嚴。
如人請貴客，若一家請則莊嚴一家，一國主則莊嚴一國，轉輪聖王則莊嚴四天下，梵天王則莊嚴三千大千世界。佛為十方無量恒河沙等諸世界中主，是諸他方菩薩及諸天世人客來故。
亦為此彼眾人見此變化莊嚴，則生大心，生清淨歡喜心，從大心發大業，從大業得大報，受大報時更生大心，如是展轉增長，得成阿耨多羅三藐三菩提。
以是故，變此世界皆悉為寶。
云何名寶？
寶有四種：金、銀、毘琉璃、頗梨。
更有七種寶：金、銀、毘琉璃、頗梨、車璩、馬瑙、赤真珠(此珠極貴，非是珊瑚)。
更復有寶：摩羅伽陀(此珠金翅鳥口邊出，綠色，能辟一切毒)，因陀尼羅(天青珠)、摩訶尼囉(大青珠)、鉢摩羅伽(赤光珠)、越闍(金剛)、龍珠、如意珠、玉貝、珊瑚、琥珀等種種名為寶。
是寶有三種：有人寶、天寶、菩薩寶。
人寶力少，唯有清淨光色，除毒、除鬼、除闇，亦除飢、渴、寒、熱種種苦事。
天寶亦大、亦勝，常隨逐天身，可使令，可共語，輕而不重。
菩薩寶勝於天寶，能兼有人寶、天寶事；又能令一切眾生知死此生彼因緣本末，譬如明鏡見其面像。
復次，菩薩寶勝，能出種種法音；若為首飾寶冠，則雨十方無量世界諸佛上，幢幡、華蓋種種供養之具以供養佛。
又雨衣被、臥具、生活之物，種種眾事，隨眾生所須皆悉雨之給施眾生；如是等種種眾寶，以除眾生貧窮苦厄。
問曰：
是諸珍寶從何處出？
答曰：
金出山石沙赤銅中，真珠出魚腹中、竹中、蛇腦中，龍珠出龍腦中，珊瑚出海中石樹，生貝出虫甲中，銀出燒石，餘琉璃、頗梨等皆出山窟中。
如意珠出自佛舍利；若法沒盡時，諸舍利皆變為如意珠；譬如過千歲氷，化為頗梨珠。
如是等諸寶，是人中常寶。
佛所莊嚴一切世界，是最殊勝，諸天所不能得，何以故？是從大功德所生。
種種華、幡，如先說。香樹者，名阿伽樓(蜜香樹)、多伽樓(木香樹)、栴檀，如是等種種香樹。華樹名占匍(黃華樹)、阿輸迦(無憂花樹)、婆呵迦羅(赤華樹)，如是等種種華樹。
【經】譬如華積世界、普華世界，妙德菩薩、善住意菩薩，及餘大威神諸菩薩，皆在彼住。
【論】問曰：
何以言「譬如華積世界」？
答曰：
彼世界常有淨華，此世界變化一時，故以喻也。
譬喻法，以小喻大。如人面好，譬如滿月。
問曰：
更有十方諸清淨世界，如阿彌陀佛安樂世界等，何以故但以普華世界為喻？
答曰：
阿彌陀佛世界，不如華積世界。何以故？法積比丘，佛雖將至十方觀清淨世界，功德力薄，不能得見上妙清淨世界，以是故，世界不如。
復次，當佛變化此世界時，正與華積世界相似。以是故言「譬如華積世界」。
問曰：
更有餘大菩薩，如毘摩羅詰、觀世音、遍吉菩薩等，何以不言此諸菩薩在彼住，而但言文殊尸利、善住意菩薩？
答曰：
是遍吉菩薩，一一毛孔常出諸佛世界及諸佛菩薩，遍滿十方以化眾生，無適住處。文殊尸利分身變化入五道中，或作聲聞，或作緣覺，或作佛身，如《首楞嚴三昧經》中說「文殊師利菩薩，過去世作龍種尊佛」，「七十二億世作辟支迦佛」，是可言可說。遍吉菩薩不可量、不可說，住處不可知；若住，應在一切世界中住，是故不說。
復次，「及諸大威神菩薩」者，亦應總說遍吉等諸大菩薩。
【經】爾時，佛知一切世界，若天世界，若魔世界，若梵世界；若沙門、若婆羅門及天，若揵闥婆、人、阿修羅等，及諸菩薩摩訶薩紹尊位者一切皆集。
【論】問曰：
佛神力無量，一切十方眾生，若盡來在會者，一切世界應空；若不來者，佛無量神力有所不能！
答曰：
不應盡來，何以故？諸佛世界無邊無量，若盡來者，便為有邊。
又復十方各各有佛，亦說般若波羅蜜，如彼《般若波羅蜜》四十三品中，「十方面各千佛現，皆說般若波羅蜜」。以是故不應盡來。
問曰：
若有十方諸佛，皆說般若波羅蜜，十方諸菩薩何以故來？
答曰：
如「普明菩薩來章」中已說，與釋迦牟尼佛因緣故來。
復次，是諸菩薩本願故，若有說般若波羅蜜處，我當聽受、供養，是以遠來。欲以身力積功德故，亦以示諸眾生：「我從遠來供養法故，云何汝在此世界而不供養？」問曰：
佛於法不著，何以故七現神力而令眾生大集？
答曰：
是般若波羅蜜甚深，難知難解，不可思議，是故廣集諸大菩薩，令新發意者心得信樂。譬如小人所語不為人信，貴重大人人必信受。
問曰：
何以故言「若天世界，若魔世界，若梵世界」？但應言「天世界、人世界」則足，何以故？十號中言「天、人師」，以是故應言「天、人」而已。
答曰：
諸天有天眼、天耳，利根智慧多，自知來，以是故言「天世界」。
問曰：
若天世界已攝魔、梵，何以故別說「若魔、若梵」？
答曰：
天中有三大主：釋提婆那民，二處天主；魔王，六欲天主；梵世界中，大梵天王為主。
問曰：
如夜魔天、兜率陀天、化樂天皆有主，何以但有三主？
答曰：
釋提婆那民依地住，佛亦在地住，常來佛所，大有名稱，人多識故。魔王常來嬈佛，又是一切欲界中主；夜摩天、兜率陀天、化樂天，皆屬魔王。
復次，天世界，則三界天皆攝是天中；一切欲界，魔為主，是故別說。
復次，魔常嬈佛，今來聽般若波羅蜜，餘人增益信故。
問曰：
色界中大有天，何以但言「梵世界集」？
答曰：
上諸天無覺觀，不喜散心，又難聞故。
梵世界有四識，易聞故。又梵世界近故。
復次，梵名離欲清淨，今言梵世界，已總說色界諸天。
復次，餘天未有人民，劫初生時，梵天王獨在梵宮寂漠無人，其心不悅而自生念：「此間何以不生人民？」是時光音天命盡者，應念來生。
梵王便自生念：「此諸天先無，隨我念故生，我能生此諸天。」諸天是時亦各自念：「我從梵王生，梵王是我父也。」以是故，但說「梵世界」。
復次，二禪、三禪、四禪天，於欲界見佛聽法，若勸助菩薩，眼識、耳識、身識皆在梵世界中取。以是故，別說「梵世界」。
問曰：
何以故獨說「諸沙門、婆羅門」，不說國王及長者諸餘人眾？
答曰：
智慧人有二分：沙門、婆羅門。
出家名沙門，在家名婆羅門。餘人心存世樂，是故不說。
婆羅門多學智慧求福，出家人一切求道，是故但說沙門、婆羅門。
在家中七世清淨，生滿六歲皆受戒，名婆羅門。
是沙門、婆羅門中，有道德智慧，以是故說。
問曰：
先已說天世界，今何以復說「天」？
答曰：
天世界是四天王、忉利天，魔是他化自在天，梵是色界。
今說「天」，是欲界中夜摩、兜率陀、化樂、愛身天等；愛身在六天上，形色絕妙，故言愛身。
問曰：
何以但說「揵闥婆」，不說諸餘鬼神及龍王？
答曰：
是揵闥婆是諸天伎人，隨逐諸天，其心柔軟，福德力小減諸天。
諸鬼神，鬼神道中攝；龍王，畜生道中攝。
甄陀羅亦是天伎，皆屬天，與天同住共坐，飲食伎樂皆與天同。
是揵闥婆王名童籠磨(秦言樹)。
是揵闥婆、甄陀羅，恒在二處住，常所居止在十寶山間；有時天上為諸天作樂，此二種常番休上下。
人在四天下生，生有四種，極長壽乃至無量歲，極短壽乃至十歲。
阿修羅惡心鬪諍而不破戒，大修施福，生在大海邊住，亦有城郭宮殿。
是阿修羅王名毘摩質多、婆梨、羅睺羅，如是等名阿修羅王。
如說：
一時，羅睺羅阿修羅王欲噉月，月天子怖疾到佛所，說偈言：
「大智成就佛世尊， 我今歸命稽首禮； 是羅睺羅惱亂我， 願佛憐愍見救護！」佛與羅睺羅而說偈言：
「月能照闇而清涼， 是虛空中大燈明， 其色白淨有千光， 汝莫吞月疾放去！」是時，羅睺羅怖懅流汗，即疾放月。
婆梨阿修羅王見羅睺羅惶怖放月，說偈問曰：
「汝羅睺羅何以故， 惶怖戰慄疾放月？ 汝身流汗如病人， 心怖不安乃如是！」羅睺羅爾時說偈答曰：
「世尊以偈而勅我， 我不放月頭七分； 設得生活不安隱， 以故我今放此月！」婆梨阿修羅王說偈：
「諸佛甚難值， 久遠乃出世； 說此清淨偈， 羅睺即放月。」問曰：
何以不說地獄、畜生、餓鬼？
答曰：
地獄大苦心亂，不能受法；畜生愚癡覆心，不能受化；餓鬼為飢渴火燒身故，不得受法。
復次，畜生、餓鬼中，少多有來聽法者，生福德心而已，不堪受道，是故不說。
問曰：
若爾者，揵闥婆、阿修羅亦不應說，何以故？鬼神道中已攝故。
答曰：
佛不說攝，今何以言攝？此是迦旃延子等說。
如阿修羅力與天等，或時戰鬪勝天。
揵闥婆是諸天伎，與天同受福樂，有智慧能別好醜，何以不得受道法？如《雜阿含．天品》中說：「富那婆藪鬼神母，佛遊行宿其處。爾時，世尊說上妙法甘露，女男二人啼泣，母為說偈止之： 「『汝欝怛羅勿作聲， 富那婆藪亦莫啼！ 我今聞法得道證， 汝亦當得必如我。』」以是事故，知鬼神中有得道者。
復次，摩訶衍中密迹金剛力士，於諸菩薩中勝，何況餘人！如屯崙摩甄陀羅王、揵闥婆王，至佛所，彈琴讚佛，三千世界皆為震動，乃至摩訶迦葉不安其坐。如此人等，云何不能得道？如諸阿修羅王、龍王，皆到佛所，問佛深法，佛隨其問而答深義，何以言不能得道？
問曰：
於五道眾生中，佛是天人師，不說三惡道，以其無福、無受道分故。是諸龍、鬼，皆墮惡道中。
答曰：
佛亦不分明說五道，說五道者，是一切有部僧所說；婆蹉弗妬路部僧說有六道。
復次，應有六道。何以故？三惡道一向是罪處；若福多罪少，是名阿修羅、揵闥婆等，生處應別。以是故，應言六道。
復次，三惡道亦有受道福，少故言無。及諸菩薩紹尊位者，如先說。
大智度論卷第十
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