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大智度論
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大智度論釋初品中八念義第三十六之餘(卷二十二)
聖者龍樹造
後秦龜茲國三藏鳩摩羅什譯
念法者，如佛演說，行者應念：「是法巧出，得今世果，無熱惱，不待時，能到善處，通達無礙。」「巧出」者，二諦不相違故，所謂世諦、第一義諦是；智者不能壞、愚者不起諍故。是法亦離二邊，所謂若受五欲樂，若受苦行。復離二邊：若常、若斷，若我、若無我，若有、若無。如是等二邊不著，是名「巧出」。諸外道輩自貴其法、毀賤他法故，不能巧出。
「得今世果」者，離愛因緣世間種種苦，離邪見因緣種種論議鬪諍，身心得安樂。如佛說：
「持戒者安樂， 身心不熱惱， 臥安覺亦安， 名聲亦遠聞。」復次，此佛法中因緣展轉生果，所謂持戒清淨故心不悔，心不悔故生法歡喜，法歡喜故身心快樂，身心快樂故能攝心，攝心故如實知，如實知故得厭，得厭故離欲，離欲故得解脫，得解脫果報得涅槃——是名「得今世果」。
外道法空行苦，無所得。如閻浮阿羅漢得道時自說：
「我昔作外道， 五十有五年， 但食乾牛屎， 裸形臥棘上。「我受如是辛苦，竟無所得；不如今得見佛聞法，出家三日，所作事辦，得阿羅漢。」以是故，知佛法得今世果。
問曰：
若佛法得今世果，何以故佛諸弟子有無所得者？
答曰：
行者能如佛所說，次第修行，無不得報；如病人隨良醫教，將和治法，病無不差。若不隨佛教，不次第行，破戒亂心，故無所得，非法不良也！
復次，諸未得道者，今世雖不得涅槃，後世得受福樂，漸次當得涅槃，終不虛也。如佛所說：「其有出家為涅槃者，若遲若疾，皆當得涅槃。」如是等能得今世果。
「無熱惱」者，熱惱有二種：身惱，心惱。身惱者，繫縛牢獄、拷掠、刑戮等。心惱者，婬欲、瞋恚、慳貪、嫉妬因緣故，生憂愁、怖畏等。此佛法中，持戒清淨故，身無是繫縛牢獄、拷掠、刑戮等惱；心離五欲、除五蓋、得實道故，無是婬欲、瞋恚、慳貪、嫉妬、邪疑等惱。無惱故無熱。
復次，無漏禪定生喜樂，遍身受故，諸熱則除；譬如人大熱悶，得入清涼池中，冷然清了，無復熱惱。
復次，諸煩惱若屬見、若屬愛，是名熱；佛法中無此故，名「無熱惱」。
「不待時」者，佛法不待時而行，亦不待時與果。外道法，日未出時受法，日出時不受法；或有日出時受，日未出不受；有晝受夜不受，有夜受晝不受。佛法中無受待時，隨修八聖道時，便得涅槃。譬如火得薪便然；無漏智慧生時，便能燒諸煩惱，不待時也。
問曰：
如佛說，有時藥、時衣、時食；若人善根未熟，待時當得，何以言無時？
答曰：
此「時」者，隨世俗法，為佛法久住故，結時戒；若為修道得涅槃，及諸禪定、智慧微妙法，不待時也。諸外道法皆待時節，佛法但待因緣具足。若雖持戒、禪定，而智慧未成就，不能成道；若持戒、禪定、智慧皆成就，便得果，不復待時。
復次，久久得果名為時，即得不名時。譬如好染一入便成；心淨人亦如是，聞法即染，得法眼淨，是名「不待時」。
「能到善處」者，是三十七無漏道法，能將人到涅槃；譬如入恒河，必得至大海。諸餘外道法，非一切智人所說，邪見雜故，將至惡處；或時將至天上，還墮受苦，皆無常故，不名善處。
問曰：
無有將去者，云何得將至善處？
答曰：
雖無將去者，但諸法能將諸法去；無漏善五眾斷，五眾中強名眾生，將去入涅槃。如風吹塵，如水漂草；雖無將去者，而可有去。
復次，因緣和合無有作，亦無有將去者，而果報屬因緣，不得自在，是即名為去。
「通達無礙」者，得佛法印故，通達無礙；如得王印，則無所留難。
問曰：
何等是佛法印？
答曰：
佛法印有三種：一者、一切有為法念念生滅皆無常，二者、一切法無我，三者、寂滅涅槃。
行者知三界皆是有為生滅作法，先有今無，今有後無，念念生滅，相續相似生故，可得見知；如流水、燈焰、長風，相似相續故，人以為一。眾生於無常法中常顛倒故，謂去者是常住。是名一切作法無常印。
一切法無我：諸法內無主、無作者、無知、無見、無生者、無造業者，一切法皆屬因緣，屬因緣故不自在，不自在故無我，我相不可得故，如〈破我品〉中說——是名無我印。
問曰：
何以故但作法無常，一切法無我？
答曰：
不作法無因無緣故，不生不滅；不生不滅故，不名為無常。
復次，不作法中不生心著顛倒，以是故不說是無常，可說言無我。有人說：「神是常遍知相。」以是故說一切法中無我。
寂滅者是涅槃，三毒、三衰火滅故，名「寂滅印」。
問曰：
寂滅印中，何以但一法，不多說？
答曰：
初印中說五眾，二印中說一切法皆無我，第三印中說二印果，是名寂滅印。
一切作法無常，則破我所外五欲等；若說無我，破內我法；我、我所破故，是名寂滅涅槃。
行者觀作法無常，便生厭，厭世苦。既知厭苦，存著觀主，謂能作是觀，以是故有第二法印，知一切無我。於五眾、十二入、十八界、十二因緣中，內外分別推求，觀主不可得；不可得故，是一切法無我。作如是知已，不作戲論，無所依止，但歸於滅，以是故說寂滅涅槃印。
問曰：
摩訶衍中說「諸法不生不滅，一相，所謂無相」，此中云何說「一切有為作法無常名為法印」？二法云何不相違？
答曰：
觀無常，即是觀空因緣；如觀色念念無常，即知為空。過去色滅壞，不可見故無色相；未來色不生，無作無用，不可見故無色相；現在色亦無住，不可見、不可分別知故無色相。無色相即是空，空即是無生無滅。無生無滅及生滅其實是一，說有廣略。
問曰：
過去、未來色，不可見故無色相，現在色住時可見，云何言無色相？
答曰：
現在色亦無住時，如「四念處」中說：若法後見壞相，當知初生時壞相，以隨逐微細故不識。如人著屐，若初日新而無有故，後應常新，不應有故。若無故應是常，常故無罪無福，無罪無福故，則道俗法亂。
復次，生滅相常隨作法，無有住時；若有住時，則無生滅。以是故，現在色無有住。住中亦無有生滅，是一念中住，亦是有為法故——是名「通達無礙」。
如是應念法。
復次，法有二種：一者、佛所演說三藏、十二部、八萬四千法聚；二者、佛所說法義，所謂持戒、禪定、智慧、八聖道及解脫果、涅槃等。行者先當念佛所演說，次當念法義。
念佛所演說者，佛語美妙，皆真實，有大饒益。
佛所演說，亦深亦淺：觀實相故深，巧說故淺。重語無失，各各有義故。佛所演說住四處，有四種功德莊嚴：一、慧處，二、諦處，三、捨處，四、滅處。
有四種答，故不可壞：一、定答，二、解答，三、反問答，四、置答。
佛所演說，或時聽而遮，或時遮而聽，或聽而不遮，或遮而不聽；此四皆順從無違。
佛說得諸法相故，無戲論；有義理說故，破有、無論。
佛演說隨順第一義，雖說世間法亦無咎，與二諦不相違故。
隨順利益說，於清淨人中為美妙，於不淨人中為苦惡；於美語苦語中亦無過罪；佛語皆隨善法，亦不著善法。
雖是垢法、怨家，亦不以為高；雖種種有所訶，亦無有訶罪；雖種種讚法，亦無所依止。
佛言說中，亦無增無減，或略或廣。
佛語初善，久久研求亦善。佛語雖多，義味不薄。
雖種種雜語，義亦不亂。
雖能引人心，亦不令人生愛著；雖殊異高顯，亦不令人畏難。
雖遍有所到，凡小人亦不能解。
佛語如是有種種希有事，能令人衣毛為竪，流汗氣滿，身體戰懼；亦能令諸天心厭，聲滿十方，六種動地；亦能令人於無始世界所堅著者能令捨，所不堅著者能令樂。
佛語，罪惡人聞之，自有罪故，憂怖熱惱；善一心精進入道人聞，如服甘露味，初亦好，中亦好，後亦好。
復次，多會眾中，各各欲有所聞，佛以一言答，各各得解，各各自見佛獨為我說。
於大眾中雖有遠近，聞者聲無增減，滿三千大千世界，乃至十方無量世界；應度者聞，不應度者不聞；譬如雷霆振地，聾者不聞，聽者得悟。
如是種種念佛言語。
何等是法義？信、戒、捨、聞、定、慧等為道諸善法及三法印，如「通達」中說。
一切有為法無常，一切法無我，寂滅涅槃，是名佛法義。是三印，一切論議師所不能壞，雖種種多有所說，亦無能轉諸法性者；如冷相無能轉令熱。諸法性不可壞，假使人能傷虛空，是諸法印如法不可壞。聖人知是三種法相，於一切依止邪見各各鬪諍處得離；譬如有目人見群盲諍種種色相，愍而笑之，不與共諍。
問曰：
佛說聲聞法有四種實，摩訶衍中有一實，今何以故說三實？
答曰：
佛說三種實法印，廣說則四種，略說則一種。無常即是苦諦、集諦、道諦，說無我則一切法，說寂滅涅槃即是盡諦。
復次，有為法無常，念念生滅故，皆屬因緣，無有自在；無有自在故無我；無常、無我無相故心不著，無相不著故，即是寂滅涅槃。以是故，摩訶衍法中，雖說一切法不生不滅，一相，所謂無相，無相即寂滅涅槃。
是念法三昧，緣智緣盡、諸菩薩及辟支佛功德。
問曰：
何以故念佛但緣佛身中無學諸功德？念僧三昧緣佛弟子身中諸學無學法？餘殘善無漏法皆念法三昧所緣？
答曰：
迦栴延尼子如是說。
摩訶衍人說：「三世十方諸佛，及諸佛從初發意乃至法盡，於其中間所作功德神力，皆是念佛三昧所緣。」如佛所說及所說法義經，從一句一偈乃至八萬四千法聚，信、戒、捨、聞、定、智慧等諸善法，乃至無餘涅槃，皆是念法三昧所緣。
諸菩薩、辟支佛、及聲聞眾，除佛，餘殘一切聖眾及諸功德，是念僧三昧所緣。
念僧者，是佛弟子眾，戒眾具足，禪定眾、智慧眾、解脫眾、解脫知見眾具足；四雙八輩，應受供養恭敬禮事，是世間無上福田。
行者應念如佛所讚僧：若聲聞僧、若辟支佛僧、若菩薩僧功德。是聖僧五眾具足，如上說。
問曰：
先已以五眾讚佛，云何復以五眾讚僧？
答曰：
隨弟子所得五眾而讚具足。具足有二種：一者、實具足，二者、名具足。如佛弟子所可應得者，盡得而讚，是名名具足；如佛所得而讚，是名實具足。
復次，為欲異於外道出家眾、在家眾故，作如是讚。外道在家眾，讚其富貴、豪尊、勢力；出家眾，讚其邪見苦行，染著智慧，執論諍競。念僧眾中，或有持戒、禪定、智慧等，少不足稱；以是故佛自讚弟子眾，一切功德根本住處，戒眾具足乃至解脫知見眾具足。住是戒眾中不傾動，引禪定弓，放智慧箭，破諸煩惱賊，得解脫，於是解脫中生知見。譬如健人先安足，挽弓放箭，能破怨敵，得出二怖：免罪於王，拔難於陣；決了知見，賊已破滅，心生歡喜，是故以五眾讚。
應供養者，五眾功德具足故。如富貴、豪勢之人，人所宗敬；佛弟子眾亦如是，有淨戒、禪定、智慧財富，解脫、解脫知見勢力故，應供養恭敬、合掌禮事。
世間無上福田者，施主有二種：貧者、富者。貧者禮事、恭敬、迎送而得果報；富者亦能恭敬、禮事、迎送，又以財物供養而得果報，是故名為世間無上福田。
譬如良田，耕治調柔，以時下種，溉灌豐渥，所獲必多。眾僧福田亦復如是，以智慧犁耕，出結使根，以四無量心磨治調柔；諸檀越下信施穀子，溉以念施恭敬、清淨心水，若今世、若後世得無量世間樂及得三乘果。
如薄拘羅比丘，鞞婆尸佛時，以一呵梨勒果供養眾僧，九十一劫天上、人中受福樂果，常無疾病；今值釋迦牟尼佛，出家漏盡，得阿羅漢。
如沙門二十億，鞞婆尸佛時，作一房舍，以物覆地，供養眾僧，九十一劫天上、人中受福樂果，足不蹈地；生時足下毛長二寸，柔軟淨好。父見歡喜，與二十億兩金。見佛聞法，得阿羅漢，於諸弟子中精進第一。
如是等少施得大果報，是故名世間無上福田。
僧中有四雙八輩者，佛所以說世間無上福田，以有此八輩聖人故名無上福田。
問曰：
如佛告給孤獨居士：「世間福田應供養者有二種：若學人，若無學人；學人十八，無學人有九。」今此中何以故但說八？
答曰：
彼廣說故十八及九，今此略說故八；彼二十七聖人，此八皆攝。信行、法行，或向須陀洹攝，或向斯陀含攝，或向阿那含攝；家家，向斯陀含攝；一種，向阿那含攝；五種阿那含向阿羅漢攝；信行、法行入思惟道，名信解脫、見得，是信解脫、見得，十五學人攝。九種福田，阿羅漢攝。
復次，行者應念僧，僧是我趣涅槃之真伴，一戒、一見，如是應歡喜，一心恭敬，順從無違。我先伴種種眾惡，妻子、奴婢、人民等，是入三惡道伴；今得聖人伴，安隱至涅槃。佛如醫王，法如良藥，僧如瞻病人。我當清淨持戒、正憶念，如佛所說法藥，我當順從。僧是我斷諸結病中一因緣，所謂瞻病人，是故當念僧。
復次，僧有無量戒、禪定、智慧等具足，其德不可測量。
如一富貴長者信樂僧，白僧執事：「我次第請僧於舍食。」日日次請，乃至沙彌，執事不聽沙彌受請。
諸沙彌言：「以何意故不聽沙彌？」答言：「以檀越不喜請年少故。」便說偈言：
「鬚髮白如雪， 齒落皮肉皺， 僂步形體羸， 樂請如是輩。」諸沙彌等皆是大阿羅漢，如打師子頭，欻然從坐起而說偈言：
「檀越無智人， 見形不取德； 捨是少年相， 但取老瘦黑！」上尊耆年相者，如佛說偈：
「所謂長老相， 不必以年耆、 形瘦鬚髮白， 空老內無德。 能捨罪福果， 精進行梵行， 已離一切法， 是名為長老。」是時諸沙彌復作是念：「我等不應坐觀此檀越品量僧好惡。」即復說偈：
「讚歎呵罵中， 我等心雖一； 是人毀佛法， 不應不教誨！ 當疾到其舍， 以法教語之， 我等不度者， 是則為棄物！」即時諸沙彌自變其身皆成老年，鬚髮白如雪，秀眉垂覆眼，皮皺如波浪，其脊曲如弓，兩手負杖行，次第而受請；舉身皆振掉，行止不自安，譬如白楊樹，隨風而動搖。
檀越見此輩，歡喜迎入坐；坐已須臾頃，還復年少形。
檀越驚怖言：
「如是耆老相， 還變成少身； 如服還年藥， 是事何由然？」諸沙彌言：
「汝莫生疑畏，我等非非人。汝欲平量僧，是事甚可傷！「我等相憐愍，故現如是化，汝當深識之，聖眾不可量！如說： 「『譬如以蚊[口*(隹/乃)]， 猶可測海底； 一切天與人， 無能量僧者。 僧以功德貴， 猶尚不分別； 而汝以年歲， 稱量諸大德。 大小生於智， 不在於老少。 有智懃精進， 雖少而是老； 懈怠無智慧， 雖老而是少。』「汝今平量僧，是則為大失！如欲以一指測知大海底，為智者之所笑！「汝不聞佛說：『四事雖小而不可輕？太子雖小，當為國王，是不可輕；蛇子雖小，毒能殺人，亦不可輕；小火雖微，能燒山野，又不可輕也；沙彌雖小，得聖神通，最不可輕！』「又有四種人如菴羅果：生而似熟，熟而似生，生而似生，熟而似熟。佛弟子亦如是：有聖功德成就，而威儀、語言不似善人；有威儀、語言似善人，而聖功德不成就；有威儀、語言不似善人，聖功德未成就；有威儀、語言似善人，而聖功德成就。「汝云何不念是言，而欲稱量於僧？汝若欲毀僧，是則為自毀，汝為大失！已過事不可追，方來善心，除去諸疑悔，聽我所說： 「『聖眾不可量， 難以威儀知， 不可以族姓， 亦不以多聞， 亦不以威德， 又不以耆年， 亦不以嚴容， 復不以辯言。 聖眾大海水， 功德故甚深。 「『佛以百事讚是僧， 施之雖少得報多， 是第三寶聲遠聞， 以是故應供養僧。 不應分別是老少， 多知少聞及明闇； 如人觀林不分別， 伊蘭、瞻蔔及薩羅。 汝欲念僧當如是， 不應以愚分別聖。 摩訶迦葉出家時， 納衣價直十萬金， 欲作乞人下賤服， 更求麁弊不能得。 聖眾僧中亦如是， 求索最下小福田， 能報施者十萬倍， 更求不如不可得。 「『眾僧大海水， 結戒為畔際。 若有破戒者， 終不在僧數； 譬如大海水， 不共死屍宿！』」檀越聞是事，見是神通力，身驚毛竪，合掌白諸沙彌言：「諸聖人，我今懺悔！我是凡夫人，心常懷罪，我有少疑，今欲請問。」而說偈言：
「大德已過疑， 我今得遭遇， 若復不諮問， 則是愚中愚！」諸沙彌言：「汝欲問者便問，我當以所聞答。」檀越問言：「於佛寶中信心清淨，於僧寶中信心清淨，何者福勝？」答曰：「我等初不見僧寶、佛寶有增減。何以故？佛一時舍婆提乞食，有一婆羅門姓婆羅埵逝，佛數數到其家乞食；心作是念：『是沙門何以來數數，如負其債？』「佛時說偈： 「『時雨數數墮， 五穀數數成； 數數修福業， 數數受果報。 數數受生法， 故受數數死； 聖法數數成， 誰數數生死？』「婆羅門聞是偈已，作是念：『佛大聖人，具知我心。』慚愧取鉢入舍，盛滿美食以奉上佛。「佛不受，作是言：『我為說偈故得此食，我不食也！』「婆羅門言：『是食當與誰？』「佛言：『我不見天及人能消是食者，汝持去，置少草地、若無虫水中！』「即如佛教，持食著無虫水中，水即大沸，烟火俱出，如投大熱鐵。「婆羅門見已，驚怖言：『未曾有也！乃至食中神力如是！』「還到佛所，頭面禮佛足懺悔，乞出家受戒。「佛言：『善來！』即時鬚髮自墮，便成沙門；漸漸斷結，得阿羅漢道。「復有摩訶憍曇彌，以金色上下寶衣奉佛。佛知眾僧堪能受用，告憍曇彌：『以此上下衣與眾僧。』以是故，知佛寶、僧寶，福無多少。」檀越言：「若為佛布施，僧能消能受，何以故婆羅埵逝婆羅門食，佛不教令僧食？」諸沙彌答言：「為顯僧大力故。若不見食在水中有大神力者，無以知僧力為大！若為佛施物而僧得受，便知僧力為大。譬如藥師欲試毒藥，先以與鷄，鷄即時死，然後自服，乃知藥師威力為大！是故，檀越當知： 「『若人愛敬佛， 亦當愛敬僧， 不當有分別， 同皆為寶故！』」爾時，檀越聞說是事，歡喜言：「我某甲從今日，若有入僧數中，若小若大，一心信敬，不敢分別！」諸沙彌言：「汝心信敬無上福田，不久當得道。何以故？ 「『多聞及持戒， 智慧禪定者， 皆入僧數中， 如萬川歸海。 譬如眾藥草， 依止於雪山； 百穀諸草木， 皆依止於地； 一切諸善人， 皆在僧數中！』「復次，汝等曾聞佛為長鬼神將軍讚三善男子——阿泥盧陀、難提、迦翅彌羅不？佛言：『若一切世間天及人，一心念三善男子，長夜得無量利益。』以是事故，倍當信敬僧！是三人不名僧，佛說念三人有如是果報，何況一心清淨念僧！是故，檀越！當任力念僧名！如說偈： 「『是諸聖人眾， 則為雄猛軍， 摧滅魔王賊， 是伴至涅槃！』」諸沙彌為檀越種種說僧聖功德；檀越聞已，舉家大小皆見四諦，得須陀洹道。以是因緣故，應當一心念僧。
念戒者，戒有二種：有漏戒、無漏戒。有漏復有二種：一者、律儀戒，二者、定共戒。
行者初學，念是三種戒；學三種已，但念無漏戒。
是律儀戒能令諸惡不得自在、枯朽折減，禪定戒能遮諸煩惱。何以故？得內樂故，不求世間樂。無漏戒能拔諸惡煩惱根本故。
問曰：
云何念戒？
答曰：
如先說念僧中，佛如醫王，法如良藥，僧如瞻病人，戒如服藥禁忌；行者自念：「我若不隨禁忌，三寶於我為無所益。又如導師指示好道，行者不用，導師無咎，以是故我應念戒。」復次，是戒，一切善法之所住處；譬如百穀藥木，依地而生。持戒清淨，能生長諸深禪定、實相智慧；亦是出家人之初門，一切出家人之所依仗，到涅槃之初因緣。如說：「持戒故心不悔，乃至得解脫涅槃。」行者念清淨戒，不缺戒，不破戒，不穿戒，不雜戒，自在戒，不著戒，智者所讚戒。
無諸瑕隙，名為清淨戒。
云何名不缺戒？五眾戒中除四重戒，犯諸餘重者是名「缺」，犯餘罪是為「破」。復次，身罪名「缺」，口罪名「破」。復次，大罪名「缺」，小罪名「破」。
善心迴向涅槃，不令結使、種種惡覺觀得入，是名「不穿」。
為涅槃、為世間，向二處，是名為「雜」。
隨戒，不隨外緣。如自在人無所繫屬，持是淨戒，不為愛結所拘，是為「自在戒」。
於戒不生愛、慢等諸結使，知戒實相，亦不取是戒。若取是戒，譬如人在囹圄，桎梏所拘，雖得蒙赦，而復為金鎖所繫。人為恩愛煩惱所繫，如在牢獄；雖得出家，愛著禁戒，如著金鎖。行者若知戒是無漏因緣而不生著，是則解脫，無所繫縛，是名「不著戒」。
諸佛、菩薩、辟支佛及聲聞所讚戒，若行是戒、用是戒，是名「智所讚戒」。
外道戒者，牛戒、鹿戒、狗戒，羅剎鬼戒，啞戒、聾戒，如是等戒，智所不讚，唐苦無善報。
復次，智所讚者，於三種戒中，無漏戒不破不壞，依此戒得實智慧，是聖所讚戒。無漏戒有三種：如佛說正語、正業、正命。是三業義，如八聖道中說，是中應廣說。
問曰：
若持戒是禪定因緣，禪定是智慧因緣，八聖道中何以慧在前，戒在中，定在後？
答曰：
行路之法，應先以眼見道而後行，行時當精懃；精懃行時，常念如導師所教；念已，一心進路，不順非道。
正見亦如是，先以正智慧，觀五受眾皆苦，是名苦；苦從愛等諸結使和合生，是名集；愛等結使滅，是名涅槃；如是等觀八分，名為道，是名正見。行者是時心定知世間虛妄可捨，涅槃實法可取，決定是事，是名正見。
知見是事，心力未大，未能發行；思惟籌量，發動正見令得力，是名正思惟。
智慧既發，欲以言宣故，次正語、正業、正命戒。
行時精進不懈，不令住色、無色定中，是名正方便。
用是正見觀四諦，常念不忘：念一切煩惱是賊，應當捨；正見等是我真伴，應當隨，是名正念。
於四諦中攝心不散，不令向色、無色定中，一心向涅槃，是名正定。
是初，得善有漏，名為煖法、頂法、忍法中義；次第增進，初、中、後心。入無漏心中疾，一心中具，無有前後分別次第。
正見相應，正思惟、正方便、正念、正定，三種戒隨是分分行。
正見，分別好醜利益為事；正思惟，發動正見為事；正語等，持是智慧諸功德，不令散失；正方便，驅策令速進不息；正念，七事所應行者，憶而不忘；正定，令心清淨，不濁、不亂，令正見七分得成；如無風房中燈，則照明了了。
如是無漏戒，在八聖道中，亦為智者所讚。
問曰：
無漏戒應為智者所讚，有漏戒何以讚？
答曰：
有漏戒似無漏，隨無漏同行因緣，是故智者合讚。如賊中有人叛來歸我，彼雖是賊，今來向我，我當內之，可以破賊，何可不念！諸煩惱賊在三界城中住，有漏戒善根，若煖法、頂法、忍法、世間第一法，與餘有漏法異故，行者受用。以是因緣故，破諸結使賊，得苦法忍無漏法財，以是故智者所讚。
是名念戒。
「念捨」者，有二種捨：一者、施，二者、捨諸煩惱。施捨有二種：一者、財施，二者、法施。三種捨和合，名為捨。
財施是一切善法根本故，行者作是念：「上四念因緣故得差煩惱病，今以何因緣故得是四念？則是先世、今世於三寶中少有布施因緣故。」所以者何？眾生於無始世界中不知於三寶中布施故，福皆盡滅。是三寶有無量法，是故施亦不盡，必得涅槃。
復次，過去諸佛初發心時，皆以少多布施為因緣；如佛說：「是布施是初助道因緣。」復次，人命無常，財物如電，若人不乞，猶尚應與，何況乞而不施？以是應施，作助道因緣。
復次，財物是種種煩惱罪業因緣；若持戒、禪定、智慧種種善法，是涅槃因緣。以是故，財物尚應自棄，何況好福田中而不布施？
譬如有兄弟二人，各擔十斤金行道中，更無餘伴。兄作是念：「我何以不殺弟取金？此曠路中人無知者。」弟復生念，欲殺兄取金。兄弟各有惡心，語言視瞻皆異。兄弟即自悟，還生悔心：「我等非人，與禽獸何異？同生兄弟，而為少金故而生惡心！」兄弟共至深水邊，兄以金投著水中。弟言：「善哉！善哉！」弟尋復棄金水中。兄復言：「善哉！善哉！」兄弟更互相問，何以故言善哉？各相答言：「我以此金故，生不善心，欲相危害；今得棄之，故言善哉！」二辭各爾。
以是故知財為惡心因緣，常應自捨！何況施得大福而不施？如說：
「施名行寶藏， 亦為善親友， 終始相利益， 無有能壞者。 施為好密蓋， 能遮飢渴雨； 施為堅牢船， 能度貧窮海。 慳為凶衰相， 為之生憂畏； 洗之以施水， 則為生福利。 慳惜不衣食， 終身無歡樂， 雖云有財物， 與貧困無異。 慳人之室宅， 譬如丘塚墓， 求者遠避之， 終無有向者。 如是慳貪人， 智者所擯棄； 命氣雖未盡， 與死等無異。 慳人無福慧， 於施無堅要； 臨當墮死坑， 戀惜生懊恨； 涕泣當獨去， 憂悔火燒身。 好施者安樂， 終無有是苦。 人修布施者， 名聞滿十方， 智者所愛敬， 入眾無所畏， 命終生天上， 久必得涅槃！」如是等種種訶慳貪、讚布施，是名念財施。
云何念法施？
行者作是念：「法施利益甚大！法施因緣故，一切佛弟子等得道。」復次，佛說：「二種施中，法施為第一。」何以故？財施果報有量，法施果報無量。財施欲界報；法施三界報，亦出三界報。若不求名聞、財利、力勢，但為學佛道，弘大慈悲，度眾生生、老、病、死苦，是名清淨法施。若不爾者，為如市易法。
復次，財施施多，財物減少；法施施多，法更增益。
財施是無量世中舊法，法施聖法初來未得，名為新法。
財施但能救諸飢渴、寒熱等病，法施能除九十八諸煩惱等病。
如是等種種因緣分別財施、法施，行者應念法施。
問曰：
何等是法施？
答曰：
佛所說十二部經，清淨心為福德與他說，是名法施。復有以神通力令人得道，亦名法施。如《網明菩薩經》中說：「有人見佛光明得道者、生天者。」如是等口雖不說，令他得法故，亦名法施。
是法施應觀眾生心性、煩惱多少、智慧利鈍，應隨所利益而為說法；譬如隨病服藥則有益。
有婬欲重，有瞋恚重，有愚癡重，有兩兩雜、三三雜。婬重者為說不淨觀，瞋重者為說慈心，癡重者為說深因緣，兩雜者說兩觀，三雜者說三觀。若人不知病相，錯投藥者，病則為增。
若著眾生相者，為說但有五眾，此中無我；若言無眾生相者，即為說五眾相續有，不令墮斷滅故。求富樂者，為說布施；欲生天者，為說持戒；人中多所貧乏者，為說天上事。惱患居家者，為說出家法；著錢財居家者，為說在家五戒法；若不樂世間，為說三法印：無常，無我，涅槃。
依隨經法，自演作義理、譬喻，莊嚴法施，為眾生說。
如是等種種利益故，當念法施。
捨煩惱者，三結乃至九十八使等皆斷除却，是名為捨。念捨是法，如捨毒蛇、如捨桎梏，得安隱歡喜。
復次，念捨煩惱，亦入念法中。
問曰：
若入念法中，今何以更說？
答曰：
捨諸煩惱，是法微妙難得，無上、無量，是故更別說。
復次，念法與念捨異。念法，念佛法微妙，諸法中第一；念捨，念諸煩惱罪惡，捨之為快。行相別，是為異。
如是等種種因緣，行者當念捨。
念捨者，是初學禪智中，畏生增上慢。
「念天」者，有四天王天，乃至他化自在天。
問曰：
佛弟子應一心念佛及佛法，何以念天？
答曰：
知布施業因緣果報故受天上富樂，以是因緣故念天。
復次，是八念，佛自說因緣。念天者應作是念：「有四天王天，是天五善法因緣故生彼中：信罪福，受持戒，聞善法，修布施，學智慧；我亦有是五法，以是故歡喜，言：『天以是五法故，生富樂處，我亦有是；我欲生彼，亦可得生，我以天福無常故不受。』乃至他化自在天亦如是。」問曰：
三界中清淨天多，何以故但念欲天？
答曰：
聲聞法中說念欲界天，摩訶衍中說念一切三界天。行者未得道時，或心著人間五欲，以是故佛說念天。若能斷婬欲，則生上二界天中；若不能斷婬欲，即生六欲天中，是中有妙細清淨五欲。佛雖不欲令人更生受五欲，有眾生不任入涅槃，為是眾生故說念天。如國王子在高危處立，不可救護，欲自投地；王使人敷厚綿褥，墮則不死，差於墮地故。
復次，有四種天：名天、生天、淨天、生淨天。
名天者，如今國王名「天子」。
生天者，從四天王乃至非有想非無想天。
淨天者，人中生諸聖人。
生淨天者，三界天中生諸聖人，所謂須陀洹、家家、斯陀含、一種，或於天上得阿那含、阿羅漢道。生淨天，色界中有五種阿那含，不還是間，即於彼得阿羅漢。無色界中一種阿那含，離色界，生無色界，是中修無漏道，得阿羅漢入涅槃。
念是二種天：生天，生淨天。如是等天，是名念天。
「念安那般那」者，如《禪經》中說。
「念死」者，有二種死：一者、自死，二者、他因緣死。是二種死，行者常念：「是身若他不殺，必當自死；如是有為法中，不應彈指頃生信不死心。是身一切時中皆有死，不待老，不應恃是種種憂惱、凶衰身，生心望安隱不死，是心，癡人所生。身中四大各各相害，如人持毒蛇篋，云何智人以為安隱？若出氣保當還入，入息保出，睡眠保復得還覺，是皆難必！何以故？是身內、外多怨故。」如說：
「或有胎中死， 或有生時死， 或年壯時死， 或老至時死。 亦如果熟時， 種種因緣墮。 當求免離此， 死怨之惡賊。 是賊難可信， 時捨則安隱。 假使大智人， 威德力無上； 無前亦無後， 於今無脫者。 亦無巧辭謝， 無請求得脫； 亦無捍挌處， 可以得免者； 亦非持淨戒、 精進可以脫。 死賊無憐愍， 來時無避處！」是故行者不應於無常危脆命中而信望活。
如佛為比丘說死相義。有一比丘偏袒白佛：「我能修是死相！」佛言：「汝云何修？」比丘言：「我不望過七歲活！」佛言：「汝為放逸修死相！」有比丘言：「我不望過七月活！」有比丘言：「七日。」有言：「六、五、四、三、二、一日活。」佛言：「汝等皆是放逸修死相！」有言：「從旦至食時。」有言：「一食頃。」佛言：「汝等亦是放逸修死相！」一比丘偏袒白佛：「我於出氣不望入，於入氣不望出！」佛言：「是真修死相，為不放逸比丘！一切有為法，念念生滅，住時甚少；其猶如幻，欺誑無智。」行者如是等種種因緣念死相。
問曰：
法是三世諸佛師，何以故念佛在前？是八念云何有次第？
答曰：
是法雖是十方三世諸佛師，佛能演出是法，其功大故。譬如雪山中有寶山，寶山頂有如意寶珠、種種寶物。多有人欲上，或有半道還者，有近而還者。有一大德國王，憐愍眾生，為作大梯；人民大小，乃至七歲小兒，皆得上山，隨意取如意珠等種種寶物。佛亦如是，世間諸法實相寶山，九十六種異道皆不能得，乃至梵天王求諸法實相亦不能得，何況餘人！佛以大慈悲憐愍眾生故，具足六波羅蜜，得一切智慧方便，說十二部經、八萬四千法聚梯；阿若憍陳如、舍利弗、目揵連、摩訶迦葉，乃至七歲沙彌蘇摩等，皆得諸無漏法：根、力、覺、道、實相。實相雖微妙，一切眾生皆蒙佛恩故得。以是故，念佛在前，次第念法，次第念僧。僧隨佛語，能解法故第三；餘人不能解，僧能得解，以是故稱為寶。人中寶者是佛，九十六種道法中寶者是佛法，一切眾中寶者是僧。
復次，以佛因緣故法出世間，以法因緣故有僧。
行者念：「我云何當得法寶，得在僧數中？當除却一切麁細身、口惡業。」是故次第說持戒。
復次，云何分別有七眾？以有戒故。
欲除心惡、破慳貪故念捨，欲令受者得樂故破瞋恚，信福得果報故破邪見。
住持戒布施法中，則為住十善道中，離十不善道。十善道有二種果：若上行者得淨天中生，中行得生天。以是故，戒、施次第念天。
行禪定故，得二種天。滅諸惡覺，但集善法，攝心一處；是故念天次第念安那般那。
念安那般那，能滅諸惡覺，如雨淹塵；見息出入，知身危脆，由息入出，身得存立；是故念入出息次第念死。
復次，行者或時恃有七念，著此功德，懈怠心生，是時當念死；死事常在前，云何當懈怠、著此法愛！如阿那律，佛滅度時說：
「有為法如雲， 智者不應信， 無常金剛來， 破聖主山王！」是名八念次第。
問曰：
是說聲聞八念，菩薩八念有何差別？
答曰：
聲聞為身故，菩薩為一切眾生故。聲聞但為脫老、病、死故，菩薩為遍具一切智功德故——是為差別。
復次，佛是中亦說，告舍利弗：「菩薩摩訶薩以不住法住般若波羅蜜中，應具足檀波羅蜜，乃至應具足八念，不可得故。」初有不住，後有不可得；以此二印，以是故異。「不住」、「不可得」義，如先說(丹注云：八念竟)。
大智度論卷第二十二
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