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大莊嚴論經卷第三
馬鳴菩薩造
後秦三藏鳩摩羅什譯
（一一）復次，若有弟子能堅持戒為人宗仰，一切世人并敬其師。
我昔曾聞，有諸比丘曠野中行，為賊剽掠剝脫衣裳。時此群賊懼諸比丘往告聚落，盡欲殺害。賊中一人先曾出家，語同伴言：「今者何為盡欲殺害？比丘之法不得傷草，今若以草繫諸比丘，彼畏傷故終不能得四向馳告。」賊即以草而繫縛之，捨之而去。諸比丘等既被草縛，恐犯禁戒不得挽絕，身無衣服為日所炙，蚊虻蠅蚤之所唼嬈，從旦被縛至於日中，轉到日沒晦冥大闇，夜行禽狩交橫馳走，野狐群鳴鵄梟雊呼，惡聲啼叫甚可怖畏。有老比丘語諸年少：「汝等善聽！人命促短如河駛流，設處天堂不久磨滅，況人間命而可保乎？命既不久，云何為命而毀禁戒？諸人當知！人身難得，佛法難值，諸根難具，信心難生，此一一事皆難值遇，譬如盲龜值浮木孔。佛之正道不同於彼九十五種邪見倒惑無有果報，修行佛道必獲正果，云何悋惜如此危脆不定之命毀佛聖教？若護佛語，現世名聞具足功德，後受快樂。如佛說偈：「『若有智慧者， 能堅持禁戒， 求人天涅槃， 稱意而獲得。 名稱普聞知， 一切咸供養， 必得人天樂， 亦獲解脫果。 伊羅鉢龍王， 以其毀禁戒， 搯傷樹葉故， 命終墮龍中， 諸佛悉不記， 彼得出龍時。 能堅持禁戒， 斯事為甚難， 戒相極眾多， 分別曉了難。 如劍林棘聚， 處中多傷毀， 愚劣不堪任， 護持如是戒。』」是諸比丘為苦所逼，不得屈申及以動轉，恐絕於草傷犯禁戒，自相謂言：「我等修行亦如彼稱，均平處所不令增減，今在怖難恐懼之處，執志不虧始別儜健，以斯賤命當貿貴法、人天之樂及涅槃樂，我等今者更無所趣，唯當護戒至死不犯。」即說偈言：
「我等往昔來， 造作眾惡業， 或得生人道， 竊盜婬他妻， 王法受刑戮， 計算不能數； 復受地獄苦， 如是亦難計； 或受畜生身， 牛羊及鷄犬， 麞鹿禽狩等， 為他所殺害， 喪身無涯限， 未曾有少利。 我等於今者， 為護聖戒故， 分捨是微命， 必獲大利益。 我等今危厄， 必定捨軀命， 若當命終後， 生天受快樂。 若毀犯禁戒， 現在惡名聞， 為人所輕賤， 命終墮惡道。 今當共立要， 於此至沒命， 假使此日光， 曝我身命乾， 我要持佛戒， 終不中毀犯。 假使諸惡狩， 摑裂我手足， 終不敢毀犯， 釋師子禁戒。 我寧持戒死， 不願犯禁生。」諸比丘等聞老比丘說是偈已，各正其身不動不搖，譬如大樹無風之時枝葉不動。時彼國王遇出田獵，漸漸遊行至諸比丘所繫之處。王遙見之，心生疑惑作是思惟：「彼裸形者為是尼揵？為是沙門？」作是念已遣人往看，諸比丘等深生慙愧障蔽其身，使人審知釋子沙門。何故知之？右肩黑故。使即還返白言：「大王！彼是沙門非為尼揵。」即說偈言：
「王今應當知， 彼為賊所劫， 慙愧為草繫， 如鈎制大象。」于時大王聞是事已，深生疑怪默作是念：「我今宜往彼比丘所。」作是念已，即說偈言：
「青草所繫手， 猶如鸚鵡翅， 又如祠天羊， 不動亦不搖。 雖知處危難， 默住不傷草， 如林為火焚， 犛牛為尾死。」說是偈已往至其所，以偈問曰：
「身體極丁壯， 無病似有力， 以何因緣故， 草繫不動轉？ 汝等豈不知， 身自有力耶？ 為呪所迷惑， 為是苦行耶？ 為自厭患身？ 願速說其意。」於是比丘以偈答曰：
「此草甚脆弱， 頓絕亦不難， 但為佛世尊， 金剛戒所縛， 守諸法禁故， 不敢挽頓絕。 佛說諸草木， 悉是鬼神村， 我等不敢違， 是以不能絕。 如似呪場中， 為蛇畫境界， 以神呪力故， 毒蛇不能度， 牟尼尊畫界， 我等不敢越。 我等雖護命， 會歸於磨滅， 願以持戒死， 終不犯戒生。 有德及無德， 俱共捨壽命， 有德慧命存， 并復有名稱； 無德喪慧命， 亦復失名譽。 我等諸沙門， 以持戒為力， 持戒為良田， 能生諸功德， 生天之梯隥， 名稱之種子， 得聖之橋津， 諸利之首目。 誰有智慧者， 欲壞戒德缾？」爾時國王心甚歡喜，即為比丘解草繫縛，而說偈言：
「善哉能堅持， 釋師子所說， 寧捨己身命， 護法不毀犯。 我今亦歸命， 如是顯大法， 歸依離熱惱， 牟尼解脫尊， 堅持禁戒者， 我今亦歸命。」（一二）復次，若人內心賢善，則多安隱利益一切，是故智者應修其心恒令賢善。
我昔曾聞，有諸比丘與諸估客入海採寶，既至海中船舫破壞。爾時有一年少比丘捉一枚板，上座比丘不得板故將沒水中，于時上座恐怖惶悸，懼為水漂，語年少言：「汝寧不憶佛所制戒，當敬上座？汝所得板應以與我。」爾時年少即便思惟：「如來世尊實有斯語，諸有利樂應先上座。」復作是念：「我若以板用與上座，必沒水中洄澓波浪，大海之難極為深廣，我於今者命將不全；又我年少初始出家未得道果，以此為憂，我今捨身用濟上座，正是其時。」作是念已，而說偈言：
「我為自全濟， 為隨佛語勝， 無量功德聚， 名稱遍十方。 軀命極鄙賤， 云何違聖教？ 我今受佛戒， 至死必堅持。 為順佛語故， 奉板遺身命， 若不為難事， 終不獲難果。 我若持此板， 必渡大海難， 若不順聖旨， 將沒生死海。 我今沒水死， 雖死猶名勝， 若捨佛所教， 失於人天利， 及以大涅槃， 無上第一樂。」說是偈已，即便捨板持與上座。既受板已，于時海神感其精誠，即接年少比丘置於岸上。海神合掌白比丘言：「我今歸依堅持戒者，汝今遭是危難之事能持佛戒。」海神說偈，讚比丘曰：
「汝真是比丘， 實是苦行者， 號爾為沙門， 汝實稱斯名。 由汝德力故， 眾伴及財寶， 得免大艱難， 一切安隱出。 汝言誓堅固， 敬順佛所說， 汝是大勝人， 能除眾患難。 我今當云何， 而不加擁護？ 見諦能持戒， 斯事未為難， 凡夫不毀禁， 此乃名希有。 比丘處安隱， 清淨自謹慎， 能不毀禁戒， 此亦未為難； 未獲於道跡， 處於大怖畏， 捨己所愛命， 護持佛教戒， 難為而能為， 此最為希有。」（一三）復次，若不見道跡，雖復多聞，不能得拔生死之苦，是故智者應求見諦。
我昔曾聞，兄弟二人俱共出家，兄得羅漢，弟誦三藏。時彼羅漢語三藏言：「汝可坐禪。」三藏報曰：「我當坐禪。」羅漢比丘復語之言：「汝寧不聞佛之所說，夫行道者如救頭然？」即說偈言：
「今日造此事， 未必到明旦， 人命不可保， 宜速修善業， 死大軍來至， 無可求請處。 若其命終時， 不知從何道？ 冥冥隨業緣， 莫知路遠近。 命如風中燈， 不知滅時節， 汝言明當作， 斯言甚虛妄。 死虎極暴急， 都無有容縱， 一旦卒來到， 不待至明日。 死王多殘害， 汝應生怖畏， 當知身危脆， 命速難可保。 應勤觀內身， 捨棄多聞業， 求離世解脫， 超拔生死根。 死若卒至時， 悔熱無所及， 今若見道跡， 後無悔熱患。 佛法中堅實， 所謂得道跡， 多聞業虛偽， 應捨莫愛悋。 雖多聞博達， 不獲道跡者， 譬如盲執燈， 照彼自不覩。 若欲求自利， 必須見道跡， 處眾師子吼， 言辭善巧妙， 敷演諸法相， 分別釋疑難。 能令聽法眾， 皆發歡喜心， 又使一切人， 悉得於調順。 雖有如是事， 臨終心錯亂， 墮於惡道中， 智者所嗤笑。 汝之所說法， 言詞字句滿， 次第說因果， 美味悅心意， 甜如甘蔗漿； 雖能作斯事， 不能自調順， 未斷三惡趣， 自求得解脫， 空用是事為？ 凡夫不可信， 宜速求見諦。 汝有大名稱， 咸云善說法， 雖有空名譽， 於汝將何益？ 當觀察內身， 嘿然修禪定。 昔來多聞者， 其數甚眾多， 無常所遷謝， 存者極尠少。 勤苦求名譽， 雖得復散失， 佛說有為法， 一切悉無常。 過去恒沙佛， 成就三達智， 除滅於三障， 一念觀三世， 斯等諸世尊， 名聞滿十方， 今皆般涅槃， 名字亦隨滅。 是故汝今者， 應勤修精進， 捨離於名稱， 專求於解脫。」三藏答言：「正爾當作。」未久之間身遇重病，恐命將終深生悔恨，而說偈言：
「怪哉我今日， 於佛聖法中， 戒聞雖具足， 而不得見諦。 我今若死者， 與狗亦無別， 洄流沒生死， 如彼陶家輪。 我今可哀愍， 未得證道跡， 師長垂慈矜， 勸我學禪思。 我不奉法教， 都不習少分， 是故於今者， 不得見真諦。 我執釋迦文， 大明之法燈， 而為無明首， 不能自照了， 以不能照故， 永沒生死苦。」其諸同學聞其病患咸來瞻視，見其恐懼皆悉驚愕，各作是言：「汝寧不聞佛之所說？多聞之人有智慧力能知無常，是故汝今不應憂怖。」時病比丘即便說偈答同學言：
「我先蒙教誨， 當習坐禪法， 今日至明日， 窳惰自欺誑。 令此一生中， 空過無所獲， 是身如聚沫， 我不深觀察。 橫計為堅實， 不覺死卒至， 專著多聞法， 生於最勝想， 忽為死蟒吞， 悔恨無所及。 如修多羅言， 應當習坐禪， 專精莫懈倦， 滅結之所說。 佛有如是教， 不能隨順行， 悔熱火所燒， 令我心燋惱。 我今甚闇劣， 譬如孾愚者， 於彼六道中， 不知趣何道？ 未知將來世， 得聞佛語不？ 周迴三有中， 為遇何等人？ 亦不知未來， 為作何事業？ 或能喪本心， 興起於三毒， 不修諸善事， 但造於眾惡。 嗚呼大苦哉， 我為自欺誑， 已得離諸難， 應獲出世道。 云何為癡悞， 放逸而自恣？」時諸同學聞說偈已，重安慰言：「汝既多聞又堅持戒，宜應自寬，何為憂怖乃至如是？」病比丘言：「我今病困，諸賢見捨必死無疑。」涕泣流淚而白兄曰：「願少近我，由我愚惑，不奉兄教，今者病篤必就後世。願兄垂愍，當見拔濟令離大苦。」即說偈言：
「同處佛法中， 汝稱沙門寶， 數數教誡我， 愚劣不承順。 我以斯事故， 倍復生悔熱， 盛夏欝蒸氣， 猛焰燒燋然。 我之背恩教， 悔熱復過彼， 我今無所恃， 唯當歸依汝。 於後受身時， 觀察莫忘我， 令後值佛法， 復還得出家。 不虛著法服， 願必獲道果， 學問諸餘業， 捨之不復為， 專精求解脫， 更無餘志求。 假使將來世， 求於見諦者， 皮肉及筋骨， 髓脈消乾竭， 身命趣自在， 終不捨解脫。 又願未來身， 常勤修善法， 晝夜六時中， 精進初不廢。」時病比丘說是偈已心懷惶悸，其兄見之生大憂愍，而作是言：「善哉善哉！子今乃能深生悔恨發于誓願，但先教汝不用我語，驚悔於後將何所及？」而說偈言：
「疾病以困篤， 大命不云遠， 支節皆舒緩， 刀風解其形。 湯藥所不療， 醫師捨之去， 左右咸稱言， 怪哉決定死。 諸親婦女等， 對而悲啼哭， 臨終大恐怖， 驚畏苦難喻。 設當平健時， 知死有斯苦， 誰不發道意， 克獲解脫果？ 盛年無患時， 懈怠不精進， 但營眾事務， 不修施戒禪。 後遭重病疾， 諸根如火然， 臨為死所吞， 方悔求修善。」彼病比丘即便命終，還生人中。時阿羅漢以天眼觀，知其生處，數到其家。此兒漸大乳母抱持，將詣僧坊至羅漢所，捉兒不堅失手撲地，頭打石上兒大瞋恚，捨身命終墮地獄中。時阿羅漢復以天眼而觀察之，見在地獄生苦難處，即說偈言：
「嗚呼大毀敗， 生處難可救， 佛力尚難拔， 況我能救濟？ 繫心慧無漏， 非苦所能修， 地獄中苦惱， 無有暫樂心， 尚無暫樂心， 云何得繫念？ 以無繫念故， 不得慧無漏。 如是之難處， 云何可救拔？ 地獄受大苦， 不可以方喻。 設復強為譬， 人中死為苦， 少可得為喻， 彼苦恒過此。 如火著乾薪， 無有暫冷時， 地獄苦亦爾， 無有暫憩息。 地獄中陰身， 皆如融鐵聚， 熱惱燒然苦， 不可得稱計。 宜應除懈怠， 晝夜不休息， 勤修於正道， 必使盡苦際。 是故先修道， 克獲解脫果， 然後以多聞， 而作妙瓔珞。」（一四）復次，見此事已應生驚悟，尊豪榮位無得常者。
我昔曾聞，栴檀罽尼吒王將欲往詣罽尼吒城，於其中路見五百乞兒，同聲乞匃言：「施如我。」王聞是語便生悟解，即作是念：「彼覺寤我，我於往日曾更貧苦，今若不施後亦如彼。」即說偈言：
「由其先世時， 多饒錢財寶， 說言無可施， 今獲斯貧賤， 設我今言無， 後亦同於彼。」時有輔相名曰天法，下馬合掌而白王言：「此諸乞兒咸言如我。」王答臣言：「我聞其語，然我所解與汝有異。汝之所解，謂為乞索錢財雜物。我所解者當為汝說，汝今善聽！」即說偈言：
「此諸乞兒等， 故來覺寤我， 以斯貧賤形， 示我令得見。 自言受此身， 慳不惠施故， 放逸所欺誑， 受是苦惱形， 愚劣諸乞兒， 示我如此義。 自言曾為王， 猶如星中月， 寶蓋覆頂上， 左右眾妓直， 侍從悉莊嚴， 聞者皆避路。 雖有如此等， 種種眾妙事， 由不布施故， 今受貧賤苦。 福樂迷汝心， 不覺後有苦， 人帝應當知， 我今甚毒苦， 宜當修布施， 莫使後如我。」輔相天法聞是偈已，深生歡喜，合掌白王：「如佛言曰：『見他受苦當自觀察。』王於今者實合佛意，見彼乞兒則能覺寤。善哉大王！意細乃爾，能覺是事，善解分別佛所說義。大王稱實能持大地，真是地主不虛妄也。所以者何？能善分別佛法深義，聰慧明達，是故稱王為大地主。」即說偈言：
「地主常應爾， 此意為無上， 此意難可恒， 能自利亦難。 人身極難得， 信心亦難生， 財寶難可足， 福田復難遇。 如是一一事， 極難得聚會， 譬如大海中， 盲龜值浮孔。 如斯之難事， 大王盡具有， 是故於今者， 不應恣心意。 人身如電光， 暫發不久停， 雖復得人身， 危脆不可保。 臨終兩肩垂， 諸節皆舒緩， 雖有四威儀， 進止不自由。 眼目已上眄， 將為死毒中， 親屬在其側， 覩之咸悲泣。 以手觸其身， 安慰言勿懼， 既見親慰喻， 益更增悲感。 決定知已去， 涉於死長途， 雖有眾財物， 不可為資糧。 諸脈斷絕時， 顏色皆變異， 命來催促已， 如油盡燈滅。 當於如斯時， 誰能修布施， 持戒及忍辱， 精進禪智等？ 如斯時未至， 宜應勤用心。」（一五）復次，若命終時，欲齎財寶至於後世，無有是處，唯除布施作諸功德；若懼後世得貧窮者，應修惠施。
我昔曾聞，有一國王名曰難陀，是時此王聚積珍寶規至後世，嘿自思惟：「我今當集一國珍寶使外無餘。」貪聚財故，以自己女置婬女樓上，勅侍人言：「若有人齎寶來求女者，其人并寶將至我邊。」如是集歛一國錢寶，悉皆蕩盡聚於王庫。時有寡婦唯有一子心甚敬愛，而其此子見於王女儀容瓖瑋姿貌非凡，心甚耽著，家無財物無以自通，遂至結病，身體羸瘦氣息微惙。母問子言：「何患乃爾？」子具以狀啟白於母：「我若不得與彼交往，定死不疑。」母語子言：「國內所有一切錢寶盡無遺餘，何處得寶？」復更思惟：「汝父死時，口中有一金錢，汝若發塜可得彼錢，以用自通。」即隨母言，往發父塜開口取錢。既得錢已至王女邊。爾時王女遣送此人并所與錢以示於王，王見之已語此人言：「國內金寶一切蕩盡，除我庫中，汝於何處得是錢來？汝於今者必得伏藏。」種種拷楚徵得錢處。此人白王：「我實不得地中伏藏。我母示我，亡父死時置錢口中，我發塜取故得是錢。」時王遣人往撿虛實，使人既到果見死父口中錢處，然後方信。王聞是已而自思忖：「我先聚集一切寶物，望持此寶至于後世；彼父一錢，尚不能得齎持而去，況復多也？」即說偈言：
「我先勤聚集， 一切眾珍寶， 望齎諸錢物， 隨己至後世。 今觀發塜者， 還奪金錢取， 一錢尚不隨， 況復多珍寶？」 復作是思惟： 「當設何方便， 得使諸珍寶， 隨我至後世？ 昔者頂生王， 將從諸軍眾， 并象馬七寶， 悉到於天上； 羅摩造草橋， 得至楞伽城。 吾今欲昇天， 無有諸梯隥； 欲詣楞伽城， 又復無津梁； 我今無方計， 持寶至後世。」時有輔相聰慧知機，已知王意而作是言：「王所說者正是其理，若受後身必須財寶，然今珍寶及以象馬，不可齎持至於後世。何以故？王今此身尚自不能至於後世，況復財寶象馬者乎！當設何方令此珍寶得至後身？唯有施與沙門婆羅門、貧窮乞兒，福報資人必至後世。」即說偈言：
「莊嚴面目者， 臨水見勝好， 好醜隨其面， 影悉現水中。 莊嚴則影好， 垢穢則影醜， 今身如面貌， 後受形如影。 莊嚴形戒慧， 後得可愛果， 若作惡行者， 後受報甚苦。 信心以財物， 供養父母師， 沙門婆羅門， 貧窮困厄者， 即是後有水， 於中見面像， 施戒慧業影， 亦復彼中現。 王有眾營從， 宮人諸婇女， 臣佐及吏民， 音樂等倡妓。 如其命終時， 悲戀送塜間， 到已便還家， 無一隨從者。 後宮侍直等， 庫藏眾珍寶， 象馬寶輦輿， 一切娛樂具， 國邑諸人民， 苑園遊戲處， 悉捨而獨逝， 亦無隨去者。 唯有善惡業， 隨逐終不放。「若人臨終喘氣麤出，喉舌乾燋不能下水言語不了，瞻視不端筋脈斷絕，刀風解形支節舒緩，機關止廢不能動轉，舉體酸痛如被針刺。命盡終時，見大黑闇如墜深坑，獨遊曠野無有黨侶，唯有修福為作親伴而擁護之。若為後世，宜速修福。」即說偈言：
「若人命終時， 獨往無伴黨， 畢定當捨離， 所愛諸親友， 獨遊黑闇中， 可畏恐怖處， 親愛皆別離， 孤焭無徒伴， 是故應莊嚴， 善法之資糧。」為滿此義故，婆羅留支以六偈讚王，即說偈言：
「雖有諸珍寶， 積聚如雪山， 象馬眾寶車， 謀臣及呪術， 專念死時至， 不可以救免， 宜修諸善業， 為己得利樂。 目如青蓮者， 應勤行戒施， 死為大恐畏， 聞者皆恐懼。 一切諸世間， 無不終沒者， 以是故大王， 宜應觀死苦。 目如青蓮者， 應當修善業， 為己得利樂， 宜勤行戒施。 人命壽終時， 財寶不隨逐， 壯色及盛年， 終不還重至。 目如青蓮者， 應當修善業， 為己得利樂， 宜勤行戒施。 彌力那侯沙， 耶耶帝大王， 及屯豆摩羅， 娑伽跌利不， 翹離奢勢夫， 踰越頻世波， 如是人中上， 眾勝大王等， 軍眾及群官， 悉皆滅沒去， 欣慼相續生， 意念次第起。 目如青蓮者， 應當修善業， 使己受快樂， 宜勤行戒施。 財寶及榮貴， 此事難可遇， 福祿非恒有， 身力有增損。 一切無定相， 地主亦非常， 如此最難事， 今悉具足得。 目如青蓮者， 應具修諸善， 使己受快樂， 宜勤修戒施。 勁勇有力者， 能越渡大海， 專念健丈夫， 能超度諸山。 設作如斯事， 未足名為難， 能利益後世， 是事乃為難。」（一六）復次，此身不堅，是故智者應當分別供養尊長，是則名為以不堅法易堅固法。
我昔曾聞，牟尼種中有王名曰阿育，信樂三寶，若於靜處見佛弟子，不問長幼必為下馬接足而禮。爾時彼王有一大臣，號名耶賒，邪見不信，見王禮敬諸比丘等，深生謗毀，而白王言：「此諸沙門皆是雜種而得出家，非諸剎利及婆羅門，亦雜毘舍、首陀羅等。又諸皮作及能織者，巧作塼瓦剃鬚髮師，亦有下賤旃陀羅等，大王何故而為作禮？」王聞是語默然不報。別於後時集諸大臣，勅諸人言：「我於今者須種種頭，不聽殺害，仰汝等輩得自死者。」即語諸臣：「汝今某甲仰得是頭，復告某甲仰得彼頭。」如是展轉遍勅諸臣，仰得異頭不聽共同；別告耶賒：「今又仰汝取自死人頭，各各皆使於市中賣。」如是頭等，餘頭皆售，唯有人頭，見者惡賤，遠避而去無肯買者。眾人見之咸皆罵辱而語之言：「汝非旃陀羅、夜叉、羅剎，云何乃捉死人頭行？」被罵辱已還詣王邊，而白王言：「我賣人頭不能令售，返被呵罵。」王復語言：「若不得價，但當虛與。」時彼耶賒尋奉王教，入市唱告欲虛與人。市人見已復加罵辱，無肯取者。耶賒慚愧還至王所，向王合掌，而說偈言：
「牛驢及象馬， 猪羊諸畜頭， 一切悉獲價， 競共諍買取。 諸頭盡有用， 唯人頭穢惡， 無有一可用， 虛與不肯取， 而返被呵罵， 況復有買者？」王問耶賒：「汝賣人頭，何故不售？」耶賒白王：「人所惡賤，無肯買者。」王復問言：「唯此一頭為可憎惡？一切人頭悉可惡乎？」耶賒答王：「一切人頭悉可惡賤，非獨此一。」王復問言：「如是我頭亦復如是為人惡耶？」耶賒聞已懼不敢對，默然而住。王復語言：「我於今者施汝無畏，以實而說，我今此頭亦可惡耶？」耶賒對曰：「王頭亦爾。」王復語言：「為審爾不？」耶賒復言：「審爾。大王！」王告耶賒：「若此人頭貴賤等同皆可惡者，汝今云何自恃豪貴種姓色智以自矜高，而欲遮我禮敬沙門諸釋種子？」即說偈言：
「唯有此人頭， 見者咸譏呵， 賣之無所直， 虛與惡不近。 遙見皆生瞋， 言不祥鄙惡， 此頭膿血污， 鄙賤甚可惡。 以斯下賤頭， 貿易功德首， 雖向彼屈申， 毫釐無損減。」 王告耶賒言： 「汝雖見比丘， 雜種而卑賤， 不能覩其內， 真實有道德。 汝愚癡邪見， 迷惑錯亂心， 計己婆羅門， 獨有解脫分， 自餘諸種姓， 無得解脫者。 若欲為婚姻。 當求於種族； 若求善法者， 安用種族為？ 若其求法者， 不應觀種姓， 雖生上族中， 造作極惡行， 眾人皆呵責， 是則名下賤。 種族雖卑微， 內有實道行， 為人所尊奉， 是則名尊貴。 德行既充滿， 云何不禮敬？ 心惡使形賤， 意善令身貴， 沙門修諸善， 信戒施聞具， 是故可尊尚， 宜應深恭敬。 造作惡行者， 汝今寧不聞， 釋種具大悲， 牛王正道者， 所說之法耶？ 以三危脆法， 貿易三堅法， 佛無有異語， 故我不敢違， 若違世尊教， 不名為親善。 譬如壓甘蔗， 取汁棄其滓， 人身亦如是， 為死之所壓。 屍骸委在地， 不能復進止， 供敬修諸善， 是故應當知。 以此敗壞身， 貿易堅牢法， 猶如火燒舍， 智者出財物， 如水沒伏藏， 亦應速出寶， 此身終敗壞， 宜貿易堅法。 愚人不分別， 堅與不堅法， 死軍卒來至， 如入摩竭口， 當於如是時， 驚恐大怖畏。 如酪取生酥， 及以於醍醐， 取已酪缾破， 不生大苦惱。 此身亦如是， 取其堅實善， 於後命盡時， 終不生悔恨。 不修諸善行， 憍慢而縱逸， 死法卒來至， 破身之缾器， 其心極燋熱， 猶為火所燒。 憂結喻如火， 酪缾喻如身， 汝不應遮我， 修善取堅法。 愚癡黑暗者， 自言我尊貴。 我執十力尊， 言說之燈炬， 照察己身中， 貴賤無差別， 皮肉筋骨等， 三十六種物， 貴賤悉同等， 有何差別相？ 名衣及上服， 眾具有別異。 智者宜勤身， 作恭敬禮拜， 伇使行諸善， 是名取堅法。 何故說斯者？ 此身如電遄， 泡沫及沙聚， 芭蕉無堅實。 如此危脆身， 修善百劫住， 堅於須彌山， 及以於大地。 智者應如是， 貿易堅實法。」大莊嚴論經卷第三