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明佛論
〈一名《神不滅論》。〉 宋宗炳
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夫道冝之至妙，固風化尊；而世多誕佛，咸以我躬不閱，遑恤于後。萬里之事，百年以外，皆不以爲然，況復須彌之大，佛國之偉，精神不滅，人可成佛，心作萬有，諸法皆空，宿緣緜邈，億劫乃報乎！此皆英竒超洞，理信事實。黃華之聽，豈納《雲門》之調哉？世人又貴周孔書典，自堯至漢，九州華夏曾所不曁，殊域何感漢明？何德而獨昭靈彩？凡若此情，又皆牽附，先習不能曠以玄覽，故至理匪遐，而疑以自没。悲夫！中國君子明於禮義，而闇於知人之心，寧知佛心乎？今世業近，事謀之不臧，猶興䘮及之，況精神
我也
！得焉則清升無窮，失矣則永墜無極，可不臨深而求，履薄而慮乎？夫一局之奕，形筭之淺，而奕秋之心，何嘗有得。而乃欲率井蛙之見，妄抑大猷，至獨陷神於天穽之下，不以甚乎？今以茫昧之識，燭幽冥之故，旣不能自覽，鑒於所失，何能獨明於所得？唯當明精闇向推夫善道居，然冝修以佛經爲指南耳。彼佛經也，包五典之德，深加逺大之實；含老莊之虛，而重增皆空之盡。高言實理，肅焉感神，其映如日，其清如風，非聖誰說乎？謹推世之所見，而會佛之理爲明。
論曰：今自撫踵至頂，以去陵虛心往而勿已，則四方上下，皆無窮也。生不獨造，必傳所資，仰追所傳，則無始也。奕世相生而不已，則亦無竟也。是身也，旣日用無垠之實，親由無始而來，又將傳於無竟而去矣。然則無量無邊之曠，無始無終之乆，人固相與陵之以自敷者也。是以居赤縣，於八極曾不疑焉。今布三千日月，羅萬二千天下，恒沙閱國界，飛塵紀積劫。普冥化之所容，俱眇末其未央，何獨安我而疑彼哉？夫秋毫處滄海，其懸猶有極也。今綴彝倫於太虛爲藐虗，胡可言哉！故世之所大，道之所小；人之所遐，天之所邇。所謂軒轅之前，遐哉邈矣者。體天道以高覽，葢昨日之事耳。《書》稱知逺，不出唐虞；《春秋》屬辭，盡於王業。《禮》《樂》之良敬，《詩》《易》之温潔，今於無窮之中，煥三千日月以列照，麗萬二千天下以貞觀，乃知周、孔所述，葢於蠻觸之域，應求治之麤感且寧，乏於一生之內耳。逸乎生表者，存而未論也。若不然也，何其篤於爲始形，而畧於爲終神哉？登蒙山而小魯，登太山而小天下，是其際矣。且又墳典已逸，俗儒所編，專在治迹。言有出於世表，或散没於史策，或絶滅於坑焚。若老子莊周之道，松喬列眞之術，信可以洗心養身，而亦皆無取於《六經》。而學者唯守救麤之闕文，以《書》《禮》爲限斷。聞窮神積刧之逺化，炫目前而永忽，不亦悲夫！嗚呼！有似行乎層雲之下而不信日月者也。今稱一陰一陽之謂道，陰陽不測之謂神者，葢謂至無爲道，陰陽兩渾，故曰一陰一陽也。自道而降，便入精神。常有於陰陽之表，非二儀所究，故曰陰陽不測耳。君平之說「一生二」，謂神明是也。若此二句皆以明無，則以何明精神乎？然羣生之神，其極雖齊，而隨緣遷流，成麤妙之識，而與本不滅矣。今雖舜生於瞽，舜之神也，必非瞽之所生。則商均之神，又非舜之所育。生育之前，素有麤妙矣。旣本立於未生之先，則知不滅於旣死之後矣。又不滅則不同，愚聖則異，知愚聖生死不革不滅之分矣。故云：精神受形，周遍五道，成壞天地，不可稱數也。夫以累瞳之質誕于頑瞽，嚚均之身受體黃中，愚聖天絶，何數以合乎？豈非重華之靈，始麤於在昔，結因往劫之先，緣會萬化之後哉！今則獨絶其神，昔有接麤之累，則練之所盡矣。神之不滅，及緣會之理，積習而聖，三者鑒於此矣。若使形生則神生，形死則神死，則冝形殘神毁，形病神困。詎有腐
則
其身，或屬纊臨盡，而神意平全者？及自牖執手，病之極矣。而無變德行之主，斯殆不滅之驗也。若必神生於形，本非緣合，今請逺取諸物，然後近求諸身。夫五嶽四瀆，謂無靈也，則未可斷矣。若許其神，則嶽唯積土之多，瀆唯積水而已矣。得一之靈，何生水土之麤哉？而感託巖流，肅成一體，設使山崩川竭，必不與水土俱亡矣。神非形作，合而不滅，人亦然矣。神也者，妙萬物而爲言矣。若資形以造，隨形以滅，則以形爲本，何妙以言乎？夫精神四達，並流無極，上際於天，下盤於地。聖之窮機，賢之研微，逮于宰、賜、莊、嵇、吳札、子房之倫，精用所乏，皆不疾不行，坐徹宇宙，而形之臭腐，甘嗜所資，皆與下愚同矣。寧當復禀之以生，隨之以滅邪？又冝思矣。周公郊祀后稷，宗祀文王，世或謂空以孝，卽問談者，何以了其必空，則必無以了矣。苟無以了，則文、稷之靈，不可謂之滅矣。齋三日，必見所爲齋者，寧可以常人之不見，而斷周公之必不見哉？嬴博之葬，曰：“骨肉歸于土，䰟氣則無不之。”非滅之謂矣。夫至治，則天；大亂，滔天。其要心神之爲也。堯無理不照，無欲不盡，其神精也；桀無惡不肆，其神悖也。桀非不知堯之善，知己之惡，惡已亡也；體之所欲，悖其神也。而知堯惡亡之識，常含於神矣。若使不居君位，千歲勿死，行惡則楚毒交至，微善則少有所寬，寧當復不稍滅其惡，漸修其善乎？則向者神之所含，知堯之識，必當少有所用矣。又加千歲而勿已，亦可以其欲都澄，遂精其神如堯者也。夫辰月變則律吕動，晦望交而蚌蛤應，分至啓閉，而燕、鷹、龍、蛇，颯焉出没者，皆先之以冥化，而後發於物類也。凡厥羣有，同見陶於冥化矣。何數事之獨然，而萬化之不盡然哉？今所以殺人而死，傷人而刑，及爲縲紲之罪者；及今則無罪，與今有罪而同然者，皆由冥緣前遘，而人理後發矣。夫幽顯一也。釁遘於幽，而醜發於顯，旣無怪矣。行凶於顯，而受毒於幽，又何怪乎？今以不滅之神，含知堯之識，幽顯於萬世之中，苦以創惡，樂以誘善，加有日月之宗，垂光明照，何緣不虛已鑚仰，一變至道乎？自恐往劫之桀、紂，皆可徐成將來之湯、武。況今風情之倫少，而汎心於清流者乎？由此觀之，人可作佛，其亦明矣。夫生之起也，皆由情兆，今男女構精，萬物化生者，皆精由情構矣。情構於己，而則百衆神，受身大似，知情爲生本矣。至若五帝三后，雖超情窮神，然無理不順。苟昔緣所會，亦必循俯入精化，相與順生，而敷萬族矣。況今以情貫神，一身死壞，安得不復受一身，生死無量乎？識能澄不滅之本，禀日損之學，損之又損，必至無爲無欲。欲情唯神獨映，則無當於生矣。無生則無身，無身而有神，法身之謂也。今黃帝、虞、舜、姬公、孔父，世之所仰而信者也，觀其縱轡升天，龍潛鳥颺，反風起禾，絶粒弦歌，亦皆由窮神爲體。故神功所應，倜儻無方也。今形理雖外，當其隨感起滅，亦必有非人力所致而至者。河之出圖，洛之出書，蓂莢無栽而敷，玄珪不琢而成，桑穀在庭，倐然大拱忽爾以亡，火流王屋而爲烏，鼎之輕重大小，皆翕變化感靈而作，斯實不思議之明類也。夫以法身之極靈，感妙衆而化見，照神功以朗物，復何竒不肆，何變可限，豈直仰陵九天，龍行九泉，吸風絶粒而已哉？凡厥光儀符瑞之偉，分身涌出，移轉世界，巨海入毛之類，方之黃、虞、姬、孔，神化無方。向者，衆瑞之晻曖顯没，旣出形而入神，同惚怳而玄化，何獨信此而抑彼哉？冥覺法王清明卓朗，信而有徵，不違顔咫尺，而昧者不知，哀矣哉！夫《洪範》庶徵休咎之應，皆由心來。逮白虹貫日，太白入昴，寒谷生黍，崩城隕霜之類，皆發自人情，而逺形天事，固相爲形影矣。夫形
無
無影，聲
無
無響，亦情
無
無報矣。豈直貫日隕霜之類哉！皆莫不隨情曲應，物無遁形。但或結於身、或播於事，交賒紛綸，顯昧渺漫，孰覩其際哉？衆變盈世，羣象滿目，皆萬世已來，精感之所集矣。故佛經云：“一切諸法，從意生形。”又云：“心爲法本，心作天堂，心作地獄。”義由此也。是以清心潔情，必妙於英麗之境；濁情滓行，永悖於三塗之域。何斯唱之迢遰，微明有實理，而直䟽䰟沐想，飛誠悚志者哉？雖然，夫億等之情，皆相緣成識，識感成形，其性實無也。自有津悟已來，孤聲豁然，滅除心患，未有斯之至也。請又述而明之。夫聖神玄照，而無思營之識者，由心與物絶，唯神而已。故虛明之本，終始常住，不可凋矣。今心與物交，不一於神，雖以顔子之微，微而必乾。乾鑚仰，好仁樂山，庶乎屢空。皆心用乃識，必用用妙接，識識妙續，如火之炎炎，相卽而成爓耳。今以悟空息心，心用止而情識歇，則神明全矣。則情識之構，旣新故妙續，則悉是不一之際，豈常有哉？使庖丁觀之，必不見全牛者矣。佛經所謂變易離散之法，法識之性空，夢幻、影響、泡沫、水月，豈不然哉？顔子知其如此，故處有若無，撫實若虛，不見有犯而不校也。今觀顔子之屢空，則知其有之實無矣。況自茲以降，䘮眞彌逺，雖復進趨大道，而與東走之疾，同名狂者，皆違理謬感，遁天妄行，彌非眞有矣。況又質味聲色，復是情僞之所影化乎？且舟壑潛謝，變速奔電，將來未至，過去已滅，已在不住，瞬息之頃，無一毫可據，將欲何守而以爲有乎？甚矣！僞有之蔽神也。今有明鏡於斯，紛穢集之，微則其照藹然，積則其照朏然，彌厚則照而昧矣。質其本明，故加穢猶照，雖從藹至昧，要隨鏡不滅以之辨，物必隨穢彌失，而過謬成焉。人之神理，有類於此。僞有累神，成精麤之識，識附於神，故雖死不滅。漸之以空，必將習漸至盡，而窮本神矣，泥洹之謂也。是以至言雲富從而豁以空焉。夫巖林希微，風水爲虛，盈懷而往，猶有曠然，況聖穆乎？空以虛授人而不清心樂盡哉？是以古之乘虛入道，一沙一佛，未詎多也。
或問曰：神本至虛，何故沾受萬有而與之爲緣？又本虗旣均，何故分爲愚聖乎？又旣云心作萬有，未有萬有之時，復何以累心使感而生萬有乎？
荅曰：今神妙形麤，而相與爲用，以妙緣麤則知以虗緣有矣。今愚者雖鄙，要能處今識昔，在此憶彼，皆有神功，則練而可盡，知其本均虗矣。心作萬有，備於前論。據見觀實三者，固已信然矣。但所以然者，其來無始，無始之始，豈有始乎？亦玄之又玄矣。莊周稱冉求問曰：“未有天地，可知乎？”仲尼曰：“古猶今也。”葢謂雖在無始之前，仰尋先際，初自茫眇，猶今之冉求耳。今神明始創，及羣生最先之祖，都自杳漠，非追想所及，豈復學者通塞所預乎？夫聖固凝廢，感而後應耳，非想所及，卽六合之外矣。無以爲感，故存而不論。聖而弗論，民何由悟？今相與踐地戴天，而存踐戴之外，豈有紀極乎？禹之弼成五服，敷土不過九州者，葢道世路所及者耳。至於大荒之表，暘谷蒙汜之際，非復人理所預，則神聖已所不明矣。況過此彌往，渾瀚冥茫，豈復議其邊陲哉？今推所踐戴，終至所不議，故一體耳。推今之神用，求昔之所始，終至於聖人之所存而不論者，亦一理相貫耳，豈獨可議哉！皆由冥緣隨宇宙而無窮，物情所感者有限故也。夫衆心稟聖以成識，其猶衆目會日以爲見，離朱察秋毫於百尋者，資其妙目，假日而覩耳。今布毫於千步之外，目力所匱，無假以見，而於察微避危，無所少矣。何爲以千步所昧，還疑百尋之毫乎？今不達緣本，情感所匱，無以會聖，而知取至於致道之津，無所少矣。何爲以緣始之昧，還疑旣明之化矣哉！
或問曰：今人云，不解緣始，故不得信佛。此非感邪？聖人何以不爲明之？
荅曰：所謂感者，抱升之分，而理有未至。要當資聖以通，此理之實感者也。是以樂身滯有，則朗以苦空之義；兼愛弗弘，則示以投身之慈。體非俱至而三乘設，分業異修而六度明，津梁之應無一不足，可謂感而後應者也。是以聞道靈鷲，天人咸暢，造極者蔚如也。豈復逺疑緣始，然後至哉？理明訓足，如說修行，何所不備，而猶必不信，終懷過疑於想所不及者，與將隕之。疾饋藥不服，流矢通中，忍痛不拔，要求矢藥造構之始，以致命絶，夫何異哉？皆由積道自昔，故未會無言，致使今日在信妄疑耳，豈可以爲實理之感哉！非理妄疑之感，固無以感聖而尅明矣。夫非我求蒙，蒙而求我，固冝虛己及身，隨順玄化，誠以信往，然後悟隨應來，一悟所振，終可遂至冥極。守是妄疑，而不歸純，歛衽者方將長淪惑網之災，豈有旦期？背向一差，升墜天絶，可不愼乎？
或問曰：孔氏之訓，無求生以害仁；有殺身以成仁，仁之至也，亦佛經說菩薩之行矣；老子明無爲之至也，卽泥洹之極矣，而曾不稱其神通成佛。豈孔、老有所不盡與？明道欲以扇物，而掩其致道之實乎？無實之疑，安得不生？
荅曰：教化之發，各指所應，世蘄乎亂，洙泗所弘，應治道也。純風彌凋，二篇乃作，以息動也。若使顔、冉、宰、賜、尹喜、莊周，外讚儒玄之跡，以導世情所極；內禀無生之學，以精神理之求，世孰識哉？至若冉季、子游、子夏、子思、孟軻、林宗、康成、蓋公、嚴平、班嗣、楊王之流，或分盡於禮教，或自畢於任逸，而無欣於佛法，皆其寡緣所窮，終無僭濫。故孔、老發音指導，自斯之倫，感向所曁，故不復越叩過應。儒以弘仁，道在抑動，皆已撫教得崖，莫匪爾極矣。雖慈良無爲，與佛說通流，而法身泥洹，無與盡言，故弗明耳。且凡稱無爲而無不爲者，與夫法身無形，普入一切者，豈不同致哉？是以孔、老、如來，雖三訓殊路，而習善共轍也。
或問曰：自三五以來，曁于孔、老，洗心佛法，要將有人，而獻酬之跡，曾不乍聞者，何哉？
荅曰：余前論之旨已明，俗儒而編專在治跡，言有出於世表，或散没於史策，或絶滅於坑焚。今又重敷所懷。夫三皇之書，謂之《三墳》，言大道也。爾時也，孝慈天足，豈復訓以仁義；純朴弗離，若老、莊者復何所扇？若不明神本於無生，空衆性以照極者，復以何爲大道乎？斯文没矣，世孰識哉！史遷之述五帝也，皆云生而神靈，或弱而能言，或自言其名，懿淵䟽通，其知如神，旣以類夫大乘菩薩，化見而生者矣。居軒轅之丘，登崆峒，陟凡岱，幽陵蟠木之遊，逸跡超浪，何以知其不由從如來之道哉？以五帝之長世，堯治百年，舜則七十，廣成、大隗、鴻崖，巢、許、夸父、北人、姑射四子之流，玄風畜積，洋溢於時。而《五典》餘類，唯唐、虞二篇，而至寡
闢
。子長之記，又謂百家之言黃帝，文不雅訓，搢紳難言，唯採殺伐治跡，猶萬不記一。豈至道之盛，不見于殘缺之篇，便當皆虛妄哉？今以神明之君，遊浩然之世，𢹂七聖於具茨，見神人於姑射，一化之生，復何足多談！微言所精，安知非窮神億劫之表哉？廣成之言曰：“至道之精，窈窈冥冥。”卽《首楞嚴》三昧矣。得吾道者，上爲皇，下爲王，卽亦隨化升降，爲飛行皇帝，轉輪聖王之類也。失吾道者，上見光，下爲土，亦生死於天人之界者矣。感大隗之風，稱天師而退者，亦十號之稱矣。自恐無生之化，皆道深於若時，業流於玄勝，而事没振古，理隨文翳，故百家所摭，若曉而昧。又搢紳之儒，不謂雅訓，遂令狥世而不深於道者，仗史籍而抑至理，從近情而忽逺化，困精神於永劫，豈不痛哉！伯益述《山海》：“天毒之國，偎人而愛人。”郭璞傳：“古謂天毒，卽天竺，浮屠所興。偎愛之義，亦如來大慈之訓矣！”固亦旣聞於三五之世也。國典弗傳，不足疑矣。凡三代之下，及孔、老之際，史策之外，竟何可量？孔之問禮，老爲言之；關尹之求，復爲明道。設使二篇或没，其言獨存於《禮記》，後世何得不謂柱下翁直是知禮老儒？豈不體於玄風乎？今百代衆書飄蕩於存亡之後，理無備在，豈可斷以所見，絶獻酬於孔、老哉？東方朔對漢武劫燒之說，劉向《列仙》敘七十四人在佛經，學者之管窺於斯，又非漢明而始也。但馳神越世者衆而顯，結誠幽微者寡而隱，故潛感之實不揚於物耳。道人澄公，仁聖於石勒、虎之世，謂虎曰：“臨淄城中，有古阿育王寺處，猶有形像承露盤，在深林巨𣗳之下，入地二十丈。”虎使者依圖搜求，皆如言得。近姚畧叔父爲晉王，於河東蒲坂，古老所謂阿育王寺處，見有光明，鑿求得佛遺骨於石函銀匣之中，光曜殊常，隨路迎覩於灞上比丘，今見存辛
〈一作「新」。〉寺。由此觀之，有佛事於齊、晉之地，久矣哉！所以不說於三傳者，亦猶干寶、孫盛之史，無語稱佛，而妙化實彰有晉，而盛於江左也。
或問曰：若諸佛見存，一切洞徹，而威神之力，諸法自在，何爲不曜光儀於當今，使精麤同其信悟，灑神功於窮迫，以拔寃枉之命？而令君子之流於佛無覩，故同其不信，俱陷闡提之苦？秦、趙之衆，一日之中，白起、項藉坑六十萬。夫古今彝倫，及諸受坑者，誠不悉有宿緣大善，盡不覩無一緣而悉積大惡，而不覩佛之悲，一日俱坑之痛，憖然畢同，坐視窮酷而不應，何以爲慈乎！緣不傾天，德不邈世，則不能濟，何以爲神力自在，不可思議乎？魯陽廻日，耿恭飛泉，宋九江虎違江而蝗避境，猶皆心力橫徹，能使非道玄通，況佛神力，融起之氣，治籍之心，以活百萬之命殊易。夫納須彌於芥子，甚仁於毁身乎一虎一鴿矣，而今想焉而不見，告焉而不聞，請之而無救，寂寥然與大空無別。而於其中有作沙門而燒身者，有絶人理而剪六情者，有苦力役傾資寶而事廟像者，頓奪其當年，而不見其所得。吁！可惜矣！若謂應在將來者，則向六十萬，命善惡不同，而枉滅同矣。命善惡雖異，身後所當，獨何得異？見世殊品，旣一不蒙甄別，將來浩蕩，爲欲何望？況復恐實無將來乎？經云：“足指按地，三千佛土皆見，及盲聾瘖瘂，牢獄毒痛，皆得安寧。”夫佛，逺近存亡，有戒無戒，等以慈焉。此之有心，宜見苦痛，宜寧與彼一矣，而經則快多是語，實則竟無暫應。安知非異國有命世逸羣者，構此空法，以脅異翼善交，言有微逺之情，事有澄肅之美，純而易信者，一己輸身，遂相承於不測而勢無止薄乎？
荅曰：今不覩其路，故於夷謂險，誠瞰其塗，則不見所難矣。夫常無者道也。唯佛則以神法道，故德與道爲一，神與道爲二。二故有照以通化，一故常因而無造。夫萬化者，固各隨因緣，自作於大道之中矣。今所以稱佛云諸法自在，不可思議者，非曰爲可不由緣數，越宿命而橫濟也。葢衆生無量，神功所導，皆依崖曲暢，其照不可思量耳。譬之洪水、四凶，瞽頑、象傲，皆化之固然，堯、舜弗能易矣。而必各依其崖，洚水流凶，允若克諧，其德豈不大哉！夫佛也者，非他也，葢聖人之道，不盡於濟生之俗，敷化於外生之世者耳。至於因而不爲，功自物成，直堯之殊應者。夫鍾律感類，猶心玄會，况夫靈聖以神理爲類乎？凡厥相與冥遘於佛國者，皆其烈志清神，積劫增明，故能感詣洞徹，致使釋迦發暉，十方交映，多寶涌見，燈王入室，豈佛之獨顯乎哉？能見矣！至若今之君子，不生應供之運，而域乎禹績之內，皆其誠背于昔，故會乖于今，雖復清若夷、齊，貞如柳、季，所志苟殊，復何由感而見佛乎？況今之所謂，或自斯已還，雖復禮義熏身，高名馥世，而情深于人，志不附道，雖人之君子，而實天之小人。靈極之容，復何由感映？豈佛之偏隱哉！我弗見矣！若或有隨緣來生，而六度之誠發自宿業，感見獨朗，亦當屢有其人。然雖道俗比肩，復何由相知乎？然則麤妙在我，故見否殊應，豈可以己之不曜於光儀，而疑佛不見存哉？夫天地有靈，精神不滅，明矣！今秦、趙之衆，其神與宇宙俱來，成敗天地而不滅，起、籍二將，豈得頓滅六十萬神哉？神不可滅也，則所滅者身也。豈不皆如佛言，常滅羣生之身，故其身受滅，而數會於起、籍乎？何以明之？夫乾道變化，各正性命，至於雞彘犬羊之命，皆乾坤六子之所一也。民之咀命充身，曓同蛛蟱爲網矣。鷹虎非搏噬不生，人可飯𬞞而存，則虐己甚矣。天道至公，所希者命，寧當許其虐命，而抑其冥應哉？今六十萬人，雖當美惡殊品，至於忍咀羣生，恐不異也。美惡殊矣，故其生之所享固可實殊；害生同矣，故受害之日固亦可同。今道家之言，世之所述，無以云焉。至若于公、邴吉、虞怡，德應于後，嚴延年、田蚡、晉宣，殺報交驗，皆書于漢、魏，世所信覩。夫活人而慶流子孫，況精神爲殺活之主，無殃慶於後身乎？殺活彼身，必受報己身，況通塞彼神，而不榮悴於己神乎？延年所殺，皆凡等小人，竇嬰、王陵，宰牧之豪，賢否殊、貴賤異，其致報一也。報之所加，不論豪賤將相，晉王不二矣。豈非天道至平，才與不才亦各其子，理存性命，不在貴賤故邪？然則肫魚雖賤，性命各正於乾道矣。觀大鳥之廻翔，小鳥之啁噍，葛盧所聽之牛，西巴所感之鹿，情愛各深於其類矣。今有孕婦稚子於斯，而有刳而剔之，燔而炙之者，則謂寃痛之殃，上天所感矣。今春獵胎孕，燔𦵔羔雛，亦天道之所一也，豈得獨無報哉？但今相與理，緣於飲血之世，畋漁非可頓絶，是以聖王庖厨其化，葢順民之殺以滅其害，踐庖聞聲，則所不忍。因豺獺以爲節，疾非時之傷孕，解罝而不網，明含氣之命重矣。孟軻擊賞於釁鐘，知王德之去殺矣。先王撫鹿救急，故雖深其仁，不得頓苦其禁。如來窮神明極，故均重五道之命，去殺爲衆戒之首。萍沙見報於白兔，釋氏受滅於
昔
魚，以示報應之勢，皆其窈窕精深，迂而不昧矣。若在往生，能聞于道，敬修法戒，則必不墜長平而受坑馬服矣。及在旣墜，信法能徹，必超今難。若緣釁先重，難有前報，及戒德後臻，必不復見坑來身矣。所謂灑神功於窮迫，以拔寃枉之命者，其道如斯，慈之至矣。今雖有世美，而無道心，犯害衆命，以報就迫，理之當也。佛乘理居當而救物以法，不蹈法則理無橫濟，豈佛無實乎？譬之扁鵲，救疾以藥，而不信不服，疾之不瘳，豈鵲不妙乎？魯陽、耿恭、逺祖九江，所以能廻日飛泉，蟲虎避德者，皆以列誠動乎神道，神道之感卽佛之感也，若在秦、趙，必不陷於難矣。則夫陷者，皆已無誠，何由致感於佛，而融冶起、籍哉？夫以通神之衆，萃窮化之堂，故須彌可見於芥子之內耳。又雖今則虎、鴿，昔或爲人，嘗有緣會，故值佛嘉運，投身濟之，割股代之。苟無感可動，以命償殺，融冶之竒，安得妄作？吹萬之死，咸其自己，而疑佛哉？夫志之篤也，則想之而見，告之斯聞矣。推周、孔交夢，傅說形求實至，古今悠隔；傅巖遐阻，而玄對無礙，則可以信。夫潔想西感，覩無量壽佛，越境百億，超至無功，何云大空無別哉？夫道在練神，不由存形，是以沙門祝形燒身，厲神絶往，神不可滅，而能奔其往，豈有負哉？契闊人理，崎嶇六情，何獲於我而求累于神；誠自剪絶，則日損所情，實漸于道，苦力策觀，傾資敻居，未幾有之。俄然身滅，名實所收，不出盜跨。構館栖神象，淵然幽穆，形從其微，神隨之逺。微則應清，逺則福妙，盗跨與道，孰爲優乎？頓奪其當年所以超升，潛行恊于神明，福德彰於後身，豈能見其所得哉？夫人事之動，必貫神道，物無妄然，要當有故而然矣。若使幽冥之報，不如向論，則六十萬命何理以坑乎？旣以報坑，必以報不坑矣。今戰國之人，眇若安期，幽若四皓，龍顔而帝，列地而君，英聲茂實，不可稱數，同在羿之彀中，獨何然乎？豈不各是前報之所應乎？旣見福成於往行，則今行無負於後身，明矣。見世殊品，旣宿命所甄，則身後所當，獨何容濫？經之所竒，自謂當佛化見之時，皆由素有嘉會，故其遇若彼；今曾無暫應，皆咎在無緣。而反誣至法空搆，嗚呼！神鑒孔昭，侮聖人之殃，亦可畏也。敢問空搆者，將聖人與？賢人與？小人與？夫聖無常心，葢就物之性，化使遂耳。若身死神滅，但當一以儒訓，盡其生極，復何事哉！而誑以不滅，欺以成佛，使燒祝髮膚，絶其牉合，所遏苗裔，數不可量。且夫彦聖育無常所，或潛有塞矣，空搆何利而其毒大苦，知非聖賢之爲矣。若人哉，樊須之流也，則亦歛身周、孔，畏懼異端，敢忘作哉！若自茲已降，則不肖之倫也，又安能立家九流之外，增微老、莊之表，而昭列於千載之後？龍𣗳、提婆、馬鳴、迦旃延法勝山，賢達摩多羅之倫，曠載五百，仰述道訓；《大智》《中》《百論》《阿毗曇》之類，皆神通之才也。近孫綽所頌耆域、健陀勒等八賢，支道林像而讚者竺法護、于法蘭、道邃、𨵗公，則皆神映中華。中朝竺法行，時人比之樂令；江左尸梨蜜，羣公高其卓朗；郭文舉廓然邃允，而所奉唯佛。凡自龍𣗳以還，寧皆失身於向所謂不肖者之詫乎？然則黃靣夫子之事，豈不明明也哉？今影骨齒髮，遺器餘武，猶光于本國，此亦道之證也。夫殊域之性，多有精察黠才，而嗜欲類深，皆以厥祖身立佛前，累葉親傳世祇，其實影跡遺事，昭化融顯，故其裔王則傾國奉戒，四衆苦徹死而無悔。若理之詭曖，事不實竒，亦豈肯傾己破欲，以尊無形者乎？若影物無實，聲出來往，則古今來者何爲苦身離欲，若是之至？往而反者，冝見其沮懈，而類皆更篤乎？粗可察矣。
論曰：夫自古所以不顯治道者，將存其生也；而苦由生來，昧者不知矣。故諸佛悟之以苦，導以無生；無生不可頓體，而引以生之，善惡同，善報而彌升，則朗然之盡可階焉。是以其道浩若滄海，小無不津，大無不通，雖邈與務治存生者反，而亦固陶潛五典，勸佐禮教焉。今世之所以慢禍福於天道者，類若史遷感伯夷而慨者也。夫孔聖豈妄說也哉？稱積善餘慶，積惡餘殃，而顔冉夭疾，厥胤蔑聞；商臣考終，而莊則賢霸。凡若此類，皆理不可通。然理豈有無通者乎？則納慶後身，受殃三塗之說，不得不信矣。雖形有存亡，而精神必應，與見世而報，夫何異哉？但因緣有先後，故對至有遲速，猶一生禍福之早晚者耳。然則孔氏之訓，資釋氏而通，可不曰玄極不易之道哉？夫人理飄紛，存没若幻，籠以百年，命之孩老，無不盡矣。雖復黃髮鮐背，猶自覺所經俄頃，況其短者乎？且時則無止，運則無窮，旣往積劫，無數無邊，皆一瞬一閱以及今耳。今積瞬以至百年，曾何難及，而又鮮克半焉。夫物之媚於朝露之身者，類無清遐之實矣，何爲甘臭腐於漏刻，以枉長存之神，而不自踈於遐逺之風哉？雖復名法佐世之家，亦何獨無分於大道，但宛轉人域，囂于世路，故唯覺人道爲盛，而神想蔑如耳。若使廻身中荒，升岳遐覽，妙觀天宇清肅之曠，日月照洞之竒，寧無列聖威靈尊嚴乎其中，而唯唯人羣，怱怱世務而已哉？固將懷逺以開神道之想，感寂以昭明靈之應矣。昔仲尼修五經於魯，以化天下，及其眇邈太蒙之顚，而天下與魯俱小，豈非神合於八遐，故超於一世哉！然則五經之作，葢於俄頃之間，應其所小者耳，世又何得以格佛法而不信哉？請問今之不信，爲謂黔首之外，都無神明邪？爲之亦謂有之，而直無佛乎？若都無神明，唯人而已，則誰命玄鳥降而生商？孰遺巨跡感而生棄哉？漢、魏、晉、宋，咸有瑞命，知視聽之表，神道炳焉。有神理必有妙極，得一以靈，非佛而何？夫神也者，依方玄應，不應不豫存，從實致化，何患不盡？豈須詭物而後訓乎？然則其法之實，其教之信，不容疑矣。
論曰：羣生皆以精神爲主，故於玄極之靈，咸有理以感。堯則逺矣，而百獸儛德，豈非感哉？則佛爲萬感之宗焉。日月海嶽，猶有朝夕之禮，祑望之義，況佛之道衆，高者窮神於生表，中者受身於妙生，下則免夫三趣乎？今世教所弘，致治於一生之內；夫玄至者，寡順世者衆；何嘗不相與，唯習世情，而謂死則神滅乎？是以不務邈志清遐，而多循情寸陰，故君子之道鮮焉。若鑒以佛法，則厥身非我，葢一憩逆旅耳。精神乃我身也，廓長存而無已。上德者，其德之暢於己也無窮；中之爲美，徐將清升以至盡；下而惡者，方有自新之廻路，可補過而上遷。是以自古精麤之中，潔己懷逺，祇行於今，以擬來業，而邁至德者，不可勝數，是佛法之效矣。此皆世之所壅，佛之所開，其於類豈不曠然融朗，妙有通塗哉！若之何忽而不奉乎？夫風經炎則暄，次林必涼，清水激則濁，澄石必明，神用得喪，亦存所託。今不信佛法，非分之必然，葢處意則然。試避心世物，移映清微，則佛理可明，事皆信矣，可不妙處其意乎？資此明信已往，終將克王神道。百世先業，皆可幽明永濟，孝之大矣；衆生沾仁，慈之至矣；凝神獨妙，道之極矣；洞朗無硋，明之盡矣。發軫常人之心，首路得轍，縱可多歷劫數，終必逕集玄極，若是之竒也。等是人也，背轍失路，蹭蹬長往，而永没九地，可不悲乎？若不然也，世何故忽生懿聖，復育愚鄙，上則諸佛，下則蜎飛蠕動乎？皆精神失得之勢也。今人以血身七尺，死老數紀之內，旣夜消其半矣，䘮疾衆故又苦其半，生之美盛，榮樂得志，葢亦幾何？而壯齒不居，榮心懼辱，樂實連憂，亦無全泰。而皆競入流俗之險路，諱陟佛法之曠塗，何如其智也？世之以不達緣本，而悶於佛理者，誠亦衆矣！夫縁起浩汗，非復追想所及，失得所關，無理以感，卽六合之外，故佛存而不論，已具前論。
請復循環而申之。夫聖人之作《易》，天之垂象，吉凶治亂，其占可知。然原其所以然之狀，聖所弗明，則莫之能知。今以所莫知廢其可知，逆占違天而動，豈有不亡者乎？不可以緣始弗明而背佛法，亦猶此也。又以不憶前身之意，謂神不素存，夫人在胎孕，至于孩齠，不得謂無精神矣。同一生之內耳，以今思之，猶冥然莫憶，況經生死、歷異身，昔憶安得不亡乎？所憶亡矣，而無害神之常存；則不達緣始，何妨其理常明乎？子路問死，子曰：“未知生，安知死？”問事鬼神，則曰：“未知事人，焉知事鬼？”豈不以由也盡於好勇，篤於事君，固冝應以一生之內。至於生死鬼神之本，雖曰有問，非其實理之感，故性與天道不可得聞。佛家之說，衆生有邊無邊之類十四問，一切智者皆置而不荅；誠以荅之無利益，則墮惡邪。然則禀聖奉佛之道，固冝謝其所絶，餐其所應，如渴者飲河，挹洪流以盈己，豈須窮源於崑山哉？凡在佛法，若違天硋，理不可得，然則疑之可也。今無不可得然之硋，而有順天清神之實，豈不誠然哉？夫人之生也，與憂俱生，患禍發於時事，災沴奮於冥昧，雖復雅貴連雲，擁徒百萬，初自獨以形神坐待無常，家人嗃嗃，婦子嘻嘻，俄復淪爲惚怳，人理曾何足恃？是以過隙宜競，賒謗冥化，縱欲侈害，神旣無滅，求滅不得，復當乘罪受身。今之無賴羣生，蟲豸萬等，皆殷鑒也。爲之謀者，唯有委誠信佛，託心履戒，以援精神。生蒙靈援，死則清升，清升無已，逕將作佛。佛固言爾，而人侮之，何以斷人之勝佛乎？其不勝也，當不下墜彼惡，永受其劇乎？嗚呼！六極苦毒而生者，所以世無已也。所聞所見，精進而死者，臨盡類多神意安定，有危迫者，一心稱觀世音，畧無不蒙濟。皆向所謂生蒙靈援，死則清升之符也。夫萬乘之主，千乘之君，日昃不遑食，兆民賴之於一化內耳。何以增茂其神，而王萬化乎？今依周、孔以養民，味佛法以養神，則生爲明后，没爲明神，而常王矣。如來豈欺我哉！非崇塔侈像，容養濫吹之僧，以傷財害民之謂也。物之不窺逺實而覩近弊，將橫以詬法矣！葢尊其道，信其教，悟無常空色，有慈心整化，不以尊豪輕絶物命，不使不肖竊假非服，豈非導之以德，齊之以禮，天下歸仁之盛乎！其在容與之位，及野澤之身，何所足惜，而不自濟其精神哉？昔逺和尚澄業廬山，余往憩五旬，高潔貞厲，理學精妙，固逺流也。其師安法師靈德自竒，微遇比丘，並含清眞，皆其相與素洽乎道，而後孤立於山，是以神明之化，邃于巖林。驟與余言於崖𣗳澗壑之間，曖然乎有自言表而肅人者。凡若斯論，亦和尚據經之指云爾。夫善卽者，因鳥跡以書契，窮神與人之頌；緹縈一言而霸業用遂，肉刑永除；事固有俄爾微感而終至沖天者。今蕪陋鄙言，以警其所感，奄然身没，安知不以之超登哉？
《弘明集》卷第二
音釋
〈弘第二。〉[
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蚌蛤
〈蚌，步項切。蛤，古合切。〉縲紲
〈縲，力追切。紲，先結切。縲紲，黑索也。〉遰
〈特計切，遠也。〉爓
〈以瞻切，火光也。〉朏
〈敷尾切，未明也。〉汜
〈試里切。濛汜，日入處。〉蘄
〈渠衣切，求也。〉隈
〈五灰切。〉偎
〈烏回切，愛也，倚也。〉憖
〈魚覲切，傷也。〉瞰
〈苦暫切，俯視也。〉咀
〈才與切。〉蚡
〈扶粉切。〉啁噍
〈啁，竹包、職流二切。噍，兹消。啁噍，聲𨁕也。〉獺
〈他達切，魚獸也。〉罝
〈咨邪切，兔罟。〉羿
〈胡計切，人名。〉�
〈古候切，張弩也。〉牉
〈音判，得偶而合也。〉️️𨵗
〈丘月切。〉鮐
〈蕩來切。鮐背，謂老也。〉沴
〈力霽切，妖氣也。〉嗃
〈虛交切，叫呼也。〉緹
〈音提。〉
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