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彌沙塞部和醯五分律
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五分律卷第三(彌沙塞)
宋罽賓三藏佛陀什共竺道生等譯
第一分之二第七事
佛在拘舍彌國。爾時闡陀比丘常出入諸家，為說法，料理官事，療治眾病；國王、大臣、長者、居士無不親敬。有諸人等同來問訊，遇於經行所，頭面禮足，為說妙法，示教利喜已，各歸其家。闡陀便還，上座已據其房，如是展轉乃至小房亦復如是；既不得住，便遊人間。後諸人等復來問訊，見諸比丘露處經行，問言：「我師闡陀今在何處？」諸比丘言：「我等不知。」遍求不得，便各還歸。闡陀行還，著衣持鉢往到其家，皆出問訊，白言：「長老！我等近至僧房，不得相見，今從何來？」答言：「我最下座，一切諸房上座已滿，是故遊行，致此乖互。」諸人白言：「可求屋處，我等當為長老作之。既以見福，而使長老得安隱住，又令我等不乖問訊。」闡陀答言：「我不能自作以廢行道，年長自當以次得之。」諸人又言：「我幸有物及有善心；財物無常，善心難保。願為求處，必欲作之。」闡陀見其慇懃，難相違逆，即便遊行求作屋地，見神樹處最可建立，即便伐之。此樹有神，國人所奉，諸祈請者多得如願；忽見斫伐莫不驚怪，不信樂佛法者皆呵罵言：「沙門釋子無道之甚，苟欲自利，傷害天人。」信樂佛法者便言：「此樹有神，眾人畏敬，夙夜虔恭，不敢墮慢；而諸比丘伐之無疑，一切色心晏安如故，可謂大神、大貴可重。」毀譽之聲充滿國內。諸長老比丘聞，種種呵責，將至佛所，以事白佛。佛以是事集比丘僧，問闡陀：「汝實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責已，告諸比丘：「以十利故為諸比丘結戒，從今是戒應如是說：「若比丘，有主，為身作房，應將諸比丘求作處。諸比丘應示作處，無難處、有行處。若不將諸比丘求作處，僧伽婆尸沙。」有主者：有檀越。餘如上無主中說(七戒竟)。
佛在王舍城。爾時瓶沙王日日次請五百僧食，城內臣民亦復如是。時諸比丘各各行道，未有專知差次請者。六群比丘常往好處，諸人問言：「我等為僧次第設食，何故長老常來，不見餘人？」如是呵責，而猶不已。
時陀婆力士子年十四出家為道，在靜處作是念：「今瓶沙王日日次請五百僧食，城內臣民亦復如是；而僧無有差次會者，致使六群選擇好處，以失眾望，喪人施意。若我二十受具足戒得阿羅漢，獲六神通，當為眾僧作差會及分臥具人。」至年十六便成羅漢，得六神通，年滿二十受具足戒，便作是念：「我先願為眾僧作差會及分臥具人，今時已至，便應作之。」即詣王舍城諸比丘所，說先所願。諸比丘即以白佛，佛以是事集比丘僧，問陀婆：「汝實欲為僧作差會及分臥具人不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種讚少欲知足、讚戒、讚持戒已，告諸比丘：「今聽陀婆為僧作差會及分臥具人。」僧應白二羯磨，差一比丘白言：「大德僧聽！今此陀婆比丘欲為僧作差會及分臥具人。若僧時到僧忍聽。白如是。」「大德僧聽！此陀婆比丘，欲為僧作差會及分臥具人。誰諸長老忍，默然；若不忍者，說。僧已聽陀婆比丘作差會及分臥具人竟；僧忍，默然故。是事如是持。」於是陀婆即為僧作差會及分臥具。分臥具時，少欲知足、少欲知足共，樂靜、樂靜共，誦修多羅、誦修多羅共，持律、持律共，法師、法師共，唄[口*匿]、唄[口*匿]共，阿練若、阿練若共，乞食、乞食共，坐禪、坐禪共；如是等眾行不同，各得其類，隨宜示導。諸房舍處，一切比丘咸得所安。諸方比丘有暮至者，輒詣陀婆求住止處，陀婆即入火光三昧，左手出光，右手示臥具處，莫不允合。
時諸遠方聞陀婆比丘為王舍城僧，差會及分臥具，有如是德，皆作是念：「我當往彼問訊世尊，并見陀婆及覩神力。」於是發來，投暮到城，至陀婆所求住止處。陀婆皆悉如法安處；次差會人亦復如是。
時王舍城有善飯長者，見法得果。日為二比丘作上美食，自來請之。慈地兄弟並薄福德，分臥具、差會時，常得麁惡階次，幸遇差至其家。善飯知已，便生是念：「此等惡人無清淨行，云何受我上美供養？」即便還歸，語其婦言：「汝可更作麁惡之食，慈地等來，門外敷座，使婢下之。」婦即受教，設辦麁惡。慈地兄弟至時持鉢到善飯家就座而坐，群婢於是持麁食出，慈地見便問言：「姊妹！汝家常作好食，今何故麁？」婢言：「我是下人，不知所以。」食訖便還，道中行罵：「陀婆力士子，要當令汝，受苦劇我！」到所住已，向諸上座言：「陀婆力士子隨愛、瞋、癡、畏，若畏與好，不畏與惡。」諸比丘言：「汝等莫作是語：『陀婆比丘隨愛、恚、癡、畏。』何以故？陀婆比丘得阿羅漢，備六神通，隨愛、恚、癡、畏無有是處。」慈地言：「正以得神通故，觀見諸家有好、有惡；好與餘人，惡輒差我，是故我言：『隨愛、恚、癡、畏。』」作是語已，出於餘處，先為陀婆作惡名聲，然後至王舍城，到其妹尼彌多羅所。彌多羅見二兄來，迎禮問訊，慈地兄弟皆不共語，彌多羅言：「不憶犯，兄何故如此？」慈地答言：「汝不助我故，致使陀婆苦我如是。」彌多羅言：「兄欲令我云何相助？」答言：「汝若助我，可到佛所，白言：『世尊！無恐懼中，反致怖畏，我今無處，而得安隱；本謂陀婆是梵行人，忽來污我，犯波羅夷。』」彌多羅言：「陀婆清淨，我若謗之，僧必當作自言擯我。我既出眾，當何所依？」慈地等言：「我當證汝，擯於陀婆。何緣使汝得自言擯？」彌多羅言：「若僧擯陀婆，我豈得異？」慈地等言：「但令世尊斥逐陀婆，為吾受擯，亦復何苦？我等自當好相安處。」妹敬重兄，不敢違命，便到佛所，如上白佛。
爾時陀婆及羅睺羅在佛左右，佛問陀婆：「汝聞彌多羅所說不？」答言：「已聞。佛自知之。」如是三問，答亦如是。於是羅睺羅白佛言：「世尊！何須三問陀婆？但當斥擯此比丘尼。」佛言：「若彌多羅以此謗汝，汝當云何？」答言：「當言此事佛自知之。」佛言：「汝可如是，陀婆亦然乎？」佛語陀婆：「汝起自明，今非默時。汝當憶念，有當言有，無當言無。不得直言佛自知之！」陀婆便從座起，更整衣服，長跪合掌，白佛言：「世尊！我從生來，未曾夢中有此念想，於今云何得有憶知？」佛讚言：「善哉，善哉！汝快自明，欲自明者應當如此！」佛告諸比丘：「應與陀婆憶念，比丘不應舉事；應與彌多羅白四羯磨，自言滅擯。」一比丘唱言：「大德僧聽！此彌多羅比丘尼自言：『陀婆污我。』僧今與自言滅擯。若僧時到僧忍聽。白如是。」「大德僧聽！此彌多羅比丘尼自言：『陀婆污我。』僧今與自言滅擯。誰諸長老忍，默然；若不忍者，說。」如是第二、第三。
「僧已與彌多羅比丘尼自言滅擯竟；僧忍，默然故。是事如是持。」彌多羅比丘尼被滅擯已，出遊人間，慈地兄弟猶語諸比丘言：「陀婆力士子壞我妹梵行，故致使如是。」諸比丘復以白佛，佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「汝等應撿問慈地：『汝言陀婆壞汝妹梵行，為實、為虛？』」諸比丘受教，即問慈地，慈地答言：「我言是實。」僧復問：「汝何處見？何時見？云何見？」答言：「我某處見，某時見，如是見。」僧次問陀婆：「汝爾時為在何處？」答言：「我在某處。」僧復語慈地：「處不相應、時不相應。汝云何言某處、某時，如是見耶？」復語慈地：「若於一堅信比丘前妄語，罪重傷殺無數眾生；於一堅法，其所獲罪，過百堅信；如是展轉於僧前妄語，其罪重於百阿羅漢。」又語慈地：「僧今集會，不隨愛、恚、癡、畏。汝可更說，為實、為虛？」慈地言：「陀婆隨愛、恚、癡、畏故，我作是語。」諸比丘種種呵責，將至佛所，以事白佛。佛以是事集比丘僧，問慈地：「汝實以無根波羅夷謗陀婆不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責：「汝愚癡人！云何以無根波羅夷，謗於清淨梵行比丘？汝豈不聞三種人墮地獄耶？一者、犯戒無沙門法，自言已有；不修梵行，自言已修，於佛法中猶如敗種。二者、作如是見、如是說：『婬欲非惡。』而為放逸。三者、以無根波羅夷謗於清淨梵行比丘。此三種人必墮地獄，汝今云何作此惡事？」佛更種種呵責已，告諸比丘：「以十利故，為諸比丘結戒，從今是戒應如是說：「若比丘，自不如法，惡瞋故，以無根波羅夷謗無波羅夷比丘，欲破彼梵行。是比丘後時，若問、若不問，言：『我是事無根，住瞋故謗。』僧伽婆尸沙。」自不如法者：自已事事不如法。
惡瞋者：九惱也。
無根者：不見、不聞、不疑。
無波羅夷者：於四波羅夷，一一無犯。
欲破彼梵行者：欲使還俗，若作外道。
後時，若問、若不問者：後撿挍，何處、何時、云何見也。
事有四種：言諍事、教誡諍事、犯罪諍事、事諍事。
若比丘不見、不聞、不疑他犯波羅夷，若以此謗，僧伽婆尸沙。見疑、聞疑、疑疑、見忘、聞忘、疑忘，而以無根法謗，僧伽婆尸沙。
若面前謗，解者，僧伽婆尸沙；不解者，偷羅遮。
若書、使、相、相似語、手語謗，解者，偷羅遮；不解者，突吉羅。
若謗比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
比丘尼謗比丘尼，僧伽婆尸沙；謗比丘，波逸提；謗式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
式叉摩那、沙彌、沙彌尼謗五眾，皆突吉羅(八事竟)。
佛在王舍城。爾時偷羅難陀比丘尼以陀婆比丘神通大德故，數來問訊，共一處坐聽受法教。慈地見之復欲誹謗，後從耆闍崛山下，見二獼猴合會行欲，便作念言：「我今當與彼二獼猴作假名字，雄者名陀婆，雌者名偷羅難陀。」作是念已，便語諸長老比丘言：「我先以無根法謗陀婆，今親自見與偷羅難陀作不淨行。」諸比丘以是白佛，佛告諸比丘：「應集僧撿問慈地：『汝言先以無根法謗陀婆，今親自見與偷羅難陀作不淨行，為實、為虛？』」諸比丘受教，集僧問慈地，乃至「汝可更說，為實、為虛？」皆如上說。如是問已，慈地言：「我實不見陀婆作不淨行，我見偷羅難陀數來往陀婆所，意欲謗之。從耆闍崛山下，見獼猴雄雌共合，我便假名雄者為陀婆，雌者為偷羅難陀，故言親見為不淨行耳！」諸比丘種種呵責：「汝云何於異分中取片，若似片，作波羅夷謗無波羅夷比丘。」將至佛所，以事白佛。佛以是事集比丘僧，問慈地：「汝實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責已，告諸比丘：「以十利故，為諸比丘結戒，從今是戒應如是說：「若比丘，自不如法，惡瞋故，於異分中取片、若似片，作波羅夷謗無波羅夷比丘，欲破彼梵行。是比丘後時，若問、若不問，言：『我是事異分中取片、若似片法，住瞋故謗。』僧伽婆尸沙。」事者：言諍事、教誡諍事、犯罪諍事、事諍事。
若比丘見他犯僧伽婆尸沙，定生僧伽婆尸沙想。瞋故，於異分中取片，若似片，謗無波羅夷比丘，僧伽婆尸沙。聞、疑亦如是。見、聞、疑他犯偷羅遮、犯波逸提、犯波羅提提舍尼、犯突吉羅，以波羅夷謗亦如是。餘如上說(九戒竟)。
佛在彌那邑阿[少/兔]林下。爾時貴族諸釋種子多於佛所出家學道。時釋摩男語阿那律言：「今諸貴族並皆出家修於梵行，我等兄弟如何獨不？我若出家，汝知家事；汝若捨家，我當斷理。」阿那律言：「願兄出家，我知家事。」釋摩男言：「汝先由我在家受樂，不知艱難；然出家行道，亦復辛苦。汝今住家，吾當語汝營家之法。」便種種語之：晝應爾，夜應爾。田商、貨殖、驅役之法，悉以語之。阿那律言：「若營家如此，乃得成立，我乃不能一日為之。願兄住家，我當修道。」釋摩男言：「諸佛世尊，父母不聽，不得為道。汝今自可啟白於母。」阿那律即便往啟：「我欲於佛法出家學道。」母言：「我唯有汝兄弟二人，愛念情重，如何生離？汝家大富，快修功德。何須出家，奪吾此意？」苦請至三，母乃答言：「若跋提王出家者，我亦聽汝。」時跋提王與阿那律、阿難、難提、調達、婆婆、金鞞盧等，甚相愛重，若有所為，誓不相違。於是阿那律，往白跋提王言：「今有微願，願必見從。」王言：「吾等本要，誓不相違；若相違者，頭破七分。但令卿願，必可從耳！」阿那律即以母言白王。王言：「如卿此願，我未能從。所以者何？我願作王今日始果，親族富貴，無有外憂。何能捨此，出家學道？」阿那律言：「若王出家，吾願乃果；貪著寵榮，吾則永淪。願王三思，不違先誓！」王言：「當從汝願。寬我七年，然後共汝出家學道。」阿那律言：「却後七年，佛不必在；又，我危脆性命難保，王今云何以此為期？」王復言：「七年若遠，六年可乎？」答亦如上。五、四、三、二，至于一年，七月至于一月，七日至于一日，皆亦如是。王言：「我等長者，如何便得率爾而去？當設方便，嚴駕出遊，因此微行，乃可得耳？汝今便可語阿難陀等，令知此意。」阿那律即宣語五人，五人欣然，莫逆於心；即便竟夜嚴四種兵，極世儀飾，晨朝出遊。盡遊觀已，密將剃頭人優波離，捨諸儐從，至隱僻處，寶衣與之，令其剃髮，變服而去。去未久，優波離作是念：「諸釋豪強，若知剃諸人髮，必當殺我。如此貴族尚能捨家，我今何為不捨剃具及諸寶衣，隨彼而去？」即自剃頭，以諸寶衣掛著樹上，作是念：「須者取之。」於是疾行，須臾相及，語七人言：「我今亦欲相隨出家。」七人即受，同詣佛所，頭面禮足，白言：「世尊！我等今欲出家淨修梵行；而優波離是我等僕，願佛先與受具足戒，然後度我；當令我等及諸釋種，於彼人所破大憍慢。」佛即先度，七人後度。
爾時世尊作是念：「迦維羅衛去此不遠，諸釋知者，或有留難。」便將八人詣跋提羅城，住網林樹下，為說妙法：「眼無常、色無常，眼識、眼觸，眼觸因緣生，受無常；乃至意無常，法無常，意識、意觸，意觸因緣生，受無常。汝聖弟子！應作是觀，生厭離心，得解脫智。所作已辦，梵行已立，不受後身。」說是法時，六人漏盡，得阿羅漢。阿難侍佛，不盡諸漏。調達一人，空無所獲。
跋提王既得羅漢，心淨無畏，若在樹下露坐、經行，輒自慶言：「快哉，快哉！」有異比丘，聞此聲已，作是念：「跋提比丘必憶世樂，不樂梵行。」即往白佛：「我向於彼，聞跋提言：『快哉，快哉！』必憶為王時樂，不樂梵行。」佛告比丘：「汝可呼來！」便往語言：「大師呼汝！」跋提即到佛所，頭面禮足，却住一面。佛問跋提：「汝實言快哉不？」答言：「實爾。世尊！」又問跋提：「汝見何義，而言快哉？」跋提白言：「我昔在家，住於七重城塹之裏，七行象、七行馬、七行車、七行步，四兵圍繞，忽聞異聲，心驚毛竪；今在樹下空露之地，坦然無憂，是故稱快。」佛告比丘：「跋提已得羅漢，不樂梵行，無有是處。」爾時世尊因跋提而說偈言：
「快哉阿羅漢， 無復恩愛縛， 已破欲恚癡， 無復諸結網； 既到於泥洹， 無有穢濁心， 不染著於世， 解脫無諸漏； 了達於五陰， 遊於七法林， 大龍所行處， 已伏諸恐怖； 成就十種分， 龍德三昧禪， 一切有漏盡， 世間之第一； 不動無所畏， 不復受後身， 已息寂滅處， 永無苦樂報； 住於無學智， 此身最後邊， 梵行堅固立， 無諸不可信； 天上天下中， 無復諸欲樂， 此名師子吼， 無能勝佛者。」於是，世尊與諸大德聲聞，受阿耨達龍王請；調達未得神通，不能得去，羞恥益深，便作是念：「我今當問修神通道。」便往白佛：「願佛為我說修通法。」佛即為說，調達受學，安居之中便獲神通。獲神通已，作是思惟：「誰應先化？」復作是念：「瓶沙王太子名曰眾樂，先化導之，然後餘人乃從我教。」作是念已，即於網林下沒，在太子床上現，作小兒[口*數]指仰臥。太子見之即大惶怖，問言：「汝為是天？為是鬼神？」答言：「我是調達，勿恐，勿怖！」太子語言：「若是調達，復汝本形。」即自變復，威儀如本。太子歡喜，而師事之；日出問訊，乘五百乘車，調達復化作五百小兒，在於車上仰臥[口*數]指；復以五百乘車，載上美食，種種餚饍而供養之。時諸國人生希有心，作是言：「調達有大神力，作此變化，使太子日出問訊，種種餚饍而以供養。」於是調達遂不自量，便欲招引，畜養徒眾。
爾時世尊，從網林出，遊行人間，到拘舍彌國，住瞿師羅園。爾時目連住一別處。此國先有憍陳如子，名曰柯烋，淨修梵行得阿那含果，生於梵天；中夜寂靜，從天來下，放大光明，詣目連所，頭面禮足，白言：「調達今化眾樂太子，現諸神變，恐其必欲招引徒眾，破和合僧。」作是語已，忽然不現。於是目連，晨朝整衣服往詣佛所，以柯烋言具以白佛。佛問目連：「汝意云何？當謂審如柯烋語不？」答言：「意以為然。」佛告目連：「莫說此語！所以者何？於天上天下，不見沙門、婆羅門、諸天魔梵，有能領佛徒眾者。」又告目連：「世間有五種師，今皆現在：一者、戒不清淨，自言戒淨，其諸弟子如實知之，覆藏其過，以望利養；二者、邪命諂曲，自言正直，而諸弟子亦覆藏之；三者、所說不善，自言善說，而諸弟子歎以為善；四者、見不清淨，自言清淨，而諸弟子稱言見淨；五者、說非法律，言是法律，而諸弟子亦云是法。而不能使智者信受。目連！如來戒淨，無有諂曲，言無不善，知見清淨，所說是法，智者信受，不須弟子共相稱覆。」爾時有異比丘，於王舍城安居竟，著衣持鉢來詣佛所，白佛言：「世尊！調達化眾樂太子，現作小兒，乃至種種餚饍，而以供養。」佛告比丘：「莫羨調達作此變化，以致利養；若有恭敬供養之者，增其長夜受諸苦痛。猶如惡狗以杖打之，更增其惡。調達如是，多得供養，煩惱轉增。」爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：
「愚人增其惡， 由於利養生， 癡斷清白法， 猶如身首分； 不修清淨行， 而志招學徒， 欲居眾人上， 望一切歸宗； 有人求利養， 或有求泥洹， 利養傷清白， 寂滅却慳貪。」復告諸比丘：「芭蕉、竹、蘆以實而死；駏驉懷妊，亦喪其身。今調達貪求利養，亦復如是。」爾時世尊，欲重宣此義，而說偈言：
「芭蕉以實死， 竹蘆實亦然； 駏驉坐妊死， 士以貪自喪。」於是世尊從拘舍彌國漸漸遊行，向王舍城住耆闍崛山，為比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、國王、大臣、沙門、婆羅門、梵志、居士供養恭敬，尊重讚歎；衣食臥具及諸醫藥，無所染著，猶如蓮華。
爾時世尊與無央數大眾圍繞說法，調達便從坐起，更整衣服，偏袒右肩，頭面禮足，胡跪合掌，白佛言：「世尊！唯願安住！我今自當領理眾僧。」佛語調達：「舍利弗、目連猶尚不能領我徒眾，況汝愚癡，食涎唾乎？」於是調達生忿恨心：「云何世尊於大眾前，乃作如此底下呵辱？」以生惡心向佛故，初損神足。復作是念：「佛稱讚舍利弗、目連，而毀呰我！」復生惡心向舍利弗、目連，是第二損其神足。便還所住，為國王、大眾圍繞說法。其眾中有一比丘，來白佛言：「今調達為國王、大眾圍繞說法。」佛告比丘：「調達不但今世得此大眾，過去世時亦曾得此諸比丘。「乃往古昔有一摩納，在山窟中誦剎利書。有一野狐住其左右專聽誦書，心有所解，作是念：『如我解此書語，足作諸獸中王。』作是念已，便起遊行，逢一羸瘦野狐，便欲殺之。彼言：『何故殺我？』答言：『我是獸王，汝不伏我，是以相殺。』彼言：『願莫殺我，我當隨從。』於是二狐便共遊行。復逢一狐，又欲殺之，問答如上，亦言：『隨從。』如是展轉，伏一切狐，便以群狐伏一切象，復以眾象伏一切虎，復以眾虎伏一切師子，遂便權得作獸中王。既作王已，復作是念：『我今為獸王，不應以獸為婦。』便乘白象，帥諸群獸不可稱數，圍迦夷城數百千匝。王遣使問：『汝諸群獸，何故如是？』野狐答言：『我是獸王，應取汝女，與我者善！若不與我，當滅汝國！』還白如此，王集群臣共議，唯除一臣，皆云：『應與！所以者何？國之所恃，唯賴象馬；我有象馬，彼有師子，象馬聞氣，惶怖伏地，戰必不如，為獸所滅。何惜一女，而喪一國？』時一大臣，聰叡遠略，白王言：『臣觀古今，未曾聞見，人王之女與下賤獸。臣雖弱昧，要殺此狐，使諸群獸各各散走。』王即問言：『計將焉出？』大臣答言：『王但遣使，剋期戰日，先當從彼求索一願：願令師子先戰後吼。彼謂吾畏，必令師子先吼後戰。王至戰日，當勅城內皆令塞耳。』王用其語，遣使剋期，并求上願。至于戰日，復遣信求，然後出軍。軍鋒欲交，野狐果令師子先吼，野狐聞之，心破七分，便於象上墜落于地，於是群獸一時散走。」佛以是事而說偈言：
「野狐憍慢盛， 欲求其眷屬， 行到迦夷城， 自稱是獸王。 人憍亦如是， 規統於徒眾， 在摩竭之國， 法主以自號。」告諸比丘：「爾時迦夷王者我身是，聰叡大臣者舍利弗是，野狐王者調達是。諸比丘！調達往昔詐得眷屬，今亦如是。「舍利弗！汝往調達眾中，作是唱言：『若受調達五法教者，彼為不見佛法僧。』」舍利弗言：「我昔已曾讚歎調達，今日云何復得毀訾？」佛言：「汝昔讚歎為是實不？」答言：「是實！」佛言：「今應毀訾，而毀訾亦復是實。」告諸比丘：「今應白二羯磨，差舍利弗往調達眾中，毀訾調達。」一比丘唱言：「大德僧聽！今差舍利弗往調達眾中，作是言：『若受調達五法教者，彼為不見佛法僧。』若僧時到僧忍聽。白如是。「大德僧聽！今差舍利弗往調達眾中，作是言：『若受調達五法教者，彼為不見佛法僧。』誰諸長老忍，默然；不忍者，說。僧已差舍利弗竟；僧忍，默然故。是事如是持。」於是舍利弗即往調達眾中高聲唱言：「若受調達五法教者，彼為不見佛法僧。」時彼眾會皆悉唱言：「沙門釋子更相憎嫉，見調達多得供養，便作是語。」時瓶沙王，在彼眾中即宣令言：「莫作此語。所以者何？佛眾清淨，無憎嫉故。」於是調達便語眾人：「欲見天上曼陀羅華不？」咸言：「欲見。」調達即於眾前沒，到華池邊，適欲取華，便失神足，還在本坐。調達既失神足，便生惡心欲害於佛，白太子言：「今汝父王正法御世，如我所見衰喪無期；人命無常，眴息難保，何必長年剋此王位？自可圖之，早有四海。我當害佛，代為法主。新王、新佛於摩竭國共弘道化，不亦善乎！」太子答言：「父母恩重過於二儀，顧復長育，欲報罔極。汝今云何導吾此逆？」調達聞之，心無慚愧，猶以巧言引誘其意；遂便迷沒，受悅其語。
太子後時，蜜帶利劍向于王門，內懷惡逆，不覺戰怖，於王門前倒地復起。門官見已，便作是念：「太子常來威儀庠序，今日如此，必當有故。」即往問之。太子答言：「我欲殺王，是故如此。」又問：「太子！為受誰教？」答言：「調達。」門官共議：「當如之何？」第一議言：「一切沙門、太子眾樂，皆應殺之。」第二議言：「佛已先遣舍利弗，唱其惡逆。云何乃欲濫殺沙門？罪正應止太子、調達二人而已！」第三議言：「我等不應輒判此罪，當以白王。王有教勅，當奉行之。」作是議已，便以白王。王問：「汝等眾臣議意云何？」即具以上答。王即斥逐第一議者、第二議者免所居官，稱第三議者加其名位；更命群臣共議此事，諸臣咸言：「上第二議，並謂允合，而王乃免所居之位，觀王聖心不忍有害。正刑既弛，當從下計；王立太子本為國嗣，志速為王故懷此逆，遜位與之其惡必息。」議合王心，即便捨位，拜之為王，號阿闍世。初登王位受五欲樂，殺逆之心便得暫息；如是少時，乃以無事而害父命。
爾時阿闍世王有大惡象，調達密至象師所，語言：「明日瞿曇當行此路，汝可為吾飲象令醉，放走於道，佛慢心多必不避之，因此蹹殺，厚雇汝物。」世尊明日食時著衣持鉢，從五百弟子入城乞食，象師先已飲象令醉，遙見佛來，即便放之。信樂佛法者見放醉象，皆往白佛：「唯願世尊更從餘路！」五百弟子及阿難亦如是白。佛皆答之三言：「無苦！龍不害我！」諸弟子眾皆不覺捨佛，從餘路去。唯有阿難獨從後行。
時觀者四塞，各各議言：「今二龍鬪，看誰得勝。」外道輩言：「象龍力大，必勝於人。」佛弟子言：「人龍道尊，象必降伏。」空辯無徵，遂乃積斂金錢，共賭勝負。
於是醉象遙見佛來，奮耳鳴鼻，大走向佛。阿難怖懼，恍惚不覺入佛腋下。佛語阿難：「汝向三聞：無苦。如何不信，猶作此懼？」佛見象來，入慈心三昧，而說偈言：
「汝莫害大龍， 大龍出世難； 若害大龍者， 後生墮惡道。」象聞偈已，以鼻布地抱世尊足，須臾三反上下觀佛，右繞三匝，却行而去；從是已後，遂成善象，莫不雅奇，同聲歎言：「瞿曇沙門不用刀杖伏此惡象，國中人民無復恐怖。何其快哉！」諸外道輩皆悉慚愧，佛弟子眾踊躍歡喜，斂得金錢七十餘萬。
佛既降象，復說偈言：
「象醉含瞋忿， 來向天中天， 百姓莫不觀， 斂錢賭勝負； 其形如太山， 力勝六十象， 聲響振人心， 一吼破敵陣。 大力天中天， 愍眾出於世， 欲度惡象故， 住立在其前； 象伏眾人見， 道俗皆踊躍， 歎佛降惡象， 猶如師子王。」時調達見已，作是念：「今以此事不得害佛，當更求凶人不識佛者，厚相貨誘令往殺之。」即四出求索，見一壯夫，便語之言：「汝為我殺佛，當厚相報。」其人貪貨，應募而去。爾時世尊在露處經行，遙見彼人，以慈心三昧遍滿其身，舉手呼之；於是彼人不覺捨刀，疾行趣佛，頭面禮足，白佛言：「我今癡狂，欲害世尊。自知過重，願聽懺悔！」佛言：「汝實愚癡！云何為貨欲害如來？於我法中，若知有罪，而懺悔者，增長善根。」次為說法，所謂施論、戒論、生天之論，在家染累，出要為樂。彼人內喜，佛知其意更為說法，所謂苦集盡道；聞法開解，於諸法中遠塵離垢，得法眼淨。見法得果已，自歸三尊，受持五戒。世尊發遣，從異路歸。
調達復募二人，令殺前人，以滅惡聲；復遣四人，如是展轉乃至三十二人，皆前至佛所。佛亦如前次第說法，盡得須陀洹果。
時諸比丘聞調達遣人害佛，皆持器仗，衛護世尊，分部相著，各在一面。諸佛常法日再出房，於晨朝出，見諸比丘，悉在左右，問言：「汝等何故持仗住此？」諸比丘言：「聞調達遣人欲害世尊，不能自安，所以住此。」佛告比丘：「若如來橫死，無有是處。世間五師，須防護耳！我不須汝，各隨所安，自護其心！」調達知已，復作是念：「我復不能以此害佛，當更覓人，躬自將去，故應必果。」即得一人共上耆闍崛山。爾時世尊，在山下石上經行，調達便使彼人推石害佛，其人發心推石，四支便不得舉；心念佛功德大，手足還復。調達見此，益瞋忿言：「汝何儜困，速疾滅去！」即自捉大石推下害佛。山下有神，名金鞞盧，接之遠棄，片迸著佛，傷足大指。世尊見已，語調達言：「汝今便得無間之罪！若以惡心出佛身血，必墮無間阿鼻地獄。」調達復作是念：「我既不能得害於佛，唯當破其和合僧耳！佛大神力，若我能破其僧，名必遠振。」佛知其意，語調達言：「汝莫破和合僧！若僧已破，能和合者，其人生天一劫受樂；若僧和合而破之者，墮地獄中一劫受苦。」調達聞已暫捨是心，後尋復生如上所念。佛止如初，便說偈言：
「眾聚和合樂， 和合常安隱， 若破和合僧， 一劫地獄苦； 眾聚和合樂， 和合常安隱， 若和合破僧， 一劫生天樂。 若分部分別， 常作不善語， 以破和合僧， 一劫地獄苦； 不分部分別， 常能說善法， 以和合破僧， 一劫生天樂。」調達聞已復暫捨是心，後尋復生，方便過前。
時諸比丘聞調達欲破和合僧，即往白佛。佛以是事集比丘僧，種種遙責調達已，語諸比丘：「應差一比丘與調達親厚者，往諫言：『汝莫破和合僧，莫作破僧事；當與僧和合，僧和合故，歡喜無諍，一心一學，如水乳合，共弘師教，安樂行。』若受者善；若不受，應遣眾多比丘；若復不受，應僧往諫。」諸比丘受教，如是三反皆悉不受。諸比丘種種呵責已，以是白佛。佛以是事集比丘僧，更種種遙責調達已，告諸比丘：「以十利故，為諸比丘結戒，從今是戒應如是說：「若比丘，為破和合僧勤方便，諸比丘語彼比丘：『汝莫為破和合僧勤方便，當與僧和合，僧和合故，歡喜無諍，一心一學，如水乳合，共弘師教，安樂行。』如是諫，堅持不捨，應第二、第三諫。第二、第三諫，捨是事善；不捨者，僧伽婆尸沙。」為破者：求為破僧因緣。
和合者：同布薩、自恣、羯磨常所行事。
僧者：從四人已上。
彼比丘欲破僧，餘僧見聞知，差一與親厚比丘往諫；若捨者，應一突吉羅悔過。若不捨，應遣眾多比丘往諫；若捨者，應二突吉羅悔過。若復不捨，應僧往諫；若捨者，應三突吉羅悔過。若不捨，復應白四羯磨諫，一比丘唱言：
「大德僧聽！此某甲比丘，為破和合僧勤方便，僧已諫：『汝莫為破和合僧勤方便！』如是諫，堅持不捨。僧今羯磨諫。若僧時到僧忍聽。白如是。」白已，應語彼比丘：「僧已白竟，餘三羯磨在，汝當捨是事，莫犯僧伽婆尸沙。」彼若捨，應三突吉羅、一偷羅遮悔過。
若不捨，復應唱言：「大德僧聽！此某甲比丘，為破和合僧勤方便，乃至僧今羯磨諫。誰諸長老忍，默然；不忍者，說。」復應語彼比丘：「僧已一羯磨竟，餘二羯磨在，汝當捨是事，莫犯僧伽婆尸沙。」彼若捨，應三突吉羅、二偷羅遮悔過。
若不捨，復應如上第二羯磨，第二羯磨竟，復應如上語。若捨，應三突吉羅、三偷羅遮悔過。
若不捨，復應如上第三羯磨，第三羯磨未竟，捨者，三突吉羅、三偷羅遮悔過；第三羯磨竟，捨、不捨，皆僧伽婆尸沙。
比丘尼亦如是。式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
若白不成，三羯磨皆不成；若作餘羯磨、遮羯磨、非法羯磨；不諫，自捨，皆不犯(十事竟)。
佛在王舍城。爾時助調達比丘語諸比丘言：「調達所說，是知說，非不知說；說法，不說非法；說律，不說非律，皆是我等心所忍樂。」諸長老比丘聞，種種呵責：「汝云何言：『調達所說，是知說，非不知說；說法，不說非法；說律，不說非律，皆是我等心所忍樂。』」呵責已，以事白佛。佛以是事集比丘僧，種種遙責助調達比丘已，語諸比丘：「應差一比丘與助調達比丘親厚者往諫：『莫言：「調達所說，是知說，非不知說；說法，不說非法；說律，不說非律，皆是我等心所忍樂。」何以故？調達非知說、非說法、非說律。汝等莫助破和合僧，當助和合僧；僧和合故歡喜無諍，一心一學，如水乳合，共弘師教，安樂行。』若受者善；若不受，應遣眾多比丘及僧往諫。」諸比丘受教，如是三反，助調達比丘悉皆不受。諸比丘種種呵責已，以事白佛。佛以是事集比丘僧，更種種遙責助調達比丘已，告諸比丘：「以十利故，為諸比丘結戒，從今是戒應如是說：「若比丘，助破和合僧，若一、若二、若眾多，語諸比丘言：『是比丘所說，是知說，非不知說；說法，不說非法；說律，不說非律，皆是我等心所忍樂。』諸比丘語彼諸比丘：『汝莫作是語：「是比丘所說，是知說，非不知說；說法，不說非法；說律，不說非律，皆是我等心所忍樂。」何以故？是比丘非知說、不說法、不說律。汝莫樂助破和合僧，當樂助和合僧。僧和合故，歡喜無諍，一心一學，如水乳合，共弘師教，安樂行。』如是諫，堅持不捨，應第二、第三諫。第二、第三諫，捨是事善；不捨者，僧伽婆尸沙。」助破者：助成破僧因緣。和合者：同布薩、自恣。差一親厚諫，若捨，一突吉羅悔。乃至不諫自捨，皆如上說(十一竟)。
佛在拘舍彌國。爾時闡陀比丘數數犯罪：入白衣舍，上床、下床皆不如法，別眾食，數數食，非時入聚落不白善比丘。諸比丘見，語言：「汝犯如是如是罪，汝應見罪悔過。莫不清淨，修於梵行無得，長夜受諸苦惱；勿令施主失大功德。」答言：「大德！汝等不應教我，我應教汝。何以故？聖師法王是我之主，法出於我，無豫大德。譬如大風，吹諸草穢并聚一處。諸大德等種種姓、種種家、種種國出家，亦復如是，云何而欲教誡於我？諸大德！莫語我若好、若惡；我亦不語大德若好、若惡。」諸比丘復語闡陀：「莫作自我不可共語！汝當語諸比丘若好、若惡；諸比丘亦當語汝若好、若惡。如是展轉相教，轉相出罪，成如來眾。」諸比丘如是諫，堅持不捨，將至佛所，以事白佛。佛以是事集比丘僧，問闡陀：「汝實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責：「汝愚癡人！不應作不可共語，諸比丘見汝犯罪，欲不共汝布薩、自恣、羯磨常所行事；哀愍汝故，呵諫於汝。汝今云何而不信受？」佛種種呵責已，語諸比丘，應差一比丘與闡陀親善者往諫如上。次眾多比丘，次僧。諸比丘受教三反，不受，以是白佛。佛以是事集比丘僧，更種種遙責闡陀已，告諸比丘：「以十利故，為諸比丘結戒，從今是戒應如是說：「若比丘，惡性，難共語，與諸比丘同學經戒，數數犯罪。諸比丘如法如律諫其所犯，答言：『大德！汝莫語我若好、若惡；我亦不以好、惡語汝。』諸比丘復語言：『汝莫作自我不可共語！汝當為諸比丘說如法，諸比丘亦當為汝說如法；如是展轉相教，轉相出罪，成如來眾。』如是諫，堅持不捨，應第二、第三諫。第二、第三諫，捨是事善；不捨者，僧伽婆尸沙。」惡性，難共語者：不受教誨，無恭敬心；自是，非彼。
同學經戒者：經，謂一切佛教；戒，謂波羅提木叉。
差一親厚諫，若捨，一突吉羅悔。乃至不諫自捨，皆如上說(十二竟)。
佛在舍衛城。爾時吉羅邑有二比丘，一名頞髀，二名分那婆，藪行惡行污他家，作種種非威儀事：自結華鬘，亦教人結；自著，教人著；與女人同床坐，共槃食；飲酒、噉肉、歌舞伎樂；作諸鳥獸種種之聲，亦作鳥獸鬪諍時像；蒱博、嬉戲、倒行、擲絕、彈指、眴眼；向於女人角戾面目、吐舌、張口，作如是等身口意惡，破於戒、見、威儀、正命。
時五百比丘威儀具足，從迦夷國來到此邑，至時持鉢入村乞食。諸居士見，咸作是言：「此諸比丘從何處來？低頭默然，狀如孝子，不知與人交接言語。我此自有二賢比丘，多才多藝，善悅人心。何用此輩久留邑里？」並不與食，空鉢而出。
時舍利弗、目連，亦從迦夷來向此邑。頞髀等聞，作是念：「此二人來，必為我等作惡名聲，斷我供養。」便往語諸居士言：「須臾當有二比丘來，一名目連，善知幻術現種種變；二名舍利弗，善知呪法，巧言惑人。汝若同心不為彼惑，我當住此；若不能者，正爾便去。」諸居士言：「長老安住，我終不為彼之所惑。」二人既到，諸居士皆將大小，迎逆問訊，頭面禮足，却坐一面。於是目連為現神變：分身百千，還合為一；石壁皆過，履水如地；坐臥空中，如鳥飛翔；身至梵天，手捫日月；身上出火，身下出水；身上出水，身下出火；或現半身，或現全身；東踊西沒，西踊東沒；南踊北沒，北踊南沒；中踊邊沒，邊踊中沒。現神變已，還坐本處。時諸居士竊相謂言：「目連善知幻術，此則然矣！」於是舍利弗為說妙法，初中後善，善義、善味，具足清白，梵行之相。說是法已，默然而住。時諸居士亦復相語：「舍利弗善知呪法，亦復驗矣！」於是眾人都不信受，無有供養。
爾時彼邑有二優婆塞：一名富闍，二名優樓伽，信樂佛法，見諦得果，常好布施供養沙門。聞舍利弗、目連從迦夷來，共出迎之，頭面禮足，為說妙法，示教利喜。聞法已，白舍利弗言：「此邑有二比丘，常作種種非威儀事。」廣說如上。「近有五百比丘，威儀庠序，入村乞食，空鉢而出。唯願大德，以此白佛！」於是二人為優婆塞更說妙法，示教利喜已，還舍衛城，具以白佛。佛以是事集比丘僧，告阿難：「汝往彼邑與二比丘作驅出羯磨。」阿難白佛：「彼惡比丘，非沙門，自言沙門，常作不淨，心已敗壞。我若獨往，彼必肆惡，隨意惱我。」佛告阿難：「如是，如是，如汝所說。汝今便可將諸比丘，隨意多少，到彼集眾，然後乃舉頞髀等罪；白四羯磨，驅出彼邑。」一比丘唱言：「大德僧聽！此某甲比丘行惡行，污他家。行惡行，皆見、聞、知；污他家，亦見聞知。僧今驅出此邑。若僧時到僧忍聽。白如是。」「大德僧聽！此某甲比丘，行惡行、污他家。行惡行，皆見聞知；污他家，亦見聞知。僧今驅出此邑。誰諸長老忍，默然；不忍者，說。」如是第二、第三。
「僧已驅出某甲竟，僧忍，默然故。是事如是持。」阿難受教，將五百比丘往到彼邑，諸居士聞阿難與五百比丘來，出迎問訊，頭面禮足，却坐一面。阿難即集眾，乃至羯磨，羯磨竟，彼二比丘猶故不去，諸比丘問：「汝何故不去？」答言：「阿難等隨愛、恚、癡、畏，是故不去。何以故？有如是等同罪比丘，有驅者、有不驅者。」諸比丘言：「汝莫說阿難等隨愛、恚、癡、畏，有如是等同罪比丘，有驅者、有不驅者。汝等行惡行、污他家。行惡行，皆見聞知；污他家，亦見聞知。汝出去，不應住此！」諸比丘如是諫，堅持不捨，以是事白佛。佛以是事集比丘僧，種種遙責彼比丘已，語諸比丘，應差一與彼親厚比丘往諫，如上。次眾多比丘，次僧。諸比丘受教，三反不受，以是白佛。佛以是事集比丘僧，重遙責已，告諸比丘：「以十利故，為諸比丘結戒，從今是戒應如是說：「若比丘，依聚落住，行惡行、污他家。行惡行，皆見聞知；污他家，亦見聞知。諸比丘語彼比丘：『汝行惡行、污他家。行惡行，皆見聞知；污他家，亦見聞知。汝出去，不應此中住！』彼比丘言：『諸大德隨愛恚癡畏。何以故？有如是等同罪比丘，有驅者、有不驅者。』諸比丘復語言：『汝莫作是語：「諸大德隨愛恚癡畏，有如是等同罪比丘，有驅者、有不驅者。」汝行惡行、污他家。行惡行，皆見聞知；污他家，亦見聞知，汝捨是隨愛恚癡畏語。汝出去，不應此中住！』如是諫，堅持不捨，應第二、第三諫。第二、第三諫，捨是事善；不捨者，僧伽婆尸沙。」行惡行者：作身口意惡行。
污他家者：令他家不復信樂佛法。
見者：眼自見。
聞者：從可信人聞。
知者：遠近皆知。
差一親厚諫，若捨，一突吉羅悔。乃至不諫，自捨，皆如上說(十三竟)。
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