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彌沙塞部和醯五分律
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五分律卷第十一(彌沙塞)
宋罽賓三藏佛陀什共竺道生等譯
第二分初尼律波羅夷法
佛在舍衛城。爾時長老優波離問佛：「世尊已為諸比丘結戒：『若比丘，共諸比丘同學戒法，戒羸不捨行婬法，乃至共畜生，是比丘得波羅夷，不共住。』是戒我當云何持？為應作一部僧持、二部僧持？」佛言：「應作二部僧持。從今是戒應如是說：「若比丘尼，共諸比丘尼同學戒法，戒羸不捨，隨意行婬，乃至共畜生，是比丘尼得波羅夷，不共住。」爾時長老優波離復問佛：「世尊已為諸比丘結戒：『若比丘，若聚落、若空地，盜心不與取，乃至不共住。』我當云何持？」佛言：「應作二部僧持。從今是戒應如是說：「若比丘尼，若聚落、若空地，盜心不與取。若王、若大臣，若捉、若縛、若殺、若擯，語言：『汝賊！汝癡！』是比丘尼得波羅夷，不共住。」爾時優波離復問佛：「世尊已為諸比丘結戒：『若比丘，若人、若似人，若自殺，乃至不共住。』我當云何持？」佛言：「應作二部僧持。從今是戒應如是說：「若比丘尼，若人、若似人，若自殺、若與刀藥殺、若教人殺、若教人自殺，譽死、讚死：『咄！人用惡活為？死勝生。』作是心，隨心殺；如是種種因緣，彼因是死，是比丘尼得波羅夷，不共住。」爾時優波離復問佛：「世尊已為諸比丘結戒：『若比丘，不知、不見過人法，乃至不共住。』我當云何持？」佛言：「應作二部僧持。從今是戒應如是說：「若比丘尼，不知、不見過人法，聖利滿足，自稱我如是知，如是見。是比丘尼後時，若問、若不問，為出罪，求清淨故，作是言：『我不知言知、不見言見，虛誑妄語。』除增上慢，是比丘尼得波羅夷，不共住。」爾時毘舍佉婿，名鹿子。鹿子敬毘舍佉，猶如敬母，時人遂名為毘舍佉鹿子母。其孫名尸利跋，尸利跋常繫念於偷羅難陀比丘尼，後請比丘尼僧，偷羅難陀託病不往，共一小沙彌尼坐守僧房。時到，比丘尼僧皆詣其家，尸利跋手自下食，問言：「偷羅難陀何故不來？」詣比丘尼答言：「以其病，僧差守房，是故不來。」彼下上坐食已，便馳往問：「何所患苦？」答言：「骨節皆痛！」彼即為按摩。比丘尼言：「聽汝處處按摩，但不得行欲！」既按摩已，問言：「汝須何物？」答言：「我須乾棗。」便買與之。比丘尼以手捧棗，問言：「汝見是乾棗不？」答言：「見！」比丘尼言：「若人繫心於不可行欲處，神明乾縮亦如此也！」於是尸利跋與此比丘尼種種身相觸已，便出。諸比丘尼食還，入門遙見，咸疑已共偷羅難陀作不淨行，問言：「汝已破梵行耶？」答言：「我不破梵行，唯與男子身相觸耳！」小沙彌尼亦云：「如此！」諸比丘尼種種呵責言：「佛種種毀訾與男子身相觸，種種讚歎不觸男子身！汝今云何作此惡事？」訶已，往到佛所，以事白佛。佛以是事集二部僧，問偷羅難陀：「汝實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛如上種種訶責已，告諸比丘：「以十利故，今為諸比丘尼結戒，從今是戒應如是說：「若比丘尼，欲盛變心，受男子種種摩觸：髮際已下，膝已上，肘已後。是比丘尼得波羅夷，不共住。」比丘尼者：白四羯磨受具足戒。
釋欲盛變心已下，如比丘觸女人身戒中說。
爾時諸比丘尼，受男子捉手、捉衣、共期、獨共行、獨共住、獨共語、獨共一座坐、身親近男子，以此欲染心，不復樂道，或有反俗及作外道者。
時偷羅難陀比丘尼，著新染衣，摩拭身體，畫治眉目，往多人處。有諸男子捉其手，捉其衣言：「汝手柔軟好，汝衣細滑好！」諸長老比丘尼見，種種呵責，以事白佛。佛以是事集二部僧，問諸比丘尼：「汝等實作上八法不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責已，告諸比丘：「今為諸比丘尼結戒，從今是戒應如是說：「若比丘尼，欲盛變心，受男子捉手、捉衣、共期、獨共行、獨共住、獨共語、獨共一座坐、身親近男子。八法具者，是比丘尼得波羅夷，不共住。」捉手者：從肘已前。
捉衣者：身所著衣。
共期者：期至某處行婬法、或摩觸身，往到彼。
獨共行者：獨共男子一道行。
獨共住者：獨共男子一處住。
獨共語者：獨共男子一處語。
獨共一座坐者：獨共男子一床上坐。
身親近男子者：共一座坐時，身轉就男子。
若犯捉手，乃至身轉就男子，一一皆偷羅遮；若犯七事，雖已隨悔，後犯一事滿八，亦成波羅夷。
式叉摩那、沙彌尼，突吉羅。
爾時闡陀比丘數數犯罪：上床、下床皆不如法，數數食，別眾食，非時入聚落不白善比丘；比丘僧與作不見罪羯磨。其姊比丘尼名優蹉，來往共語，及與衣食。諸比丘尼見，語言：「姊妹！此比丘，比丘僧已和合與作不見罪羯磨。諸比丘已不共住、不共事、不共語。汝今云何來往共語，與其衣食？」優蹉言：「此是我弟！我若不視，誰當視者？」諸長老比丘尼種種呵責，以事白佛。佛以是事集二部僧，問優蹉：「汝實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責已，告諸比丘：「應令一比丘尼與優蹉親善者往屏處諫：『汝莫隨順僧羯磨不見罪比丘！』若受者善；若不受，應眾多比丘尼往諫，若受者善；若復不受，復應比丘尼僧往諫。」諸比丘受教勅，諸比丘尼令一比丘尼往諫，乃至比丘尼僧往諫，皆不受。諸長老比丘尼以事白佛。佛以是事集二部僧，種種遙呵責優蹉已，告諸比丘：「今為諸比丘尼結戒，從今是戒應如是說：「若比丘尼，知僧如法與比丘作不見罪羯磨，諸比丘不共住、不共事、不共語，而隨順之。諸比丘尼語是比丘尼：『姊妹！此比丘，比丘僧已作不見罪羯磨，諸比丘不共住、不共事、不共語，汝莫隨順！』如是諫，堅持不捨；應第二、第三諫。第二、第三諫，捨是事善；不捨者，是比丘尼得波羅夷，不共住。」餘皆如調達破僧中說。不犯亦如彼說。
爾時修休摩比丘尼、婆頗比丘尼，常共行止，後婆頗命過，修休摩為之悲泣。諸比丘尼語言：「汝莫如是！一切有為，悉皆磨滅；如佛所說，恩愛別離，無長存者。若有為法不壞、不散，無有是處！」修休摩言：「我今不復為其啼哭！何以故？彼生時，不修梵行！」諸比丘尼問言：「汝云何知？」答言：「彼與我共行，親見與男子行婬欲事。」諸比丘尼訶責言：「汝云何生時覆藏其罪，死乃發露？」諸長老比丘尼種種訶責，以事白佛。佛以是事集二部僧，問修休摩：「汝實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責已，告諸比丘：「今為諸比丘尼結戒，從今是戒應如是說：「若比丘尼，見比丘尼犯波羅夷，覆藏。彼比丘尼後時，若在、若死、若遠行、若被擯、若罷道、若形變，作是語：『我先親見其犯波羅夷。』是比丘尼得波羅夷，不共住。」覆藏：從晨朝至初夜初分，時時皆突吉羅；從初夜初分至明相未出，時時皆偷羅遮；至明相出，波羅夷。
式叉摩那、沙彌尼，突吉羅。
若欲說，而無比丘尼未得說；若入大捨定，及八難起，皆不犯。
八難者：一、病；二、王；三、賊；四、水；五、火；六、衣鉢；七、命；八、梵行(八重法竟)。
五分律第二分之二尼律僧殘法
爾時長老優波離問佛：「世尊已為諸比丘結戒：『若比丘行媒法，乃至一交會，僧伽婆尸沙。』我當云何持？」佛言：「應作二部僧持。從今是戒應如是說：「若比丘尼，行媒法，若為私通事，持男意至女邊，持女意至男邊，乃至一交會。是比丘尼初犯僧伽婆尸沙，可悔過。」長老優波離又問：「世尊已為諸比丘結戒：『若比丘，自不如法，惡瞋故，以無根波羅夷謗無波羅夷比丘，乃至僧伽婆尸沙。』我當云何持？」佛言：「應作二部僧持。從今是戒應如是說：「若比丘尼，自不如法，惡瞋故，以無根波羅夷謗無波羅夷比丘尼，欲破彼梵行。是比丘尼後時，若問、若不問，言：『我是事無根，住瞋故謗。』是比丘尼初犯僧伽婆尸沙，可悔過。」長老優波離又問佛：「世尊已為諸比丘結戒：『若比丘，自不如法，惡瞋故，於異分中取片、若似片，乃至僧伽婆尸沙。』我當云何持？」佛言：「應作二部僧持。從今是戒應如是說：「若比丘尼，自不如法，惡瞋故，於異分中取片、若似片，作波羅夷謗無波羅夷比丘尼，欲破彼梵行。是比丘尼後時，若問、若不問，言：『我是事異分中取片、若似片，住瞋故，謗是比丘尼。』初犯僧伽婆尸沙，可悔過。」爾時諸釋共作是要：「我等不與庶姓婚姻，若有犯者當重罪之！」時釋種黑離車女喪夫，夫弟欲取為婦，彼女不從，如是三返，誓不相許，便作是念：「彼女必有外通意，我當殺之！」便託為兄作會，語言：「為汝夫作會，汝來行香！」彼女便往到已，飲酒令醉，共行不淨，然後以爪摑傷其肉，告官司言：「黑離車女是我婦，今與外人私通！」官即遣收。彼女醉醒，自見身體處處傷破，作是念：「此人必當見殺！」便叛走向舍衛城，到比丘尼所出家學道。官收不得，知向舍衛城，便作移書與波斯匿王言：「我國女人犯罪應死，叛入彼國可送還我！若彼有罪人叛來我國，亦當送之。」時波斯匿王即問左右：「有此女人入我國不？」答言：「有！諸比丘尼已度為道。王先有令：若我國內有犯比丘、比丘尼者，當與重罪。今已出家，無敢毀辱者。」王便報移書言：「實有此女來入我國，今已出家，不可追罪。若有餘事，敬如來示！」諸釋便譏訶言：「凡有此罪，不復得治，亂我國矣！諸比丘尼無復可度、不可度者，何道之有？無沙門行，破沙門法！」諸長老比丘尼聞，種種訶責，以事白佛。佛以是事集二部僧，問諸比丘尼：「汝等實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種訶責已，告諸比丘，今為諸比丘尼結戒，從今是戒應如是說：
「若比丘尼，知有罪女，度為比丘尼者，是比丘尼初犯僧伽婆尸沙，可悔過。」復有諸賊女、偷女、應死女，諸居士言：「若能出家，我當活汝！」便求出家，即白諸比丘尼：「願見度脫！」諸比丘尼言：「佛未聽我等度如汝輩。」以事白佛，佛以是事集二部僧，告諸比丘：「若主聽者，聽比丘尼度之。從今是戒應如是說：「若比丘尼，知有罪女，主不聽，而度者，是比丘尼初犯僧伽婆尸沙，可悔過。」復有犯罪女，不得於佛法出家，便入外道。諸居士後見，有言：「此是我等犯罪女，當奪其外道衣服！」或有言：「外道出家已是重罰，自可宜去！」即便放之。此諸女等，後來投諸比丘尼，作是言：「姊妹！我等本非不敬信佛法，於外道出家。諸姊妹不肯見度，逼不獲已，入外道耳！我等所畏，今已見聽出家，願見愍度！」諸比丘尼不知云何？以是白佛。佛以是事集二部僧，告諸比丘：「若有罪女先已出家，今聽度之！從今是戒應如是說：「若比丘尼，知有罪女，主不聽度為道，除先出家。是比丘尼初犯僧伽婆尸沙，可悔過。」有罪者：若犯姦，若偷盜，是名有罪。
主者：殺活所由，是名為主。
若比丘尼，發心度此女，及方便乃至集僧，三羯磨未竟，皆突吉羅。三羯磨竟，和尚，僧伽婆尸沙；餘尼師僧，皆偷羅遮。
爾時優蹉比丘尼數數犯罪：上床、下床皆不如法，數數食，別眾食，非時入他家，比丘尼僧與作不見罪擯。時偷羅難陀比丘尼知優蹉心未調伏，不敬順僧，便不隨眾，自與眷屬，於界外為其解擯。彼比丘尼既得解擯，倍更憍慢，不敬眾僧。諸長老比丘尼見，種種訶責，以事白佛。佛以是事集二部僧，問偷羅難陀：「汝實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種訶責已，告諸比丘：「今為諸比丘尼結戒，從今是戒應如是說：「若比丘尼，知僧如法擯比丘尼，比丘尼心未調伏，不隨順僧，自與眷屬，於界外解其擯者，是比丘尼初犯僧伽婆尸沙，可悔過。」欲解擯及方便，乃至三羯磨未竟，皆突吉羅。三羯磨竟，羯磨師，僧伽婆尸沙；餘僧，皆偷羅遮。
爾時諸比丘尼獨行道路，諸白衣見，調弄作麁惡婬欲語，或捉捫摸，或欲共為不淨行。
復有眾多比丘尼與估客伴行，偷羅難陀見一男子心生染著，漸遲在後。諸比丘尼語言：「汝何不速行及伴？此處可畏，勿為惡人之所剝脫！」答言：「汝見後來人不？」諸比丘尼言：「見！」偷羅難陀言：「我見此人，心甚樂著！」諸比丘尼呵責言：「汝云何於行路中，染著男子？」復有眾多比丘尼渡河取牛屎，既渡，水漲不得還，為賊抄掠。
復有諸比丘尼獨宿，失衣鉢、破梵行。諸長老比丘尼見聞，種種呵責，具以白佛。佛以是事集二部僧，問諸比丘尼：「汝等實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責已，告諸比丘：「今為諸比丘尼結戒，從今是戒應如是說：「若比丘尼，獨行，獨宿，獨渡水，於道中獨在後染著男子，是比丘尼初犯僧伽婆尸沙，可悔過。」時有諸比丘尼在路行，有疑恐怖，便走向聚落至親里家。復有諸比丘尼行路疲極，又有老病，不能相及；或有小水、或有橋船，不敢獨渡；或有宿處，畏諸男子，不敢獨於餘處宿。諸比丘尼不知云何？以事白佛。佛以是事集二部僧，告諸比丘：「有因緣聽隨意獨去。從今是戒應如是說：「若比丘尼，獨行，獨宿，獨渡水，於道中獨在後染著男子，除因緣，是比丘尼初犯僧伽婆尸沙，可悔過。因緣者：恐怖走時，老病疲極不及伴時，水狹淺、有橋船處，畏男子處，是名因緣。」若獨行無聚落處，半由旬；若有聚落處，從一聚落至一聚落，皆僧伽婆尸沙。
若在後，遙見比丘尼，不聞聲；或聞聲，不見形，皆突吉羅。
若不見、不聞，僧伽婆尸沙。
若獨渡水，水廣十肘，深半髀，僧伽婆尸沙；若減，突吉羅。
若宿時，應使手相及；若不相及，初夜及中夜，偷羅遮；明相出，僧伽婆尸沙。
式叉摩那、沙彌尼，突吉羅。
爾時有一長者以宅布施比丘僧，比丘僧與比丘尼眾貿安陀林。末利夫人後以王園施比丘尼僧，比丘尼僧壞前所貿處屋，於王園更起，先處便成空地。
時施宅長者子作是念：「我父昔以施僧，僧與比丘尼貿。今諸比丘尼不復住中，我可還取，於中耕種。」即便取之。諸比丘尼語言：「汝莫取僧地！」答言：「我父雖以施僧，僧不復用，應還屬我！」諸比丘尼言：「我等不捨此地，勿使詣官言汝，更大輸物！」彼不肯還，即詣官言之，便大輸物。諸居士見，譏訶言：「云何此比丘尼詣官言人，使大失物？此輩受彼供養，猶尚言之，況於餘人！無沙門行，破沙門法！」諸長老比丘尼聞，種種訶責，以事白佛。佛以是事集二部僧，問諸比丘尼：「汝等實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種訶責已，告諸比丘：「今為諸比丘尼結戒，從今是戒應如是說：「若比丘尼，詣官言人，是比丘尼初犯僧伽婆尸沙，可悔過。」若比丘尼，為人輕倰，應語其父母；若無父母，應語其親族；若無親族，應語比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷。若比丘、比丘尼有勢力，不援護者，突吉羅。
語時應云：「彼輕倰我。」「為我訶諫！」不應言之。
若詣官言人，一往返，一僧伽婆尸沙。
式叉摩那、沙彌尼，突吉羅。
爾時有一估客喪婦，作是念：「我今當於何處求索好婦？」時旃茶修摩那比丘尼，有弟子名修摩，色貌殊特，彼見生染著心，作是念：「以食誘之，或可得果。」便語言：「汝若須酥、油、蜜、石蜜、蒲闍尼、佉闍尼，皆從我取。」彼比丘尼即便往取。既相狎習，便問比丘尼言：「汝知我與汝食意不？」答言：「汝為求福故，與我食。」彼言：「不以此事！我喪失婦，見汝清修，甚相貪樂，能降意不？」答言：「不能！」其人復言：「與我作婦，當以奇珍相與，衣服極麗，飲食隨時，要令無乏。」亦答如初。餘估客見，便助迫脇言：「汝若不欲為他作婦，何故受他飲食？若必不能，當奪汝衣鉢！」或復有言：「速遣令去，勿使人聞！若王得知，必重治我等！」諸居士聞，譏呵言：「云何比丘尼受他染著男子飲食？此輩無沙門行，破沙門法！」諸長老比丘尼聞，種種訶責，以事白佛。佛以是事集二部僧，問修摩比丘尼：「汝實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種訶責已，告諸比丘：「今為諸比丘尼結戒，從今是戒應如是說：「若比丘尼，受他染著心男子飲食，是比丘尼初犯僧伽婆尸沙，可悔過。」有諸男子請比丘尼前食後食，於中生染著心。諸比丘尼知不敢受，以事白佛。佛以是事集二部僧，告諸比丘：「若比丘尼無染著心，受他染著心男子飲食，犯僧伽婆尸沙，無有是處。從今是戒應如是說：「若比丘尼，有染著心，受他染著心男子飲食，是比丘尼初犯僧伽婆尸沙，可悔過。」復有一比丘尼有染著心，從一染著心男子受飲食，受已生疑：「我將無犯僧伽婆尸沙！」即持歸與餘比丘尼，餘比丘尼問：「此美飲食，汝何故不噉？」具以事答，餘比丘尼言：「汝所畏，我亦應畏！」以事白佛。佛以是事集二部僧，告諸比丘：「若比丘尼有染著心，自手受染著心男子食；不食而與他食，皆不犯。從今是戒應如是說：「若比丘尼有染著心，自手受染著心男子食食，是比丘尼初犯僧伽婆尸沙，可悔過。」式叉摩那、沙彌尼，突吉羅。
爾時彼估客復作是念：「我先以食誘彼比丘尼，日月淺近是以不果？今當更以食誘引，久意或迴！」便到其所語言：「我先虛戲，遂至不遜，願受我悔過！從今如先從我取食。」彼比丘尼言：「止，止！男子！汝先惱我，使佛苦責，為諸比丘尼結戒。今日何應再見點辱？」彼比丘尼和尚語言：「汝先能得多美飲食，今何故不復能得？」答言：「彼人先惱觸我，佛因制戒，不敢復取！」和尚復言：「汝但莫生染著，取食何苦？若他生染著，何豫汝事？」彼比丘尼嫌訶和尚言：「佛種種毀訾親近男子，讚歎遠離。云何教我取染著心男子飲食？」諸比丘尼聞，訶責彼師言：「云何教弟子受染著心男子食？」種種呵責已，以事白佛。佛以是事集二部僧，問旃荼修摩那：「汝實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種訶責已，告諸比丘：「今為諸比丘尼結戒，從今是戒應如是說：「若比丘尼，教他比丘尼作是語：『汝但莫生染著，受染著男子飲食何苦？』是比丘尼初犯僧伽婆尸沙，可悔過。」若作此教，語語僧伽婆尸沙。
式叉摩那、沙彌尼，突吉羅。
優波離又問：「世尊已為諸比丘結戒：『若比丘，為破和合僧懃方便，乃至僧伽婆尸沙。』我當云何持？」佛言：「當作二部僧持。從今是戒應如是說：「若比丘尼，為破和合僧懃方便，諸比丘尼語是比丘尼：『汝莫為破和合僧懃方便，當與僧和合，僧和合故，歡喜無諍，一心一學，如水乳合，共弘師教，安樂行。』如是諫，堅持不捨，應第二、第三諫。第二、第三諫，捨是事善；不捨者，是比丘尼三諫，犯僧伽婆尸沙，可悔過。」優波離又問：「世尊已為諸比丘結戒：『若比丘，助破和合僧，乃至僧伽婆尸沙。』我當云何持？」佛言：「應作二部僧持。從今是戒應如是說：「若比丘尼，助破和合僧，若一、若二、若眾多，語諸比丘尼言：『是比丘尼所說，是知說，非不知說；說法，不說非法；說律，不說非律，皆是我等心所忍樂。』諸比丘尼語是比丘尼：『汝莫作是語：「是比丘尼所說，是知說，非不知說；說法，不說非法；說律，不說非律，皆是我等心所忍樂。」何以故？是比丘尼非知說、非說法、非說律。汝莫樂助破和合僧，當樂助和合僧。僧和合故，歡喜無諍，一心一學，如水乳合，共弘師教，安樂行。』如是諫，堅持不捨，應第二、第三諫。第二、第三諫，捨是事善；不捨者，是比丘尼三諫，犯僧伽婆尸沙，可悔過。」優波離又問：「世尊已為諸比丘結戒：『若比丘，惡性，難共語，與諸比丘同學戒經，數數犯罪，乃至僧伽婆尸沙。』我當云何持？」佛言：「當作二部僧持。從今是戒應如是說：「若比丘尼，惡性，難共語，與諸比丘尼同學戒經，數數犯罪。諸比丘尼如法如律諫其所犯，答言：『阿姨！汝莫語我若好、若惡；我亦不以好、惡語汝。』諸比丘尼復語言：『汝莫作自我不可共語！汝當為諸比丘尼說如法語，諸比丘尼亦當為汝說如法語；如是展轉相教，轉相出罪，成如來眾。』如是諫，堅持不捨，應第二、第三諫；第二、第三諫，捨是事善；若不捨者，是比丘尼三諫，犯僧伽婆尸沙，可悔過。」優波離又問：「世尊已為諸比丘結戒：『若比丘，依聚落住，行惡行、污他家，乃至僧伽婆尸沙。』我當云何持？」佛言：「當作二部僧持。從今是戒應如是說：「若比丘尼，依聚落住，行惡行、污他家。行惡行，皆見聞知；污他家，亦見聞知。諸比丘尼語是比丘尼：『汝行惡行、污他家。行惡行，皆見聞知；污他家，亦見聞知。汝出去，不應是中住！』彼比丘尼言：『諸阿姨隨愛恚癡畏。何以故？有如是等同罪比丘尼，有驅者、有不驅者。』諸比丘尼復語言：『汝莫作是語：「諸阿姨隨愛恚癡畏，有如是等同罪比丘尼，有驅者、有不驅者。」汝行惡行、污他家。行惡行，皆見聞知；污他家，亦見聞知，汝捨是隨愛恚癡畏語。汝出去，不應是中住。』如是諫，堅持不捨，應第二、第三諫。第二、第三諫，捨是事善；不捨者，是比丘尼三諫，犯僧伽婆尸沙，可悔過。」爾時修休摩比丘尼、婆頗比丘尼，共作惡行，有惡名聲，更相覆罪，觸惱眾僧。諸比丘尼語言：「汝等作惡行，有惡名聲。汝相遠離，捨是作惡觸惱僧事，於佛法中增廣，得安樂住！」二比丘尼言：「我等不作惡行，無惡名聲，亦不觸惱眾僧。此中有餘二比丘尼，共作惡行，有惡名聲，觸惱眾僧。」諸比丘尼言：「汝等莫作是語！何以故？此中無有餘二比丘尼作惡惱僧，唯有汝等。可相遠離，捨是作惡觸惱僧事，於佛法中增廣，得安樂住！」如是諫，堅持不捨，諸比丘尼以事白佛。佛以是事集二部僧，問彼二比丘尼：「汝等實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責已，告諸比丘：「應令一比丘尼，與彼二比丘尼親善者，往屏處諫。若受者善；若不受，應眾多比丘尼往諫，若受者善；若不受，應比丘尼僧往諫。」諸比丘受教，即勅諸比丘尼往諫，三返皆不受。諸長老比丘尼種種呵責，以事白佛。佛以是事集二部僧，種種遙訶責彼二比丘尼已，告諸比丘：「今為諸比丘尼結戒，從今是戒應如是說：「若二比丘尼，共作惡行，有惡名聲，更相覆罪，觸惱眾僧。諸比丘尼語言：『汝二比丘尼作惡行，有惡名聲，更相覆罪，觸惱眾僧。汝相遠離，捨是作惡觸惱僧事，於佛法中增廣，得安樂住！』彼二比丘尼言：『我等不作惡行，無惡名聲，不相覆罪，不觸惱僧。此中有餘二比丘尼，共作惡行，觸惱眾僧。』諸比丘尼復語言：『莫作是語！何以故？此中更無餘二比丘尼作惡惱僧，唯有汝等。可相遠離，捨是作惡，觸惱僧事，於佛法中增廣，得安樂住！』如是諫，堅持不捨，應第二、第三諫。第二、第三諫，捨是事善；不捨者，是比丘尼三諫，犯僧伽婆尸沙，可悔過。」更相覆罪者：若僧伽婆尸沙、若偷羅遮、若波逸提、若波羅提提舍尼、若突吉羅、若不護口。
惱僧者：若布薩、若自恣、若諸羯磨，皆如調達破僧中說。
式叉摩那、沙彌尼，突吉羅。
爾時修休摩比丘尼、婆頗比丘尼，共作惡行，有惡名聲，乃至於佛法中增廣，得安樂住，亦如上說。二比丘尼言：「我等不作惡行，亦不觸惱眾僧。僧見我等羸弱，輕易我故，作如是語！」諸比丘尼復言：「汝等莫作是語！何以故？僧不見汝羸弱，輕易汝等。汝等自作惡行，觸惱眾僧，可相遠離，捨是作惡，觸惱僧事，於佛法中增廣，得安樂住！」如是諫，堅持不捨。諸長老比丘尼訶責，乃至今為諸比丘尼結戒，亦如上說。「從今是戒應如是說：「若二比丘尼，共作惡行，有惡名聲，更相覆罪，觸惱眾僧。諸比丘尼語言：『汝二比丘尼莫共作惡行，有惡名聲，更相覆罪，觸惱眾僧。汝相遠離，捨是作惡觸惱僧事，於佛法中增廣，得安樂住！』二比丘尼言：『我等不作惡行，無惡名聲，不相覆罪，不觸惱僧。僧見我等羸弱，輕易我故，作如是語！』諸比丘尼復言：『莫作是語！何以故？僧不見汝羸弱，輕易汝等！汝等可相遠離，捨是作惡觸惱僧事，於佛法中增廣，得安樂住！』如是諫，堅持不捨，應第二、第三諫。第二、第三諫，捨是事善；不捨者，是比丘尼三諫，犯僧伽婆尸沙，可悔過。」餘如上說。
式叉摩那、沙彌尼，突吉羅。
爾時闡陀母名修摩那，為人惡性，時人遂號為旃荼修摩那；好共他鬪，僧斷其事，便言僧隨愛恚癡畏，諸比丘尼語言：「汝莫好共他鬪，莫作是語：『僧隨愛恚癡畏！』何以故？僧不隨愛恚癡畏。汝捨是語，於佛法中增廣，得安樂住！」如是諫，堅持不捨，乃至今為諸比丘尼結戒，亦如上說。「從今是戒應如是說：「若比丘尼，好共他鬪，僧斷其事，便言僧隨愛恚癡畏，諸比丘尼語言：『汝莫好共他鬪，莫作是語：「僧隨愛恚癡畏。」何以故？僧不隨愛恚癡畏，汝等捨是語，於佛法中增廣，得安樂住！』如是諫，堅持不捨，應第二、第三諫。第二、第三諫，捨是事善；不捨者，是比丘尼三諫，犯僧伽婆尸沙，可悔過。」餘如上說。
爾時旃荼修摩那比丘尼好共他鬪，僧斷其事，便瞋恚言：「我捨佛、捨法、捨僧、捨戒作外道。餘沙門、婆羅門，亦學戒、亦慚愧，我當於彼淨修梵行！」諸比丘尼語言：「汝莫好共他鬪，莫作是語：『我捨佛，乃至於彼淨修梵行！』何以故？餘沙門、婆羅門，無學戒、無慚愧，汝云何於彼得修梵行？汝捨是惡見，於佛法中增廣，得安樂住！」如是諫，堅持不捨，乃至今為諸比丘尼結戒，亦如上說。「從今是戒應如是說：「若比丘尼，好共他鬪，僧斷其事，便言：『我捨佛、捨法、捨僧、捨戒作外道。餘沙門、婆羅門，亦學戒、亦慚愧，我當於彼淨修梵行！』諸比丘尼語言：『汝莫好共他鬪，莫作是語：「我捨佛法僧！」何以故？餘沙門、婆羅門，無學戒、無慚愧，汝云何於彼得修梵行？汝捨是惡見，於佛法中增廣，得安樂住！』如是諫，堅持不捨，應第二、第三諫。第二、第三諫，捨是事善；不捨者，是比丘尼三諫已，犯僧伽婆尸沙，可悔過。」餘如上說(僧殘竟)。
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