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成實論卷第四
訶梨跋摩造
姚秦三藏鳩摩羅什譯
根假名品第四十五
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問曰。眼等諸根與四大為一為異。答曰。從業因緣。四大成眼等根。是故不異四大。又佛分別眼。作如是言。眼肉形中。所有堅依堅。名為地種。故知諸根。即是四大。所以者何。但分別堅等。更無有眼。佛欲令人知眼空故。作如是說。若不爾。應眼中別有堅等。若堅等中別有眼。雖分別堅等。則無所益。是故諸根。不異四大。又六種經中說。六種是人。若諸根異四大。則眼等不名成人因緣。因色等成四大。聲亦是成人因緣。但六種中。假名為人。故知諸根不異四大。又比丘問佛。何等為眼。佛答。因四大成色。不可見有對。是名為眼。故知不異四大。是比丘利根有智。於眼等根深生疑。世間皆知見色是眼。乃至亦知觸是身。是比丘。於眼等中。生有無疑。所以者何。或有諸師。說五性為五根。或說一性。是比丘。欲試觀佛法故問佛。佛欲示五根皆屬四大。答言比丘是眼。因四大所成色。不可見有對。若法有實。則非因成。因假名法。更成假名。如因樹成林。問曰。或有人言。色成就名為眼。是實云何。答曰。若成就不成就。四大從業因生。名眼等根。若不爾。是比丘。於眼等根中。疑終不可斷。所以者何。佛為說眼等諸根因四大造。是故此比丘。知無實眼法。故知眼等不異四大。又佛處處分別四大。示眼空故。如說以慧不戲論者。謂觀此身分別六種。堅依堅名為地等。如是厭離五種。但有一識。亦如屠牛喻。象步喻經中分別四大。更無有眼。若別有眼。應更分別。又和蹉等諸論議師。亦作是說。以無過故。應當信受。問曰。五根與四大異。所以者何。眼等眼等入攝。四大觸入所攝。又眼等為內入。四大為外入。眼等為根。四大非根。又眼等是造色成就。四大不爾。故知諸根非是四大。答曰。隨因緣故。即事異說。如信等五根。亦名行陰。若四大從業生。眼等所攝。亦名內入。亦名為根。又四大即是成就。如輪等成車。輪即是車。是事亦爾。問曰。不然。如心清淨名為信。信異心異。是事亦爾。答曰。不然。如因清水珠水即為清水。清即是水。如是得信珠。則心池淨。是心淨即是心。又我等於此論中。不說從心有異信。是故此喻非也。又根是假名於成假名因。不得言異。問曰。亦不得言一。答曰。四大成就中。假名為根。亦不但名四大為根。故知諸根不異四大。
分別根品第四十六
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問曰。是諸根中。何大偏多。答曰。無有偏多。問曰。若諸大等。何故有能見色。有不能者。答曰。皆從業生。從業生屬眼。四大力能見色。餘根亦爾。問曰。若從業生。何故不以一根遍知諸塵。答曰。此業五種差別。有業能為見因。如施燈燭得眼根報。聲等亦爾。業差別故。根力有異。問曰。若是業力。何假諸根。但應從業力識能取諸塵。答曰。不然。現見無根則識不生。所以者何。如盲者不見。聾者不聞。現見事中。因緣無用。此非難也。又法應爾。若無諸根。則識不生。外四大等。無根而生。法應假此。又以諸根嚴眾生身。故從業生。如以得穀因緣業故穀生。亦假種子牙莖枝葉次第而生。此亦如是。問曰。心何故不爾。如眼識以眼為根。亦因次第滅心。心但以次第滅心為根。更無有如眼等根處應說因緣答曰。定有五塵。定有五識。心不如是。又心法應爾。但以次第滅心為根。更不須餘。如過去未來法。雖無而意能緣。心法如是。此事亦然。又是事與汝法同。汝法色等塵中。識待根而生。待次第滅心。意識得生。問曰。若意識更無根者。為依何處。答曰。依四大身。問曰。無色界復何所依。答曰。無色界識無所依。法應如是。無依而住。所以者何。相差別故。意識能知有無。若有色則依。無色亦能住。故無色界。亦無依而住。又眾緣合故識生。如經中說因意緣法則意識生。此何所依。非如人依壁等。一切諸法。皆住自性。
根等大品第四十七
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問曰。諸外道說。五根從五大生。是實云何。答曰。無也。所以者何。虛空無故。是事已明。是故不從五大生也。問曰。諸外道言。眼中火大多。所以者何。似業因故。因施明得眼。如經中說。施衣得色。施食得力。施乘得樂。施燈得眼。是故眼中火大多。又眼假明能見。離明則不見。故知火大多。又火能遠照。眼有光故。能遠對色。又言。人死眼還歸日。故知日為本性。又眼定能見色。色屬火故。還見自性。如是虛空地水風等。隨根遍多。人死耳根還歸虛空。耳定能聞聲。聲屬虛空。餘亦如是。是故根中諸大。應有多少。答曰。汝言似業因者。是事不然。所以者何。或見有果不似業因。如說施食得五事報。又若眼中明多。則應不假外明如燈燭等。又若眼假外明故名火多者。則耳等根中。空等亦應多不假外空等。而實假外。是故非因。又水能益眼。如人洗眼眼即明了。則應水多。又火能壞眼。如日光等。若是自性。不應自壞。故知非火多也。又天眼離明亦能見色。是故眼不屬火。又月明中。亦得見色。月非火性。又眼法能爾。或有眼待明能見。有不待明而見。如眼得空等因緣。雖不到色而能遠見。眼法如是。不應憶想分別謂火大多。又汝言離明則不見者。若離虛空憶念及色。亦不能見。則虛空等。亦應皆多。又非一切眼皆假外明。如鵄鵂等禽。猫狸等獸。不假外明。亦能得見。故非火多。又火是明照。常有熱相。眼不如是。若汝言眼有光明能遠對色。是事已破。眼無光故。若言還歸於日。眼則是常。又日等非根。眼何故歸。又若日死。日根及日。復何所歸。是故不然。又上天死時。眼何所歸。上無日故。又虛空無作。則無所歸。又諸根無去。以有為法念念滅故。汝言眼定能見色。色屬火故。還見自性。是事不然。無用因故。聲屬空等。亦如是。是故汝言於五根中諸大偏多。是事已破。問曰。有論師言。一根一性。地中求那多故。有香能發香知。水火風中。有味色觸故。能發味色觸知。是實云何。答曰。我先說不定。地中有香。餘物亦有。是故非因。又諸大合生。不見有地離水等者。若地有香故。能發香知。亦應發色等知。以地中具四求那故。問曰。香但是地。有鼻屬地。故獨能知香。答曰。地之求那但是地。有鼻應盡知。又水但有冷觸。火但有熱觸。應以舌眼能知。而實不然。又無陀羅驃故。則無有根。又諸根力用謂與塵合。故知生。和合已破。則無根用。是故無有一性為根。
根無知品第四十八
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問曰。諸根為到塵故知。為不到能知。答曰。非根能知。所以者何。若根能知塵。則可一時遍知諸塵。而實不能。是故以識能知。汝心或謂根待識共知。不離識知者。是事不然。無有一法待餘法故。能有所作。若眼能知。何須待識。又若根能知應當分別。是為根業。是為識業。問曰。照是根業。知是識業。答曰。此非分別。云何名照。汝法中。耳等諸根。非是火性。不應能照。若諸根於識如燈者。今諸根更應有照者。如燈則照復有照。如是無窮。若更無照者。但根能照。亦應無根。但識能知。是故照非根業。又根非能知。如燈能照而不能知。必能為識作依。是名根業。是故但識能知。非諸根也。若有識則知。無識則不知。如有火則熱。無火則無熱。當知從火有熱。問曰。經中說。以眼見色。不應取相。耳等亦爾。故知眼能取色。又眼等名根。若不能知。何以名根。又經中說。我諸弟子。於微細事。能知如眼所見。若眼不能見。佛諸弟子。則無所見。是事不可。是故諸根定能取塵。又以根取塵。以識分別。是則根識有異。答曰。經中佛自說。眼是門為見色故。是故眼非能見。以眼為門。識於中見。故說眼見。問曰。亦說意是門。為知法故。可以意為門。而非知乎。答曰。意亦以次第滅心為門。是故意不能知。意識能知。又經中佛說。眼欲好色。眼是色法。無分別故。實不欲也。是識欲耳。又佛說眼所識是色。識能識色。眼實不識。又世間人。以世俗故。說眼能見耳能聞。佛亦隨說。何者但色可見。餘不可見。佛亦說見貪欲等過。又世間言月盡。佛亦隨說。如貧賤人字為富貴。佛亦隨名。佛意不欲與世間諍。如摩伽羅母等。是故當知。隨世語故。佛說眼見。問曰。世間何故作如是語。答曰。隨眼識所因。於是因中。說名為見。如說彼人見此人見。如說人作罪福等諸佛天神見。又如說以左眼見右眼見。又說以日明見月明見。或虛空見。或向中見。若門中見。如煮物中。言此人煮彼人煮。或言以草木薪煮。牛糞煮。油煮酥煮。火煮日煮。實是火煮。餘假得名。如是但識能見。眼得其名。又是語不盡應言以眼門見色。又眼是人所用具。人是假名作者。應有用具。又因眼識見。名為眼見。如床上人笑名為床笑。又眼繫識業故。中說識業。如手足等繫在於人。是中人業名為手業。又眼識因眼。因中說果。如言某人燒某聚落。如言食金名食為命。草為牛羊。是皆因中說果。如是從眼生識。能見色故。名為眼見。又識近眼見色。便名眼見。如牧牛近水便言在水。又以眼故。分別眼識。是故眼中置眼識業。如杖婆羅門。又眼能成眼識。是故於中說眼識業。如財物損減。名人損減。財物增長。名人增長。又眼識與眼和合。故能見名為眼見。如木與人合而能打名木人打。如墨染合衣故名墨衣。又諸法互說。如慧業於受等中說。又應言以眼識見色。略中語故。但言眼見。又如藥石隨一受名。汝言若不能見何以名根。今當答。此眼等五法。勝餘色等。故名為根。問曰。眼等五法。與餘色等。此十法俱不知塵。如離眼等則識不生。若離色等。識亦不生。以何為勝。答曰。以諸根故。識得差別。名眼識耳識等。如鼓與桴合而有音。以鼓勝故。名曰鼓音。如地與穀等合而生牙。以穀勝故。名為穀牙。諸識亦爾。隨所依處。得差別名。不以緣故。若說色識。則容生疑。為是眼識。為是緣色意識。又根中有識。塵中無識。又於眼等中。生我癡心。又識所依處。是根非塵。又在自身數中名根非塵。又是人所用具名根非塵。又根是眾生數非塵。又根不通利則識不明。若根清淨。則識明了。又以諸根上中下故。識隨差別。以此等緣故名為勝。又根是不共。一塵可得多人共有。又根與識。一業果報。塵不如是。又根是因。塵是緣。所以者何。以根異故識有差別。不以塵故。如種是因。地等是緣。隨種異故。互有差別。因勝緣故。得名為根。汝言我弟子於微細事。如眼所見。是隨俗語。世間人眼中說見。故言如眼所見。如佛說偈。明達近智。如舌知味。舌雖不知。不同瓢杓。意依於舌生舌識故。言舌知味。依眼生識名為眼見。故言佛弟子如眼所見。汝言以根取塵。以識分別是事。已答。根無知故。又汝等不說根思惟知我有差別相。是故諸根不能取塵。又汝等諸知不待根生。所以者何。大及我等。先根而生。又汝大等諸諦。無本性故。則應皆無。汝法本性。變為大等。本性法無。是事已說。是則無根。
根塵合離品第四十九
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問曰。汝言識能知非根知。是事已成。今為根塵合故識生。為離故生耶。答曰。眼識不待到故知塵。所以者何。月等遠物。亦可得見。月色不應離香而來。又假空與明故得見色。若眼到色。則間無空明。如眼篦觸眼則不得見。當知眼識不到而知。耳識二種。或到故知。或不到而知。耳鳴以到故知。雷聲則不到而知。餘三識皆到根而知。所以者何。現見此三。根與塵和合故可得知。意根無色故。無到不到。問曰。汝言眼色不到而知。是事不然。所以者何。眼中有光。是光能去見色。光是火物。眼從火生。火有光故。又若不到能見。何故不見一切色耶。以眼光去有所障礙。不遍到故。不見一切。又經中說。三事和合故名為觸。若不到者。云何和合。又五根皆是有對。以塵中障礙故名有對。鼻香中。舌味中。身觸中。眼色中。耳聲中。若不到則無障礙。又現在五塵中知生。是故五識到故能知。若不到能知。亦應知過去未來色。而實不知。又眾緣合故知生。是故眼光去與塵合。以光到色故名和合。聲亦以到耳故聞。所以者何。人在遠處小語則不聞。若聲如色不到而知。小聲亦應可聞。而實不聞。故知以到故聞。又聲可遠聞。若不到聞。則無遠近。又聲以壁障。則不可聞。若不到可聞。雖障亦應聞。又聲遠聞則不了。近聞則了。若不到而聞。則無差別。以到耳故。有是差別。故知音聲到故可聞。又聲順風則了。逆風不然。故知到故可聞。又聲可盡聞。若不到而聞。不應盡聞。如色不到而見故不盡見。故知聲不同色。若不到可聞。則與色同。如色一分見。餘亦待明故見。聲亦應爾。而實不然。是故不到不聞。汝言耳等根塵不到而知。是事不然。聲香味觸。應來到根。若令根去。是事不然以耳等根無光明故但一。火大有光。是故不去。又聲若厚濁物及水等障。耳亦得聞。若有光根。不能如是。故知耳根無光。又耳於闇中。亦能知塵。若有光根。闇則不知。又有光根。待方能知。能見一方。不能一時遍知諸方。如人東向則見東方色。不見餘方。又說意能去。是故到塵能知。如經中說是心獨行遠逝。寢藏無形。又是心散行。如日光照。又是心常動。如魚失水。又是心本隨意行等。是故六塵皆到故知。答曰。汝言光到。是事不然。所以者何。如人遙見杌樹。疑謂是人。若光到者。何故生疑。又太近眼。則不得見。如眼著藥篦則不能見。故光雖去。以太近故。亦不應見。又眼離明。則不能見。太近則明壞。又若光到彼。何故見麁不能細辯。又見色中有方差別。謂東西方色。亦有遠近差別。若眼到故知。則無差別。所以者何。香味觸中。無是差別。是故眼光不到而知。又眼光若先見已。復何用去。若先不見。去何所趣。又近色遠色。一時俱見去。法不爾。是故眼光不去。又若眼光去。中道應見諸色。而實不見。故知不去。又光去者。光則離身。不名為根。如指斷離身則無身覺。又不見有眼。能捨自依。以無比類。則為非因。又此眼光無能見者。則為是無。問曰。有此眼光。以日光明映故不見。如日光中眾星不現。答曰。若爾夜則應見。問曰。色法要假外明。乃可得見。夜無外明。所以不見。答曰。若此光晝夜俱不可得。是則竟無可見。問曰。猫狸鼠等。諸夜行虫。眼光可見。答曰。是可見色住猫等眼中。如螢火虫明色在身。非是光也。又如夜行虫闇中能見。人不能見。然則但彼有光。餘物則無。法自應爾。又汝言若不到能見。應見一切色者。若色在知境。是則可見。如經中說若眼不壞。色在知境。如是則見。問曰。云何名在知境。答曰。隨色與眼合時。名在知境。問曰。若眼不到。有何合時。答曰。是事亦同如汝眼去到色。或有能見。或不能見。如眼到日能見日輪。而不見日業。我亦如是。眼雖不去。若色在知境。是則能見。若不在知境。則不能見。問曰。眼光遠去。以勢極故。不見日業。答曰。若以勢極故。不見細業者。日輪量麁。何故不見。是事不然。又若光到彼能見者。何故見遠日輪。而不見巴連弗等近國邑耶。若汝意謂巴連弗等。不在知境。故不見者。我眼不到。亦以色不在知境。故不能見。問曰。已知諸色在知境故可見。今云何可見。云何不可見。答曰。世障故不見。如過去未來色。映勝故不見。如日光明蔽諸星宿及珠火明等。不顯故不見。如夜中火可見。餘不可見。地勝故不見。如以初禪眼不見二禪色。闇障故不見。如闇中瓶。神力故不見。如鬼等身。厚濁障故不見。如山外色。遠故不見。如餘世界。太近故不見。如自眼睫。次未至故不見。如光中塵可見。光外則不見。細故不見。如樹杌似人不可分別。多相似故不見。如一粒米投大聚中。又如一烏入烏群中。與上相違。名在知境。問曰。云何名眼壞。答曰。風熱冷等。眾病所壞。若風壞眼。則見青黑轉旋等色。若熱壞眼。則見黃赤火焰等色。若冷壞眼。則多見白池水等色。若勞壞眼。則見樹木動搖等色。疲倦壞眼。則見色不了。偏按一眼。則見二月。鬼等所著。則見怪異。罪業力故。則見惡色。福業力故。見淨妙色。熱氣壞眼。則見焰等色。又眾生得眼不成就故。見不具足。又眼生膚翳。蔽故不見。若眼根壞故不見。是名眼壞。與上相違。名為不壞。耳等諸根。亦應隨義分別。問曰。已知五塵在知境故可知。法塵云何名不在知境。答曰。上地故不知。如初禪心不知二禪已上法。根勝故不知。如鈍根心不知利根心中法。人勝故不知。如須陀洹不知斯陀含心中法。力差別故不知。如有意識於此法無力。以是意識不知此法。如攝心意識所知法。亂心意識所不能知。如辟支佛意力所知法。聲聞意力所不能知。佛意力所知法。聲聞辟支佛意力所不能知。如上品法下品意識所不能知。又細微法塵不可得知。如阿毘曇中說。何等心可念。謂了了者。先所經用者可念。非不經用者。如生死人。先所用法能念。未用則不念。聖人若經用。若不經用。聖智力故。皆悉能知。又勝塵故知。如用色界心知欲界法。又倒障故不知。如身見心緣五陰不見無我。無常苦亦如是。又力障故不知。如鈍根人利根障故。令心不知。與上相違。名在知境。問曰。云何名意壞。答曰。狂顛鬼著憍逸失心。或酒醉。或藥迷悶亂心。或有貪恚等煩惱熾盛。放逸壞心。如述婆伽捕魚師等。或那若婆病。能破壞心。又老病死。亦能壞心。若心在善法。若不隱沒無記法中。是名不壞。如是等因緣故。雖有諸塵。而不能知。是故汝言若不到能見。何故不見一切色者。是事不然。又汝言三事和合故名觸者。隨根知塵時。則名為觸。不必相到。所以者何。意根亦說三事和合。是中不以相到故名為觸。又汝言以相到故名有對者。是事不然。以說非對相故。又汝言現在知生者。第六識亦有但知現在。如他心智。又汝言眾緣合故知生者。第六意根中已答。謂隨所知時。名為和合。又因意緣法。意識生。此言則空。以不到故。又以決定故。名和合。眼識但依眼不依餘。亦不無依。但緣色不緣餘。亦非無緣。乃至意識亦如是。
聞聲品第五十
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汝言人在遠處小語則不聞。故知聲到耳者。是事不然。所以者何。如汝言人在遠處語。從聲有聲。相續轉微。更不復生。是故不聞。我亦如是。耳雖不到。聲小故不聞。又如汝眼光雖去。但見日輪。不見日業。我亦如是。耳雖不到。聲麁故可聞。細則不聞。又汝言眼光雖遠去。不能至百千萬由旬。雖能徹見水精等障。壁等障則不見。能見日輪。而不見日業。我耳亦如是。聲雖不到。麁故能聞。而不能細辯。又汝言順風則了。是事不然。所以者何。則無有人能逆風聞。如香逆風則不可聞。聲亦應爾。逆風不應少聞。而實可聞。是故知聲不到而聞。若聲可少聞。以風障故。又聲不可如香為風所吹。何用分別逆順風耶。又汝言聲可盡聞。故知來到不同色者。是事不然。所以者何。聲法應盡聞。色法不爾。萬物皆有同相異相。是可知塵故同。知盡不盡故異。不以到不到故異。又鈴聲於鈴中可聞。何以知之。如人欲聽鈴音。則以耳就鈴。又聲是求那。是故不去。以諸求那無作業故。問曰。從聲相續生聲求那。如水中波。名為聲去。答曰。是聲與波。何以相喻。水相鼓扇。則有波生。今聲中更有何聲。能生異聲。若汝意謂聲能生異聲者。何故不即於本處生。不餘處生。水水相擊故有波生。若說言人是聲造耳即應是說者。而實不可。是故知聲不說而去。又若鈴聲轉相續生。而鈴非無聲。若聲如波相續生者。先水無波。如是從鈴有聲。鈴應無聲。而實不然。故知聲在鈴中。又捉鈴則聲止故。知聲常依鈴。若聲依鈴亦離鈴者。捉鈴時依鈴聲應滅。離鈴聲應在。又現語言中。無有如鈴相續生者。又聲中有方差別。謂東西方聲。亦有近聲遠聲。若聲到耳。則無是差別。又若聲來者。則天耳無用。所以者何。百千世界聲。云何能來。又如射聲。能中聲處。若聲到耳。應自射耳。若不爾者。不名射聲。又若遠近聲。可俱得聞。又聲念念滅故不生異聲不見念念滅法。能有所生。是故聲不生異聲。如念念滅業不生異業。聲亦如是。念念滅故。不生異聲。若聲生異聲。業亦應生異業。然則業不生業。此言則壞。又汝法中。聲與異聲相違。名不同處。若聲與異聲同處。則不各相違。若不同處。則前聲滅已。後聲自生。是故聲不生異聲。又聲是一法。云何能生異聲。不見一物有能生者。問曰。如合是一能生成物。聲亦如是。雖是一法。能生異聲。答曰。汝見合法是一能有所生。聲亦然者色亦為一。應生異色。香味觸亦如是。然則陀羅驃或有五性三性二性。又同業故。聲與業同相。如說雖聲求那滅與業同。如以指彈刀刀動名業。即亦有聲動不離刀。聲亦如是。以手捉刀。則聲動俱止。故知業不生異業。聲亦不應更生異聲。如汝分別。從初業勢。更生後業。如是亦應從初聲生勢。從勢生後諸業。是中無有異。因業能生勢。而聲不能。又業滅故。不名因陀羅驃。所以者何。先業滅已。後陀羅驃生。聲亦如是。先聲滅已。後聲自生。後聲不應有因。若汝猶謂前聲生異聲者。則聲不名念念滅。所以者何。是聲生時。是第一念。生異聲時。是第二念。異聲生已。是第三念。前聲滅時。是第四念。故非念念滅也。又聲云何與異聲相違。為如毒與毒藥相違。藥與病相違耶。若不爾。則鈴不應有二聲。若一念中。鈴有二聲。則千念中。亦應有二聲。又如無求那陀羅驃與火合故生求那滅本黑色更生赤色。聲亦如是。前聲滅已。異聲更生。若不爾。應一念中鈴有二聲。而實無二。是故不然。又若從聲生異聲者。則不隨因。而實從鈴生聲。則是隨因。又此異聲。應作鈴聲。又此異聲。終不應斷。無斷因故。問曰。從是初聲。轉生微聲。是故有斷。答曰。何故轉生微聲。隨打勢著隨著。有初聲。第二聲分等。亦隨著差別故有。以無打因故。著勢則折。著勢折故。聲則轉微。又若因聲生異聲者。亦應因色生水鏡中色。如是水月鏡像。即名為色。然則衛世師經。一切皆壞。又汝等說從離生聲。是事亦無。所以者何。不從手離生聲。合故有聲。以刀竹等諸分相著。離時相掁。是故有聲。又我等不說從合生聲。所以者何。指與空合。則不生聲。若指不相掁。亦不生聲。是故不從合生。但四大若合若離。則有聲生。如諸大業常在。諸大不捨而去。
聞香品第五十一
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問曰。汝言香至鼻聞。是亦不然。所以者何。如聲可遠聞。香在遠處。亦可得聞。汝意若謂從是香物相續生香因。聲相續中。已說其過。答曰。香云何可聞。問曰。微華分去。香亦依去。答曰。不然。若華分去。華分是色。應當可見。而實不見。故知不去。問曰。是華分色微故不見。答曰。香亦細微。不應得聞。問曰。香勢大故可聞。如羹中興渠雖不見色但聞其香。答曰。今現見隨華分色。亦聞其香細分中色。何故不見。又若燒華其香更增。色但有滅。故香非華分。又若香是華分。亦應少聞。而實不然。又若華分去。華應損減。而實不減。何以知之。如一斤欝金常有香去而常一斤。問曰。所損微故。不可得知。如水瓶中去一渧水不覺其減。答曰若常損者。華尚應無。況不覺減。又若華常減。則不可見聞。以常減故。念念生滅。念念滅故。應生異陀羅驃。況不更生異求那耶。而實是華可得見聞。故知華分不去。問曰。若但香去。香亦應盡。以常損故。又香無分故。便應都盡。答曰。我等不使華分隨風。亦不令風吹華香去。但因華香中。更生異香。因此香風。復生香風。來至鼻聞故無斯咎。何以知之。如聞麻中香非華分香。以華熏故。若是華分。何能熏麻。故知此香不在華分。又此華香。若摩若搦。若著熱中。其香則滅。若在麻中。則不可滅。又此華香。但在油中。不在滓中。故非華分。又此香。久在麻中。華中不爾。故非華分。問曰。若非華分。是何物香。答曰。是名麻香。因華而生。不得離麻。如是因華香風。更生異香。是事已明。復次或有熱風冷風可覺。是中水火色不可見。當知風中更生異觸。非吹水火分去。若風中熱觸屬火。冷觸屬水。則不冷不熱觸。應當屬地。如水火色。不可得者。地色亦應細故不可得。若爾風則無觸。是即為過。他人亦可得說如風與水火合故。有冷熱觸。如是風與地合故。有不冷不熱觸。是中無有決定因緣。水分火分。得隨風去。而地分不去。如汝經中有觸。觸身而非地水火。故知風是不可見相。以此言故三觸於風或客非客。所以者何。是三種觸。若非見相則是風。有汝意若謂見水火中有冷熱觸故。非是風分。如是見地中有不冷不熱觸故。亦不應是風分。若先別有風觸不與地合。應言是觸屬風。而初不見。云何當知不冷不熱但是風觸非地分耶。又我等亦說色香味觸但是地物非水等有。汝意若謂見水等中有色等者。與地合故。於水等中。見非水等有。如水中熱相。是中無決定因。水與火合故。有熱相與地合故。無色等相。初不曾見別有水等不與地合。若曾見者。可言是色屬水非是地有。亦應如是分別水等。問曰。何故風中得生異香。而不能生異色味觸。答曰。風法應爾。法有種種不可思議。餘物得生異色味觸。如華熏麻生辛苦味。乳浸阿摩勒。即為甘果。燕支熏摩頭樓伽子種生赤葉。青雜雌黃。則成綠色。青赤色合。變為紫色。如是等。於異物中。生異色味。問曰。汝說風中更生異香。是事不然。所以者何。如無風室中得聞遠香。又香可逆風聞。如波梨質多天樹。故知風中不生異香。但應因香更生異香。答曰。緣有二種香。若風中則更生香風。若無風則因香生香。斯有何咎。汝先言香可遠聞故應不到。是事不然。所以者何。不同色故。若不至而聞。則與色同。不到而聞。又遠覩香煙。則不得聞。到時乃聞。故知不到不聞。又無天鼻故。故知到聞。若不到而聞。應有天鼻如天眼耳。
覺觸品第五十二
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問曰。觸亦應不到可知。所以者何。日觸遠住故。答曰。日觸云何可知。問曰。火分從日邊來到身乃知。答曰。若從日有火分來。日沒時火分應在。而實不在。故知不來。問曰。日雖沒而熱猶在。以觸故知。答曰。若爾火則無色。汝經中無無色火。是即為過。問曰。是中有細微色。答曰。火色多而觸少。如見燈色。未覺其觸。問曰。觸定到乃知耶。答曰。定到故知。所以者何。如因香風中有異香生。如是因日更有火生問曰。日沒火色何故不見。答曰。或有火但觸無色。如日沒熱。如熱病人火依於身。如溫室中火滅餘熱湯中火等。皆有觸無色。是故火或有色無色。應當信受。
意品第五十三
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汝言意行。是事不然。所以者何。意念念生滅。如風如業。念念滅法。則無去相。又意去者。若知已去。不知已去。二俱不然。若先知已。復何用去。若不知已。去為何所趣。又若心在眼。云何復得到耳。若心生念。我當到耳則為念耳。若欲聞聲。即是念聲。若心在眼。不得生念。餘根亦爾。故意不去。又若人先見城國邑等。今隨本念。不知現在。故意不去。又若法去者。應先近後遠。而今遠近俱念。故知不去。又若法去者。中道應知諸塵。如人行道中知色等物。而意不爾。又如心能知無謂過去未來兔角龜毛蛇足風色赤鹽香等。亦知俱不到故。故知不去。又若心到緣。則不應有無知疑知邪知。而實有之。故知不到。又心緣泥洹。若心到者。則以有為。到無為中。是則不然。還出無為。入有為中。是亦不然。又若生心。有後世。心即到後世。此身應死。不得復還。是故不去。又心念未來。即到未來。不可以現在法為未來也。又心念過去。即在過去。不應以去來法為現在也。故知不去。又從欲心面生異色。恚等亦爾。若心到異處。色不應異。故知不去。又心在緣中。名之為受。是受三種。若苦若樂不苦不樂。若心到異處。此則無受。故知不去。又心依於身。如經中說。心依名色。故不離身到餘處去。又身合識。故名為身。若心在異處。身則無識。緣與識合。便名有識。是故不去。問曰。夢中心至餘方。答曰。不然。如夢中所作失不淨等。是皆在身心顛倒故。謂在餘方。而實不去。又夢中所為皆是虛妄。如人夢飲竟不除渴。又夢行欲等。不名為墮。故知夢中意亦不去。又心但在曾所見聞覺知法中。不行異法。若去到者。亦應知異法。問曰。神使意去能到餘方。答曰。是事後破神品中。當廣分別。故意不去。
成實論卷第四