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持心梵天所問經
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持心梵天所問經卷第一
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〈(一名莊嚴佛法諸義，又名佛說等御諸法經)〉
西晉月氏三藏竺法護譯
明網菩薩光品第一
聞如是：
一時，佛遊王舍城加隣竹園中，與大比丘眾俱，比丘六萬四千，菩薩七萬二千——一切大聖，神通已達，逮得總持，辯才無閡，三昧已定，慧無所畏，曉了諸法自然之行，得不起法忍——其名曰：溥首童真、寶事童真、寶印手童真、寶首童真、空藏童真、發意轉法輪童真、明網童真、除諸陰蓋童真、一切施童真、勝藏童真、蓮華行童真、師子童真、月光童真、尊意童真、自嚴童真。
賢護之等十六正士：賢護、寶事、恩施、帝天、水天、賢力、上意、持意、增意、善建、不虛見、不置遠、不損意、善導、日藏、持地，如是之類，七萬二千。
四大天王、天帝釋、帝釋翼從，忉利諸天，焰天、兜術天、不憍樂天、他化自在天；諸梵天等，梵身天、及餘諸天，并龍、鬼神、揵沓惒、阿須倫、迦留羅、真陀羅、摩睺勒、人與非人，悉來集會。
彼時世尊，與無央數百千之眾眷屬圍繞而為說法。於是明網菩薩，即從坐起偏袒右肩，長跪叉手，稽首佛足，尋時感動三千大千世界，普雨雜華散眾會上，白世尊曰：「惟問正覺！愚癡所趣；若哀聽者，乃敢自陳。」佛告明網：「恣所欲問，諸眩惑者，如來、至真當為解說，悅可爾心。」明網菩薩得聽所啟，即白佛言：「唯然，世尊！如來儀像光曜難當，超於日明億百千倍，姿顏威嚴而不可逮，極上窮下無能諦瞻，遵建所修莫能計量。又我自念：『其有得見至真容體，思察所行，皆佛大聖威神所接，有所興發輒到永安。』」世尊告曰：「明網菩薩！誠如所云，見如來身，必獲志願不失所僥，若有所問，亦復如是。」則謂明網：「眾祐有光，名曰寂然言事，假使眾生值斯光明見如來者，觀察形色眼根明徹，未曾晦冥。又如來光，名辯才無畏，設值斯光，堪問如來諮難所趣。又如來光，名積善德，設值斯光，能啟問佛轉輪聖王諸所德行。又如來光，名清淨了，設值斯光，能啟問佛獲致帝釋所因生事。又如來光，名逮威然錠，設值斯光，能啟問佛生梵天事。又如來光，名脫欲塵門，設值斯光，能啟問佛聲聞之乘。「又如來光，名曰專一遵澹泊行，設值斯光，能啟問佛緣覺之乘。又如來光，名一切慧持讚容，設值斯光，能啟問佛大乘之慧正覺佛慧。又如來光，名曰樂持異步，設值斯光，如來遊步經行普獲安隱，壽終之後得生天上。又如來光，名嚴一切清淨瓔珞，如來入城若放光明，設值斯光一切獲安，應時彼城眾寶瓔珞自然莊嚴。又如來光名壞除，假使如來演斯光者，感動無量不可稱限諸佛世界。「舉要言之，復次，明網！如來光明，名曰積安，若地獄類值斯光者，眾惱苦患自然休止。又如來光，名曰超慈，若禽獸類值斯光者，未曾興惡轉相危害。又如來光，名曰濟所造，餓鬼儔倫值斯光者，不復饑渴。又如來光，名曰離垢，假使盲者值斯光明，逮得眼目。又如來光，名曰耳聞，值斯光者聾者得聽。「又如來光，名曰有志，設值斯光，亂者得正。又如來光，名曰樂錠，設值斯光，自然改惡修立十善。又如來光，名曰脫門，值斯光明，令邪見者逮獲正見。又如來光，名曰趣天，值斯光者，令慳貪類好喜惠施。又如來光，名無熱惱，設值斯光，其犯惡者奉持禁戒。又如來光，名曰持心，諸瞋恨者，逮得忍辱。又如來光名，曰慇懃，其懈怠者，逮得精進。又如來光名，曰正定，其放逸者，獲致禪定。又如來光，名曰顯曜，諸惡智者，逮得黠慧。「又如來光，名曰清澄，其狐疑者，逮得篤信。又如來光，名曰總持，其少智者，令得博聞。又如來光，名遵句跡，其無慚愧逮得知羞恥。又如來光，名曰滅除，其貪婬者洒釋情態。又如來光，名曰安樂，使瞋恚者，無有怒害。又如來光，名曰照曜，令癡行者，除去愚冥。又如來光，名曰普存，令等分行悉捨等分。又如來光，名曰普現色身，假使眾生值斯光明，見諸如來無央數色，不可計數百千形像。」佛告明網：「今吾為汝粗舉其要耳，假使一劫，若復過劫，諮嗟講說如來光明，論闡經法，不能究盡如來光明光明名號。」明網菩薩白世尊曰：「至未曾有，天中之天！如來之身不可限量，巍巍之德不可思議，隨宜方便敷演經法，昔所未聞，今乃被蒙。其有菩薩聞說斯光名號歡喜而信樂者，皆當逮得如如來身，巍巍具足。又聞世尊演出如來佛所有光，名曰勸化，諸所遊在他方異國菩薩大士轉相誘進，相誘進已盡令來會於斯忍界，其有菩薩欲所諮啟，便詣如來講問經疑。」爾時，世尊見明網菩薩所可諮請，即如其像放身光明，普照無量佛土不可稱限諸佛世界。又其光明，招請無數億千菩薩，尋會忍界。
於時東方去是七萬二千諸佛世界，國名清淨，佛號月明如來，其佛之土而有梵天，名曰持心，菩薩大士而不退轉，聖慧神足力自娛樂。時彼光明適勸進已，則自往詣月明如來、至真、等正覺所，稽首禮足，而白佛言：「唯然，世尊！欲至忍界奉見能仁如來、至真、等正覺，稽首供侍諮受所問，忍界聖尊欲得見我。」其佛告曰：「便往，梵天！宜知是時，與無數億諸菩薩眾，尋至忍界。」又謂：「梵天！雖至忍界，即當奉行十志性行。何謂為十？當受言，無言善聞惡聞善與不善，一；而行悲哀，二；而等治療下賤中上，三；若輕易恭敬則一心向，四；不見他闕不求瑕穢，五；等以一味於若干乘，六；而恐畏惡惡趣之聲，七；於諸菩薩興眾祐想，八；於五濁世佛之國土想，九；如見如來等正覺，十；是為十事。」佛言：「梵天！懷此志性可遊彼土。」於是持心白其正覺：「我於佛前，不敢發音為師子吼，不於緣行現奇特相，唯欲淨修志性之行，等立定意乃遊彼土。」時月明佛諸餘菩薩，而歎頌曰：「吾得善利！唯然，世尊！為獲嘉慶不生彼界，眾生患難勞集乃然。」月明世尊告諸菩薩：「諸族姓子！勿作斯言。所以者何？於吾之土設百千劫淨修梵行，不如忍界從旦至食不行害心，斯為殊勝。」於時彼土萬二千菩薩，俱誓願曰：「吾當具足清淨志性，各共侍衛梵天大士，造覲能仁如來、至真、等正覺。」持心梵天即與萬二千菩薩，如勇猛士屈伸右臂斯須之頃，於其佛土忽然不現，則立忍界奉見能仁，稽首于地，退住一面。
於是，世尊告明網曰：「汝乃覩見持心梵天乎？」對曰：「已見。」大聖即言：「斯持心者，曉了方便諮啟幽滯，分別尊法辯才善妙，名冠開士眾會之最，慈哀至誠道利勸化，遊居所在多所悅可。」於時，持心、萬二千菩薩，稽首禮畢繞佛三匝，各以神力則化作座，自處其上。持心梵天叉手白佛，以頌讚曰：
「其妙音聲，所在通達，威德流闡，聞于十方。在所國土，見諸最勝，一切諮嗟，大聖之行！我處異土，清淨無垢，其界無有，惡趣之名。尋而捨離，如斯佛土，修濟大哀，故來到此。佛之聖慧，無有損耗，一切如來，皆悉平等。來今往古，降伏志性，將護如是，諸佛國土。恢設異行，一切清淨，嚴修至戒，常遵梵行。其懷害者，報之以慈，心意如是，而有殊特。以能清淨，三品之業，而順將護，身口心意。三趣之患，勤苦諸惱，現在為法，皆以滅盡。若諸菩薩，其生於斯，此等未曾，懷貯危懼。所造之業，至於惡趣，上下道足，皆已斷除。其有菩薩，心設患厭，將御擁護，于斯正法。此等後世，所處之地，不失其志，不離智慧。其欲斷截，眾結之縛，假使淨除，塵垢之欲，則當將護，佛土之法，則便超越，至諸通慧。設異佛土，無數億劫，執持正法，若講說者，不如忍界，說經至食，是為殊勝，則第一尊。吾亦覩見，妙樂世界，及復省察，安樂佛土。彼無苦惱，眾患音聲，設若修善，不足為性。假使蠲除，眾塵堂室，愚兇害人，常忍所加；當以經法，勸化他人，令至上道，此乃甚難。當稽首彼，無上之尊，行于愍哀，脫勤苦法。斯未曾有，如來所行，心懷毒者，開化以法，設入眾會，則為導師。是菩薩者，十方聞名，於法無礙，猶如巨海，故為彼說，斯佛之道。帝釋梵天，及護世者，諸天龍神，須倫真陀，無數悉來，等集于斯，欲求經義，從志解說。比丘丘尼，清信士女，普皆來臻，於此眾會，願佛為普，講說經法，若有聞者，所趣吉祥。假使志願，信好導師，聲聞之眾，及與緣覺，能仁悉了，隨志化治，惟為斯黨，決一切疑。今吾勸進，諮啟法王，為眾生故，志求佛道。其立佛言，而不斷絕，以修慈心，為無量寶。假使十方，聞佛名德，勇猛逮得，無量之慧，當為斯等，說無比行，隨其眾生，所知志跡。非諸聲聞，弟子之地，一切緣覺，所不能及。余等信樂，最勝所度，世尊之慧，不可思議。鄙自歸命，於世導師，今願諮問，大聖此義。假使有厭，心惡勞患，唯為解說，佛之要道。」四法品第二
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於是，持心梵天說此偈讚佛已，長跪叉手，前白佛言：「何謂菩薩志性堅強意不懈厭？何謂菩薩所言柔和辭無惱熱？何謂菩薩所造德本超諸眾生？何謂菩薩威儀安詳而不卒暴？何謂菩薩於清淨白法多所長益？何謂菩薩所至土地遊步究縛？何謂菩薩在於眾生行權方便？何謂菩薩於彼等倫分別教化？何謂菩薩能護道心？何謂菩薩專在眾生心不憒亂？何謂菩薩務求善本存在法議？何謂菩薩曉了所念而不捨信？何謂菩薩於諸塵勞部分開化？何謂菩薩所入眾會能行權便？何謂菩薩恢闡法施流演剖判？何謂菩薩知報應力失德本者？何謂菩薩曉於眾生不起之慧六度無極？何謂菩薩暢達方便存於禪定？何謂菩薩於諸佛法而不退轉？何謂菩薩未常違疑諸佛言教？」佛告持心梵天：「善哉！善哉！乃能諮問如來如斯之議。諦聽！諦聽！善思念之。」「甚哉！世尊！願樂欲聞。」持心梵天受教而聽。
佛告梵天：「菩薩有四事法，志性堅強而不懈厭。何謂為四？愍哀眾生、不厭精進、終始如夢、平等佛慧，是為四。「復有四事，所言柔和辭無惱熱。何謂為四？菩薩專一以一人故分別諸法、菩薩專一不樂一切諸趣所生、菩薩專一讚揚大乘、菩薩專一講說清淨不失淨業，是為四。「又有四事，所造德本超諸眾生。何等四？禁戒、博聞、布施、捨家，是為四。「又有四事，威儀安詳而不卒暴。何等四？無利、無譽、無名、無苦，是為四。「又有四事，於清淨法多所長益功德之本。何等四？具足行信勸於他人、假使布施不望其報、將養護法、為諸菩薩廣說慧地，是為四。「又有四事，所至土地遊步究縛。何等四？興起德本、棄諸瑕穢、曉了勸助、慇懃精進，是為四。「又有四事，在於眾生行權方便。何等為四？順從眾生、勸化德本、悔過罪釁、解說佛事，是為四。「又有四事，於彼等倫分別教化。何等四？愍傷人物、習己安隱、忍辱安詳、謙不憍慢，是為四。「又有四事，能護道心。何等四？意常念佛一切德本、至於道心、習近善友、諮嗟大乘，是為四。「又有四事，專在眾生心不憒亂。何等為四？不為聲聞心、若緣覺心、求法無厭、如所聞法為他人說，是為四。「又有四事，務求善本存在法議。何等四？除去一切塵勞之病猶如醫王、順於德本而不違失、諸議道想滅群黎苦、志泥洹議，是為四。「又有四事，曉了所念而不捨信。何等四？興不起忍超不滅忍、忍緣起報、忍無所住、亦無異心汲汲之事，是為四。「又有四事，於諸塵勞部分開化。何謂四？所念順議、將護禁戒、曉諸法力、樂處燕居，是為四。「又有四事，所入眾會能行權便。何等四？志樂法議不求他短、而行恭敬無有憍慢、求索善德不為己施、所造德本勸施他人，是為四。「又有四事，恢闡法施流演剖判。何等四？將護正法、化己及彼使入智慧、修正士業、示現塵勞瞋恨之結，是為四。「又有四事，知報應力失德本者。何等四？終不覩見他人瑕闕、奉行慈心攝諸瞋怒、顯揚報應、於諸法事常念道心，是為四。「又有四事，曉於眾生不起之慧六度無極。何等四？則以布施如為[番*去]黨、并化他人、曉了四恩化於眾生、好喜深法順於經典，是為四。「又有四事，暢達方便存於禪定。何等四？分別心事罪福所趣、勤力德本、不捨眾生、修行權慧，是為四。「又有四事，於諸佛法而不退轉。何等四？將護無量生死之患、供養奉侍無數諸佛、而常遵修無限慈心、曉了無際諸佛之慧，是為四。「又有四事，未曾違疑諸佛言教。何等四？不釋本慧、言行相應、捐棄重貪、若建立者處於本性，是為四。」世尊發遣說四事時，二江河沙諸天子等，皆發無上正真道意，五千人得不起法忍。此諸菩薩，各從無數佛國來會者，供養世尊，三千大千世界皆悉周遍，華至于膝。
分別法言品第三
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於是，明網菩薩謂持心梵天曰：「仁者乃問順妙尊議，曉了菩薩方便之趣？佛分別說。何謂菩薩有所問事而應順議？」持心答曰：「等於吾我而問事者，為順議問；等問他人行之所操，為應順也；等問法像，為應順也。又，明網！不計吾等，不計他等，不計法等，是為應順也。其問起生，其問滅盡，若問處所，為應順也。設有問者，法無所起及與滅盡，處所之行，為應順也。若問他人塵勞之欲，若有問鬪諍顛倒，為應順也。「其問生死，問度生死，問於無為，為應順也。其不問塵勞，亦不顛倒，亦不生死，亦不度生死，亦無泥洹，為應順也。所以者何？察諸法者亦不寂然，不除欲垢顛倒生死無為，為應順也。其問所獲，為應順也。「設復有問有所造證，若有約時有所除斷，若有所行，為應順也。若有不問所得受證，眾想之念不以約時，而無所著，無斷除想，亦無行見，為應順也。為一切故而發是問，心無所著，志不存問，為應順也。其有而問斯眾德善，為如應順，斯不善德為不如應。「斯為俗事，斯為度世，斯為罪事，斯無罪業，斯為諸漏，斯為所有，斯無所有，其有作是二事問者，計此一切，為不應順也。其不二事、不見二問，為應順也。其有若干視諸佛者，為如應順。計法若干，為如應順。聖眾若干，為如應順。眾生若干、國土若干，為如應順。道乘若干、不想若干，為如應順。法無所屬，無有若干，而問一議，為如應順。一切法如應，一切法無應。」又問梵天：「何謂一切諸法如為應順？一切諸法為不應順？」答曰：「能分別者，一切諸法諸法如應。假使心法其心精進，彼不應順；計一切法諸法相寂，空無所有，為應順也。其不欣樂寂然法者，為應順也。此專精業所當造者，斯在憍慢，斯有所作，如斯行者，亦復如應。」又問：「何謂諸法有所觀察？」答曰：「己性寂然離欲之際，為觀諸法。」又問梵天：「少有是類了不應者，不離於欲而順道議？」答曰：「明網！多族姓子、族姓女不離欲際，而順如應道議之法。令已入者，甫當入者，則於其人不入智法，亦無所得，亦無有人，亦無當入。所以者何？大哀世尊不有云乎？其聞於佛所說法者，若行精進，便當如說而奉行之，終不復歸於土地處，所有所獲致。其不歸趣，無復生死，不至泥洹。所以者何？世尊所了無有生死，亦無泥洹。」又問梵天：「佛者不度生死業，而說法乎？」答曰：「世尊寧復自說，吾度生死乎？」答曰：「不也！故族姓子！佛世尊者，不捨生死，不求泥洹。設有生死泥洹之想，則不度二；彼無生死，何所度者不得泥洹？所以者何？不等生死至泥洹乎！」梵天答曰：「亦不生死，亦無泥洹也。」於是世尊，讚持心梵天曰：「善哉！善哉！梵天！欲有所說當作斯說，乃為是說。」說是應順語時，二千比丘漏盡意解，梵天不復得於生死，亦無泥洹。
如來說言：「示有生死，無周旋者，亦無滅度，亦無所憂，亦不見人。有滅度者，設使梵天入此議者，則於其人無生死法，無泥洹法。」於是眾會，五百比丘，即從坐起私竊而去，而說此言：「吾等見中淨修梵行，心自念言：『當得滅度，而無有人得滅度者，空復志求學斯道乎？安成慧耶！』」於是，明網菩薩前白佛言：「唯然，世尊！假使欲令法起生者，則於其人佛不興出，彼不超度生死之難也。天中天！求見泥洹故。「唯天中天！所謂泥洹蠲除一切眾想之念，亦不汲汲，於諸通慧為殊異也，若所釋是等比丘即為自欺也。「天中天！於正法律而行出家，墮外邪見，而以志覩泥洹之處。譬如麻油酪酥醍醐，然即滅盡諸法，世尊永悉滅度，其永滅度，吾則謂之為甚慢矣。「唯天中天！其修行者則無所修，逮平等者，終不造立所起之法，及與滅盡亦無有求，欲得法者亦無平等。」於是，明網菩薩謂持心梵天：「梵天說此，五百比丘聞所說法，即從坐起私竊亡去，知斯等類意之所趣，何不入法？其有信樂，若以度脫於諸見網。」持心答曰：「族姓子！汝往遊至江河沙等諸佛國土，劫數求索不能得離，如是像法亦無有脫。譬如癡子畏於虛空，而馳迸走在所至趣，不能離空。此比丘等亦復如是，正使達行不可稱限，空相自然，無想之相亦復自然，無願之相亦復自然。猶如復有第二士夫，求於虛空，八方上下欲得於空，心自念言：『我欲得空，我欲得空。』所欲遊至，口自說空而不知空，言與其身行於空中而不覩空。如是，族姓子！斯諸比丘求於滅度，行於泥洹而求滅度，不解所入。所以者何？所謂言曰得滅度者，但假號耳。猶如虛空，若有行空經遊虛空，所言亦空，其泥洹者假託言耳。」於是五百比丘聞說是語，漏盡意解逮得神通，各歎頌曰：「唯然，世尊！一切諸法皆悉滅度，假使有人求滅度者，則於其人佛不興世，我等，大聖！非為凡夫亦無所學，亦無不學，不生死不泥洹，無滅度法。所以者何？又諸通慧，我等已離所有道慧，興諸佛法。」於是，尊者舍利弗謂諸比丘曰：「仁等已得造立，入於斯慧自獲利耶？」答曰：「吾等已入造於塵勞，而無所作。」又問：「何故說此？」諸比丘曰：「唯舍利弗！設斷塵勞便入欲塵，不欲滅度，由是之故，吾等說言已得入矣，造於塵勞而無所作。」舍利弗言：「善哉！善哉！族姓子！當諮嗟之，諸仁所立眾祐之地。」諸比丘曰：「唯舍利弗！仁者世尊亦復是卿不淨眾祐，何況我等至清淨乎？」又問：「此言何謂？」諸比丘曰：「佛知諸法界本悉清淨。」於是持心梵天白世尊曰：「唯然，世尊！何謂世之眾祐？」佛告梵天：「不為世法之所迷惑，不恥世法。」又問世尊：「云何淨畢眾祐之事乎？」答曰：「若於諸法無所受故。」又問：「誰為世間之福田乎？」答曰：「若有不失佛道故。」又問：「何謂眾生之善友？」答曰：「不捨一切群黎故。」又問：「誰於如來有反復乎？」答曰：「其不違疑佛教命者。」又問：「何謂奉事如來乎？」答曰：「其曉了解不起際故。」又問：「何謂親近如來行乎？」答曰：「寧失身命不毀禁戒故。」又問：「何謂恭敬於如來者乎？」答曰：「設使行者將養諸根故。」又問：「何謂世間大財富乎？」答曰：「七寶滿具故。」又問：「何謂於世知厭足者乎？」答曰：「其已逮得度世智慧故。」又問：「何謂曉了乎？」答曰：「其於三界悉無所願故。」又問：「何謂諫喻於世乎？」答曰：「其有休息一切結縛故。」又問：「何謂處世而安隱乎？」答曰：「其不貪者無受財故。」又問：「何謂不貪乎？」答曰：「無有陰蓋故。」又問：「何謂離於陰蓋乎？」答曰：「捨於六入亦無所釋故。」又問：「何謂己過乎？」答曰：「曉了道慧故。」又問：「何謂菩薩為布施主乎？」答曰：「勸化一切眾生之類，入諸通慧心故。」又問：「何謂禁戒乎？」答曰：「不捨道心故。」又問：「何謂為忍乎？」答曰：「見心滅盡故。」又問：「何謂精進乎？」答曰：「若求於心不得處所故。」又問：「何謂一心乎？」答曰：「心休息故。」又問：「何謂智慧乎？」答曰：「於一切法無音聲故。」又問：「何謂菩薩行慈者乎？」答曰：「不隨一切諸想行故。」又問：「何謂菩薩行哀者乎？」答曰：「無諸法念故。」又問：「何謂菩薩行喜者乎？」答曰：「不計吾我故。」又問：「何謂菩薩行護者乎？」答曰：「不計彼我想故。」又問：「何謂菩薩博立篤信乎？」答曰：「不捨諸法清白故。」又問：「何謂菩薩博聞住空者乎？」答曰：「不猗一切音聲故。」又問：「何謂為慚？」答曰：「曉了內法蠲除故也。」又問：「何謂為愧？」答曰：「不習外事故也。」又問世尊：「何謂菩薩普無不入？」於是世尊以頌答曰：
「其身清淨，不犯眾惡，口言清淨，常說至誠，秉意清淨，常行慈心，斯謂菩薩，普無不入。遵修慈行，不猗染塵，專於哀行，無有恚害，加以仁護，無有愚癡，斯謂菩薩，普無不入。若遊聚落，閑居亦然，縣邑燕處，眾會無差，未曾違失，威儀禮節，斯謂菩薩，普無不入。皆悉遍信，諸佛正法，又常樂憙，無我之典，悅喜聖眾，無所有議，斯謂菩薩，普無不入。脫於色欲，不知所行，度於瞋怒，亦無所度，曉了眾行，之所歸趣，斯謂菩薩，普無不入。亦不造著，於欲之界，亦不住立，於形之界，不著無形，皆亦如是，斯謂菩薩，普無不入。信樂諸法，一切悉空，然而眾生，馳騁思想，由是之故，不盡諸漏，斯謂菩薩，普無不入。方便曉了，緣一覺乘，示以音聲，而教化之，於佛大乘，靡不達了，斯謂菩薩，普無不入。一切皆知，所當至處，未曾違失，導師之教，常行等心，於諸憎愛，斯謂菩薩，普無不入。未曾想念，過去之法，當來現在，亦復如是，一切遊居，無所猗著，斯謂菩薩，普無不入。」於是，持心梵天白世尊曰：「何謂菩薩度於世法？不處世法，現入於世，度脫眾生；於世間法，示現世間平等世法；因緣遊世，雖處於世，不壞世法，不失道法。」於是，世尊尋時歎頌，答持心曰：
「吾說世五陰，於世無所著，以不貪著世，不捨世間法。菩薩能了彼，解知世自然，諸陰為無本，不著世間法。有利若無利，嗟歎若謗毀，有名若無名，恥世苦樂法。彼用大智慧，雖遊於世法，不見世所貪，道意不可動，得利不以悅，棄捐亦不慼，堅住如太山，無能動搖者。嗟歎若毀呰，其志常平等，名無名苦樂，堅住於等心。曉知世自然，因從顛倒興，不生於世間，明達獨遊步。若入於世俗，綜了所至處，是故隨習俗，度脫眾生苦，勇猛雖遊世，在俗如蓮華，不破壞世俗，分別了法性。假使行在世，不分別世法，故遊於彼間，究縛世俗相。世相如虛空，亦無處空相，已能解了此，則不著世俗。隨方俗所知，順而化眾生，貫達世自然，不毀敗於俗。設無有五陰，斯謂世自然，其不曉了者，常倚於世俗。若能捨諸陰，不起無所有，雖現於世間，於俗無所著。其不了世法，熾然於諍訟，斯虛妄無誠，常立處二相。吾未曾預世，亦無所諍訟，佛以是之故，部分自然法。法者無所諍，諸佛之所說，通了世平等，不虛無至誠。兩舌若誠諦，逮得於教命，假使為毒害，與外道無異。諸法誠審者，無實無有虛，是故世尊說，度世無二法。吾所達世慧，斯為方俗法，則無虛無實，見世之罪惡。為世之光明，逮成大名聞，佛所開了世，清淨無瑕穢。假有觀俗者，身以覩自然，則見等正覺，現在十方者。知諸法因緣，諸法無自然，若剖析因緣，則能綜理法。其能解達法，則能曉了空，設能解識空，則能別導師。設分別講世，而求於音聲，雖行世間事，不與世間俱。若墮於諸見，一切不及此，假名遊於世，而不著俗事。佛滅度之後，其樂於忍者，於彼佛現在，導師之法身。若持如此法，則為供養佛，處世為世尊，導師之所知。設弊魔波旬，不能得其便，若在於人間，廣說斯經者。是黨大智慧，主布施一切，戒禁為具足，曉佛導師者。斯度忍力勇，遊步於精進，聰達樂禪定，分別於世間。說佛空無法，其聞斯等類，大士不復久，處道場降魔。」解諸法品第四
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佛復告持心梵天：「如來已度世間境界，示世俗教習樂於俗，欲度於世樂滅方俗，是謂世間之五陰也。其自念言：『世我所度，滅盡於世。』求於五陰，遊於道者，則名曰二所慕之徑。「復次，梵天！所以名曰五陰者何？其五陰者方俗言耳，求諸見故捨受方俗，其所見者自然之想，斯則名曰為滅盡也。滅盡向道不受諸見，則為滅俗欲向正道。是故，梵天！佛說斯言，世有三刺之門及三重擔，習俗於世滅於世滅，盡於世間而求度脫。」於是，持心梵天白世尊曰：「假使如來說四諦事，諦何所歸？」佛告梵天：「是為苦諦、習諦，斯非聖諦，是為盡諦、向道之諦，斯非聖諦。所以者何？假使諸苦為聖諦者，一切牛馬騾驢犬豕，畜生伴黨悉獲聖諦。若以諸習為聖諦者，一切五趣所生群黎，當獲聖諦。若以苦盡為聖諦者，一切眾生見斷滅事，便當悉除獲致聖諦。至由道諦一切有為，悉當獲致賢聖之道，勢力聖諦。以是之故，梵天！觀察苦習盡道，以為聖諦，其有曉了苦無所起，斯謂聖諦。其人行習者不為聖諦，其滅盡法不起不滅，斯謂聖諦。假使平等一切諸法，而無有二等於徑路，斯賢聖諦。」佛告梵天：「所以曰諦，無有虛者。何謂為虛？自計有身，而念有人，而備有壽，而言有命。著於男女，猗於三有，離於所有，恃於所起，依於所滅，受於生死，怙於泥洹，是謂為虛。此諸所受，於諸所受，無所依倚亦無所求，斯謂為諦。「欲除苦者則名曰虛，滅於習者斯亦為虛，吾當盡證是亦為虛，修行徑路亦復為虛。所以者何？佛所教化八道品者，若四意止，斯亦謂虛。」又問：「何謂佛之所教所當思者？」答曰：「無意無念，一切諸法亦復如是，斯乃名曰佛之所教所當思者。為四意止則無所住，不處諸想，已不住於一切想者，則住真際。已住真際，則無所住，意無所處；意有所住，則為不實，名曰為虛。以是之故，當作斯觀，無實無虛乃為聖諦。審者為諦，所謂諦者，無所生無所諦。如來雖興為無所起，如來不住於法性及與泥洹也，亦無生死常審諦定。所以者何？其聖諦者，無有生死，亦無泥洹。」佛言：「梵天！若有順時證斯四諦，名曰正諦。」佛告梵天：「將來之世當有比丘，不能慎身，不護禁戒，不能制心，不精智慧，而當講說，發生苦諦謂趣習諦，馳騁於斯，壞於三有諸所生處，又說當求行於徑路，是謂二諦馳騁其行。是等愚騃，吾則名之異學伴黨，非佛弟子，非我聲聞，志趣邪徑，破壞正諦，而自放逸。吾處道場佛樹下時，不歸誠諦，亦無虛妄，佛於諸法，亦無所趣。以是之故，求如來法勿觀二事，勿言有二，為二問也。」白曰：「不敢也。天中天！」答曰：「是為顛倒迷惑之道，不能蠲除一切所趣。」於是持心白世尊曰：「如來之法而無顛倒，亦無所得。所以者何？如來逮成佛時，所號名曰平等覺者，為何謂耶？」答曰：「於梵天意所察云何？佛所說法，為有為無？為實為虛？」答曰：「為虛，天中天！無所有也，安住至聖。」又問梵天：「其虛無法，為有所住，為無所住？」答曰：「天尊！其虛無者，亦無所住，亦無不住。」又問：「云何，梵天！而於諸法，亦不有住，亦不無住？」大聖報曰：「云何得道？」答曰：「彼無得道。」告曰：「梵天！如來坐於樹下，處在道場，曉了欲塵，所處顛倒，本常清淨，空無自然。所曉了者，如無所了，亦不不了。所以者何？以是之故，吾所了法，逮正覺者，無見無聞，無念無知，無受無著，亦無所趣，皆以超越一切諸性，無言無辭無字無句，亦無言教。如是，梵天！諸法如空，而爾欲得逮諸法乎？」答曰：「不也！天中天！又復，世尊！諸佛大聖甚不可及，至未曾有，具誠諦法。諸佛世尊至有大哀，分別曉了寂然之法，而以文字為他人說，其有信樂如來說法，立諸德本具足所當，斯等眾生，則於諸佛無有罪咎。所以者何？一切世間悉共信之志無所著。又，天中天！世人信法，法是我所，倚俗著法。法無實無虛，無法非法，而世俗人依倚泥洹，於斯察之無有終始，亦無泥洹，俗倚善德，無有善德，亦無不善，俗倚安樂，無苦無樂，俗倚佛興，佛亦不生亦不滅度。「又復說法，當得審諦顯揚聖眾，以無為事而為審諦，其經典者於世可信。譬如假喻從水生火、從火出水，悉因緣合。」佛言：「如是，覺了塵欲則成佛道所由因緣。所以者何？如來所因覺了塵勞，成正覺者無逮正覺，既有所說而不見色，亦無所念，亦不造二，亦無所證，不得滅度，亦無寂然。」「唯然，世尊！若族姓子、族姓女，設有曉了信斯法者，則能蠲除一切諸見而得解脫，當為稽首歸命作禮，奉若如來。於過去佛，已為造行則為善友，所見攝護志樂微妙，殖眾德本，已為逮得安諦之藏。攬持法府則滅眾罪，建立道業則致貴姓，總持如來言教之宗則為大施，放捨塵垢則護戒力，無愛欲力則致忍力，無疆恚勇為精進力而無懈厭，為禪定力棄除罪業，為智慧力捨離邪見，一切諸魔莫能迴動，仇敵怨讎無能得勝。終不誑惑於世間人，所言至誠，講說曉了，諸法本淨則為真實，說究竟法則為如來之所攝護則樂仁和，遊居安處則為財富，於賢聖業則知止足，於賢聖行善見長養，殷勤供事則當見信度於彼岸，為志脫者而勗勵之。樂得脫者即令勉濟，無所依者而使憑附，樂無為者從得泥曰，樂於道者為具敷弘，慕超越者而為示現，又諸方術則為醫王，一切病者為設良藥，致於智慧則為力援，逮獲[敖/力]勢以為歡樂得出自在，不依因人亦不從受，無有恐懼衣毛不竪。「如師子步致得妙乘，為如神龍安和其心，猶如調象遊在眾中，若如神仙則致勇猛，降伏怨敵遊于大會，志強無懼意果自恣而無所畏。所說正諦悉無有難，蠲塵勞法如月盛滿，智慧光明如炬遠照，如日之昇無所不耀，滅除眾冥若如錠燎，離於諸著無有增減，持行如地眾生仰活。「猶若良田百穀滋殖，洗一切垢譬若如水，滅除諸想猶若如火，於一切法而無所著猶若如風，不可動搖如須彌山，志性堅強猶若金剛鐵圍之山，諸外異學莫能當者，聲聞緣覺無能及者。以法等味譬若如海，則為度師，蠲除一切塵勞之渴，慕求經法未曾厭足，則於智慧而無充溢，則為聖皇而轉法輪。「顏貌姝特如天帝釋，心得自在有如梵天，演法雷震猶如天陰，為雨甘露如澍洪澤，則得長益根力覺意，則得超度生死之患，便得進入於佛聖慧，則得逮近致佛正道，當獲博聞無有倫匹，以過於量悉無有量，智慧辯才而無等侶，逮得總持志性堅強，意達聰明覩群生性。「循觀諸法其志果暢，常行慈愍哀世間人，已得超度世俗之事，行無所著猶如蓮華，不為俗法之所染污，諸明智者悉愛敬之。諸博聞者多信從之，為眾智士常所恭順，諸天世人悉奉事之，諸禪思眾稽首為禮，諸賢聖眾咸來宗侍，聲聞緣覺所共欽嘉，則好遠離土地之行，則無諂飾不貪利養，威神巍巍履賢聖跡，端正殊雅色貌難及，威曜光光不可稱究，則以相好而自莊嚴，則能執持佛之言教，則能順護諸法訓典，亦能獎濟賢聖之眾，便常逮見諸佛正覺，因當速成諸佛之眼，而為諸佛所見授決，則當獲致具足三忍。尋當得座於佛樹下，便能降伏魔及官屬，得諸通慧而轉法輪，則能興發造諸佛事，趣於深法不恐不畏不難不懅。「唯天中天！吾於一劫若復過劫，諮嗟顯揚斯正士等，不能究竟得其邊際所行至德，諸佛之道深妙若茲，難受難解不可覩見難曉難了。若有受持而諷誦讀，便復奉行，若能廣演普分布者，於彼法說，則能立眾第一篤信。」佛告梵天：「仁所諮嗟諸正士者至真之德，安能究盡？不能及知如佛所究。如來則以無礙之慧申暢其德，爾乃達了究盡之耳。如來所說句議旨趣，斯諸正士悉當了達，而普順從不為逆亂，所為至誠不為迷惑，悉建正議志不馳騁，於嚴飾事曉如應辭，猶若如來所演言教，譬若大聖講誠諦法，又若如來所說法者，復超於此嚴飾章句，不能究盡覺了所有，無循無逆無制無通，爾乃達識而不放逸在於嚴飾，不循言辭之所知也。設無言辭，則是如來說法之辭，如來所可講說經者方便宣法，如來加以興無極哀，而為眾生敷陳經典。」佛告梵天：「假使菩薩能分別了如來五力所因療治，是為菩薩，則能建立造諸佛事。」又問世尊：「何謂如來五力所療？」大聖答曰：「謂法言辭入如應說，善權方便光顯於法不失句義，分別道跡入於大哀。」佛言：「梵天！是為如來五力所療，一切聲聞緣覺之等所不能及。」又問世尊：「以何言辭如來演教？」世尊告曰：「過去當來現在之教，欲塵之語顛倒之言，世俗度世，有漏無漏，所著無著，有罪無罪，所有無有，我人壽命逮造證辭，周旋生死滅度之辭，是為，梵天！諸所言說斯眾辭者。觀辭如幻無所成故，觀辭如夢見無實故，觀辭如響報應緣對聲故，觀辭如影現緣合有故，觀辭如鏡像照現故，觀辭如形印之有故，觀辭如[火*僉]顛倒見故，觀辭如空所有盡故，觀辭無言不可得故。」佛語梵天：「假使菩薩能曉了此諸法言辭，是菩薩者乃能講說諸法言辭。又於諸法無所依倚，以無所倚則能逮得無礙辯才，以能逮得無礙辯才，則能為諸罣閡之眾顯曜平等，亦與同處講說經法而不質閡，於一切辭不壞法性，遊諸言辭及所破壞悉無所倚。「設使，梵天！如來所說，顯無言辭則為講法。梵天！欲知何所菩薩而於如來行誠諦事？善權方便于斯？梵天！如來於塵而現結恨，又於結恨而現塵勞，菩薩悉當曉了彼趣。「何謂，梵天！如來於塵而現結恨？塵勞自然等無差特故，又於結恨而現塵勞，依於結恨而行惠施泥洹清淨，謂諸愚戇不能曉了眾惱之患故。又彼菩薩，曉了所有布施之事，後世大寶故，則無所趣。無所趣者則曰無為禁戒泥洹，悉無所有亦無所行故。忍辱無為虛無所有故，精進無為遵修意故，禪思無為無所悅故，智慧無為逮得相故。於欲離欲之本際者法性無欲故，瞋恚本際計於法性無結恨故，愚癡本際計於法性無愚癡故，生死無為之本際者則無所生，其無為者不倚生死，至誠虛妄所見言辭，虛妄至誠則致慢恣。「復次，梵天！如來次第而因真諦，隨其因緣而計有常，知有吾我則為蠲除非議之事，其邪見者而無篤信，興造反業令知反復，去於無信悉除所願。邪見身者如來悉知，便為斯等分別說之，見所應者如來則為說誠諦教。假使眾生棄捐貢高自大事者，如來則以已誠諦教而講說之。是為，梵天！如來、至真至真言教，菩薩於彼則當曉了斯方便行。「設使歸此一切所說權方便者，如來興者便得解脫。於非邪事而篤信者，則見諸色之所報應而起眾生，便因如來得解脫也。若演法身便為如來真諦之辭，解脫邪法而行篤信，因法而度敬文字者，眾生之類不為說此，解邪見法未曾信斯，亦無所得亦無差別。言有泥洹則為邪信；處於顛倒塵勞無為無有滅度，斯則為信而得解脫，無所生法不壞諸法。言有人者則為邪信，入於寂然而欲度者便無有人，其邪信者即自解脫真諦之事。「是故，梵天！於斯菩薩，不能曉了真諦言辭權方便者，於一切音無所恐畏，為無量人眾生之類，開導利義。于彼，梵天！如來、至真以何方便，為眾生說法？其布施者得大富有，持戒生天，忍辱端正，精進獲明，若禪思者致悅不亂，學智慧者滅除塵勞愛欲之著，若博聞者疾逮智慧，行於十善乃得處天及在人間，行慈悲喜護致昇梵天，觀察寂然澹泊獲果致逮學地，得不學地緣覺之地，清淨眾祐佛之道地，所示現慧無有邊際，等於泥洹滅一切苦。」佛言：「梵天！吾則應時善權方便，為諸眾生布告顯示，如是像法，如來未曾心懷眾想，計吾我人壽命也。如來所行亦無所得，亦不慳貪亦無所施，亦不持戒亦不毀禁，亦不忍辱亦不瞋恚，亦不精進亦不懈怠，亦不禪定亦不亂意，亦不智慧亦不愚癡，亦無有道亦不滅度，亦無所安亦無眾患。」佛言：「梵天！教化眾生使令精勤專修奉行，所因精勤專修奉行，當入斯法如本志願，或有獲致道跡、往來、不還、無著至於緣覺，若復得入逮成無上正真之道，至無為度，是為，梵天！如來、至真善權方便，而為眾生敷陳經典。「彼又菩薩當為眾生善權方便，興設大哀，常以正法而獎濟之。何謂如來之所說者？法無有眼亦無有脫，耳鼻口身意亦復如是無有脫者。所以者何？眼者則空而無有吾亦無我所，則悉本淨，耳鼻口身意亦復如是，彼則為空，便無有吾亦無我所，則悉本淨。」佛言：「梵天！是為一切悉歸脫門，有所歸趣為之眩惑，色聲香味細滑法，其六事者亦復如是，一切諸法皆悉為空，無想無願無起無滅，亦無有住亦不不住，所可謂者意不住生，本淨自然澹泊寂寞。」佛言：「梵天！如來一切悉以文字演為脫門，或以等御癡騃之句，普順文字，心當觀之為真諦教，如來一切所可分別悉至解脫，敢可說者悉誠諦句。如來說經無有塵勞，所演法者皆無解脫歸滅度也，是為如來所說典籍，斯謂菩薩所當學者。」佛告梵天：「如來、至真以何方便遍修大哀，而為眾生講說法乎？如來則以三十二事有所發遣，而加大哀濟于眾生。何為三十二？無有吾我，於一切法令眾生類解信無身，如來於彼而興大哀〈(一)〉；於一切法眾生無受而反有人，如來於彼興發大哀〈(二)〉；一切諸法則無有命，而眾生反計有命，如來於彼興顯大哀〈(三)〉；一切諸法而無有壽，而眾生反計有壽，如來於彼興顯大哀〈(四)〉；一切諸法為無所有，而眾生反計有處所，如來於彼興顯大哀〈(五)〉；一切諸法都無所依，而眾生反有所倚著〈(六)〉；一切諸法悉為虛無，而眾生反志有所樂〈(七)〉；一切諸法悉無吾我，而眾生反計有吾我〈(八)〉；一切諸法悉無有主，而眾生反專志貪受〈(九)〉；一切諸法悉無可受，而眾生反依倚形貌〈(十)〉；一切諸法悉無所生，而眾生反著於所生〈(十一)〉；一切諸法悉無有沒，而眾生反貪於生死〈(十二)〉；一切諸法悉無欲塵，而眾生反沒溺塵垢〈(十三)〉；一切諸法悉無貪欲，而眾生反為所染污〈(十四)〉；一切諸法悉無恚怒，而眾生反懷愶結恨〈(十五)〉；一切諸法悉無愚癡，而眾生反為之迷惑〈(十六)〉；一切諸法悉無所從來，而眾生反樂倚所趣〈(十七)〉；一切諸法悉無所趣，而眾生反依于終始〈(十八)〉；一切諸法悉無造行，而眾生反務建所修〈(十九)〉；一切諸法悉無放逸，而眾生反馳騁縱恣〈(二十)〉；一切諸法悉為空靜，而眾生反處於所見〈(二十一)〉；一切諸法悉為無想，而眾生反想行為上〈(二十二)〉；一切諸法悉無有願，而眾生反志于所僥〈(二十三)〉；已為遠離若干種事，有所受者，世俗所怙瞋怒結恨，所獲患厭不與怨敵而集會也，及諸不忍處於仁和〈(二十四)〉；遵修顛倒為世所習遊於邪徑，則能棄除所生之處〈(二十五)〉；彼則無有審道所趣，則為煩憒得于財利世俗所依，則而志慕一切資業，當以抑制諸無厭欲，即使具足賢聖之貨，信戒慚愧聞施智慧，建立於此具足七財〈(二十六)〉；吾謂眾生為恩愛僕，以無堅要為堅要想，財業家居妻子之娛便無有安，所以謂之為恩愛僕，眾生之類無有堅要為堅固想，當為講說計有常者，為現無常〈(二十七)〉；吾謂眾生求財利業，則為仇怨，而反謂之為是親友，吾為建立顯親友行，而為蠲除勤苦之患，究竟滅度〈(二十八)〉；吾謂眾生以反邪業，各各處於若干言教，當為講說清淨微妙無業之命，分別說法〈(二十九)〉；吾謂眾生為諸塵垢而現污染，於家居事多有患害擾攘之務，而為說法當令出去等度三界〈(三十)〉；處於所作一切諸法，因貪起住眾緣所處諸立之相，眾生於彼而修懈廢，當為說法至聖解脫，勸令精進為度堅要，而說經法悉使獲安，又加於是而復反捨無閡之慧〈(三十一)〉；最尊滅度志于下賤聲聞緣覺，當為顯示微妙之行，如來因此則於眾生興闡大哀〈(三十二)〉。」佛告梵天：「是為三十二事，如來開導順化眾生，敷弘大哀；斯為如來謂行大哀。」佛告梵天：「若有菩薩奉行於斯三十二事，合集大哀，如是菩薩為大士者，名大福田，為大威神，樂於巍巍至不退轉，為眾生故而造立行。」佛說此大哀法門品時，三萬二千人發無上正真道意，三萬二千菩薩得不起法忍。
持心梵天所問經卷第一