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摩訶僧祇律
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摩訶僧祇律卷第二十一
東晉天竺三藏佛陀跋陀羅共法顯譯
明單提九十二事法之十
佛住舍衛城，廣說如上。爾時尊者陀驃摩羅子，僧拜典知九事如上說。乃至陀驃摩羅子，右手小指放光作明，隨次付房，阿練若、阿練若共，乞食、乞食共，糞掃衣、糞掃衣共，一坐食、一坐食共，常坐、常坐共，露坐、露坐共，草蓐、草蓐共，經唄、經唄共，法師、法師共，學律、學律共，阿羅漢、阿羅漢共，三明、三明共，六通、六通共，無威儀、無威儀共。爾時六群比丘語陀驃言：「長老！與我等六人共一處住。」答言：「待汝伴中最下坐，次得房，隨意共住。」時是伴下坐次得弊房，臥床、坐床、褥枕諸物，皆悉弊故。又別房食，亦復麁惡，自相謂言：「長老陀驃如我生怨，與我弊房麁食。是長老！若久住梵行者，方令我等得大苦惱。然世尊制戒不得無根波羅夷法謗，今當以僧伽婆尸沙法謗。」即往到其所，作是言：「長老！汝犯僧伽婆尸沙罪。」答言：「我無是罪。」彼言：「誰復作賊，言我是賊？但汝犯僧伽婆尸沙罪。」即屏處謗、眾多人中謗、僧中謗陀驃比丘犯僧伽婆尸沙罪。時陀驃比丘以是因緣往白世尊，佛言：「汝有是事不？」答言：「無也。」佛言：「汝無此罪，世尊知汝清淨。」陀驃言：「世尊雖知我無罪，唯願世尊當語彼人令生信心，莫令長夜誹謗得不饒益。」佛言：「呼六群比丘來。」來已，佛具問上事：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛語六群比丘：「此是惡事。汝常不聞我無量方便，說於梵行人應起恭敬，身行慈、口行慈、意行慈？汝今云何以無根僧伽婆尸沙法謗？此非法、非律、非如佛教，不可以是長養善法。」佛告諸比丘：「依止舍衛城住者皆悉令集，以十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。若比丘瞋恨不喜，以無根僧伽婆尸沙法謗他比丘，波夜提。」比丘者，如上說。
瞋者，九惱事及非處起瞋。第十恨者，凡夫及學人有不喜者，乃至阿羅漢有無根者，事原不現，又不見彼事、不聞彼事、不疑彼事，僧伽婆尸沙者十三事中，若一一謗，波夜提。
波夜提者，如上說。
若比丘瞋恨，有二相似，清淨、不清淨。清淨者言：「汝見我犯何罪？」十三事中若一、若二，彼不見、不聞、不疑、不決了，若屏處、若眾多、若僧中作是言：「我見汝犯僧伽婆尸沙、我聞汝犯僧伽婆尸沙、我疑汝犯僧伽婆尸沙。」聞不實聞根不實、疑不實疑根不實、本曾見忘聞忘疑忘、見不爾、聞不爾、疑不爾，對面四目謗，語語，波夜提。清淨不清淨想謗，偷蘭遮。欲驅出，波夜提。不清淨清淨想謗，越比尼罪。欲驅出，偷蘭遮。清淨清淨想謗，偷蘭遮。欲驅出，波夜提。不清淨不清淨想毀呰，波夜提。謗比丘，波夜提。謗比丘尼，偷蘭遮。謗式叉摩尼、沙彌、沙彌尼，越比尼罪。謗俗人，越比尼心悔。是故說。
佛住舍衛城，廣說如上。時有比丘乞食時到，著衣持鉢入城，次行乞食到一家。婦人言：「尊者！我至某日當飯僧并施衣。」比丘答言：「善哉優婆夷！當及時為於身命財修三堅法，常修習行勿令留難。」乞食比丘還精舍已，語諸比丘：「長老！我語汝善事。」問：「何等善事？」答言：「某甲家到彼日當飯僧并施衣。」時難陀、優波難陀去不遠，聞語聲即問：「彼家在何處？姓字何等？門戶那向？」具問知已，明日晨朝往到其家謂優婆夷：「我聞好聲。」「尊者聞何等聲？」「聞汝欲飯僧施衣，為實爾不？」答言：「始有是心，但恐中間有留難，知當果不？」優波難陀語優婆夷曰：「汝可持是衣施與難陀。」答言：「我家更無餘物，正有是衣，本欲施僧，今不可迴轉。」優婆難陀即毀呰言：「何等是僧？老烏亦僧，老鵄亦僧。僧如穿臼漏槽不可滿足，僧於汝有何利益？能為汝活男活女？能至王家斷理官事耶？難陀能為汝作多利益事，但持是衣施與難陀。」優婆夷答辭如初。時難陀復勸與優波難陀，如上說。優婆夷猶言：「我家更無餘物，適欲迴施尊者，然先以許僧，不可迴轉。」優波難陀言：「與以不與任汝意。」作是語已，即便捨去。時優婆夷作是念：「此衣適欲與難陀，然僧是良福田，適欲施僧。然難陀有大力勢，恐與我作不饒益事。」思惟是已，遂不復施。諸比丘聞已，以是因緣往白世尊。佛言：「呼優波難陀來。」來已，佛具問上事：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「癡人！作此三惡事，施者失福，受者失利，輕毀眾僧。」佛語優婆難陀：「汝常不聞，我以無量方便，讚歎少欲、毀呰多欲耶？此非法、非律、非如佛教，不可以是長養善法。」佛告諸比丘：「依止舍衛城住者皆悉令集，以十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。若比丘知物向僧，迴向餘人，波夜提。」比丘者，如上說。
知者，若自知、若從他聞。
物者，八種，乃至淨不淨。
向者，物分處已定。
僧者，八種，如上說。
迴者，轉與餘人，波夜提。
波夜提者，如上說。
若人持物來問比丘言：「尊者！我欲以此物施，當施何處？」應語：「隨汝心樂處，便可與之。」若復問：「何處得大果報？」應語：「施僧得大果報。」復問：「何處僧持戒？我欲施之。」應語：「無有犯戒僧。」若復問：「何處比丘精勤修業，能愛護物，恒住於此，使我常見得。」語：「某甲比丘精勤修業，能愛護物，常住於此。施彼比丘，恒可得見。」若言：「我欲持此物施與尊者。」應語：「施僧。」若言：「我已施僧，意欲施尊者，願為受之。」取無罪。若比丘知物向僧，迴向已者，尼薩耆波夜提。迴向餘人者，波夜提。若比丘知向僧物，迴向餘僧，越比尼罪。眾多人物，迴向眾多人，越比尼罪。乃至畜生，迴與彼畜生，越比尼罪心悔。是故說。
佛住舍衛城，廣說如上。爾時六群比丘半月說波羅提木叉時、說四事時默然，說十三事時瞋，三十事時語，九十二波夜提時便起，作是言：「長老！此是世尊說耶？世尊在何處說？若我久在世者，如是事比所聞轉多，此便是法母，更生禁戒遂滋。」諸比丘聞是語慚愧，以是因緣往白世尊。佛言：「呼六群比丘來。」來已佛具問上事：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛語六群比丘：「此是惡事。如來欲饒益故，為諸弟子制戒，半月說波羅提木叉。汝云何嫌遮？此非法、非律、非如佛教，不可以是長養善法。」佛告諸比丘：「依止舍衛城住者皆悉令集，以十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。若比丘半月說波羅提木叉時，作是言：『我今始知是法入修多羅，半月波羅提木叉中說。』諸比丘知彼比丘本，若二、若三說波羅提木叉中坐，況復多。彼比丘不以不知故得脫，隨所犯罪如法治，應呵言：『長老！汝失善利，半月說波羅提木叉時，汝不尊重、不一心念、不攝耳聽法。』呵已，波夜提。」比丘者，如上說。
半月者，若十四日、十五日。
波羅提木叉者，十二修多羅。
說者，謂作是語：「我今始知是法，半月波羅提木叉中攝。」是比丘知彼若二、若三說波羅提木叉中坐，況復多，彼比丘不以不知故無罪。隨所犯罪，如法如比尼治。應呵言：「長老！汝失善利，半月說波羅提木叉時，汝不尊重、不一心念、不攝耳聽法。」呵已，波夜提悔過。
波夜提者，如上說。
受具足已，應誦二部比尼。若不能誦二部，當誦一部。若不能誦一部，當廣誦五眾戒。若不能者，當廣誦四眾戒。若復不能者，當廣誦三眾戒。若復不能者，當廣誦二眾戒。若復不能者，當廣誦一眾戒及偈。若布薩時廣說五眾戒。若復不能者，當廣誦四眾戒。若復不能者，當廣誦三眾戒。若復不能者，當廣誦二眾戒。若復不能者，當廣誦一眾戒及偈。餘者，僧常聞。不誦者，越比尼罪。僧中應使誦利者說，餘人專心聽。佛言：「誦波羅提木叉時，餘比丘不得坐禪及作餘業，皆應專心共聽。」若四事聽、十三事不聽，越比尼罪。十三事聽、二不定法不聽，越比尼罪。二不定聽、三十事不聽，越比尼罪。三十事聽、九十二事不聽，越比尼罪。九十二事聽、四波羅提提舍尼不聽，越比尼罪。四波羅提提舍尼聽、眾學不聽，越比尼罪。眾學聽、七滅諍不聽，越比尼罪。若中間隨不聽，隨得越比尼罪。一切不聽，波夜提。
此罪不得趣向人悔過，當於眾中持戒、有威德、人所敬難者，於前悔。前人應呵言：「長老！汝失善利，半月說波羅提木叉時，汝不尊重、不一心念、不攝耳聽法。」呵已，波夜提悔過。是故說。
食家入王宮， 鍼筒床二褥，
坐具覆瘡衣， 雨衣如來衣，
無根謗第十， 迴向遮布薩。
第九跋渠竟
四提舍尼初
佛住迦維羅衛釋氏精舍，廣說如上。爾時諸比丘在阿練若處，時諸釋種父母、姊妹、親里家，遣使齎飲食送與比丘所。齎食人於道中食半、或食三分中一分、或都食盡。是諸比丘有歸家看者，親里問言：「我先送種種飲食，為悉達不？」其中到者言：「到。」半到者言：「半到。」三分中一分到者言：「一分到。」不到者言：「不到。」親里聞已，即瞋恚言：「弊惡死人，使汝送食，何敢取食？」即便鞭打。此使人得苦痛，大啼喚言：「坐是沙門令我得打。」諸比丘以是因緣往白世尊，佛言：「呼是諸比丘來。」來已，佛具問上事：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛語諸比丘：「汝云何阿練若處住，先不語外、外不受內，自手取而食。從今日後不聽阿練若處住，先不語外、外不受內，自手取。」復次佛住迦維羅衛釋氏精舍，廣說如上。如來、應供、正遍知五事利益故，五日一行諸比丘房，見比丘羸病顏色萎黃，知而故問：「比丘氣力足不？」答言：「病苦。世尊。」佛問比丘：「汝不能服隨病藥、隨病食耶？」白言：「世尊制戒不聽阿練若處住，先不語外、外不受內，自手取。世尊！我病不能出外，是故羸瘦病苦。」佛言：「從今日聽病比丘內取。」佛告諸比丘：「依止迦維羅衛住者皆悉令集，以十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。若比丘阿練若處住，先不語不病比丘，外不受內，自手取，若噉若食，是比丘應餘比丘邊悔過。如是言：『長老！我墮可呵法，此法悔過。』初波羅提提舍尼法。」比丘者，如上說。
阿練若處者，如上說。
先不語者，語有二種：分數、不分數。分數者，先語：「當送爾許、爾許種飲食。」不分數者，直言：「當送食。」不列種數。
外不受者，不精舍外。受內者，精舍內。
病者，下病、冷病、風病，如是比病不堪出外取食，是故世尊說無罪。
自手受者，手從手受、器從器受。
噉者，餅果等。食者，五正食。若噉、若食，是比丘應向餘比丘悔過言：「長老！我墮可呵法，此法悔過。」前人應問：「汝見罪不？」答言：「見。」應語：「慎莫更作。」答言：「頂戴持。」波羅提提舍尼者，是罪向人發露不覆藏。
若為是比丘送食，語餘比丘，餘比丘受無罪。若為是比丘送食，語是比丘，餘比丘受無罪。若為是比丘送食，語是比丘，是比丘受無罪。若為餘比丘送食，語餘比丘，餘比丘受無罪。若送食先語：「有分數、無分數。」有分數者，比丘得在內，當憶種數，相應者取，不相應者語令還。若有疏來者，看疏，相應取，不相應遣還。若印封來者，看封印，完者取，不完者遣還。若先語無分數來者，當出精舍門外受。若卒來入門者，不得受。若有淨人，應語與淨人，若無淨人，語令放地，待淨人來，應語淨人：「持此食出外。」出外已，比丘應受。若比丘病不能出外，內受無罪。若比丘親里持飲食到園，若池林中遊觀處，持食與比丘者，隨意受無罪。若比丘道行時，作是念：「至某精舍當食。」過餘處食者，應悔過。若至某精舍，值彼僧受請，隨去無罪。是故說。
佛住毘舍離，廣說如上。尸利摩比丘尼因緣，應廣說，乃至佛語諸比丘：「我聲聞尼中福德第一尸利摩比丘尼。」是時世飢儉，乞食難得。爾時尸利摩比丘尼時到著入聚落衣，持鉢入毘舍離城，次行乞食。見比丘即問言：「尊者！得食不？」比丘即以空鉢示之。比丘尼見已，作是念：「是我所尊而乞食不得。」便持己鉢中食與比丘。比丘得食還到精舍，喚餘比丘共食。諸比丘問言：「長老！何處得是好食？」答言：「尸利摩比丘尼邊得。」諸比丘聞已，各各往索。如是次第，乃至五百比丘盡皆得食，然後自求。日時已過，失食還到精舍。明日晨朝諸比丘復著衣持鉢，至比丘尼精舍門立。比丘尼見已，即入語尸利摩言：「諸比丘今在門外相待。」尸利摩聞已，語弟子言：「取衣鉢來，我為諸上尊乞食。」如是次第供給五百人已，然後自求。日時復過，失食而還。至第三日亦復如是，乃至次第供給五百人，唯一人未得，此比丘隨尸利摩後入一家，以先三日失食故，身體虛羸迷悶倒地。時諸婦人見已驚起欲扶，比丘尼言：「住！住！待我思惟，何故倒地？」即便憶念，為諸上尊乞食，自失食故悶極倒地。起已自拂拭塵土正衣服已，作是思惟：
「能布施者有無上利。」憶念布施生歡喜心。因歡喜故得清淨三昧，以三昧觀見五陰生滅，布施莊嚴心調伏諸根，即入金剛三昧，盡一切漏，於佛法中三明作證。尸利摩比丘尼得證已，爾時婦人將入洗浴已敷床令坐，然後與食。彼比丘故在門外立，婦人見已，恐復索食故，當戶而立。比丘尼見遮戶，立心生疑，何故遮戶？傾頭看見比丘衣角，言：「是我上尊乞食不得。」即語言：「尊者！可入取食。」婦人言：「阿尼且食，我當更求與之。」比丘尼言：「今世飢儉，何處更得？」復持食與。婦人嫌言：「沙門釋子無有慈心，云何三日失食飢極垂命，而復從索食？」諸比丘以是因緣往白世尊，佛言：「呼是諸比丘來。」來已，佛具問上事：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「從今日後不聽白衣家內，非親里比丘尼邊自手取食。」復次佛住毘舍離，廣說如上。爾時尊者阿利吒身有瘡痍為人惡賤，人不與食。每行乞食時，若未入門閉門不前，若已入門驅出不與。如來、應供、正遍知五事利益故，五日一行諸比丘房，見阿利吒身有瘡痍。佛知而故問：「比丘！汝身力調和不？」答言：「世尊！但患飢苦。」佛問比丘：「汝不能乞食耶？」答言：「世尊！我能乞食，但身體瘡痍人所惡賤。每行乞食，若未入門閉門不前，若得入門驅出不與。」佛言：「汝不能往尸利摩比丘尼邊乞食耶？」答言：「世尊制戒，白衣家內非親里比丘尼邊，不得自手受食。彼非我親里，是故不往。」佛言：「從今日後聽病比丘往。」佛告諸比丘：「依止毘舍離住者皆悉令集，以十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。若比丘不病，白衣家內，非親里比丘尼邊自手受食，若噉、若食，是比丘應餘比丘邊悔過言：『長老！我墮可呵法，此法悔過。』是名波羅提提舍尼法。」比丘者，如上說。
非親里者，非父親、非母親。
病者，世尊說無罪，不謂小小病，謂疥黃、爛瘡、痍、癰痤人所惡賤，是名為病。
白衣家內者，俗人家內。
比丘尼者，二部眾中受具足。
自手受者，手從手受、器從器受。
噉者，餅菓等。食者，五正食。是比丘應向餘比丘悔過：「長老！我墮可呵法，此法悔過。」前人應問：「汝見罪不？」答言：「見。」應語：「慎莫更作。」答言：「頂戴持。」波羅提提舍尼者，如上說。
若比丘不病，在俗人家內、非親里比丘尼邊，自手受食，受時，越比尼罪。食時，犯悔過法。非親里非親里想受食者，犯悔過。非親里疑想受食者，犯悔過。非親里親里想受食者，越比尼罪。親里非親里想受食者，越比尼罪。親里疑想受食者，越比尼罪。親里親里想，無罪。為餘人受者，越比尼罪。病人無罪、為病人受無罪、食病人殘無罪。若式叉摩尼、沙彌尼持食來，語令放地，然後餘人邊受，無罪。比丘尼自持來，放地已，作是言：「尊者為我故受。」受者無罪。比丘尼住處受，無罪。是故說。
佛住王舍城迦蘭陀竹園精舍，廣說如上。爾時偷蘭難陀比丘尼知識家請僧食。偷蘭難陀比丘尼，六群比丘前立，指示語檀越言：「與是比丘飯、與是比丘羹、與是比丘魚肉。」檀越聞已，偏益六群比丘。諸比丘嫌言：「云何六群比丘，受比丘尼偏教益食而不呵？」諸比丘以是因緣往白世尊，佛言：「呼六群比丘來。」來已，佛問上事：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「汝云何受比丘尼偏教益食而不呵？」佛告諸比丘：「依止王舍城住者皆悉令集，以十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。若比丘白衣家內請食，比丘尼立指示言：『與是飯、與是羹魚肉。』諸比丘應語是比丘尼言：『姊妹！小住，待諸比丘食竟。』若諸比丘中乃至無一比丘語是比丘尼言：『姊妹！小住，待諸比丘食竟。』者，是諸比丘應向餘比丘邊悔過，如是言：『長老！我墮可呵法，此法悔過。』是名波羅提提舍尼法。」比丘者，如上說。
白衣家者，俗人家。
請者，若今日、若明日。
食者，五正食、五雜正食。
比丘尼者，二部眾中受具足。
與者，益是飯、與是羹、與是魚肉。
應語比丘尼者，齊見聞知，應教作是言：「姊妹！小住，待諸比丘食竟。」若止者善，若不止者第二、第三語。若不語受者，越比尼罪。食者，犯悔過法。是比丘應向餘比丘邊悔過如是言：「長老！我墮可呵法，此法悔過。」前人應問：「汝見是罪不？」答言：「見。」應語：「慎莫更作。」答言：「頂戴持。」波羅提提舍尼者，如上說。
不滿三呵而食者，越比尼罪。滿三呵不止，食者無罪。一人呵已，一切食無罪。不見不聞者，食者無罪。尼自作檀越，無罪。若檀越未曾請僧，不知儀法，爾時比丘尼得教安置形像教益食法，然後應坐。若不請，若非五正食，教無罪。是故說。
佛住舍衛城，廣說如上。大臣毘闍因緣此中應廣說，乃至仙彌尼剎利。佛告諸比丘：「大臣毘闍布施太過，錢財竭盡。僧應為作學家羯磨。」羯磨法者，應作是說：「大德僧聽！大臣毘闍布施太過，錢財竭盡。若僧時到，僧為大臣毘闍作學家羯磨，白如是。」「大德僧聽！大臣毘闍布施太過，錢財竭盡。僧今為大臣毘闍作學家羯磨。諸大德忍與大臣毘闍作學家羯磨者默然，若不忍者便說。是第一羯磨。」第二、第三亦如是。「僧已與大臣毘闍作學家羯磨竟，僧忍默然故，是事如是持。」大臣毘闍乃至仙彌尼剎利還，疲極身蒙塵土，先問家中：「諸阿闍梨頗數來不？」答言：「來！但有所施時，一切不受。」毘闍聞已，心生不樂，竟不洗浴，往詣世尊頭面禮足，却住一面，白佛言：「世尊！諸比丘何故不受我家供養？」佛告毘闍：「汝布施太過，錢財竭盡，如來欲饒益故，為汝作學家羯磨。以是因緣，諸比丘不受汝施。」毘闍即白佛言：「世尊！我家今者富於往昔三倍。唯願世尊！從今日已後聽諸比丘受我家施。」佛告毘闍：「今是十五日，汝且還家，沐浴身體著新淨衣，與諸眷屬來詣眾僧，乞汝所願。」毘闍如教還，後佛告諸比丘：「毘闍本以布施太過，僧欲饒益故，作學家羯磨。毘闍今自說居業富足三倍於先，今欲從僧乞捨學家羯磨，僧應與捨。」毘闍歸家洗浴身體，易著新衣，與諸眷屬來入僧坊，具說上事。爾時僧與作捨學家羯磨。應作求聽羯磨，如是說：「大德僧聽！大臣毘闍布施太過，錢財竭盡，僧欲饒益故，與作學家羯磨。而今財業富足，若僧時到，僧為大臣毘闍欲於僧中乞捨學家羯磨。」「諸大德僧聽！大臣毘闍乞捨學家羯磨，僧忍默然故，是事如是持。」爾時大臣毘闍來，入僧中頭面禮足，胡跪合掌，如是白言：「大德僧聽！我毘闍先富後貧，僧憐愍故，與我作學家羯磨。我今生業具足，三倍於前，今從僧乞捨學家羯磨，唯願僧與我捨學家羯磨。」如是三乞。爾時應置毘闍著眼見不聞處，羯磨者應作是說：「大德僧聽！是大臣毘闍布施太過，錢財竭盡，僧欲饒益故，與作學家羯磨。是毘闍自說家業具足三倍於先，已於僧中乞捨學家羯磨。若僧時到，僧今與毘闍捨學家羯磨。白如是。」「大德僧聽！大臣毘闍布施太過，錢財竭盡，僧欲饒益故，與作學家羯磨。毘闍今自說家業具足三倍於前，已於僧中乞捨學家羯磨，僧今與毘闍捨學家羯磨。諸大德忍僧與毘闍捨學家羯磨默然，若不忍者便說。是第一羯磨。」第二、第三亦如是說。「僧已與毘闍捨學家羯磨竟，僧忍默然故，是事如是持。」是捨學家羯磨，眾現前非徒眾現前。佛告諸比丘：「依止舍衛城住者皆悉令集，以十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。有諸學家僧作學家羯磨，比丘先不請而往，自手受食，若噉、若食，是比丘應向餘比丘邊悔過言：『長老！我墮可呵法，此法悔過。』是波羅提提舍尼法。」學家者，婦須陀洹、夫斯陀含；婦須陀洹、夫阿那含；婦斯陀含、夫須陀洹；婦斯陀含、夫阿那含；婦阿那含、夫須陀洹；婦阿那含、夫斯陀含；夫須陀洹、婦斯陀含；夫須陀洹、婦阿那含；夫斯陀含、婦須陀洹；夫斯陀含、婦阿那含；夫阿那含、婦須陀洹；夫阿那含、婦斯陀含；二俱須陀洹、二俱斯陀含、二俱阿那含。
家者，四姓家：剎利家、婆羅門家、毘舍家、首陀羅家。
比丘先不請者，先不請謂請想，請餘人謂己想。
而往者，若家中、若園裏、若田中。
自手取者，手從手受、器從器受。
噉者，餅果等。
食者，五正食。是比丘應向餘比丘邊悔過如是言：「長老！我墮可呵法，此法悔過。」前人應問：「汝自見罪不？」答言：「見。」應語：「莫更犯。」答言：「頂戴持。」波羅提提舍尼者，如上說。
若僧已作學家羯磨者，不得如烏鳥避射方絕不往，應時時往看，為說法、論法事。若學家欲布施者，應語：「且置汝邊，我自知時。」若先請僧後作羯磨，不得取大價重物，得取小小輕物。若學家言：「尊者何故不受是施，謂我貧耶？」爾時應語：「汝不貧，如世尊所說，須陀洹人成就四法，於聲聞中最為大富。何等四？一者於如來、應供、正遍知生堅固信根，沙門婆羅門諸天世人所不能壞。二者於法生堅固信根，三者於僧中生堅固信根，四者於戒生堅固信根，沙門婆羅門諸天世人所不能壞。是名四法成就，如來聲聞中不貧最為大富。」若來精舍中飯僧作眾供養及非時漿者，不得捨去，當佐敷床褥施供養具，應為受用已，廣為說法。是故說。
阿蘭若處住、 無病受尼食、
比丘尼指授、 羯磨學家食，
四悔過法竟。
明眾學法之初
佛住舍衛城，廣說如上。爾時六群比丘下著內衣、高著內衣、參差著內衣、百襵著內衣、石榴花著內衣、麥飯團著內衣、魚尾著內衣、多羅樹葉著內衣、象鼻著內衣。下者，齊踝。高者，齊膝。參差者，不齊正。百襵者，多作襵。石榴花者，一邊花奄。麥飯團者，總頭如麥飯團。魚尾者，垂兩角似魚尾。多羅樹葉者，壠起如多羅樹葉。象鼻者，一角偏垂。如是過故，為世人所譏：「看沙門釋子著衣，如王子、大臣、婬欲人，如是高下參差，乃至象鼻。此壞敗人，何道之有？」諸比丘聞已，以是因緣往白世尊。佛言：「呼六群比丘來」來已，佛問：「比丘！汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「汝云何高下乃至象鼻著內衣，為世俗人所譏？從今日後不聽如是著內衣。」佛告諸比丘：「依止舍衛城住者皆悉令集。」集已，佛於僧前自著內衣，告諸比丘：「汝等當如是著內衣，如淨居天法，屈右邊、襵左邊著內衣。以十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。齊整著內衣，應當學。」齊整著內衣時，不得如纏軸，當反執右邊、執左邊上角屈著內，應齊整著。不得如婬女法賣色左右顧視為好不好，應看令如法齊整著。若放恣諸根不欲學齊整著內衣者，越學法。狂、癡、心亂，無罪。是故說，齊整著內衣，應當學。
佛住舍衛城，廣說如上。爾時六群比丘下被衣、高被衣、婆羅天被衣、婆藪天被衣。下被衣者，齊踝。高被衣者，齊膝。婆羅天被衣者，衣加頂上，從兩腋下外出，是名婆羅天被衣。婆藪天被衣者，衣加背上，從兩腋下入挑著兩肩上，是名婆藪天被衣。如是過故為世人所譏：「云何沙門釋子如王、大臣、童子、貴樂人，如是高被衣、下被衣？此壞敗人，為有何道？」諸比丘聞已，以是因緣往白世尊。佛言：「呼六群比丘來。」來已，佛問比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「從今日後不聽高下被衣，乃至婆藪天被衣，當齊整被衣。」佛告諸比丘：「依止舍衛城住者皆悉令集，以十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。齊整被衣，應當學。」齊整被衣時不得如纏軸，應當通肩被著紐，齊兩角左手捉，捉時不得手中出角頭如羊耳，不得如婬女賣色法，左右顧視為好不好？應看如法齊整不高不下。若泥時手得抄舉，若放恣諸根不如法被衣者，越學法。狂、癡、心亂無罪。是故說，齊整被衣，應當學。
佛住舍衛城，廣說如上。爾時難陀、優婆難陀，著細生疎衣，形體露現。又復六群比丘著垢膩破衣，腰脇背肘露現，共入檀越家，為世人所嫌：「看沙門釋子如王、大臣，著細生疎衣，形體露現。」見著弊衣者作是言：「看沙門釋子，著如是衣服，形體露現，似如奴僕客作賤人入家內。此壞敗人，為有何道？」諸比丘聞已，以是因緣往白世尊。佛言：「呼六群比丘來。」來已，佛問比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「從今日後當好覆身入家內。」佛告諸比丘：「依止舍衛城住者皆悉令集，以十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。好覆身入家內，應當學。」若作安陀會，當用緻物作；若疎者，當兩重三重作。若安陀會疎者，欝多羅僧當用緻物作。若欝多羅僧疎者，僧伽梨當用緻物作。若放恣諸根不好覆身入家內者，越學法。若狂、癡、心亂無罪。是故說，好覆身入家內，應當學。
佛住舍衛城，廣說如上。爾時六群比丘入白衣舍，看象、看馬、看駱駝、看鳥、看伎兒歌舞，為世人所譏：「云何沙門釋子東西顧視如似細作？」問言：「尊者為失何物？左右顧視，如有所覓。出家之人應諦視入家內。此壞敗人，為有何道？」諸比丘以是因緣往白世尊。佛言：「呼六群比丘來。」來已，佛問比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「從今日後當諦視入家內。」佛告諸比丘：「依止舍衛城住者皆悉令集，以十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。諦視入家內，應當學。」諦視行時不得如馬低頭行，當平視行，防惡象馬牛，當如擔輦人行，不得東西視瞻。若欲看時，迴身向所看處。若放恣諸根，不學諦視入家內者，越學法。狂、癡、心亂無罪。是故說，諦視入家內，應當學。
佛住舍衛城，廣說如上。爾時六群比丘高聲大喚入白衣家內。為世人所譏，作是言：「尊者如賈客失伴，如放牧人高聲大喚。汝出家人應小聲入家內。此壞敗人，為有何道？」諸比丘以是因緣往白世尊。佛言：「呼六群比丘來。」來已，佛問比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「從今日後當小聲入家內。」佛告諸比丘：「依止舍衛城住者皆悉令集，以十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。小聲入家內，應當學。」不得高聲大喚入家內，若欲喚時應彈指。若前人不聞者，應語比坐。若放恣諸根，不學小聲行入家內者，越學法。狂、癡、心亂無罪。是故說，小聲入家內，應當學。
佛住舍衛城，廣說如上。爾時六群比丘共調戲語笑入白衣家內，為世人所譏：「云何沙門釋子如王子、大臣、婬欲放逸人，共相調戲語笑入內？」問言：「尊者何故現齗，欲賣齒耶？此中亦無伎兒，為笑何等？此壞敗人，為有何道？」諸比丘以是因緣往白世尊。佛言：「呼六群比丘來。」來已，佛問比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「汝云何於聖人毘尼中，現齗而笑相與調戲？從今日後不得戲笑入家內。」佛告諸比丘：「依止舍衛城住者皆悉令集，以十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。不得笑入家內，應當學。」不得笑，若有可笑事者，不得出齗現齒呵呵而笑，應制忍之。當起無常苦空無我想、思惟死想。若不可止，當自齧舌。若復不能止者，當以衣角遮口徐徐抑制。若放恣諸根，大笑入家內者，越學法。狂、癡、心亂無罪。是故說，不得笑入家內，應當學。
佛住舍衛城，廣說如上。爾時六群比丘覆頭入白衣家內，為世人所譏：「云何沙門釋子如放逸婬女、如賊細作、如新婦、如採蜜人，覆頭行入家內？」問言：「尊者！患眼痛耶？畏日炙頭耶？何故覆頭？此壞敗人，何道之有？」諸比丘以是因緣往白世尊。佛言：「呼六群比丘來。」佛問比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「從今日後不得覆頭入白衣家內。」佛告諸比丘：「依止舍衛城住者皆悉令集，以十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。不得覆頭入家內，應當學。」覆頭者，盡覆及兩耳，不得覆頭行入白衣家。若大寒雨雪患頭風，得覆半頭一耳。若放恣諸根，覆頭入家內者，越學法。狂、癡、心亂無罪。是故說，不得覆頭入家內，應當學。
佛住舍衛城，廣說如上。爾時六群比丘反抄衣入白衣家，為世人所譏：「云何沙門釋子如王子、大臣，如婬妷女人賣色，反抄衣入人家內坐，露現肘脇？」問言：「尊者！欲來共鬪耶？何故反抄衣現脇。此壞敗人，為有何道？」諸比丘以是因緣往白世尊。佛言：「呼六群比丘來。」來已，佛問比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「從今日後不得反抄衣入家內。」佛告諸比丘：「依止舍衛城住者皆悉令集，以十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。不得反抄衣入家內，應當學。」抄衣者，兩邊反抄著肩上。不得反抄衣行入家內，若風雨時得抄一邊，若偏袒右肩得抄左邊，若通肩被得抄右邊，不得令肘現。乞食時畏污衣故得反抄，肘不現無罪。若放恣諸根，反抄衣入家內者，越學法。狂、癡、心亂無罪。是故說，不得反抄衣入家內，應當學。
佛住舍衛城，廣說如上。爾時六群比丘脚指行入白衣家，為世人所譏：「云何沙門釋子如婬女偷人，如蝦蟇行？此壞敗人，為有何道？」諸比丘聞已以是因緣往白世尊。佛言：「呼六群比丘來。」來已，佛問比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「從今日後不得脚指行入白衣家。」佛告諸比丘：「依止舍衛城住者皆悉令集，以十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。不得脚指行入家內，應當學。」入內若埿水時，不得先下脚指後下脚跟，當先下脚跟然後下脚指。若脚心有瘡當側脚行，作蔽瘡物繫之，先下脚跟後下脚指。若放恣諸根，不學平脚行者，越學法。狂、癡、心亂無罪。是故說，不得脚指行入家內，應當學。
佛住舍衛城，廣說如上。爾時六群比丘叉腰入白衣家，為世人所譏：「云何沙門釋子如王子、大臣、力士，叉腰入人家內？此壞敗人，何道之有？」諸比丘以是因緣往白世尊。佛言：「呼六群比丘來。」來已，佛問比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「此是惡事，從今日後不得叉腰入白衣家。」佛告諸比丘：「依止舍衛城住者皆悉令集，以十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。不得叉腰入家內，應當學。」叉腰者，兩手叉腰。不得叉腰行入家內，若腰脊痛、若風腫者，得叉腰無罪。若癰瘡癬以藥塗上，畏污衣故，叉腰無罪。若放恣諸根，叉腰入家內者，越學法。狂、癡、心亂無罪。是故說，不得叉腰入家內，應當學。
內衣被上服、 好覆諦視入、
小聲不得笑、 覆頭反抄衣、
指行及叉腰。 學初跋渠竟。
佛住舍衛城，廣說如上。爾時六群比丘搖身入白衣家，為世人所譏：「云何沙門釋子如王子、大臣、婬女，搖身入家內？此壞敗人，何道之有？」諸比丘以是因緣往白世尊。佛言：「呼六群比丘來。」來已，佛問比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「從今以後不得搖身入家內。」佛告諸比丘：「依止舍衛城住者皆悉令集，以十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。不得搖身入家內，應當學。」若老病身振、風雨寒雪振搖無罪。若放恣諸根搖身入家內者，越學法。狂、癡、心亂無罪。是故說，不得搖身入家內，應當學。
佛住舍衛城，廣說如上。爾時六群比丘搖頭入白衣家內，為世人所譏：「云何沙門釋子如婬妷人、如鼠、如狼，振動頭入家內？此壞敗人，有何道法？」諸比丘以是因緣往白世尊。佛言：「呼六群比丘來。」來已，佛問比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「從今日後不得搖頭入白衣家。」佛告諸比丘：「依止舍衛城住者皆悉令集，以十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。不得搖頭行入家內，應當學。」若老羸病、若痏頭、若風雨寒振搖頭無罪。若放恣諸根，搖頭入家內者，越學法。狂、癡、心亂無罪。是故說，不得搖頭入家內，應當學。
佛住舍衛城，廣說如上。爾時六群比丘掉臂入白衣家，撥觸檀越面、破他手中酥油瓶器，為世人所譏：「云何沙門釋子如力士兇人，掉臂入家內？此壞敗人，有何道法？」諸比丘以是因緣往白世尊。佛言：「呼六群比丘來。」來已，佛問比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「從今日後不得掉臂入白衣家內。」佛告諸比丘：「依止舍衛城住者皆悉令集，以十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。不得掉臂入家內，應當學。」不得掉臂行入家內，若先是王子大臣本習未除，應當教言：「汝今出家，當捨此俗儀，從比丘法。」若欲喚人，不得雙舉兩手，當以一手招。若放恣諸根，掉臂入家內者，越學法。狂、癡、心亂無罪。是故說，不得掉臂入家內，應當學。
佛住舍衛城，廣說如上。爾時六群比丘著垢膩破衣，露肘腰脇。難陀、優波難陀著細生疎衣，形體露現，共白衣家坐，為世人所譏：「云何沙門釋子如王子、大臣、貴人，著細生疎衣？」見著弊衣者，復言：「似如奴撲客作賤人，著破壞垢衣，肘脇露現坐家內。沙門釋子應好覆身坐家內。此壞敗人，有何道法？」諸比丘以是因緣往白世尊。佛言：「呼六群比丘來。」來已，佛問比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「從今日後應好覆身坐家內。」佛告諸比丘：「依止舍衛城住者皆悉令集，以十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。好覆身坐家內，應當學。」好覆身者，應用緻物作內衣；若用疎物者，應兩重三重。若內衣疎者，欝多羅僧應用緻物。欝多羅僧疎者，僧伽梨應用緻物。僧伽梨疎者，欝多羅僧應用緻物。坐時不得坐衣上，當一手褰衣、一手案坐具，然後安詳而坐。若精舍中食上和上、阿闍梨、長老比丘前，應好覆身坐。若放恣諸根，不學好覆身家內坐者，越學法。狂、癡、心亂無罪。是故說，好覆身家內坐，應當學。
佛住舍衛城，廣說如上。爾時六群比丘入白衣家內坐，看他婦女、小兒行來出入上閣、下閣，為世人所譏：「云何沙門釋子如婬妷人、如盜賊，在他家內坐看他婦女？」問言：「尊者！為失何物，東西顧視？出家之人應諦視坐家內。此壞敗人，有何道法？」諸比丘以是因緣往白世尊。佛言：「呼六群比丘來。」來已，佛問比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「從今日後應諦視坐家內。」佛告諸比丘：「依止舍衛城住者皆悉令集，以十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。諦視坐家內，應當學。」諦視家內坐時，不得如馬延頸低視，當平視，勿令不覺檀越持熱器來湯突手面。若精舍中食上、若在和上、阿闍梨、長老比丘前坐時，不得左右顧視，當平視坐。若放恣諸根，不諦視坐家內者，越學法。狂、癡、心亂無罪。是故說，諦視坐家內，應當學。
佛住舍衛城，廣說如上。爾時六群比丘入白衣家內坐，高聲大喚共相嘲話，為世人所譏：「云何沙門釋子高聲大喚，如商人失伴，如放牧人大喚。」問言：「尊者！何故大喚？出家之人應小聲坐。云何大喚？此壞敗人，有何道法？」諸比丘以是因緣往白世尊。佛言：「呼六群比丘來。」來已，佛問比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「從今日後應小聲坐家內。」佛告諸比丘：「依止舍衛城住者皆悉令集，以十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。小聲坐家內，應當學。」不得高聲大喚坐家內，若欲喚者，應彈指。若前人不覺者，當語近邊人。若精舍中食上、若和上、阿闍梨、長老比丘前坐，不得高聲大喚。若欲語時，語比坐，如是展轉第二、第三，令彼得知。若放恣諸根，高聲大喚坐家內者，越學法。狂、癡、心亂無罪。是故說，小聲坐家內，應當學。
佛住舍衛城，廣說如上。爾時六群比丘白衣家內坐，展轉調戲而共大笑，為世人所譏：「云何沙門釋子如王子、大臣、婬妷女人，作姿而笑坐家內？」問言：「尊者！此中有何事可笑？何故出齗，欲賣齒耶？此壞敗人，有何道法？」諸比丘以是因緣往白世尊。佛言：「呼六群比丘來。」佛問比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「汝出家人，云何賢聖毘尼中出齗大笑？從今日後不得家內坐笑。」佛告諸比丘：「依止舍衛城住者皆悉令集，以十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。不得笑坐家內，應當學。」不得白衣家內笑坐，若精舍內食上，和上、阿闍梨、長老比丘前坐不得笑。若有可笑事者，不得出齗現齒大笑，應當忍之。起無常、苦、空、無我想、思惟死想，當自齧舌。若復不止者，不得現齗大笑，當以衣角遮口制之。若放恣諸根，白衣家內坐笑者，越學法。狂、癡、心亂無罪。是故說，不得笑坐家內，應當學。
佛住舍衛城，廣說如上。爾時六群比丘覆頭坐白衣家內，為世人所譏：「云何沙門釋子如婬妷女人覆頭坐家內、如採蜜人？」問言：「尊者！為患頭痛畏日炙頭耶？何故覆頭？此壞敗人，有何道法？」諸比丘以是因緣往白世尊。佛言：「呼六群比丘來。」佛問六群比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「從今日後不得覆頭坐家內。」佛告諸比丘：「依止舍衛城住者皆悉令集，以十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。不得覆頭坐家內，應當學。」覆頭者，全覆頭及兩耳，不得覆頭坐家內。若精舍中食上、和上、阿闍梨、長老比丘前，不得覆頭坐。若風寒雨時、若病、若頭患風，不得全覆，當覆半令一耳現，若見長老比丘時當挽却。若屏處、私房覆頭無罪。若放恣諸根覆頭坐家內者，越學法。狂、癡、心亂無罪。是故說，不得覆。頭坐家內，應當學。
佛住舍衛城，廣說如上。爾時六群比丘抄衣白衣家坐，為世人所譏：「云何沙門釋子如王子、大臣、婬妷女人賣色，抄衣坐家內，露現肘脇？此壞敗人，有何道法？」諸比丘以是因緣往白世尊。佛言：「呼六群比丘來。」佛問比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「從今日後不得抄衣坐家內。」佛告諸比丘：「依止舍衛城住者皆悉令集，以十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。不得抄衣坐家內，應當學。」抄衣者，一邊抄、兩邊抄，不得抄衣坐家內。若乞食、若取食時，畏污衣故得抄衣，但莫令肘現無罪。若精舍中食上、和上、阿闍梨、長老比丘前坐，不得抄衣。若抄者得抄一邊，不得抄兩邊。若偏袒者抄左邊，若通肩被者得抄右邊，若見長老比丘應還下。若放恣諸根，反抄衣坐家內者，越學法。狂、癡、心亂無罪。是故說，不得反抄衣坐家內，應當學。
佛住舍衛城，廣說如上。爾時六群比丘抱膝坐白衣家內，為世人所譏：「云何沙門釋子如王子、大臣、憍逸俗人抱膝而坐？此壞敗人，有何道法？」諸比丘以是因緣往白世尊。佛言：「呼六群比丘來。」來已，佛問比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「從今日後不得蹲坐家內。」佛告諸比丘：「依止舍衛城住者皆悉令集，以十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。不得抱膝坐家內，應當學。」抱膝者，手抱、衣抱，不得抱膝坐家內。若精舍中食上、和上、阿闍梨、長老比丘前，不得抱膝坐。若病時得衣裹，著禪帶見長老比丘時當脫。若屏處、私房中得抱膝坐，若見長老比丘來還正坐。若放恣諸根抱膝坐家內者，越學法。狂、癡、心亂無罪。是故說，不得抱膝坐家內，應當學。
搖身并搖頭、 掉臂好覆身、
諦視并小聲、 不笑覆頭坐、
反抄抱膝坐。 第二跋渠竟。
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