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根本說一切有部尼陀那目得迦
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根本說一切有部目得迦卷第九
大唐三藏法師義淨奉 制譯
第四子攝頌曰：
不用五種脂， 隨應為說戒；
因億耳開粥， 王田眾應受。
爾時佛在室羅伐城。如世尊說：「有五種不淨皮履不應持。」者，時六眾苾芻用五種不淨脂膏以塗皮履。時勝光王象聞脂氣驚怖逃奔，是時六眾作如是語：「君等何不捉持此象？」答曰：「我不能持。」苾芻報曰：「我能為持。」「仁等若能為我持者，我今當酬餅果之直。」是時六眾遂向下風，其象即住諸人報曰：「聖者！仁等解明呪耶？群象驚走我等不禁，仁等如何遂令象住？」六眾報曰：「我實不解誦持明呪，我等但以上象脂用塗皮履。」「聖者！王之好象若傷損者，豈非仁等作無利事？」共生嫌賤。時諸苾芻以緣白佛，佛言：「汝諸苾芻！不應以上象脂膏用塗皮履，若有塗者得惡作罪。上象既然，上馬師子及以虎豹，悉皆不合。」爾時佛在王舍城。頻毘娑羅王詣具壽阿難陀處，頂禮雙足白言：「大德阿難陀！今者豈非聽法之日，復是褒灑陀時，我得聽不？」答言：「大王！當知褒灑陀者，但是苾芻共所作業，非俗合聽。」王即起去。然佛世尊知而故問阿難陀：「何故王來而不聽法即便起去？」彼即具答。佛言：「汝有大失，向者令王得聞此波羅底木叉者，王必倍生深信恭敬，既生淨信能為信首。是故我今聽諸王等及以大臣，有淨信心意樂聞者應可為說。」佛言：「若復有人，雖是尊貴而無敬信，如此之人亦應為說。若有貧人亦應為說，若是貧窮兼不敬信樂欲聞戒，不應為說。」爾時佛在王舍城。具壽說籠拏二十億苾芻，從小以粥長養，由出家後遂不得粥，身體羸瘦痿黃無力。是時世尊知而故問阿難陀曰：「何故說籠拏二十億身極痿黃羸瘦無力？」時阿難陀以緣白佛，佛言：「從今聽許說籠拏二十億苾芻隨意食粥。」時阿難陀即傳佛教，告彼苾芻曰：「世尊開爾隨意食粥。」彼便報曰：「為是總開大眾？為我一人？」答曰：「唯爾一人。」說籠拏二十億曰：「由此因緣諸同梵行譏誚於我：『汝說籠拏二十億，今者出家大有所獲，昔在占波巨富無匹，捨七象王而為出家，乃於今時唯求薄粥。』世尊若許因我開聽大眾食粥，我亦隨食。」時諸苾芻以緣白佛，佛言：「我今因說籠拏二十億為先首故，聽諸大眾咸悉食粥。」是時淨信婆羅門居士等，多持好粥施苾芻等。時影勝王聞佛聽諸苾芻隨意食粥，王以千畝良田奉施大眾。諸苾芻不敢受田，以緣白佛，佛言：「為僧伽故應可受田，所收果實眾應受用。」第五子攝頌曰：
俗人求寂等， 並不合同坐；
兩學有難緣， 同處非成過。
爾時佛在室羅伐城，具壽鄔波離請世尊曰：「凡諸苾芻合與俗人同褥坐不？」佛言：「不合。必有難緣，同坐無犯。」復白佛言：「得與求寂同座坐不？」佛言：「不合。若與小者及半擇迦污苾芻尼、并犯五逆、外道趣外道者、賊住、別住、不共住人等，亦不合同座。必有難緣，同座無犯。」又問：「得與授學人同褥坐不？」佛言：「不應。必有難緣，隨意同坐。」「得與俗人同枮床一處坐不？」佛言：「不應。必有難緣隨意同坐。如是乃至不共住人咸悉不合，必有難緣同坐無犯。若同床坐廣說如前，若屈氈席以為障者，坐亦無犯。」第六子攝頌曰：
正作不令起， 隨年坐染盆；
應共護僧園， 勿燒營作木。
爾時佛在室羅伐城。時諸苾芻坐小床座，作浣染縫衣治鉢等事。是時六眾苾芻推起自坐，令他廢闕。時諸苾芻以緣白佛，佛言：「浣染等時苾芻正作，不應令起，遣他起者得惡作罪。」六眾苾芻凡所至處，自恃上座排他令起，時彼苾芻不肯為起，以緣白佛，佛言：「應隨年次依位而坐。」如世尊說：「隨年坐。」者，六眾苾芻見他食時，自在後至遂令他起。時諸苾芻以緣白佛，佛言：「若彼苾芻正食之時，上座後來不令小起。令他起者得惡作罪，可隨處坐食。」具壽鄔波離白佛言：「如世尊說：『正食苾芻不應令起。』不知齊何名食時？」佛言：「下至受鹽或受食葉，皆不合起。」如世尊說：「苾芻受食不應起。」者，六眾苾芻向上座處故先受食。時諸苾芻以緣白佛，佛言：「不應先往上座頭坐故為受食，作者得惡作罪。凡諸苾芻，應善知座次。」僧伽所有貯染汁瓨及諸盆器，有一苾芻先取染衣，六眾苾芻作如是言：「具壽！我年長大先合用之。」瀉却染汁強奪將用，令彼苾芻事便廢闕。以緣白佛，佛言：「但是僧伽煮染之器及以染盆，他正用時不應強奪，事訖方取。未了取者咸得惡作。」如世尊說：「染器污時不應取。」者，是時六眾纔染片衣，故令汁污，意留染器妨彼受用，佛言：「若總以衣內染色中，方名染污，不應少物故作留礙，如有犯者咸得惡作。」緣處同前。時給孤獨長者，作其木柵圍逝多林。時諸俗人毀破木柵盜將草木，苾芻以緣白佛，佛言：「令人遮護。」既令遮護棄木逃去，無人採拾咸悉爛壞。時諸苾芻以緣白佛，佛言：「壞無用者，可入僧厨以充薪用，餘堪用者取付作人。」時六眾苾芻，隨其營作所堪用木，並破燒壞以充煮染。時諸苾芻以緣白佛，佛言：「苾芻不應燒營作人要須雜木。如有犯者得惡作罪。」第七子攝頌曰：
長者所施物， 問已應留舉；
隨處莫廢他， 洗身方入寺。
爾時佛在室羅伐城。時給孤獨長者請世尊曰：「佛聽許者，我今更欲以逝多林重施僧伽。」佛告長者：「隨意應作。」時彼長者，於逝多林內所有樹木，是男聲者，則為男子衣服而嚴飾之。女聲樹者，作女人服而為嚴飾。乃至寺中庭、經行處、門屋下、浴室內、眾食堂、供病堂、常食堂，悉皆如是為嚴飾已，捨與僧伽。時諸苾芻得此衣服，不知云何？以緣白佛，佛言：「應問長者。」既往問已，長者答曰：「隨所施處物應屬彼。」佛言：「是男女聲樹，乃至遍寺所有衣服，隨其處所各以箱篋藏舉。若於後時，逝多林內人作大會，還隨其處准前嚴飾。在牆壁者，應將畫壁。若在溫煖堂，應買薪以充然用。在浴室者供洗浴事，在貯水堂者以充大眾。時非時漿用，若在供病堂，應與作美膳供養。或時近院或復樓閣簷前、經行處或近門邊，現前僧應分。若寺中庭內者屬四方僧用。」時諸苾芻作斷惑禪堂靜慮之處，修諸善品。是時六眾來至此堂，喚他令起云：「我耆年。」時諸苾芻以緣白佛，佛言：「不應於此而作隨年、令他苾芻輒為起動。若令起者咸得越法罪。」時諸苾芻從座而起暫去經行，六眾遂來坐其座處令他廢事，佛言：「他先坐處不應輒坐，汝等苾芻欲經行，時先以綺帶或僧脚欹留安坐處然後經行。」復有苾芻，於廊庭柱打拍皮鞋，有餘苾芻見而嫌恥，以緣白佛，佛言：「道行軌式我今當制。凡諸苾芻道路行時，欲須入寺隨有水處，安置衣鉢抖擻衣已，次浴身體下至手足，洗灌塵垢添淨水瓶，方以破布拂拭皮鞋，然後披衣容儀詳審，徐行入寺。」第八子攝頌曰：
剃刀并鑷子， 用竟不應留；
便利若了時， 無宜室中住。
如世尊說：「剃刀鑷子應隨畜。」者，六眾苾芻自取僧伽剃刀鑷子，剃髮既竟他取不還，報云：「後時我更須用。」時諸苾芻以緣白佛，佛言：「汝等苾芻，用眾刀訖不應便留。用刀既然，石鑷刀子及承足物，應知亦爾。」六眾苾芻入小便室，事既了已仍住室中，餘人欲入而故遮止，告言：「莫入！我當在後更擬小便。」故惱於他令生嫌恥。以緣白佛，佛言：「小便若了不應久住，更停住者得惡作罪，於大便處故惱他人，得罪亦爾。」第九子攝頌曰：
窣覩波圍繞， 廣陳諸聖迹；
濁水隨應飲， 若醎分別知。
爾時給孤獨長者請世尊曰：「我於如來髮爪窣覩波處欲為莊嚴，若佛聽者我當營造。」佛告長者：「隨意應作。」長者不知云何而作？佛言：「始從覩史多天下生贍部，化導有情乃至涅槃，本生聖跡隨意應作。」時諸苾芻隨路而去，見有水渾生疑不飲，佛言：「水中見面應可飲用，若不見面須人授飲；如極渾者，應取羯得迦果葡萄果投中待清，或可以麨而內水中。」諸苾芻便投散麨，佛言：「宜應以水作團投之。」時有醎水生疑不飲，佛言：「若堪作鹽用，受而方飲；若不堪者自取而飲，勿致疑惑。」第十子攝頌曰：
飯酪等非污， 亦可內瓶中；
洗足五種瓨， 齊何名口淨。
葉手承注口， 多疑流鉢中；
舉糧持渡河， 縱觸非成過。
洗鉢應用心， 他觸問方受；
換食持糧等， 無難並還遮。
爾時佛在室羅伐城。時有婆羅門及諸居士於逝多林相去不遠芳園之內共為讌會，有諸殘食棄在井中。時諸苾芻欲取水用，以羅濾漉，於水羅中見有飯粒。苾芻生疑不用。并貯水瓨亦生疑念，以緣白佛，佛言：「不由彼緣便成不淨。濾即成淨，不應棄水。」又諸苾芻池中取水，遂見有人洗酥油瓨及以酪瓶。復有苾芻手執膩鉢亦於此洗，膩浮水上漂汎而住，酪瓶餘滓片片下沈。時彼苾芻疑不敢用，以緣白佛，佛言：「非彼能令水成不淨，濾即是淨，用之無犯。」時諸苾芻隨路行時水極難得，至汲水輪所欲取其水，心疑不淨，因此闕事極生疲苦，方入寺中。時諸苾芻以緣白佛，佛言：「可取其水，先應觀察澡漱口已隨意而飲。」或在非時亦不敢飲，佛言：「非時亦飲。」不貯瓶中，佛言：「應貯。」時諸苾芻，於道行時無水可得，崩崖泉水疑不敢飲，以緣白佛，佛言：「應觀而飲。」或於非時疑不敢飲，佛言：「非時應飲。」不敢添瓶，佛言：「應添。」時諸苾芻見黃潦水，疑不敢飲，佛言：「縱令水濁觀之隨飲。」或在非時亦不敢飲，佛言：「時與非時飲用無犯，添貯瓶中亦皆無犯。」於行路時，見皮囊貯水有其酪片，疑不敢飲。時諸苾芻以緣白佛，佛言：「時與非時隨意飲用。汝等苾芻，於急難時我所開者，若無難時並應遮止。若更用者咸得惡作罪。」時有眾多苾芻，遊行人間至牛營處，求水不得，彼以酪漿用充洗足，生疑不用。時諸苾芻以緣白佛，佛言：「無水之處若與酪漿，應持洗足。」時彼復往牧牛人處，從借瓶器欲將取水。苾芻借得酥油之瓶，疑不敢用，事有闕乏。佛言：「汝等苾芻應知有五種瓨器：一者大便器，二者小便器，三者酒器，四者油瓨，五者酥瓨。前之三器不應貯物，設令貯者遠可棄之。後之二瓨應以火燒、或以鹵土、或用牛糞淨洗，瓨則成淨可用貯水，時與非時隨意飲用。」時有苾芻飲非時漿，喉中膩氣遂即變出，生惡作心，世尊告曰：「先淨洗手次漱脣口，既漱口已方可飲漿。」如世尊說：「淨漱口」者，時諸苾芻便用鹵土以揩脣吻，因即皴裂，佛言：「應用牛糞淨洗脣口。」鄔波離白佛言：「如世尊說：『應淨口』者，齊何名淨？」佛言：「有染之口此亦何能令成無染？應以乾淨牛糞撚之令碎，或以澡豆和水揩脣除食膩氣。復以兩三掬水再三漱口，即名為淨。凡諸苾芻若飲若噉，時與非時並應如是然後方飲。如不爾者，隨飲隨咽咸惡作罪。」復有苾芻於非時中以手捉瓶向口注水，蟻先入瓶出便被螫。時諸苾芻以緣白佛，佛言：「不應以瓶注口飲水，先淨洗手及淨漱口，方注瓶水手承而飲。」又復苾芻應作盛君持籠，時彼不知以何物作？佛言：「應用版木或以塼石安置水瓶不令虫入。」如世尊說：「先淨漱手方飲水。」者，道路行時有少許水，佛言：「可於棄中飲。」見是青葉無人摘授，佛言：「枯黃落葉自取飲水。」或時落葉求亦不得，就枝以葉承水飲用，或連條葉轉更難求，佛言：「應就屏處淨漱口已，以瓶注口隨意而飲。」其開遮事廣說如前。
時具壽頡離跋底，隨在何處生疑惑心，是故時人遂共號為多疑頡離跋底，見彼瓶水流注下時，生如是念：「他人瀉水連注鉢中，豈非惡觸？」遂便不受。時諸苾芻以緣白佛，佛言：「凡諸流物皆悉向下，不能向上，此應受用，勿生疑惑，並皆無犯。如是乳酪漿等，准此應知。」乃至佛言：「勿生疑惑。」時有苾芻共諸商旅隨路而行，令諸求寂持其路糧在後而來，暫停欲去，告苾芻曰：「為我擎舉。」時諸苾芻不敢擎舉，以緣白佛，佛言：「應為擎舉。」彼復告言：「為我擎下。」苾芻生疑，不與擎下，佛言：「應與擎下。」後時求寂持其道糧隨路而去，負重疲困復白苾芻：「暫為持去，我當歇息。」苾芻不肯，佛言：「可以繩繫令求寂執繩，可為擎持令其暫息。」後遂生疑：「我自手解。」遂不敢食，佛言：「食皆無犯。」時諸苾芻與諸商旅同路而去，忽被強賊劫奪商人，求寂持糧棄之而走，時諸苾芻不取路糧亦棄而去。彼於後時告求寂曰：「汝今可去取彼路糧。」求寂答曰：「今欲令賊殺我耶？我不能去，仁可自取。」苾芻生疑亦不往取，路糧既乏遂闕行途。以緣白佛，佛言：「宜應自取。」既自持來生疑不食，諸苾芻以緣白佛，佛言：「應食無犯。」時有苾芻令求寂持路糧欲渡河水，不知云何？佛言：「應問求寂：『汝能為我持糧并自渡不？』答言：『我但自渡無力持糧。』苾芻應助擎持渡河。求寂若言：『無力自渡豈暇持糧。』苾芻若能擎彼求寂并持路糧者善。若不爾者，先渡其糧後擎求寂。」時諸苾芻生疑不食，以緣白佛，佛言：「應食無犯。」如世尊言：「苾芻於鉢中食。」有一苾芻，洗鉢時見有破處，恐有所犯，佛言：「應可用心再三淨洗，設有破處此亦無犯。」復有苾芻，洗鉢時於彼隙中見有飯粒，疑不用食，以緣白佛，佛言：「應以草莛擿去，將水三灌，隨情受用。」復有苾芻用舊熏鉢盛熱汁時，遂便膩出浮上凝住，生疑不食。以緣白佛，佛言：「應去上膩，宜可食之。」復有苾芻，既洗鉢已置於一處，至第三日而更洗用，遂即破壞，彼便生疑，鉢燒未熟。以緣白佛，佛言：「洗而應食。」復有苾芻乞食歸來置鉢而出，更有苾芻，亦乞食來即便以鉢置彼鉢上。時苾芻見已生疑，以緣白佛，佛言：「若有授食人，受而方食；必若無人，掠去上食，食便非犯。」復有苾芻乞食既還置鉢而出，有俗人來遂便觸著，應可問言：「爾於此食有希望耶？」若言：「我見有蠅、或見草葉拂令去者，應受而食。」若言：「有希望心為斯觸者。」應可分與受而方食。時有苾芻，乞食來已安鉢一處。復有求寂，乞食後至便持鉢飯置苾芻鉢中。苾芻生疑遂便斷食，佛言：「鉢著飯處應可多除，隨意而食。」如世尊說：「凡諸苾芻若道行時應持糧者。」既無俗人又無求寂，佛言：「應勸施主。施主亦無，應自持去，後見俗人共換而食。換處亦無，分為兩分，告俗人曰：『汝取一分。』彼既入手應告彼曰：『汝取我食我取汝分，換易而食。』」此復難求，以緣白佛，佛言：「於第一日應須絕食，若至明日如有授人受取而食。若無授者，自取一彪拳許而食。至第三日還無授者，食二彪拳。至第四日復無授人，隨情自取飽食無犯。」於後路糧罄盡，見有熟果墮地，佛言：「應取作淨受已而食。若淨人難得者，設不作淨受已應食。」授者亦無，佛言：「應可自取，作北洲想持心而食。」樹上果熟未落地者，佛言：「應自上樹搖振令墮自取而食。汝諸苾芻！如上開者，並為難緣。若無難時皆悉制斷。若有違者，咸得惡作罪。」目得迦別門第四總攝頌曰：
與田分不應， 赤體定物施；
僧衣字還往， 甘蔗果容裙。
第一子攝頌曰：
與田分相助， 車船沸自取；
烏嘴蠅無慚， 制底信少欲。
爾時佛在王舍城竹林園中。時影勝大王以千畝田施與僧伽，時諸苾芻雖常食噉捨而不問，遂使良田並生茅荻。時影勝王因自出遊見而問曰：「此是誰田並生茅荻？」大臣答曰：「此是大王以千畝田奉施聖眾，彼收田實不為修理，由此荒廢。」王曰：「豈可僧伽不與他分。」答曰：「不與。」諸苾芻聞以緣白佛，佛言：「應與俗人作其分數。」時諸苾芻所有田穀，並與耕人不自取分，佛言：「應准王法取分。」即便取分。然諸作人既得己分，棄穀而去，佛言：「應運稻穀令入寺中。」時諸作人先持自分後持寺分，佛言：「先持寺分，己分方持。」雖後運來賊還偷竊，佛言：「應須掌護，勿令賊盜。」般運入時唯載僧分，車欲傾覆，喚諸苾芻，願見相助。時諸苾芻見是僧車，便不敢觸，佛言：「此應相助。」有病苾芻隨路而去，御車之人告苾芻曰：「聖者！可乘此車。」苾芻生疑而不敢乘，佛言：「但避車軾，乘去無犯。」又復以船運載其物，船既突淺，船師告曰：「聖者！願見相助共我推船。」時諸苾芻以是僧船不敢相助，佛言：「應可助推。」時諸苾芻陸路而去，極生疲困，是時船主告苾芻言：「可共乘船。」時諸苾芻疑不敢上，佛言：「除其柁處，隨意乘船。」或時以擔而摙其分欲暫停息，告苾芻曰：「我欲歇息暫來下擔。」苾芻生疑不敢為下，佛言：「應可為下。」復有擔人中途疲困，欲求止息告苾芻曰：「為我擎擔暫解疲勞。」彼諸苾芻疑不為舉，以緣白佛，佛言：「以繩繫擔令持繩已，方為舉擔。」或時半路棄擔而逃，時有賊來收擔將去，佛言：「應可持行。」苾芻不知遣誰將去？佛言：「應遣俗人，此若無者可令求寂，此亦無者苾芻收取。」諸苾芻等疑不敢食，由自手觸。以緣白佛，佛言：「應食無犯。」僧祇釜鑊然火既多，於中酥酪沸騰出外，淨人若無恐虛損棄，佛言：「此時淨人不應令去，必有要緣須出外者，苾芻即應抽却薪火。沸仍不止，應以杓攪。若煮藥時藥沸騰上，類此應知。汝諸苾芻！我為難緣所開許者，於無難時並應制斷。若有行者，咸得惡作。」根本說一切有部目得迦卷第九
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