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正法念處經卷第十九
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
畜生品之二
復次比丘。云何觀羅睺阿修羅王第二住處。彼以天眼智慧觀察阿修羅王所住之處縱廣一萬三千由旬。園林浴池。蓮華鬱茂。遊戲之處。異類眾鳥。以為莊嚴。阿修羅城。黃金為地。處處多有摩尼寶珠。珂貝嚴飾。多眾婇女。端正殊妙。羅睺阿修羅王之所主領。不相諍訟。隨意憶念。能有所至。所住境界。有十三處。何等十三。一名遮迷。二名勇走。三名憶念。四名珠瓔。五名蜂旋。六名赤魚目。七名正走。八名水行。九名住空。十名住山窟。十一名愛池。十二名魚口。十三名共道。若諸世間。不孝父母。不供養沙門及婆羅門。不行正法。諸天眾減。增長阿修羅眾。若諸世間。供養沙門及婆羅門。修行正法。減損阿修羅。增益諸天眾。以法非法二因緣故。令諸天阿修羅增長損減。
復次比丘。知業果報。觀羅睺阿修羅王所住境界。諸阿修羅業法果報。彼以聞慧。知此眾生。見漁獵者。張圍設網。罝罟遮截。為利眾生。令其活命。破彼魚堰。或有勢力。逼令放生。或為自利。或求名譽。或為王者。或為大臣。遮斷屠殺。或護種族。先世相習。行不殺法。不行諸善。是人身壞命終墮阿修羅道。受阿修羅身。壽命長遠。經五千歲。阿修羅中。一日一夜。比於人間經五百歲如是壽命。滿五千歲。少出多減。亦有中夭。以下中心。因緣力故。身相威德。如業得報。比丘當知。觀眾生心。種種信解。
復次比丘。知業果報。觀大海底羅睺阿修羅地。彼以聞慧第一清淨利智。觀於地下第二地。有地名月鬘。在羅睺阿修羅下二萬一千由旬。有阿修羅。名曰陀摩睺
〈(魏言骨咽)〉阿修羅王。名曰花鬘。彼有大城。名雙遊戲。縱廣八萬由旬。園林鬱茂。清流浴池。蓮花映飾。金山岩崿。山窟幽邃。多有禽獸。周遍莊嚴。青毗琉璃。以為其地。地生綠草。柔軟可愛。種種眾鳥。音聲和雅。諸阿修羅眾。悉住其中。充滿國界。豐樂安隱。周遍奇特。甚可愛樂。七寶林樹。莊嚴園觀。亦如上說。復有眾樹。殊特倍前。那伽龍樹。無憂龍樹。陀婆樹。佉提樹。無憂力樹。復有眾樹。勝前樹林。謂夜光樹。夜開敷樹。婆究吒樹。尼單多樹。重花樹。普愛樹。集花樹。繁花樹。柔軟花樹。五歲花樹。蜂愛樂樹。瞿流瞿流音聲樹。眾鳥遊戲樹。白齒樹。那羅葉樹。雙遊戲城。住四山中。其山金色。一名歡喜山。二名金焰光山。三名不見頂山。四名可愛光山。其山高廣五千由旬。種種林樹。流泉浴池。河水清冷。群獸異類。種種雜色。隨色周遊。眾婇女等。歡娛受樂。種種眾寶。莊嚴門戶。牛頭栴檀樹。香風涼冷。觸身悅樂。常游香林。遊戲自娛。種種眾寶。以為光明。無所障蔽。種種妙花。莊嚴其身。無量百千。孔雀音聲。大阿修羅王之所守護。寒暑調適。多諸人眾。歡樂常悅。音聲伎樂。歌舞喜笑。以自娛意。星鬘城中。有大池水。縱廣五百由旬。第一清淨。最上美味。無有泥濁。亦無垢汙。湛然無減。端嚴可愛。猶如滿月。星鬘城中。其池名曰一切觀見。以池勢力。陀摩睺阿修羅王。若欲鬥戰。莊嚴器仗。圍繞彼池。自觀其身。如視明鏡。自觀其相。知戰勝負。於池水中。如明淨鏡。自見退走。知天必勝。若于池中。見身偃臥。知為死相。時陀摩睺阿修羅王。勇健阿修羅王。於池水中。自見其身。若走若墮。時阿修羅作是思惟。以何事故。于此池中。見如是事。我與天鬥。退墮破壞。即皆還歸。所止之處。或至十年。或至百年。或五百年。時勇健阿修羅王。以眾器仗。種種鉾鎧。塗香末香。花鬘莊嚴。復至一切觀池。圍繞自觀。何因緣故。見我破壞。即于池中。見閻浮提人。孝養父母。恭敬沙門婆羅門。修行正法。樂生天上。命終之後。生諸天中。是故天眾增長。阿修羅眾虧損減少。以于池中見如是相。時陀摩睺勇健阿修羅王。作是思惟。以人修行孝養父母。供養沙門婆羅門。行法因緣。以人力故。天得勝力。我今當與世間之人作不安樂不饒益事。令天減劣我等增長。時陀摩睺勇健阿修羅王。復自思惟。以人因緣。天有勝力。我當云何令此眾人失其所食。令天亦破。人以食故而得壽命。得修法行。今當方便斷人所食。思惟是已。即向海中惡龍王所。是惡龍王。不順法行。含毒多嗔。常為他人作大衰損不利益事。我今當往至彼住處。惱亂龍王。奮迅龍王。迦羅龍王。如是等龍。不順正法。時陀摩睺阿修羅王。既至龍所。作如是言。汝于世人。快得自在。人今助天。令我損減。人依食故而得壽命。汝當為我斷彼人食。汝若能爾。則無復人。若無人民。天則損減。如婆修吉龍王。德叉迦龍王。是汝大怨。我于諸天。亦復如是。吾之怨敵。汝可為我殄滅人界。爾時惡龍。聞陀摩睺勇健阿修羅王如是說已。答言。甚善。我當與汝共為伴侶。朋翼佐助。是時龍王。自入其宮。起大嗔恚。震動大水。或百由旬。二百由旬。三百由旬。地住水上。以水動故。大地亦動。非法惡龍。動大地已。世間邪見諸論師等。咸作是說。如是相者。國土災儉。或言豐樂。或言王崩。大臣受殃。或言王者靈瑞吉祥。或言兵起。或言安隱。或言水災。或言元旱。世間相師如是說於地動之相。而不能知動之因緣。復有異因緣故。令大地動。隨諸眾生行善不善業因緣故。令地大動。地下有風。名為持風。持風動故。令大水動。大水動故。令大地動。五十由旬。或百由旬。或二百由旬。或三百由旬。或四百由旬。隨風廣狹。水動亦爾。如水廣狹地動亦然。以何因緣。風動故水動。水動故地動。即以聞慧天眼觀察。風持于水。水持於地。以風動故。大水則動。以水動故。大地則動。是為二因緣。故令地大動。彼比丘觀二種動。若善因緣動。眾生豐樂。無諸衰患。若諸眾生作不善行因緣動者。眾生則有不善事起。善不善等一切諸業。從因緣生。非無因生。非有作者。因果相似。而得果報。邪見相師。不識因果。作是說言。天帝動地。或言風動。災禍豐樂。饑儉荒壞。王者吉凶。風雨旱澇。兵革軍陣。或起不起。天牛婆羅門。或善或惡。世間相師占相吉凶。觀星宿者。不識因果。但作此說。記說百災。一言有征。愚人皆謂我此書記。最勝無比。
復次比丘。知業果報。觀陀摩睺阿修羅勇健阿修羅王。非法惱亂惡龍王等。具觀察已。為利一切諸世間故。思惟觀察。云何惡龍弊阿修羅。何因緣故。損減不勝。不作衰損。壞諸世間。即以聞慧。知閻浮提人若修行正法。孝養父母。供養沙門婆羅門。及諸耆老。若王大臣。修行正法。爾時地神諸夜叉等。見彼惡龍惡阿修羅欲行非法壞諸世間。即向大海。至婆修吉龍王德叉迦龍王等諸龍王所。說如是事。復告虛空諸夜叉號。說如上事。時虛空中諸夜叉等。聞諸地神說是語已。即以大身大神通力。生大嗔恚。口中出煙。乘空上行。往詣四天王所。說如是言。提婆天王。惱亂惡龍弊阿修羅。今欲破壞閻浮提中順法修行孝養之人。閻浮提中邪見論師。見彼夜叉口中出煙。謂彗星出。言是閻羅王一百一子。不知乃是一百一大力夜叉。時彼世人。或有見者。有不見者。世俗相師說言。是閻羅王一百一子。不如實知。妄生分別。言彗星出。或言豐樂。或言饑饉。或言王者吉祥。或言王崩或說兵起。或言不起。或言牛婆羅門吉與不吉。或言水旱災異。或言某國凶衰。或言某國無事。雖作此說。虛妄不實。
復次比丘。知業果報。觀于惡龍惡阿修羅所行之法。彼以聞慧。見彼大身大神通力行使夜叉。告諸天眾。說如上事。時四天王告夜叉曰。汝莫怖畏。汝莫怖畏。諸天尊勝。阿修羅眾。怯弱下劣。何所能為。所以者何。閻浮提人。修行正法。孝養父母。供養沙門婆羅門。恭敬長宿。以是義故我眾增長。阿修羅弱。無所能為。時虛空神諸大神通。大夜叉等。聞天所說。歡喜踴躍。于彼惡龍阿修羅所。生大嗔恚。即下欲詣法行龍王。婆修吉德叉迦等諸龍王所。說上因緣。從空而下。一切身分。光焰騰赫。見是相者。皆言憂流迦下
〈(魏言天狗下)〉。若其夜下。世人皆見。若晝下者。或見不見。下入大海。至彼法行大龍王所。說上因緣。見是相已。世間邪見諸咒術師。咸作異說。是相出者。或言豐樂。或言饑饉。或言王者吉凶。或言兵起。或言不起。或言人民喪歿。或言不死。或言牛婆羅門有吉不吉。雖作此說。不知業果。隨相似說。無有真實。
復次比丘。觀憂流迦天火下者。復有因緣。憂流迦下。諸天欲行。宮殿隨身。其行速疾。二殿並馳。互相研磨。令火熾焰。光明騰赫。從上而下。世人見已。諸咒術師及占星者。作如是說。世間饑饉。或言豐樂。或言王者吉凶災祥。或言國土安寧。或言荒壞。或言畜生疫病流行。民遭重疾。或言人畜安吉。無為諸世邪論。雖作此說。而不能知相之因緣。何以故。但隨相說。不識業果故。所以者何。一切世間沙門婆羅門。若天魔梵。若阿修羅。不能如是知微細業因緣果報。不能思惟我此法律十善業道。唯除如來。
復次比丘。知業果報。觀于空行大力夜叉。云何而得此大勢力。能行天上。能至大海。法行龍王所。彼以聞慧。見空行夜叉大神通力入大海中。至婆修吉德叉迦隨順法行大龍王所。說如是言。陀摩睺阿修羅。勇健阿修羅王。至一切觀池。自觀其身。如上所說。時婆修吉德叉迦等。諸大龍王。聞夜叉說。告夜叉曰。非法惡龍。我當呵責。令其折伏。我當于彼閻浮提中。降澍時雨。令閻浮提人。百穀苗稼。悉得增長。豐樂安隱。夜叉聞已。歡喜而去。時大龍王。婆修吉德叉迦諸龍王等。自莊嚴已。往至非法惡龍惱亂龍王奮迅龍王諸惡龍所。作如是言。汝行非法。好作眾惡。我行正法。隨順眾善。汝於我等。非為善伴。我今欲與汝鬥。決其勝負。時惱亂龍奮迅龍等。聞是語已。即起莊嚴。震雷耀電。霹靂起火。降澍大雨。若閻浮提人。孝養父母。供養沙門及婆羅門。耆舊長宿。時婆修吉德叉迦龍王等。則得勝力。惱亂奮迅惡龍王等。破壞還退。令閻浮提雨澤以時。人民豐樂。時諸咒師占星宿者。妄作邪說。言八曜等功德相故。二十八宿功德相故。是故依時降澍大雨。牛婆羅門力故。令天降雨。非餘因緣。若閻浮提人。不孝父母。不供養沙門婆羅門。不敬尊長。不行正法。婆修吉德叉迦如法龍等。退沒不如。時惱亂龍奮迅龍等。得大勢力。令閻浮提雨澤不時。災旱水澇。人民饑饉。世間邪見咒術占星諸相師等。作如是說。八曜過故。時節過故。卦相過故。諸外道等。不識業果。不知以眾人行惡。令國災儉。更作異說。非如實見。何以故。若天世間。若魔世間。若梵世間。若沙門婆羅門。非其境界。唯除如來及我弟子諸沙門等。聞我所說諸業果報。及餘業報決定之相。非是餘人能知此業。
復次比丘。知業果報。觀陀摩睺阿修羅所住之處。若如法龍王。婆修吉等。得大勢力。非法者壞。陀摩睺阿修羅。住星鬘城。或住林中。心懷憔悴。光明威德悉亦損減。羞愧愁戚。自入其宮。作如是念。我今何時。能破諸天。時陀摩睺。思惟是已。即往羅睺阿修羅所。作如是言。阿修羅王。汝當強力。無得怯弱。不久我當破彼天眾。羅睺阿修羅王。聞是語已。告陀摩睺勇健阿修羅言。汝莫愁怖。且自安意。不久我能壞彼天眾。及其天主帝釋天王。時陀摩睺勇健阿修羅王。聞是語已。復更歡喜。還其所止。
復次比丘。知業果報。觀星鬘城已。次觀陀摩睺阿修羅王餘地園林。彼以聞慧。觀陀摩睺有異園林。縱廣一萬三千由旬。園林流池。眾鳥異類遊戲之處。蓮華浴池。鳧雁鴛鴦。周遍莊嚴。歡娛受樂。其地住處。有七園林。一名雲鬘林。二名常林。三名戲樂林。四名果常集林五名風樂林。六名伎樂林。七名雜寶林。是為七種大林。陀摩睺阿修羅之所住處多諸眾侶。以自業力。皆受富樂。悉滿其中。
復次比丘。知業果報。觀陀摩睺阿修羅受業報果。以何業故生於彼處。即以聞慧。知此眾生。于前身時。作大施會。供養外道。行不淨施。雜漏不堅。以種種食施於破戒雜行之人。心無正思。如是施已。命終生於畜生之中。受陀摩睺阿修羅身。以下中上業。所得樂報。亦下中上。因果相類。
復次比丘。知業果報。觀勇健阿修羅王業之果報。以何業報。得阿修羅王。彼以聞慧。見此眾生。于人中時。喜作賊盜。偷竊他物。以不正思。施離欲外道。充足飲食。以是因緣。生阿修羅中。
復次比丘。觀陀摩睺阿修羅壽命修促。彼以聞慧。天眼觀察。見阿修羅壽六千歲。于閻浮提中六百歲。以為陀摩睺阿修羅中一日一夜。如是壽命。滿六千歲。少出多減。命亦不定。以善不善業因緣故。為畜生道業果所攝。于阿修羅為第二地。觀第二地已。隨順法行。觀一切眾生。順法眾生。法護眾生。一切生死所攝眾生。善業生於人天之中。惡不善業。生於地獄餓鬼畜生。
復次比丘。知業果報。觀天使者。聞虛空中神通夜叉。說是事已。為何所作。彼以聞慧。知天使者。往詣護世鬘持天所。作如是言。阿修羅眾。不順法行。教諸惡龍。為閻浮提順法行善諸福德人。作不饒益衰害惱亂。所以者何。恐彼行善順法之人。命終生天。彼作是念。閻浮提人。以食因緣。能行佈施持戒智慧。汝當往至閻浮提中。降澍惡雨。害民百穀。空行順法諸夜叉等。來至我所。說如是事。我今語汝。汝可展轉告餘天眾。若軍持天。三箜篌天。常恣意天。說如是事。普令得聞。時四大天王。聞其所說。往詣善見城中善法堂上。五欲功德眷屬具足。憍屍迦天王所。廣說上事。天主憍屍迦。即告護世四天王言。汝當往詣閻浮提。觀諸眾生。有信佛寶法寶比丘僧寶。供養沙門婆羅門耆舊長宿。知恩報恩。質直有信。孝養父母。受持齋戒。不諂不佞。不以鬥秤欺誑於人互相陵易。
爾時護世四大天王。聞是語已。為利眾生。下閻浮提。一一國土。一一聚落。一一城邑。軍營村柵。一一觀察修行法教。遍行普觀。爾時護世四大天王。見閻浮提人隨順法行。孝養父母。敬信三寶。見此事已。即詣大海大龍王宮戲樂城內婆修吉德叉迦等大龍王所。作如是言。法行龍王。勿怖勿怖。非法減少。正法增長。破壞闇冥。顯發光明。動魔軍眾。天眾增長。天人龍王樂行正法。能擊法鼓。歌頌法音。增益天眾。減損諸魔非法惡龍及阿修羅。時婆修吉德叉迦等。諸大龍王。聞已歡喜。即白護世四天王言。我今歡喜天王。我今不畏非法惡龍非法惡行弊阿修羅。不能惱亂閻浮提中法行眾生。唯願仁者。為我啟白釋迦天王時諸龍王說此語已。護世天王至帝釋所。具說上事。時天帝釋聞是語已。歡喜踴躍。伽陀頌曰。
牟尼真知說實道 若人能行生天上
諦行佈施修慈心 護諸眾生說愛語
正見清淨心離垢 佛說三十三天道
淨修眾善行相應 能以善心正依止
從此樂處至樂處 復從光明還入明
譬如朝落光明花 亦如一燈燃異燈
若人欲得如彼燈 莫行放逸自壞心
若有常行淨善心 離垢明淨如寶珠
是人智慧離塵垢 能至諸天所生處
持戒習禪及三昧 若人有能心修行
是人智慧如真金 必得往生諸天宮
若有舍離于殺生 于諸眾生起慈悲
湣哀質直心寂靜 如是之人生天宮
于一切人施軟語 舍離眾惡不善業
惡業不能汙其心 如是之人生天宮
若人視金如草木 觀諸愛欲如火毒
如是離欲智慧人 則生天宮受快樂
若有不為欲境惑 不隨愛欲之因緣
得脫三惡道怖畏 如是之人生天上
若見鬥諍能勸喻 知識親族及兄弟
能善和解令無諍 如是之人生天上
若人離惡出欲泥 常施一切眾生樂
離垢寂滅心解脫 則能破壞魔軍眾
若能調伏于心意 不為心意之所使
是人清淨破怨敵 則得上生諸天宮
若有人能淨身業 遠離眾惡不善法
離欲修習禪定樂 如是之人生天宮
舍離放逸惡知識 斷除愛毒諸煩惱
不為女人欲所縛 如是之人生天宮
若人於法勤精進 佈施持戒及三昧
志意勇猛心堅固 是人則生於天上
若人能於眾結縛 智刀斬之而不礙
自在離縛無所滯 如是之人生天宮
離諸欲垢不貪著 滅眾過惡除染愛
勇健離垢斷悕望 則得受於自果報
若有眾生受人報 能常修行眾善法
如是善人業果報 令天世間得增長
以人力故天增勝 以天擁護人安隱
各各迭互增勢力 得住正法隨順道
天之善道人世界 人之善道天世間
諸惡道地有三種 行善之人所遠離
汝應勇猛勤精進 當樂親近善知識
如是常應增長法 勉力勤加升天宮
法為眾樂之根本 以法因緣得涅槃
眠睡眾生法常覺 法為最勝第一道
時天帝釋如是教敕。護世四大天王。為護閻浮提人增長正法。得利益故。遍行觀察。
復次比丘。知業果報。觀天心行已內自思惟。隨順法行。
復次比丘。知業果報。觀阿修羅第二地已。次觀第三阿修羅地。何等為第三阿修羅地。彼以聞慧。見第三地。在第二地下二萬一千由旬。有阿修羅地。名修那婆。縱廣一萬三千由旬。樹林鬱茂。浴池流泉。眾花常敷。伎樂充滿。城名鋡毗羅。縱廣八千由旬。於彼城中。有阿修羅王。名曰花鬘。阿修羅民。名遊戲行。彼阿修羅鋡毗羅城。種種眾寶。以為莊嚴。園林遊戲。清流浴池。蓮花具足。遊戲阿修羅眾。悉滿其中。有四大林。以為莊嚴。于六時中。花常鮮榮。何等為四。一名鈴鬘。一一林樹。皆有寶鈴。出妙音聲。二名黃鬘。其林皆悉是真金樹。三名焰鬘。其樹花色。猶如火焰。四名雜林。諸雜花果。以為莊嚴。此四種林。莊嚴阿修羅鋡毗羅城。遊戲阿修羅住處。快樂如天無異。以眾塗香末香。自塗其身。常樂遊戲。歌舞戲笑。百千婇女圍繞衛護。花鬘阿修羅王。常遊園林而相娛樂。種種眾寶。莊嚴其身。是名遊戲阿修羅所受樂處。時第二地勇健阿修羅王遣使。名曰閻婆。來詣花鬘阿修羅所。作如是言。閻浮提人。供養父母。知恩報恩。恭敬沙門及婆羅門。如法行故。令天有力。我當竭力破壞人天所行正法。是時第三地花鬘阿修羅王。聞是說已。如上所說。心懷嗔恚。作如是言。我當云何壞彼人天。因人故天人天即是我之大怨。時第三地遊戲阿修羅。即時莊嚴種種鉀胄。執持器仗。欲詣樂城龍王宮殿。時婆修吉德叉迦大龍王等。聞阿修羅聲。生大嗔恚。身出電光。赫焰大明。雨大熾電。無量百千億龍從海中出。共阿修羅興大鬥諍。若閻浮提人修行正法。龍則得勝。阿修羅眾四散破壞。若世間人。不順正法。則阿修羅勝。龍眾破壞。既被破已。往白天使者曰。大仙。我今被破。汝應竭力破阿修羅。時天使者聞是事已。心生嗔恚。口中煙出。往告四天王白言。天王。阿修羅勝。龍今破壞。閻浮提中邪見相師。見煙相已。咸作是說。彗星出現。或豐或儉。或水或旱。亦如上說。是為第二因緣彗星出現。若天龍勝。則時雨數降。疫氣不行。兵革不起。邪見相師。復作此說。是八曜力之所作為。廣說上事。若諸世間。不修正法。不順法行。不孝父母。不敬沙門及婆羅門。則阿修羅勝。以阿修羅勝故。雨澤不時。人民饑饉。兵刃數起。世間邪見諸相師等。作是思惟。八曜所作。為世人說星宿之過。廣說如上。如是一切諸外道等。不知正法。及以非法。以愚癡心。憶想分別。不如實說。以阿修羅勝龍王不如。時護世四天王。即向四天眾。伽陀頌曰。
法勝非法減 增實離妄語
天勝阿修羅 光明勝黑闇
佈施勝慳貪 持戒莫毀犯
佛勝非外道 不動勝退沒
實語莫諂曲 悲心勝怨害
慈心勝嗔恚 天王勝修羅
上勝下莫增 豐勝勿饑饉
智勝滅愚癡 法戒滅眾惡
精進離懈怠 丈夫勝女人
長者勝小人 忍勝於嗔恚
人勝非惡龍 白日勝於夜
月勝非餘曜 五穀勝菅苗
滅苦樂增長 離病常安樂
柔軟勝粗惡 解脫滅眾縛
法戒勝一切 善法常增勝
不善常消滅
護世四天王如是說已。即擊天鼓。作如是言。諸天大眾。龍王退弱。阿修羅勝。時諸天眾聞是語已。莊嚴器仗。於須臾頃。至大海上。若世間人。孝養父母。敬事沙門。阿修羅眾。見諸天來。即時退散。還入其宮。若諸世人。不孝父母。不敬沙門及婆羅門。于須臾時。與天共鬥。天亦得勝。花鬘阿修羅王。敗散還宮。比丘。如是觀阿修羅與天共鬥。如實見已。生厭世心。順法修行。
復次比丘。知業果報。觀第二地花鬘阿修羅王所受業報。以何業故。生第三地。彼以聞慧。見此眾生。因節會日。相撲射戲。樗蒱圍棋。種種博戲。因此事故。行不淨施。無心無思。亦無福田。是人身壞。墮於惡道。生遊戲行阿修羅中。壽七千歲。以人中七百歲。于阿修羅中一日一夜。如是壽命。滿七千歲。亦有中夭。命亦不定。
復次比丘。知業果報。觀察思惟花鬘阿修羅王。即以聞慧。知此阿修羅王。以食施于破戒病人。心無淨思。以此業緣。生阿修羅中。于鋡毗羅城。作阿修羅王。名曰花鬘。其所食味。如天所食須陀之味。一切樂具。如前所說。
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