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正法念處經卷第二十七
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
觀天品第六之六
〈(三十三天之三)〉
復次比丘。知業果報。觀三十三天所住之地。彼以聞慧。見第七地。名曰雜殿。眾生何業生於彼處。若有眾生。見故塔寺。或惡國王邪見大臣。斷僧田業。如是眾生。不畏王禁。施僧田物。向此惡王。說佛功德。善言歎佛。是人命終。生雜殿處。生此天已。五樂音聲。歌舞戲笑。受種種樂。復有異業。生於此天。不殺不盜。于屠兒所。以財贖命。自不作惡。不教他人。若有造惡。心不隨喜。云何不盜。自為國主。或為大臣。不枉稅奪。亦教他人。令其住戒。以此二業。生雜殿處。其林縱廣三千由旬。種種宮殿。天子遊戲。故名雜殿。諸天子等。一一宮殿。莊嚴奇妙。金色蓮華。香氣第一。毗琉璃蜂。出妙音聲。其蓮華林。一切雜生。一一華池。種種蓮華。或有華池。赤寶蓮華。雜琉璃華。或有華池。生諸蓮華。金華琉璃。二華雜生。一一蓮華。各有百葉。或有金葉。或赤寶葉。復有雜華。毗琉璃葉。金色眾蜂。遊戲其中。復有華池。生諸蓮華。赤寶眾蜂。以為莊嚴。復有華池。生諸蓮華。毗琉璃莖。真金為華。或有華池。生諸蓮華。真金為莖。白銀為華。或有華池。生諸蓮華。車
𤦲
為莖。白銀為華。復有華池。生諸蓮華。摩羅伽多為莖。閻浮檀金為華。種種色蜂。出妙音聲。滿蓮華間。譬如閻浮提中香樹之華。眾蜂滿中。雜殿華池。亦復如是。譬如畫師。若畫師弟子。于閻浮提所曾聞事。以眾雜彩畫種種像。其雜殿林。亦復如是。復有雜色種種眾鳥。頭足雜色。其身胸腹。亦復如是。或有眾鳥。金臆銀翅。赤寶為背。目如赤寶。或有眾鳥。白銀為臆。真金為翅。青毗琉璃。以為兩目。赤寶瞳華。雜寶為背。以七寶色種種眾鳥。以為莊嚴。雜殿林中。復有山峰。青寶珠玉。車
𤦲
毗琉璃寶。赤寶真金。光明普照。遍滿林中。互相間錯。旋流宛轉。滿此林中。莊嚴奇特。甚可愛樂。雜殿林中。復有雜蔓。互相交錯。毗琉璃莖。赤寶為須。以為纏蔓。果實莊嚴。白銀為莖。青寶為須。光明圍繞。車
𤦲
為枝。真金纏繞。赤寶為枝。白銀纏絡。如是二色。互相纏裹。是雜殿林。復有三色。莊嚴樹枝。以為幃帳。毗琉璃枝。真金赤寶。以為纏繞。如是赤寶為枝。金銀為纏。白銀為枝。車
𤦲
赤寶。以為纏繞。是一一枝。一一枝纏絡。雜殿林中。復有雜華。真金為枝。一毗琉璃華。若以銀枝。因陀色華。若金枝赤寶為華。車
𤦲
為枝。毗琉璃華。生眾色果。亦復如是。雜心所起。作諸雜業。雜因集故。得種種報。以業因緣。于雜殿林受雜果報。因果相似。如種種子。得相似果。如其業力。隨其所作。隨其時節。隨心雜生。如是作業。得如是報。如印印物。天中樂果。非無因生。地獄苦報。亦復如是。非是我作他人受報。
復次比丘。知業果報。觀雜殿林。云何眾生造業生於三十三天。若諸世間。有諸眾生。行於非法。不孝父母。不敬沙門婆羅門及諸長宿。不近善友。不信業果。行於邪見。如是之時。魔王歡喜。行非法時。於此世間。有四天眾。何等為四。一名鬥諍魔使。二名荒亂魔使。為法行人。而作亂心。令聽法者惛濁睡眠。三名貪癡魔使。令諸施主心生貪惜。作如是念。若我以物施諸福田沙門婆羅門。我之妻子。當如之何。衣食自濟。四名離正念魔使。令出家人離於正念。是為初惡。若人入於城邑市肆。見諸女人。酒肆鬥諍。互相撾打。夢行破戒。是名四種魔使。若閻浮提人。行於非法。作此惡時。四種魔使。心生歡喜。白魔王言。損減正法。增長魔軍。甚可慶悅。魔王聞之。問使者言。云何世間增長我法。減損正法時魔使者。白魔王言。閻浮提人。行於非法。不孝父母。不敬師長沙門婆羅門。聽正法者。我令惛睡。令出家者。還入凡俗。舍離法服。或出家人。或有持戒。或梵行人。於其夢中。作婦女身。令其心亂。令諸施主。貪惜財物。慳貪覆心。戀著妻子。令出家者習學種種販賣鬥諍。互相撾打。我作如是種種方便。令魔增長。正法損減。時魔聞之。即遣使者。告羅睺勇健毗摩質多羅阿修羅。缽摩梯惱亂惡龍。汝等今日。應生歡喜。佛之正法。今已損減。魔軍增長。如是魔使。即詣水底。至毗摩質多阿修羅所。廣說上事。時阿修羅。聞之歡喜。即告惱亂惡龍王等。富樂城中惡龍聞之。生大歡喜。為世間人。而作惱亂。如上所說。時天帝釋。聞毗留勒天王說如是語。入雜殿林。與三十三天。共論斯事。護世天王來白我言。魔天大力。及阿修羅毗摩質多。惱亂惡龍。汝應集諸天眾。悉來至此。我當至彼。寶莊嚴山。與阿修羅鬥。諸天聞之。答言如是。各還本宮。而自莊嚴。雜殿天眾。亦還本宮。種種音聲。歌舞戲笑。入雜殿林。時天帝釋。與諸天眾。舍雜殿林。詣於餘地。此雜殿林所住天子。所受之樂。乃至愛善業盡。命終還退。隨業流轉。墮於地獄餓鬼畜生。若生人中。成就快樂。莊嚴端正。從少至終。常愛雜色種種莊嚴。好種種語。眾人所愛。若行出家。升師子座。為說法師。解種種語。聞之知足。以餘業故。
復次比丘。知業果報。觀三十三天所住之地。彼以聞慧。見三十三天第八地處。名歡喜園。眾生何業生於彼處。彼以聞慧。見此眾生。善心深心。不殺不盜。亦教他人。令不殺盜。若見殺者。勸令不殺。不教人作。見作不喜。若有所犯。尋即悔過。離惡知識。云何不殺。見鳥殺害。救令放舍。自不作惡。設作即悔。受不殺戒。以財贖命。令其得脫。復教他人。令助歡喜。云何不盜。云何偷盜。一切官人。王所敕令。持國理民。聚落城主。若放牧主。若邊戍主。有所敕令取牛羊等。是人護戒而不肯取。以是因緣。命終之後。生歡喜天。三十三天歡喜之園。復有聽法。得聞法會。六齋之日。聽法受法。一心聽法。是法會主。命終之後。生於天中。一切施中。法施第一。以此因緣。命終生於三十三天歡喜之園。生彼天已。成就無量百千天樂。不可譬喻。當說少分。其林縱廣三千由旬。七寶林樹。以為莊嚴。其歡喜天。不詣餘園。是故名曰歡喜園林。自功德名。其林皆是如意之樹。隨天所念。皆從樹出。若天生念。欲須宮殿。念已欲上。即見樹林。是七寶殿。有一百柱。一一殿柱。或以金銀琉璃頗梨赤寶車
𤦲
。用如是等一切眾寶。以為殿柱。復作是念。欲得柔軟階道。升此殿堂。隨念即見階道成就。既入宮殿。復自思惟。今此宮殿生蓮華池。隨念即生諸蓮華池。七寶之色。鵝鴨鴛鴦。以為莊嚴。復作是念。我此堂中。應有天女歌舞戲笑。隨念即有天女來赴。隨心戲笑歌舞供養。復作是念。我今應得天眾伎樂隨其所念。風吹樹葉。互相敲觸。出妙音聲。勝諸天樂。復作是念。今此宮殿。應生飲食。隨其心念。樹枝割裂。流出飲河。色香味具。復作是念。我今應得須陀之味。隨其念已。即生上味。須陀之食。色香味具。天子食之。乃至充足。復與天女遊戲娛樂。入歡喜園。歡喜園中所住天子。成就如是勝妙之樂。從殿而下。於此地中。即生蓮華。毗琉璃莖。真金為葉。其莖柔濡見者愛樂。色香具足。舉足下足。蹈華而行。如是步步。成就天樂。隨其念念受五欲樂。一切諸根。於自境界。不知厭足。所謂眼常貪色。種種瞻視。愛樂不息。令眼悅樂。見如是色。猶不厭足。耳聞妙聲。不知厭足。如是鼻香。若嗅諸香。生大愛欲。不知厭足。舌貪美味。不知厭足。如是愛觸。不知厭足。如是所念。皆是愛念。愛樂自身。遊戲林中。受欲無厭。境界為母。諸根為攢憶念風吹。自高為薪。欲火熾然。欲無厭足。以愛欲心。于歡喜園遊戲受樂。釋迦天主。於雜寶聚山。破阿修羅。得大名稱。如上所說。復來入于歡喜林中。告諸天曰。汝等天眾。當生歡悅。入歡喜園。受五欲樂。遊戲自娛。我亦自當於歡喜園遊戲受樂。已破魔軍。毗摩質多羅。及惡龍等。一切天眾。及諸天女。皆可至吾遊戲之處受五欲樂。滿夏四月。五欲自娛。時天帝釋。向三十三天。說是語已。心大歡喜。告白象王伊羅婆那言。汝今莊嚴。吾欲與汝共諸天眾。並諸天女。遊戲娛樂。於歡喜園。汝當化身。令諸天眾。乘汝頂上牙頂之上。向于遊戲華池園林山峰之中。如先所化。
爾時白象伊羅婆那。聞天主教。即化大身。身有百頭。頭有十牙。一一牙端。有百浴池。一一浴池。有千蓮華。一一蓮華。皆有千葉。七寶所成。一一葉端。皆有千數七寶眾蜂。一一葉間。有千天子。其象頂上。有諸天女。不相妨礙。作天伎樂。乘虛而遊。到歡喜園。其象兩脅。化二園林。一名喜林。二名樂林。于其林中。河池蓮華。皆悉具足。七寶意樹。諸天子等。遊戲其中。受五欲樂。天子天女。充滿林中。時伊羅婆那大白象王。譬如第二須彌山王。詣歡喜園。其象背上。化作大城。平正柔軟。其城街巷。七寶宮殿。園林莊嚴。猶如第二善見大城。如是化殿。七寶所成。有一百柱。以為莊嚴。殿有華池。帝釋天王。與諸天女。遊戲其中。作天伎樂。憍屍迦天王。坐於大殿。向歡喜園。其身不動。如須彌頂。其象耳中。復生華池。其池縱廣。滿十由旬。其第二池。十一由旬。一名甚深。二名清淨。八功德水。充滿其中。池中生華。名優缽羅。毗琉璃莖。赤寶為華。眾蜂莊嚴。天香具足。其華開敷。優缽羅華。天子天女。坐華須上。遊戲娛樂。或有天子。以水遊戲。或有天子。蓮華遊戲。不知白象為行為住。其象鼻端。化作樓殿。廣五由旬。種種眾華。曼陀羅華。悉遍莊嚴。眾蜂妙音。牛頭栴檀葉以覆樓殿。復有金樹。種種眾華。以覆其上。有諸天女。坐華須上。歌眾妙音。讚歎天王。如是象鼻所化長殿。于白象王蓮華之中。化生蓮華。廣一由旬。有百千葉。其葉廣長。香氣第一。滿十由旬。一一葉中。天子天女。遊戲其中。各不相見。如是遊戲。不相妨礙。與天王釋向歡喜園。皆不覺知象之行住。猶如住於須彌山頂。於象頂上。復化大山。名界莊嚴。以種種界而為莊嚴。天樹河池。園林蓮華莊嚴之處。遊戲受樂。是名象王頂化大山。其白象王。於其牙上。化作園林。如一億月。多有眾華。其地白淨。如須陀色。多有眾蜂。俱翅羅音。充滿其中。無量眾鳥。眾寶莊嚴。孔雀命命。如是無量種種眾鳥。從牙化生。其白象王。身量廣大。天眾圍繞。大身大力。行步平正。而不搖動。向歡喜園。其白象王。從鼻兩孔。化作河流。如閻浮提恒河之水。閻牟那河水從。池流下。其水清淨。涼冷不濁。從上而下。白象鼻中所出河流。亦復如是。於四天下。人所住處。林樹藥草。亢旱炎熱。穀麥增長。草木葉上。有水相現。名之為露。其象鼻水。從空而下。去地遠故。為風所吹。散而氣燥。故令露少。三天下中名之為露。復次天白象王。若放霧氣。墮行天中。世人觀之。其色則白。外道說為因陀天王所行之道。復有說言。白象王道。如實白水。風持不墮。在於空中。猶如陽焰。直以遠故。見之不了。其象頭上大山之頂。寶幢華蓋。懸以寶幡。毗琉璃輪。真金為蓋。其光明曜。猶如日光。於其幢上。懸以長幡。於其幡中。出大光明。大海之中。諸阿修羅。見是事已。各相謂言。帝釋天王。勝幡已現。乘白象王。向歡喜園。時天帝釋。遙見園林。告諸天曰。汝見此林。甚可愛樂。釋迦天主。破阿修羅。既得勝已。遊戲此林。如此林樹。甚可愛樂。與三十三天夏四月時。于此林中。遊戲受樂。時諸天眾。白帝釋言。隨王所敕。我當奉行。說是語已。近歡喜林。歡喜林中。先住諸天。受五欲樂。見天勝幢及白象王。心大歡喜。出迎帝釋。禮拜供養。合掌頂上。作天伎樂。歌舞遊戲。入歡喜林。時天帝釋。即下白象。與諸天眾。入歡喜園。一切天眾。亦皆下象。如是象頭鼻端。及象兩脅。一切天眾。皆舍白象。入歡喜林。遊戲受樂。歡喜林中。先住諸天。及與天主。伐阿修羅諸天眾等。于夏四月。受天快樂。釋迦天王。共諸天眾受樂自娛。如此時間。若諸天子。善業將盡。乃至愛善業盡。命終還退。墮於地獄餓鬼畜生。若生人中。常受安樂。種種解了。端正第一。眾人所愛。山林河池可愛樂處。而生其中。主大國土。富樂自在。以餘業故。
復次比丘。知業果報。觀伊羅婆那大龍象王。以何業緣。成就大身。大神通力。與阿修羅鬥。得大名稱。以何業故。受畜生身。彼以聞慧。見此眾生。天中壽命。滿七萬歲。過去之世。毗陀論部。名不羅那。有婆羅門。大修福德。好行佈施。貧窮盲冥苦惱之人。以善心故。常樂施與。利益眾生。爾時有王。名曰善見。於節會日。出宮遊戲。如諸天眾。與八萬四千大白象王。金網彌覆。寶鈴莊嚴。猶如如來。一切金鈴。以為莊嚴。八萬四千婇女。而為圍繞。八萬四千妓樂之音。向遊戲處園林之殿。是善見王第一威德。受大樂果。時婆羅門。具足威德。詣善見王遊戲之處。是婆羅門。名三摩多。見此大王。具足威德。王有白象。名曰雲聚。寶鈴莊嚴。真珠金網。以為瓔珞。善巧工匠之所成就。莊嚴白象。種種歌戲。詣遊戲處。端正第一。時三摩多婆羅門。心自念言。此白象王。第一快樂。我當願生。為天帝釋。作白象王。以佈施力及願力故。命終生天。為天帝釋。作白象王。比丘觀已。而說頌曰。
如此業畫師 處處業所牽
心王力甚大 造作種種報
勝因緣所轉 處處心所使
在在一切處 行於三界道
一切眾生業 自在使心行
是故調伏心 能至不退處
輕轉難調伏 處處妄攀緣
若善調伏心 調伏則安樂
若能調伏心 則能斷眾過
勇者離過惡 不復受諸苦
若此世苦惱 若未來世苦
一切不調伏 輕心因緣故
天龍阿修羅 地獄鬼羅刹
心常為導主 如王行三界
心將詣天上 復行于人中
心將至惡道 心輪轉世間
心輪轉壞人 境界癡所誑
愛漂諸眾生 現得無邊苦
一行常隱覆 大力難調伏
害而不可見 輕動速流行
若人有智慧 調伏如是心
其人離魔網 則能到彼岸
憶念邪諂曲 深而極輕動
是心惡險岸 將人至惡道
如是離眾惡 不為諸根使
不著諸惡法 得至不滅處
心從因緣生 所須從心得
緣轉速流注 如是流轉行
如是作諸業 得種種果報
微細心流行 一念常不住
行處不可知 常無有形色
將人至何所 行於何等道
到已住何處 身為業所作
見心所作業 作者不可見
此心難調伏 其形不可見
遍害諸眾生 無目速造業
是心性如幻 從惡得惡報
是心性如幻 行處甚難知
能將一切人 無量生死處
非刀所能割 火亦不能燒
是心雖無目 燒害一切人
業繩甚堅牢 縛諸苦惱人
受百千生死 將去不可見
須臾作善業 須臾起不善
心作善不善 調伏則得樂
六根緣境界 多貪無厭足
不覺心將至 惡道受苦惱
如是比丘。觀婆羅門作大善業。其願狹小。見己思惟。自誡其心。如是善業。或得天身。或離生死。為心所使。墮畜生中。心願力故。
復次比丘。知業果報。觀三十三天所住之地。彼以聞慧。見第九地。名曰光明。眾生何業。生於彼處。彼見聞知。若人持戒。轉教他人。自不作惡。不教他作。見作勸舍。自護禁戒。教人護戒。堅固不缺。悉令清淨。不殺不盜。云何不殺。若見有地。多有眾生。為持戒故。不自穿掘。不教人掘。若蠍若蟻。蝦蟆黃[狂-王+冗]。種種眾生。知此眾生所居之處。不自穿壞。教他不作。或受禁戒。或不受戒。若見為惡。教令懺悔。云何不盜。若是他地。若陶師處。若復餘人。乃至泥土。自不盜取。不教人取。令他住戒。見他盜者。不生隨喜。勸令不作。是名不殺不盜。是持戒人命終之後。生光明天。心常歡喜。歌舞戲笑。遊戲受樂。其身光明。常照天眾。多有天人。園林遊戲。第一持戒。生此天處。作善業人。受斯樂報。所有園林。金網彌覆。寶鈴妙音。毗琉璃鈴。善業所成。遙見天子。鈴中歌頌。說如是言。善來天子。修善之人。以寂靜偈。而作頌曰。
善寂靜心護持戒 持戒清涼今受樂
善持禁戒種種行 後得涅槃或樂報
或遮惡道至善處 是故持戒後清涼
持戒之人臨終時 其心安隱不恐怖
我無惡道之怖畏 以持淨戒能救護
汝以持戒善護持 今至天中莫放逸
如是天子。以善業故。鈴網之音。演說偈頌。覺悟其心。令離放逸。有諸天子。久於先世持戒來者。聞是法已。少時持戒。不入放逸。若天持戒不經多世則入放逸。不自覺知。雖聞法音。即入放逸。遠離鈴網覺悟之音。更詣余林。七寶莊嚴。光明林中。其林廣長三千由旬。唯除四地及善見城。餘無勝者。其林四維。有四如意。毗琉璃樹。善淨無垢。其光普照滿一由旬。光明如日。五千由旬悉皆見之。天子天女。在於樹枝。遊戲受樂。隨心所念。從樹得之。四樹之中。有光明林。金銀琉璃。為蓮花池。莊嚴林樹。如融金聚。處處皆有須陀之味。善淨無垢。清潔香美。大力自然。須陀之味。復有眾鳥。視之可愛。其音美妙。以為莊嚴。真金為首。白銀為翅。毗琉璃胸。赤寶為嘴。蓮華色寶。以為其目。如是眾鳥。以為莊嚴。銀葉樹上。有真金鳥。黃金樹上。有白銀鳥。毗琉璃樹赤蓮華鳥。赤蓮華樹。青寶王鳥。一切眾鳥。飲酒食果。有七寶樹。七寶色鳥。遊戲其上。復有眾蜂。如赤寶華。作種種業之所受身。于蓮華中遊戲受樂。如是樹中。一切功德影皆悉具足。天子天女。於此樹上。遊戲自娛。其林具足。諸天功德。若天阿修羅。共鬥之時。釋迦天王。告諸天眾。速疾莊嚴。阿修羅軍。惱亂樂見山頂所住諸天。三十三天。聞是語已。向光明林。一切天眾。共天帝釋。入四樹間。光明林中。毗琉璃樹。淨如明鏡。自見其相。知鬥勝否。若損身分。具悉見之。如是樹中。自見其身。若打若害。若見被割。壞已復生。若見斷首斷腰。即時逝沒。於此樹中。皆具見之。如其所見。告諸天子。當避橫死。甚為大利。阿修羅鬥害此天子。帝釋聞已。告言。大仙。汝勿鬥戰。必當衰害。非時夭壽。比丘思惟。觀天樹中。見衰沒相。以聞慧知。若人悲心。見屠殺者。欲殺眾生。令其得脫。以是果報。于光明林。自見身相。諸天復詣光明林中。名曰雜林。住光明林。如意之樹以為莊嚴。入此林已。各自思惟。天阿修羅。誰力增勝。以何力故。天得增勝。以何力故。阿修羅勝。時天帝釋。告諸天眾。修行法者。生諸天中。閻浮提人。于劫初時。行十善道。或教他人。自敕身口。持七種戒。不缺不漏。堅固不諂。如是眾生。命終生天。譬如皮囊。滿中盛沙。不系其口。有大力人。瀉之速出。劫初之時。生諸天中。亦復如是。是故諸天。勢力增長。阿修羅眾。其力減少。樂見山頂所住諸天。能遮阿修羅。復于後時。人行不善。缺漏不堅。行少善業。閻浮提人。命終生天。譬如庵羅果欲熟之時。有大力人。搖動其樹。其果少墮。生於天中。亦復如是。復于異時。行雜垢業。不持身戒。不持口戒。不堅不淨。不常修習。是人命終。少生天中。譬如毗羅大樹之果。其果未熟。少力之人。雖復搖之。不能令動。設得動之。果落甚少。若有熟者。其果則墮。若未熟者。則不墮落。如是劫初眾生。多生天上。後世眾生。生天甚少。亦復如是。以其雜垢破禁戒故。汝等諸天。莫行放逸。若行放逸。增益阿修羅。減損諸天眾。今世眾生。多行非法。無有戒法。不持七種身口之戒。誑惑他人。令生熱惱。不孝父母。不敬師長。不順法行。是人命終。墮於地獄。譬如皮囊滿中盛沙。不系其口。有大力人。瀉之速出。今世眾生行不善業。墮阿修羅。亦復如是。若諸眾生。有半持戒。或身或口。是人命終。生阿修羅中。或生天中。譬如庵婆羅果樹。有大力人。搖動其樹。若果熟者。隨搖則墮。若未熟者。搖之不落。雜業眾生。亦復如是。或生天中。或墮地獄。或有生於阿修羅中。若諸世間盡行不善。不孝父母。不順法行。不敬師長沙門婆羅門。不持身戒及以口戒。是人命終。墮於地獄。或復墮于阿修羅中。是故令諸阿修羅軍。增長大力。天力減少。雖復如是。我今能勝阿修羅軍。非餘天眾。汝當思惟。行於法行。若於今世。若未來世。守護正法。一切力中。法力最勝。餘無及者。汝當思惟。憶念正法。勉力勤加。破阿修羅。時諸天眾。聞天帝釋說如是教。白帝釋言。如天王教。我當奉行。說是語已。向鉀胄林。從樹出生不可壞鉀。以自莊嚴。著此鉀者。無能為敵。其光照曜。譬如日出。憂陀延山。其光明曜。亦復如是。向樂見山。欲與阿修羅列陣大戰。如前所說。光明林中所住諸天。互相娛樂。受五欲樂。心意放逸。于毗琉璃林。黃金樹林。赤寶林中。華果具足。種種眾鳥。出妙音聲。
復次比丘。知業果報。觀三十三天中種種鳥獸。有種種色。種種莊嚴。種種形相。種種音聲。種種寶翅。遊戲受樂。于園林中。如實觀之。知微細業因緣果報。彼以聞慧。見諸眾生。為工畫師。雖受雇直。無巧偽心為他營福。圖畫僧房講堂精舍。明淨彩色。以青黃朱紫種種雜色。圖畫佛塔精舍門閣。或作山樹人龍鳥獸師子虎鹿。園林城郭。浴池戲處。蓮華林池。沙門婆羅門軍營殿堂。為供養佛。莊嚴因緣。圖飾形像。受人雇直。或復刻鏤。或以泥木金銀銅等。如是種種造立形像。諸工匠師。命終生天。受眾鳥身。造作雜業而不持戒。作此鳥身。或受鹿形。眾蜂之身。常受快樂。如其作業。得相似果。如天受樂。無智造業。雖有思心。以無智故。癡身受樂。于天園林。遊戲受樂。山林峰嶺。如畫刻鏤。象牙金銀。如素所為。如印印物。于天園林。生無量色。如本彩色。天復于此光明林中。遊戲歌舞。受種種樂。此光明天。乃至愛善業盡。命終還退。隨業流轉。墮於地獄餓鬼畜生。若有善業。生於人中。常受安樂。或為國王。或為大臣。為無量人之所供養。樂行遊戲。愛於節會。心常歡喜。顏色端正。飲食如意。常受安樂。他不能奪。床褥臥具。園林遊觀。奴婢充足。以餘業故。
復次比丘。知業果報。觀三十三天所住之地。彼以聞慧。見第十地。名波利耶多。眾生何業而生彼處。彼見聞知。若人淨信。以久舍物。若衣服飲食床蓐湯藥。以用佈施。復教他人不殺眾生。乃至蜫蟻。不起殺心。若見有果為蟲所食。為護其命。不食蟲果。見人食者。勸令不食。自持禁戒。復教他人。云何不盜。於他所有。乃至不取根食果食。若于林中。若於空地。自既不取。亦教他人。如是之人。自利利人。命終之後。生於波利耶多樹園。波利耶多樹。第一最勝。於此一樹。能示閻浮提人善不善相。若閻浮提人隨順法行。其樹華果。則便具足。以閻浮提人順法行故。其華光明。照百由旬。三十三天。心懷歡喜。圍繞而住。如是波利耶多樹華果茂盛。知閻浮提人。孝養父母供養沙門婆羅門耆舊長宿。是故此樹華果敷榮。夏四月時。其諸天眾。圍繞此樹。娛樂受樂。若波利耶多樹。其華半生。則少歡喜。知閻浮提人少分持戒。令此天樹。但生半華。若一切人。盡行非法。則此天樹波利耶多華皆墮落。其色憔悴。無有光明。亦失香氣。譬如冬天。雲霧障日。光明不了。視不曜目。如是波利耶多拘毗陀羅樹。光明微少。香氣損減。相貌憔悴。時諸天眾。見是事已。白帝釋言。天王當知。波利耶多樹光明損減。香氣劣弱。一切威德。悉不如本。必是閻浮提人。不孝父母。不敬沙門婆羅門耆舊長宿。帝釋聞之。即取寶像與諸天眾。恭敬供養。尊重讚歎。如來之像。念佛功德。告諸天眾。此波利耶多拘毗陀羅樹。花葉墮落。我今當往至彼樹下。汝等莊嚴。我今善心。持如來塔。世尊形像。至彼樹下。以天塗香末香。供養世尊。爾時諸天。聞帝釋教。無量百千。諸天大眾。詣帝釋所。時天帝釋。以如來像。置天冠上。頂戴而行。往詣波利耶多樹園。見彼天眾。皆無歡悅。以此波利耶多樹葉墮落。失本光明。是故不悅。時天帝釋。以如來像。安置樹下七寶之地毗琉璃座。一切天眾。皆起信敬。生敬重心。以天摩盧迦華。天曼陀羅華。摩訶曼陀羅華。拘賒耶舍華。如是眾華。以為供養。香水澡浴如來形像。如是供養已。教諸天眾。當起信敬。離於慳嫉。離放逸心。此佛如來。三界大師。正法聖眾。諸天子等。聞帝釋教。皆起敬信。頂禮如來天尊之像。爾時帝釋。即以偈頌。而讚歎曰。
如來解脫恩愛毒 親愛一切諸眾生
久已度於生死海 南無南無一切智
爾時帝釋。合掌恭敬。向如來像。與諸天眾。[跍*月]跪合掌。復以偈頌。讚歎如來。
如來永斷欲貪嗔 永離熱惱不可量
一切眾生無上師 南無南無一切智
偈贊佛已。一切天眾。圍繞樹王。敬重如來。生大信根。如是一切天眾。以淨善心。增長正法。供養佛像。時波利耶多樹。即便生嘴。新葉欲出。諸天見已。皆大歡喜。其樹不久。次第花葉。如本不異。其光遍照一百由旬。香氣亦爾。葉如雲色。眾蜂圍繞。其影鮮澤。天眾圍繞。如第二日。見光威德。其香普熏一百由旬。其枝遍覆一百由旬。根亦如是。一切天眾皆大歡喜。其天樹王。光明香氣。如本具足。譬如六萬眾山之中。須彌山王最為第一。種種樹中。波利耶多樹。光明莊嚴。亦復如是。最為第一。見勝光明。威德殊勝。充滿具足。明淨顯現。具足明焰。三十三天。見之歡喜。共相謂曰。汝等天子。見佛如是大勢力不。此天樹王。華葉光明香氣具足。如本不異。三十三天。見樹勢力。光明增勝。皆離疑網。閻浮提人。順法修行。念法心勝。魔軍損減。非法惡龍及阿修羅。不能破壞。如法之人。正法增長。天眾不減於天女中不復劣弱。魔軍減少。天眾大力。以樹王相。當知諸天有大威德。如是三十三天。各各說已。爾時護世。從閻浮提。詣第二天波利耶多樹王園中。是時護世。見三十三天。於波利耶多樹下。以清淨心。供養如來。身出光明。到已頭面頂禮帝釋。白天王言。諸天大眾。今應歡喜。今閻浮提一切人民。隨順法行。供養父母沙門婆羅門。恭敬長宿。時諸天眾。聞其所說。皆大歡喜。供養護世。作如是言。汝令我喜。汝亦如是。常得慶悅。以說閻浮提人行法行故。如是天眾。聞護世天說如是語。復設供養。既供養已。持如來像。詣善法堂。樹王諸天。及天帝釋。還入波利耶多樹園。夏四月中。受天快樂。遊戲娛樂。天女圍繞。于夏四月遊戲受樂。若有天子。從此命終。隨業流轉。墮於地獄餓鬼畜生。若有前業。得生人中。顏貌端正。人所樂見。心常歡喜。安樂無惱。眾人愛敬。歌舞戲笑。常自娛樂。一切女人。若有見者。皆生愛敬。或為國王。或為大臣。以餘業故。
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