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正法念處經卷第四十
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
觀天品之十九
〈(夜摩天之五)〉
牟修樓陀夜摩天王。如是呵責。既呵責已。復共無量百千天眾。皆悉從彼赤優缽羅相隨而出。向余山峰。其峰名曰一切觀察。五百由旬。七寶莊嚴。流水河池。園林眾華。鳥眾莊嚴。有無量種功德具足。牟修樓陀夜摩天王。為欲遊戲受快樂故。上彼山峰。一切觀察妙寶山峰。種種可愛。所謂其根。有妙水池。名為愛見圍繞山峰。于彼池中。有名角峰。出在水中。七寶為節。節如臂釧。彼七寶節。有勝光明。狀如豎臂。五百由旬。又其頭上。七節枸欄。周匝而有。所謂七者。一金枸欄。二銀枸欄。第三枸欄。是毗琉璃。第四枸欄。則是青寶。第五枸欄。則是車
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。第六枸欄。赤蓮花寶。第七枸欄。金剛妙寶。如是諸寶以為間錯。有如是等妙寶枸欄。而圍繞之。周匝端嚴。甚可愛處。多有天眾。多天女眾。第一妙色。可愛音聲。如是莊嚴。如是殊妙。爾時天王牟修樓陀。共多天眾。多天女眾。乃至無量百千之眾。如是共到一切觀察山峰之所。既往到已。見彼山峰諸天眾已。而說偈言。
夜摩一切處 此高如舉臂
恒于一切時 多饒諸天眾
光明端正山 七寶所莊嚴
有清淨流水 有蓮花池繞
園林甚可愛 多饒諸鳥鹿
此峰池中出 極高穿虛空
此處天常樂 天鬘自莊嚴
歌舞心歡喜 天女極甚多
五樂音可愛 睹者心樂見
此峰甚可樂 周匝光明圍
以所作善業 三種持戒因
天眾依此峰 遊戲受快樂
我久依此峰 遊戲受諸樂
此是欲樂地 善業之所化
此處凡癡天 有已退今生
放逸行眾生 如羊屠者殺
自死不覺知 如羊不怖畏
若天覺知死 不應行放逸
牟修樓陀夜摩天王。如是既見一切觀察妙山峰已。見多無量百千億數那由他天諸天女眾種種境界。心意受樂。諦見諸天業果報已。復觀諸天行放逸行。為愛所漂。未知厭足。諸欲熾火之所燒然。既見如是愚癡天已。心生憐湣。已為說偈。復更前入一切觀察山峰之中。自業受樂。定業所牽。心搖動故。復與百千諸天女眾。如是相共入彼樂處。彼處舊天。既見天王牟修樓陀。即便奉迎。有住空者。有以眾香自塗身者。有在鳥背堂中住者。有共天子而前奉迎牟修樓陀夜摩天王乘空行者有作五樂音聲迎者。如是種種異異莊嚴。各各奉迎牟修樓陀夜摩天王。爾時如是一切天等。在上空中。以諸花香。皆悉下散牟修樓陀夜摩天王。散已前近。復有餘天。以金樂器。出妙音聲。並復歌贊。亦復前近牟修樓陀夜摩天王。復有餘天。手執花鬘。彼花之香。聞者欲發。住在空中。天風所吹。其衣搖動。漸漸前近牟修樓陀夜摩天王。復有餘天。住虛空中。妙聲讚歎牟修樓陀夜摩天王。漸漸前近。有如是等無量異天。種種異異殊勝莊嚴。有種種色。以作業時。有下中上色莊嚴等。亦復如是。有下中上。一切皆向牟修樓陀夜摩天王。各各奉迎。爾時如是一切天眾。皆悉讚歎牟修樓陀夜摩天王。迎已俱到一切觀察山峰上已。天王力故。諸欲功德。五境界樂有無量種。一切增長。以善業故。
爾時天主牟修樓陀。共諸天眾。在於園林妙蓮花池。成就無量種種諸欲。漸次更上一切觀察山峰之上。其餘地處。既到彼已。善業力故。即便得見惡道門開見有天女時至欲退。彼欲退故。先九相現。所謂一者皮緩太軟。以其皺故。二者身動。以身動故。頭上著花。離散墮落。復有第三退相已現。謂著赤花。在頭則黃。復有第四退相已現。謂有風來吹其衣服。無縷之衣。則如縷成。如人衣觸。復有第五退相已現。謂空中飛則生疲倦。地行亦爾。復有第六退相已現。謂身汗水。本清今濁。復有第七退相已現。謂至樹下取花取果。樹枝則舉。高不可得。則不能取。復有第八退相已現。謂天子來。共行欲者。則見天女色醜無媚。復有第九退相已現。謂有風來散其頭髮。令不柔軟。觸則粗澀。此退相現。天數十日。于人中數。經二千年。猶故不退。
彼退天女。復有二種退相現已。則到退時。所謂一者。欲心則多。不能暫住。所謂二者。在遊行地。地不柔軟。下足不容。舉足不起。獨不能住。喚餘天女。言我煩悶。共我住此。彼退天女。又復更有退相已現。所謂相者。唇動不住。無語因緣而動不止。彼退天女又復更有退相已現。所謂相者。先來歌舞。音聲皆忘。本始生時歌舞音聲。無有教者。不從他學。以善業故。自然皆知。如是退時。善業盡故。一切皆忘。彼退天女。又復更有退相已現。所謂相者。若前往近蓮花池水。若河流水。則于水中見欲生處。隨於何道欲生之處。見彼身像。彼退天女。又復更有退相已現。所謂相者。身著莊嚴若是瓔珞。若是釧等。一切皆重。彼退天女又復更有退相已現。所謂相者。隨何處坐。坐處皆變。若坐金處。若毗琉璃。因陀尼祿。如是等處。彼一切寶皆變為木。彼退天女。又復更有退相已現。所謂相者。本見地等。今見皆異。彼退天女。又復更有退相已現。所謂相者。普身一切皆悉汗出。如此人中。又復更有退相已現。所謂相者。眼見天眾。一切旋轉。如見輪轉。不見天身。一切諸根。不樂境界。心作是念。我今無救。命欲盡故。於欲生處。如生處見。如彼色見。如前所說。彼退天女。命盡退時。後念命盡。心生中有。牟修樓陀夜摩天王。如是見彼天女退已。生厭離心。既見天女如是退已。而說偈言。
婦女縛世間 誑令長諍懟
非法能壞法 是一切過處
為女欲所使 此天處被縛
彼死軍來到 破壞而將去
女以種種戲 巧誑惑男子
能令後時退 如自業而去
蓮花園林山 若河若穀中
多種戲樂已 天女然後退
天女必定退 必定愛離別
丈夫如是見 猶行欲不止
能令世間失 能多增長愛
為此婦女縛 不可得解脫
欲染縛最大 能縛此世間
種種異思量 更無如是縛
無量種欲箭 傷天者何去
女欲使令汝 破女已得勝
牟修樓陀夜摩天王。如是觀察。於退生畏。欲退天女。無有方便可救令脫。觀察普遍無量種門。決定退已。復觀余天五欲功德。受種種樂。於退不畏。如畜相似。作是思惟。云何彼天死時臨到而不怖畏。如是念已。自心生怖而亦不能為他天說。何以故。非時說法。令法輕故。而彼余天境界受樂。樂境界故。如是非時。不可為說。牟修樓陀夜摩天王。念死畏已。隨順彼天。猶共戲樂。復無量種遊戲受樂。在於如是一切觀察山峰之中。多有種種妙好園林及蓮花池。共諸天眾遊戲受樂。六種愛身。喜樂境界。于彼園林蓮花池等。無量種處。迭互歌舞。共飲共食。若觸香味。如是受樂聞歌音聲。甚為可愛。如是受樂。到彼山峰枸欄之所。遊戲而行。彼枸欄者。是毗琉璃。諸天入中。其身光明。一切皆失。彼寶莊嚴。彼毗琉璃寶光明故。皆同一色。所謂青色。諸天既見。皆同青色。生稀有心。迭互各各如是說言。如我先見多種殿來。百千殿來。初未曾見如此山峰毗琉璃寶如是光明。
爾時此天如是說已。即諸天中。有一舊天。向余一切後生諸天如是說言。如我次第傳所聞來。今為汝說。以何因緣。如是光明。曾于過去久遠世時。兜率天王。下閻浮提。誠心供養正遍正知。供養佛已。來過此處。一切觀察山峰之中。以心憐湣夜摩天故。故留一珠。此夜摩天。見珠光明。諸夜摩天。知業果報。有輕有重。則離慢心。若夜摩天行於非法。見此珠已。知夜摩天與兜率天有勝有負。心如是知。我於今者成就何樂。我樂光明色量形相。於兜率陀。則為微劣壽命亦劣。地處亦劣。業果亦劣。彼諸天等見彼寶珠勝光明已。則生第一勝歡喜心。若放逸行。則離慢心。若隨法行。增長彼法。以此因緣。兜率天王。留珠在此。
爾時諸天。從宿舊天聞是語已。則生第一勝歡喜心。於彼寶珠。生稀有心。意樂欲見。彼一切天。相共在彼一切觀察山峰之中。求覓彼珠。以求覓故。一處見之。有一百倍勝光明出。能覆餘珠。令使不現。被覆未開。猶尚如是。何況不覆。所謂覆者。夜摩天珠覆蓋如是大光明珠。彼夜摩天卻餘寶珠。出此一珠。時夜摩天見此一珠所有光明。心則離慢。又夜摩天。自身所有一切光明。皆悉不現。復觀彼珠。其中則有金書文字。字有偈言。
清淨無垢濁 常隨順法行
彼不放逸故 恒常受快樂
若樂若苦惱 若老若少年
若大姓小姓 死王皆能殺
若端正若醜 若大力小力
若獨若有主 死王皆能殺
若王若僮僕 若俗若出家
若堅若軟者 死王皆能殺
若富若貧窮 若功德若無
若男若女等 死王皆能殺
若行若在家 若水中若陸
若在山峰住 死王皆能殺
若睡若[宋-木+悎]寤 若食若不食
能歷亂世間 死王皆能殺
若在下在上 若在傍廂住
時輪無障礙 死王皆能殺
若吉若不吉 若法非法行
若病若不病 死王皆能殺
若惡者善者 若慳若不慳
若放逸若不 死王皆能殺
若地獄餓鬼 若畜生若人
大力不休息 死王皆能殺
若欲界諸天 若色界天等
彼天悉大力 死王皆能殺
若無色界天 三摩跋提生
彼天悉大力 死王皆能殺
有生皆無常 一切必破壞
一切有為法 破壞則不疑
見死力如是 若見欲過患
見愛染語已 則離生死海
初時有味堅 貪著欲境界
由之入地獄 猶如蛇舌舐
見此處退已 知死王大力
心則善調伏 知心有此過
園林山等中 若在堂中住
一切天皆退 為時火所燒
若為境界覆 癡故放逸行
愛罥縛此天 將入惡道去
時彼諸天。大毗琉璃寶珠之中。見彼金書偈句字已。讀已聞已。若天心有善種子者。見聞是偈。暫生厭離。若迷境界愚癡之天。雖亦見聞。猶著境界嬉戲遊行。受五欲樂。心不生厭。時彼諸天。既見寶珠如是光明珠內偈說。一切世間。多諸過患。既見聞已。生稀有心。此勝寶珠如是光明。甚為稀有。而彼諸天。自性放逸。種種遊戲種種受樂。無量分別。多受無量境界之樂。彼樂深勝。不可譬喻。
爾時彼天。復放逸行。多擊種種歌樂音聲。向一水河。河名速流。堅著放逸。見諸境界。其心堅著。無始集來。愛罥所系。牽向彼河。種種樂聲。系縛其心。彼此迭共遊戲受樂。彼速流河。多有樹林。蓮花所覆。種種鳥聲。甚可愛樂。蓮花之香。以熏其水。彼河兩岸。饒歡喜天。若歌若舞。彼天迭共。勝歡喜心。在彼河岸。受諸快樂。五樂音聲。平等美妙。有無量種五欲功德而受快樂。彼河水速。故名速流。其河兩岸。樹枝間間。鳥在中住。彼鳥即名樹奇間住。鳥善業故。彼此迭共勝歡喜心。利益天故。而說偈言。
山河如是速 天如是失樂
癡故不覺知 如是放逸行
一切諸眾生 命樂速不停
癡者不覺知 如生盲於道
甯盲無眼目 不著欲愚癡
為樂隨欲行 趣向地獄去
非盲故地獄 以不知法故
是故寧自盲 不為欲所使
欲行不利益 常誑惑癡者
以自心癡故 而不厭離欲
若行於欲者 無智亦無知
不數欲生苦 而常樂於欲
見欲怨如友 如今波迦果
能將向死處 數數至惡道
如一切諸河 水流無回者
天樂亦如是 已去不復還
彼鳥如是住在樹中。如業之實已說此偈。時彼諸天。善業修心聞說偈已。心極厭離。如是思惟。我今乃於畜生之所。如是聞法。是故得知我放逸行。定入惡道。爾時彼天。既生是心。思惟念已。其中有天。離彼河岸。在一處住。而說偈言。
一切眾生命 如水沫不異
如河流波動 少年亦如是
一切諸眾生 盡皆屬老死
汝等無心意 不念不知慮
諸有身未壞 諸有世間淨
若心皆作法 則不入惡道
彼天如是迭互各各心隨順法。如是說偈。如是念法。未經久時。根羸無力。復不思惟。見無量種可愛可樂五欲境界。隨心樂已。為受樂故。行向餘天。彼天如是迷於境界。五境界因常增天欲。在於彼處受天快樂。第一可愛。五欲境界。相應受樂。乃至此愛善業盡已。復為業使。生於地獄餓鬼畜生。若余天退若生人中。第一樂處。無諸衰惱。第一富樂。生於第一大種姓中。一切敬愛。一切供養。不怖不病。第一聰明。若他餘人。若奴若婢。若諸作人。一切皆愛。常於其人有供養心。得生第一善國土中。不在邊地。生在知法。知非法處。五根具足。智慧自在。以彼善業。作而復集。聖人所愛。三功德業。決定生天。以餘業故。
又彼比丘。知業果報。觀夜摩天所有地處。彼見聞知。彼夜摩天。復有地處。彼處名為山樹具足。眾生何業。生彼地處。彼見聞知。謂若有人。修行善業。直心正心隨順法行。不壞威儀。不缺威儀。遠惡知識。常生善心。微塵等惡。見則深畏。正見不邪。常正見行。常一切時。信業果報。心意正直。身行善業。口意善業。護三種戒。所謂不殺不盜不淫。不殺不盜。如前所說。不邪行者。若于晝中見婦女像。心不生念。白日見已。夜不生念。心生知足。于晝行時。善攝其心。以知足繩系縛諸根。念身而行。善護其心。常樂觀察諸界入陰。不樂多語。不于非時入他舍內。不行惡肆。於一切處。非時不行。不近惡狗。不常入村。不常入城。若四出巷。不樂常見親舊知識。心不常念。常勤修行智之境界。常正觀察。恒常正念。敬重尊長。常近奉侍。彼善行人。如是持戒。身壞命終。生於善道。夜摩天中。山樹具足地處之中於彼生已受無量樂。如印相似。無量種樂。皆悉具得。
有二妙山。圍繞彼地。於彼山中。有四樹林。一名膩青影。二名無量負。三名一切上。四名清淨負。膩青影林青色妙寶。青色之樹。金銀為葉。皆悉具足。端嚴勝妙。不可譬喻。林中殿舍。出青光影。遠去遍滿五百由旬。色如青云。彼後三林。無量負林。一切上林。清淨負林。一一皆有無量種樹。無量種色。無量種形。無量種相。無量種葉。無量種鳥。近于彼林。于彼林中。有如是等無量種樹。復有其餘種種諸樹。所謂多有金樹銀葉。復有銀樹。毗琉璃葉。有珊瑚樹。白銀為葉。有雜寶樹。雜寶為葉。為樹雜故。其影亦雜。其枝普覆地分處處。皆悉有水。彼彼地處。極為嚴好。蜂眾莊嚴。有妙音聲。多有天鳥。莊嚴地處。彼第二林。嚴好如是。又第三林。多有無量流水河池。其河多有無量諸鳥。種種音聲。所謂孔雀俱耆羅等。音聲可愛。住可愛處。
又第四林。多有種種。雜色寶樹園林池水。種種蓮花。林影光明。彼諸樹林。一切皆如雲母琉璃。若天入中。皆見自身。猶如雲母琉璃之色。
又彼處山有異勢力。若天欲退。死時將至。隨業去處。一切皆見。彼既見已。厭離於有。不放逸行。以見自身異生處故。彼福天子。于彼如是功德地生。以無量種善業力故。爾時得生彼處天子。生在山中。山名伽那。如是天子初生之時。行放逸行。既見退已。生惡處故。始生天子不放逸行。如是攝心。未經久時。更著境界五欲之樂。在於園林蓮花池中。極可愛處。五欲功德。皆悉具足。五樂音聲。多有無量諸天女眾之所圍繞。有無量種無量分別。無量諸念。彼山林中。如前所說。以彼天子前善業故。如是種種受五欲樂。彼既如是。受欲樂已。善業力故。於彼山中。則見五種希有色相。何等為五。謂何生處而來生此。見彼來處。乘何業因而來生此。見彼業因。於何時退。見彼退時見其退已。於何處生。見彼處生。生彼處已。成就苦樂。見彼苦樂。於他身事。亦如是見。彼天眾生。復見異時。或見百劫或見億劫。自身之事。作如是知。我曾於此天中而生。雖知生數。不知時數。何以故。以智少故。不能思量彼山勢力。善業勢力故如是見。
然彼天子。見無量種稀有事已。畏生死過。厭離善業。況非福業。而不厭離。亦離雜業。以其皆有苦惱過故。以彼雜有多過惡故。如是見已。見彼山中稀有事已。於有生死過惡之處。怖畏厭離于一切時。增長無量種種衰惱。見梁繩已。則于余樂心離不樂。所謂樂者。天中欲愛。觸味色香。如是既見觸味色香。如見毒飯。不以為樂。彼既如是見無量種天境界樂。憎惡不樂。彼既如是。厭離欲已。向餘天說。令作利益安樂之事。彼天如是。則善修行。身口意等。而行善業。所謂法師。若能為他說正法者。於彼放逸。諸眾生等。具足佛語。而為說法。畏放逸行。放逸眾生。入於無量境界惡處。為彼眾生說五種畏。所謂五者。生畏老畏病畏死畏。自業畏等。此諸眾生。如是作業故。如是得愛樂境界怖畏離別。此等諸畏。若能示他。非為貪物。非諂曲心。亦非悕望供養因緣。而能為他正說佛法。
復有為他雜說佛法。如已所聞。譬喻相應。畏自少聞少讀佛語。推時在後。異因譬喻。從他聞來。自思量說。內心貪多種種雜語。推時在後。如是說法。如是因緣。作生死畏彼於山中。見有諸業。
於如是等一切法中。復有勝者。謂為父母尊者說法。復有為於病者說法。為邪見者。令生正見。而為說法。為欲死者。而說佛法。若見生死。無因無緣。自然有者。是則為之說因緣法。若于生來未聞法者。為之說法。若行曠野。若于海中大船行者。放逸行者。若諸國王。若王大臣。若諸年少行欲放逸種種慢等。令得離故。而為說法。若勇健者。能多殺害。若多殺生。放逸行者。為說罪過。遮彼殺生。若樂諍鬥。望生天故。欲取鬥死顛倒見者。為之說法。遮令不作。若常獵者。為之說法。令得舍離。若諸婦女妒嫉之者。為之說法。遮其妒嫉。
此如是等。十二種人。若有能為說法之者。彼人如是真實說法。身壞命終。生夜摩天山樹具足地處之中。既生彼已。則於彼處山壁等中。見生死業。見已則於一切生死生厭離心。若不為他如是說法。而生彼者。一切作業。皆悉不見。則于後時。受諸欲樂。遊行嬉戲。五欲功德種種具足。在彼地處。聞歌音聲。眾鳥聲音。種種異異。色香具足蓮華池中。有無量蜂百千音聲。諸雜音聲。
既于彼處受諸樂已。復向山中。山上平處。在中受樂。第一端正種種功德。具足天女。詠天歌音。甚可愛樂。色味香等。皆悉具足。生大歡喜。復飲天酒。既飲酒已。轉復增長放逸之樂。久行放逸。受諸樂已。復向彼山。名遊戲林。普毗琉璃。以為枸欄。莊嚴堂舍。如火洋金。而為莊嚴。種種七寶莊嚴之處。到彼處已。普于其處多饒眾鳥。第一端嚴。既到彼處。五欲功德。遊戲受樂。未知厭足。心常悕望。不可厭足。如火得薪。為風所吹。染愛凡夫。未知厭足。亦復如是。何以故。愚癡凡夫。於無始來如是流轉。為愛所誑。自境界中。根不知足。從本已來。未曾知足。彼堂第一可愛枸欄功德具足。天于其中五欲功德而共受樂。有若干種無量分別。有無量種憶念成就。爾時彼天。不放逸行。謹慎行者。既見如是放逸行者。心生憐湣。而說偈言。
如心之所作 還如是受得
善念斷愛欲 不善令增長
若寂靜欲者 見欲如刀毒
癡者不靜意 見欲生愛染
若根若根塵 此因緣於心
煩惱熏心故 相似流轉行
於如是染淨 勇健者不染
畢竟常見色 云何有別異
一切皆如是 境界心自緣
調心為第一 雜過甚為鄙
譬如稻一種 色相各差別
和合種雜生 心亦如是轉
如機關水輪 轉故有所作
心因緣故語 此世間流轉
放逸壞眾生 心貪著欲味
亦常喜樂色 不覺相續轉
影中山林色 業故亦見身
天云何見已 貪著欲境界
若恒常有欲 終則愛別離
如是之欲愛 智者則不樂
何況無常空 自身如是空
於彼苦報中 癡者云何樂
天既退天已 為惡業將去
境界之所誑 寂靜不可得
若天如是。不行放逸。不放逸行。不放逸天。為放逸天。如是說竟。以自業故。見實色已。於業生畏。復憐湣故。如是已說。如是住彼山樹具足地處之天。有無量種受諸快樂。毗琉璃處。於影像中。自見身色。
又復於彼山樹具足地處住天。更有其餘毗琉璃林。或有銀林。彼林有名。有名常影。有名無影。彼常影林。是毗琉璃。如是林中。地分柔軟。眾鳥音聲。百蓮華池。以為莊嚴。有流水池。莊嚴其處。天於彼處。遊行嬉戲。受種種樂。彼常影林。有五大池。池有蓮華。鵝鴨鴛鴦。多有種種。跋求之音。迭共出聲。聲甚可愛。受種種樂。于彼水中。有風來吹。有種種波。令彼鳥身相觸相離。其水清淨。離於塵濁。如是眾鳥。蓮花葉中迭共遊行。受種種樂。五華池者。一名樂見。二名水足。三名鳥樂。四者常喜。五名天樂。彼華池中。多有眾蜂。無量形色。有無量種百千雜色。飲蓮華汁。無量美味。眾蜂飲已。則出第一勝妙音聲。山樹具足地處之天。聞其聲已。走向蜂所。蓮華池中。彼華池水。第一清淨。第一色香。彼諸天眾。共天女眾。見彼水已。入彼池中。遊戲受樂。既入池已。共諸天女。在水遊戲。五欲功德。種種具足。復行欲樂。彼處如是種種戲樂。
又復更有第一勝聲。種種雜聲。所謂歌聲。復有樂聲。復有水聲。種種諸鳥。種種音聲。此種種聲。迭互相離。迭互相順。不相壞句。合為一音。如是可愛。如是天眾。共天女眾。如是受樂。如是雜雜。音聲既出。異山中天遊戲受樂。則不如此。余處鹿鳥。臨飲食時。若聞此聲。即便止食。住耳不動。聽此雜聲。飲時亦爾。停住不飲。聽聞彼聲。餘異地處。所有天眾。聞是聲已。生稀有心。況餘畜生。如是五處種種受樂。爾時如是山樹具足地處住天。于長久時五蓮華池成就樂已。為飲酒故。受欲樂故。向余園林。園林名飲。多有天酒。滿彼園林。以如是義。名飲園林。彼諸天眾善業力故。到飲園林。諸有水池。清淨滿者。一切皆失。第一香色。味等具足。天酒出生。滿彼河中。彼酒之香。乃至遍滿五由旬內。逆順來去。如天憶念。如是酒生。此世間中。第一樂者。謂隨念樂。如心憶念。得自在者。是為最樂。唯此為樂。更無有樂。此隨心念。是第一樂。何況復有五欲功德具足之樂。五樂音聲。共天女眾。而受快樂。復有隨意自在之樂。種種遊戲。受種種樂。彼如是酒。離於酒過。飲已極適。不可得說。
彼天如是種種受樂放逸而行。共天女眾同飲天酒。于長久時愛覆其心。無始集來。如是復集。不能舍離。為愛所誑。彼天如是。不知厭足。如火獲薪。如是彼中。山樹具足地處之天。如是思惟。我於今者。上此山頂彼天如是迭相憶念。同一心生。如是同心。一切皆共。和合喜心。去向彼山到已即上。自善業故。第一光焰。向彼山頂。飛升虛空而上彼山。第一神通上彼山已。五樂音聲。皆悉相應。一切所有歌樂之聲。普遍山上。復有勝香。普熏山上。滿虛空中。有妙光明。在虛空中。勝耀等光。上彼山上。以天神通上彼山已。見彼山頂。有無量種流水河池。蓮華滿中。園林眾華。種種具足。彼處多有眾鳥音聲。第一天香。
彼山頂上。普皆平等。光明遍照天眾上已。共天女眾第一受樂。山上之天。有百天女。有二百者。復有餘天三百天女。自業作故。有少中多。復有餘天。有少中多。有一千者。有二千者。有三千者。如是乃至有二萬者。種種歌舞。遊戲受樂。一一園林。處處遊行。嬉戲受樂。如是蓮華勝妙林中。眾蜂莊嚴。在彼林中。五樂音聲。遊戲受樂。彼山多有種種妙寶。而為莊嚴。於彼山中。處處遊戲受樂而行。彼山之石。一切是寶。殊妙間錯。光明勝日。其地柔軟。如閻浮提瞿耶尼中第一柔軟劫貝敷具綿等之軟。若兜羅綿。若復餘綿。如是等綿。又復如餘柔軟之綿。下足則容。舉足則平。彼山頂上。如是柔軟。若寶若地。若樹若林。若山之峰。彼一切處。第一柔軟。極樂之觸。隨眼所見。皆可愛樂。如是山上。甚可愛樂。天眾天女。在上遊戲。彼此迭共受種種樂。諸欲功德一切具足。受天快樂。
彼處如是久時受樂。彼天和合第一音聲。歌舞遊戲。種種受樂。于虛空中有大光明。猶如天狗。彼一切天。皆悉同見。彼勝天者。見大光明。未曾見聞。生稀有心。中天見之不能眼看。以手掩眼。入於樹下。下天見之。不能忍耐。生怖畏故。共諸天女。入自寶窟。又復更有大威德天。眼既見已。則能忍耐。諦觀察之。生稀有心。如是意念。此是何光。誰有如是勝妙光明。此山如是妙寶光明。如是山中。光明具足。此異光照。令不復現。在空如焰。我于昔來初未曾見。彼更審看。見大天狗。如是向下。有大光明。遍虛空中。如火焰熾。如是下墮。彼天上觀。如大天狗。從天而墮。其量長短。大小如是。如是思量。然後說言。彼天狗量五千由旬。一切虛空。皆悉焰然。不可譬喻。
如是如是。次第下來漸漸近下。彼大勇天。亦不能看。何以故。以非彼天眼境界故。不能看彼勝大光明。亦復以手自掩其眼。不久之間。生稀有心。還復卻手開眼看之。上觀虛空。見彼天狗。漸更近下。一切天眾。皆生疑慮。彼此迭互。相向說言。上虛空中。為是何物。甚為稀有。在空而墮。時彼天眾。不能決斷。而作是言。此是何物。爾時如是未久之間。如是天狗。空中滅沒。不知所在。
爾時怯天知彼滅已。從窟而出。共諸天女離於怖畏。彼此迭互相向說言。此稀有物。為是何物。我心甚疑。令我見之心生怖畏。如是說已。彼此迭互皆不能決。如是久時。彼此迭互相向說言。彼是何物。生稀有心而生怖畏。如是山上遊戲受樂。復心動已。猶更受樂。受境界樂。種種受樂。有無量種無量分別。五樂音聲。于園林中。多有天眾。共天女眾。無量百千天眾受樂。
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