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正法念處經卷第四十八
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
觀天品之二十七
〈(夜摩天之十三)〉
彼諸天眾。既見如是業果報已。彼佛塔內。復更觀察異處壁中。覓稀有法。於彼壁中。復見天王牟修樓陀隨順法行。不習近欲愛樂法行。作諸眾生利益之行。善知一切善惡等業。既知業已不放逸行。雖作天王而不放逸。彼諸天眾觀見天主牟修樓陀業果報已。心作是念。此大天王。本因何業。生此天處而為天王。見其往世于人身時。修行善法然燈佛所。得聞佛法。既聞法已攝取受持。思惟修行。如所聞法。如是安住。如是聞已。乃至一念心不曾亂。正信出家。剃除鬚髮。披服法衣。既出家已。乃至微少塵許等惡。生大怖畏。修行梵行。以彼業因。身壞命終。生於善道天世界中。謂在他化自在天處作彼天王。名曰不壞。彼處退已。生於人中。為轉輪王。王四天下。彼業盡已。命終生于四天王天。彼處退已。生於人中。復得為王。所王之土。一千由旬。彼命終已。生弗婆提。于彼為王。大勝身體。彼命終已。次復生於阿修羅中第一神通。有大勢力。彼處命終。而復更作大富長者。恒常修行第一大施。次有持戒智等具足。隨所生處。何處何處。施戒智等三事具足。彼處命盡。修施戒智。不斷絕故。身壞命終。生於善道天世界中。夜摩天處為夜摩王。名牟修樓陀。彼如是法。次第相續。不斷絕故。彼心善故善調伏故。不放逸行諸欲境界。不壞其心。自他利益。無量善業。隨順行故。多有天眾。欲所不攝。爾時彼處夜摩天眾。而說偈言。
隨順善法行 彼則常得善
無量千億劫 善業不失壞
常增長持戒 于智轉習行
一切時佈施 繫念常不斷
修行施等三 除斷三種過
舍離彼過故 勤修行功德
雖天欲具足 境界樂不壞
彼不放逸故 則不墮地獄
法常不斷絕 彼隨順法行
不隨法行者 則是大愚癡
近法戒之人 精勤修智行
能滅諸有苦 如日光除闇
能增長法者 為天人所禮
如是異處生 乃至到涅槃
若如是知法 諦思惟法相
彼則解脫有 當得到彼岸
智忍常愛語 湣一切眾生
或施種種物 此道至涅槃
惡者則近惡 或習近懈怠
堅心增惡法 彼行地獄道
見何人皆喜 見何人皆嗔
處處皆貪著 如是故名癡
惡法所迷惑 舍離於善法
癡故入地獄 受惡法苦惱
行法推求善 常舍離於欲
牟修樓陀處 天中住無垢
彼夜摩中山樹具足地處天眾。彼此如是。迭相為說於愛境界而生怖畏。一切衰惱皆現見已。復共天王牟修樓陀彼佛塔內。異處壁中。次第復觀夜摩天王牟修樓陀。及諸天眾。此處退已。當生何處。在於何道。時諸天眾。於彼壁中皆見自身並其天主牟修樓陀。天處退已。生閻浮提。一切皆於彌勒世尊出世之時。諸根具足。一切皆生大種姓中。共為同侶。共一國土。迭相愛念。生大種姓。皆悉大富。尊重姓生。如是壁中。皆見自身。牟修樓陀在彼國土。生在刹利大種姓中。大富大力。為一切人之所供養。百千億寶滿其舍內。生刹利家。以為長子。名曰善戒。爾時彼處彌勒世尊。說寂靜法。向涅槃城。謂四聖諦。功德具足。初中後善。義善語善。獨法具足。清淨鮮白。所謂此色。此色集此色滅此色滅道。如是次第。受想行識。總相略說。一切眾生。安隱離濁。向涅槃城。無有障礙。為諸世間。如是說法。
爾時善戒刹利王子。王之長子。傳聞彌勒世尊說法。如是聞已。如前所說。諸同侶等。亦如是聞前世所修善業因故。彼此籌量。一切皆共向彼善戒刹利子所。有二萬人。詣彼善戒刹利王子。如前所說。爾時善戒。聞其語已。本善業故。心生歡喜。生敬重心。面色清淨。一切和合。同時皆起。共詣彌勒佛世尊所。如是眾人。旋繞善戒。亦如第二三十三天圍繞帝釋。在路遙見彌勒世尊有三十二大丈夫相。廣說妙法。利益一切天人世間。並諸沙門波羅門等。如是為說。入涅槃法。初中後善。彼法清淨。猶如水池。能盡諸苦。能除一切生死系縛。次第乃至到於涅槃。說如是法。爾時眾會。廣大於海。彌勒世尊。在中說法。
爾時世尊。遙見善戒人眾圍繞。告大眾言。此夜摩天主牟修樓陀。並其大眾。此夜摩主牟修樓陀。修行梵行。先已曾種善法種子。今者根熟。此夜摩主牟修樓陀。系縛已緩多不善業。一切消滅舍離於欲。諸苦盡時。於今將至。彼人如是得聞如來口言語已心生歡喜。心生敬重。一切生死皆得遠離。如來之色甚為稀有。不可譬喻。牟修樓陀。得見如是稀有佛已。頭頂禮足。住在一面。白言世尊。我行世間生死流轉。疲倦厭離。
爾時世尊如應說法。有十千人。常近于王。常共王行。先同伴者。得盡諸漏。彼夜摩主牟修樓陀。如迦那迦牟尼世尊壁中所化。一切未來次第而見。一切智人所化種種稀有之事。有無量種。非餘境界。並天世間。魔等世間。及諸沙門婆羅門等。無能見者。除近正士。如來住者。近善知識。出生死中。最為第一。
時彼天眾。一切共同生歡喜心。於佛法僧。生敬重心。時彼天王。並諸天眾。復更禮佛。出彼佛塔。於六經中。彼迦那迦牟尼如來世尊所化。第五已竟。
爾時天主牟修樓陀夜摩天王。生歡喜心。見欲過患。復生怖畏。共諸天眾。次復觀察山樹具足地處。天眾歡喜而行彼處多有種種天眾。多有園林。蓮花水池。滿彼地處。有無量種蓮花滿池。有可愛聲種種諸鳥。聞彼聲者。則受快樂。山樹具足地處。多有無量百千諸天女眾。歌舞喜笑。種種遊戲。多有無量功德具足。有七寶樹。具足花果。多有山峰。皆是妙寶。滿彼地處而為莊嚴。自業果報。有下中上。天眾自業。唯樂欲樂。滿彼地處。迭共同侶。不相妨礙。彼此相信。多有天子。多天女眾。迭相愛念。多有諸河。河中有飲。味甚可愛。復有種種妙寶堂殿。皆悉作行。雜色可愛。五欲功德。皆悉具足。眾寶光明。迭相莊嚴。彼諸寶殿。爭出勝光。如火煉金。珊瑚硨
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。多有青寶。及山峰等。莊嚴地處。山樹具足地處莊嚴。如是可愛。牟修樓陀夜摩天王。既觀察已。告天眾言。汝等天眾。看彼天眾歡喜心行。從山至山。從一山峰至一山峰歡喜遊戲。五樂音聲歌舞戲樂。汝等皆當看彼天眾。如是天眾。已於佛塔種種見來。答天王言。我等已見。
爾時如是夜摩天王告天眾言。如來已說。如相應說。天中衰惱。放逸行天。命將欲盡。善業欲爛。退時欲至。戒果欲壞。行業如化癡不覺知。放逸行天不覺不知。墮於地獄餓鬼畜生。此無量種諸苦衰惱。生死流轉。皆由本業。何以故。以彼命行。念念流動。不可回故。以業力多。不可離故。如此一切有為三相。生住滅等三過患故。多有無量諸衰惱事。無有少味。而諸天眾。不知不覺。自謂大樂。念念近死。死時欲至。已入死門而不覺知。如此一切有為之法。念念不停。一切有命。無常破壞。少年速變。彼天退時。覺知苦惱。有無量種恩愛別離。時彼天眾。既見天王。心生歡喜速疾速疾。莊嚴其身。天衣垂祧。寶冠瓔珞。天妙鬘等。以嚴其身。自身光明。多有種種莊嚴天女。百千之眾。圍繞天子。種種樂音。歌舞戲笑。受第一樂。自善業故。如是莊嚴具足無量。百千種色。往向天主牟修樓陀。爾時天王如是見已。隨順瞻觀。即前稍近。見其遊戲受諸快樂。爾時天王順其心故。暫入眾中遊戲受樂。非自喜樂。在他天中。於須臾間。喜笑遊戲。彼天心動。于欲生樂。遊戲樂已。到余山峰。種種珊瑚。金銀等樹。無量百種妙色莊嚴。有無量種眾鳥音聲。有無量種光明照曜。有無量種分別異念。有無量種天妙寶性。莊嚴山峰。彼天往到如是山峰。到山峰已。心愛受樂。彼夜摩主。與本曾見佛塔諸天。一處同行。共彼天眾。無量境界喜樂者行。
時夜摩天主告天眾言。我共汝等相隨而去。自身利益。舍境界故。則得利益。不舍境界則不利益。我等決定隨順法行。乃至畢竟到於涅槃。向彼天眾。如是說已。共彼天眾。以寂靜心。一切皆向山樹具足地處而行。到彼處已。於中一處。種種流水。妙蓮花池有蓮花林。多有眾鳥。莊嚴彼池。復有種種寶蜂莊嚴。普皆如炎。彼如是處可愛地處。則有第六迦葉佛塔。天主見已。生稀有心。一切諸寶光明之中佛塔光勝。穿空而出。種種妙寶而為莊嚴。所有光明。勝百千日。光明寂靜。在寬博處見彼佛塔。爾時天眾如是見已。白其天主牟修樓陀。而作是言。此是何等妙寶光明。如前所見。爾時天主夜摩天王。聞其語已。而告之言。天眾皆聽。如今所見。此種種寶。勝妙光明。如前所見。此是大仙第六如來。應正遍知明行足善逝世間解無上士調禦丈夫天人師佛世尊。天中之天。迦葉佛塔。此佛塔者。諸天本業所修梵行。本曾修心。利益饒益。此佛塔內寶壁之上。化現明瞭。如余如來所應利益。此佛塔內。亦復如是。我共汝等諸天大眾。于佛正法。生敬重心。作自利益。夜摩天主。如是說已。共諸天眾往向佛塔。到已則見具足種種妙寶光明。如前所說。
爾時如是夜摩天主。共其天眾。入彼佛塔。即見大仙迦葉佛像閻浮那陀真金之像。妙寶衣服。無量光明。毗琉璃寶為師子座佛像坐上。如現在時說法之相。等無有異。彼像則有不可喻色。如是色者形彼天色。如螢火蟲於日不異。佛威德色。如是勝妙。爾時天王並彼天眾見佛像已。勝歡喜心。敬重深信頭面敬禮去冠瓔珞鬘莊嚴具遠離色慢。止于色樂。離光明慢。一切憍慢。皆悉舍離。心離欲垢。以頭頂禮彼世尊足。轉轉離慢。重復更禮。如是禮已。一切天起一心不動。以業因故。彼佛塔中寶壁之上。佛像傍廂。見有文字。此修多羅。是佛神力之所化現。利益天人。一切世間皆悉利益。正字正句。善義善味。次第乃至示於涅槃。乃是一切諸出家人之大和上。如律教學。此謂比丘。有十三法以為妨礙。不得坐禪。讀誦經律障自利益。不得涅槃。若諸比丘。不舍如是十三法者。於病老死。悲啼號哭。愁苦懊惱則不得脫人中凡下非實出家身口意等常不正行。不勤精進。如是比丘。若於一日受他臥具病藥所須。則不能消彼如是物。於已為妨。所謂妨者。能令身瘦懈怠怖畏。無所知曉。如是之人。則于大力速力勇猛甚深大河。不能得渡。如是之人。自體羸瘦。不能翹勤。心不調伏而常懈怠。不知坐禪。讀誦經律。怖畏無智。自體無明之所覆蔽。是故不能渡於五河依止境界故不能渡。境界所漂。在愛河中。愛河漂已。入生死海。流轉常行。無有休已。何等十三。所謂喜樂多語言說。治病工畫。聞邪惡事。歌詠讚頌。數星思惟。思惟占相。唯貪飲食求諸寶性。親近王等。悕望請呼。不請問他樂多知識。與惡同處。此十三法。沙門之人。坐禪讀誦。則為妨礙。如是妨故。失自利益。利益則少。失利益故。生於地獄餓鬼畜生。虛妄出家。如是之人。既非出家。亦非在家。舍離善法。為同梵行之所輕賤。唯有虛名。貝聲相似。不聞不知涅槃之行。有所憶念。悉不隨意。護身之天。放離而去。
彼初妨者。妨於坐禪能為大亂。彼初喜樂多言語者。初則可愛後則悔熱。一切出家。應舍此法。所謂喜樂多語言說。樂多語故。心不調伏。不能正行。不能持戒。心常動亂。心動亂故。則多疑網如是之人。喜近惡人。彼惡人者。所謂亂心。彼常樂見伎兒歌舞從方至方。從處至處。遊行不止。若城若村。諸聚落等。常行不住。看其戲樂。常於節會遊戲之日。處處觀看。諸聚會處。恒常往看。近如是人。以為伴侶自稱己心。意常動亂。常樂言語。晝夜恒爾。無有休息。彼人亂意。不聞不知。餘同梵行。常所輕賤。知他賤已。于彼他人持戒行者。心生嗔忿彼人以是業因緣故。身壞命終墮於惡道地獄餓鬼畜生之中。
又彼喜樂多言語者。復有大過。彼惡比丘。未曾多聞。毀破禁戒。樂多言語。自高輕動。雖見佛已。心無慚愧。無慚愧故。不恭敬佛。檀越見之。不生恭敬。以他輕賤舍戒還俗。
又彼喜樂多言語者。復有大過。有何者過。所謂自樂多言語故。而復教他餘出家者。令退正法。彼自破壞。復能壞他。彼人如是自他壞故。有惡名聲。彰出四遠。僧眾知故。驅遣捨棄。此善持戒諸比丘等。畏彼惡者。令其有失。一切皆言舍此比丘。言此比丘是惡知識。同梵行者。如是惡賤。
又彼喜樂多言語者。復有大過。種種言語。先已聞來。心樂謂樂。彼惡沙門既得聞已。心生大樂。彼心樂故。信於非法。信非法義。法為非法非法為法。亦信其餘非法行人。此人喜樂多語人故。則入邪見。以彼邪見之因緣故。妄語言說。彼人以是惡業因緣。身壞命終墮於惡道。生在地獄餓鬼畜生。因此樂多言語過故。復有多過。爾時世尊迦葉如來。而說偈言。
多集綺語句 能令心意亂
破壞於梵行 妨礙涅槃道
常喜樂多語 凡鄙不持戒
其人常舍離 坐禪知諦者
不調為根本 能失於善念
亦能失梵行 令涅槃道暗
能妨于天道 復能示惡道
令向餓鬼道 令生畜生道
謂名樂多語 此為生死母
坐禪誦比丘 欲安隱則舍
彼佛世尊迦葉大仙。如是已說樂多言語。有大過失。
又復次說不樂多語。所有功德。所謂比丘善正心意。唯樂正法唯知正法如是正說唯念正法思惟正法。唯行正法。恒常禮佛。彼如是等諸比丘輩。未曾見處。而能見之以能舍離多語有故。唯一正行。怖畏生死彼語有果所謂若人說四聖諦之言語也。彼身有果。所謂禮拜佛法眾僧。翹勤精進。彼身精勤。意則有果。意常精勤自相同相。等思惟相。彼則是果。三種精勤。去涅槃近。若其有人。一切方便。一切精勤。舍多言語。遠惡知識。常不親近。正心直心不動亂心。如是三種。則到涅槃。三種道者。何等為三。所謂心念阿那波那。觀不淨界。無常破壞。此一切道。正心能得。非不正心。樂多言語。非心正念。妨此三道。乃是惡趣。地獄餓鬼畜生之行。此罥縛人。將入地獄餓鬼畜生三惡道去。如是眾生。為多言語之所誑惑。是故喜樂多語言說。如毒如刀。如火如蛇。如墮險岸。黠慧比丘坐禪讀誦。常應舍離。
彼多言語。能誑多人。令墮地獄畜生餓鬼。彼若餘業。生於人中。則為伎兒常戲之人。趬行擲絕。力士舞戲。種種歌等。在他門傍處處行乞。或復治生。商賈求利。或復目盲。常在巷中多人之處。市肆貿易。以自濟命。樂多言語。惡蛇所齧。樂多言語。大火所燒。墮在如是樂多言語。臨險之處。為多言語。惡毒所螫。如是癡人。樂多言語。所有枝條之所迷惑。一切迷惑。由多言語。樂多言語。是大闇聚畏惡道者。一切皆應如是舍離。舍已次第精勤修行。則得見諦。是故應當作如是學。空閒曠野寂靜之處。無諸妨聲。無唱喚聲。歌聲鼓聲。修智日處。山谷岩窟。樹根等處。福德之處。無聲妨處。獨無餘人。在一處坐。一心正念。壞煩惱魔。如是善作。以調伏心。令心寂靜。離於一切多語言說。一切親舊知識兄弟。來去相見。語言皆離。心不悕望。唯樂獨處。以為安樂。常行禪誦。離四顛倒。彼十六種阿那波那。皆悉念知。無夜無晝。勤發精進。生死縛中能脫能走。能如是者。則得勝處。若本未見常安隱處。彼人則應離多言語。有智慧人。善心意者。堅固修行。沙門之人。離於懈怠。舍此一法。所謂喜樂多語言說。
又斷第二妨礙之法。所不應行。殺生攝故。何者第二。所謂治病醫師比丘。不能坐禪。不能讀誦。如是行藥醫師比丘。異道異作。常覓病人。常求治病。作如是業。大增長貪。彼貪心故。如是思惟。悕望眾生。多有諸病。無量種病。彼病眾生多供養我。多與我物。是故我於多人處行。恒常受樂。從村至村。從城至城。從邊地處至邊地處。彼惡比丘。既作如是思惟念已。貪則增長。如是比丘。貪增長已心中生垢。不能坐禪。不能讀誦。非是善行。
又復治病。則得垢過。彼惡比丘。自謂比丘。若諸眾生。有病患者。彼惡比丘。示其藥言。速將油來。若無油者。則壓胡麻。壓胡麻故。多有蟲死。如是名為治病之過。妄作沙門。唯口自言。我是沙門實非沙門。
又見病者。敕瞻病人。令其與肉。作如是言。須新殺者。不用多脂。不用自死。不用病死。不用毒死。不用蛇殺。不用乾者。不用瘦者。如是約敕。以約敕故。彼則殺生。以殺生故。得殺生罪。若教殺生。若殺生者。彼二種人。同一殺業。墮活地獄。是故不應作治病業。以貪心故。
又復更有治病之過。唯可口言我是沙門。實是大賊。是大惡人。為彼眾生多病痛故。處處采拾種種藥草。若樹樹枝。若樹果等。為財物故。皆悉採取。彼諸藥草。一切攝蟲。為蟲所依。蟲在其中。處處皆滿。彼以貪心。欲得物故。地中拔取。或有割取。以拔取故。殺地處蟲。或破彼蟲。所依止處。若割取者。則殺內蟲。彼處蟲死。此治病過。彼心如是。樂不淨命。何處得有修禪讀誦。彼心恒常喜樂治病。
又復如是治病比丘。噁心思惟。有大勝過。如是比丘。思惟惡法。有如是心。欲令多人皆有病患。病者若多。我則多得財物供養。飲食臥具如是多利。彼欲壞心。不念善法。不樂禪誦。不近尊長。不近善友。亦不禮佛。作不善行。身壞命終。墮於惡道。生地獄中。彼處得出。以餘業故。如彼善業。生於人中。則常病痛。貧窮短命。彼惡不善治病業故。
又治病過。依法治病。亦復有過。無始以來。皆有三種。謂風熱冷。此三調停。身則安樂。不墮惡道。是身分故。以身滅故。彼三亦失。而彼愚癡凡夫之人。未曾聞來。未有智慧。實非沙門而自說言。我是沙門。治彼三種。何義何因。剃除鬚髮。披服法衣而便出家。何故舍此。無始以來欲嗔癡等非身所攝。若燒身者。彼三不燒。不失不滅。於五道中。隨逐系縛。處處共行。何故於此欲嗔癡等三種大過。不先療治。而先治彼風熱冷等。此妄出家。愚癡無智。凡鄙之人。自心所誑。如有癡人。無主無伴。貧窮無物。彼人乃有大勢力怨。日日惱亂。彼愚癡者。若以財物。與大力怨。不可遮障。若以勢力。亦不能防。以如是怨大勢力故。恒常伺求欲來殺害。此愚癡人。不恐彼怨。知他餘人有微小怨。如是彼人。於微小怨。則生怖畏。共愚癡人。以為同侶。而愚癡者。語同侶言。我今相為除卻彼怨。彼愚癡者。大勢力怨。知其愚癡。知其懈怠。放逸而行。如是知已。即往殺之。何以故。以彼癡人作他事故。如是如是。彼沙門人。自謂沙門。立沙門者。舍離自身大勢力怨而作他事。彼欲嗔癡。於無量世隨逐不離。示生死道。有大力勢而無處所。不可尋求。唯智所知。與癡同行。為除如是大怨因緣。舍離自身親舊知識。妻子兄弟。剃髮出家。既出家已。而於如是大勢力怨不能觀察。為財物故。而語他言。汝之怨家。風熱冷等。我為除滅。如是亂心。愚癡之人。死王來至。三種怨家。隨逐不離。彼力大怨。謂欲嗔癡。彼人乃為欲繩所系。極放逸行將向他世。樂作他事。大貪亂意。是故若人。知此過已。不用治病。若人治病。應殺欲等。則常無病。爾時世尊迦葉如來。而說偈言。
風等無多過 欲等過則多
風等不惡道 欲等墮地獄
心過是大過 常令行惡道
是故除則樂 除風等非樂
若舍自作業 喜樂他所作
彼人速失壞 為智者所笑
風等失壞故 眾生則失身
欲等不曾失 生死無量倒
彼欲等滅樂 風等滅非樂
以欲等滅故 畢竟得勝樂
治心名治病 治身非治病
治心病難知 治風等易解
彼佛世尊迦葉如來。以此因緣。如是遮障出家之人不聽治病。又出家人。醫方治病。有無量過。謂生貪心。見余醫師。心則生慢。以不善語。毀余醫師。妨廢作業。心生嫉姤。攝餓鬼業。如是造作餓鬼道因。彼人如是。姤心動心。生大貪心。以生貪故。見婦女時。不善觀察。以自妨亂。彼人癡心。見他婦女。欲發壞心。彼治他人風冷熱等。而自增長身中諸病欲嗔癡病。增欲等故。是等因緣。增長地獄。餓鬼畜生種種苦惱。彼為欲等之所破壞。不善醫師則有惡見。大過所縛。將入地獄。是故一切出家之人。常應精勤除欲等病。勿治風等。此等二法。沙門之人。欲求涅槃。不應如是醫藥治病。妨廢坐禪。讀誦經律。
又舍第三妨礙之法所不應行。何者第三。所謂畫師。出家業畫。則非所應云何如是為除欲故。舍家出家。更生餘欲。既知世間心業畫已。而作其餘種種辨畫若有不知心業畫者。可作種種諸色辨畫。彼出家人。常應如是諦知辨畫五大辨色。畫作五道。心種雜故。何等為五。謂大辨色畫作五道。心之畫師。以大白業勝淨辨色。畫作天道。以信心故。樂行大施。離慳嫉妒。第一白法施戒山起。畫作諸天。心之畫師。畫作天道。
又出家人。復應觀知業之辨畫。多種業辨。畫作人道。人則差別。有下中上。若是富人能持戒者。彼人則是第一白業辨色所畫。若人大富不能持戒。彼人則是黑白之業辨色所畫。若人貧窮而能持戒。彼人則是赤白之業辨色所畫。若人貧窮不能持戒。彼人則是垢黑之業辨色所畫。若人懈怠而復多欲。彼人則是黑黃之業辨色所畫。若人端正大種姓生。彼人則是白淨之業辨色所畫。若人在於中種姓生。彼人則是紅赤之業辨色所畫。若人在於下種姓生。彼人則是垢黑之業辨色所畫。心之畫師以善業辨畫作人道。生於人中。若為國王若為大臣。而復造作不善業者。如是之人。白業辨滅。黑業辨色增長出生。又復若人生卑賤家。若極貧窮常行佈施。受持禁戒。如是之人。黑業辨滅。白業辨色增長出生。
又復若人。生中種姓。有善妙色。或作中業。彼心畫師赤白之業辨色所畫。如是無量雜業辨色業畫之師。此人世間種種異業雜色辨畫差別不同。又出家人。更觀餘道。所謂復觀地獄眾生心之畫師。二種業辨之所畫作。所謂黃黑。黃者謂火。黑謂嫉妒。生在下中地獄中生。如是二種辨色所畫。彼比丘觀如是地獄辨畫色已。復觀饑渴燒身餓鬼黑業辨色。彼一切鬼。一一各各業色所畫。
又復觀察何業辨色畫作畜生。謂黑赤色。彼若受於第一苦惱。第一怖畏。是黑色畫。若相殺害是赤色畫。如是色者。是心畫師。畫如是色。
又復略說。畜生三處。迭相怖畏。畏殺畏縛。被他食肉。虛空行者。所謂孔雀雉鵝等鳥。陸地行者。謂牛水牛豬馬等畜。水中行者。所謂魚等。彼黑色畫。若不畏殺。彼赤色畫謂天中象。如是五道。五種辨色彼人不能如是思惟。一切世間種種苦惱。天中五相。人中為作。畜生相殺。餓鬼饑渴。地獄之中。受大苦惱。如是種種雜業辨色之所畫作。愚癡少智。不忌不慮。是故懈怠不能坐禪。不能持戒。不能讀誦。而不能知心之畫師。而作餘畫。第一畫者。謂世間中生老病死。怨憎集會。恩愛別離。寒熱饑渴。迭相破壞。毀呰供養僮僕人主苦惱安樂。地獄餓鬼畜生人天業色。雜畫生死。種雜不能修行。不能思惟。心念知已。不生厭離。而彼比丘。舍離坐禪讀誦之業。餘心畫作沙門之法。禪誦為本。
復有異法生死處畫。不能思惟。而便思惟。更作異畫。所謂種種根緣境界。若有眾生。樂境界者。于長久時流轉地獄餓鬼畜生。此法云何。謂眼見色愛樂境界而生欲心。於彼色中。堅固染著。彼人則攝黑業辨色地獄餓鬼畜生等處。如是色畫。
若彼眾生。眼見色已。如是思惟。此色無常。動轉變異。彼人如是不喜不樂。不貪不著。如是則為攝白色業。天人中生。乃至涅槃。如是有人眼見色已。不樂不緣。不悕不念。無心受用。不生欲心。彼人則以第一白業辨色工畫。于天人中而受快樂。彼惡比丘。如是癡心不思不念不禪不誦。若眼見色。于境界中喜樂染著。如是縛者。則是黑業辨色工畫。黠慧之人。則能舍彼黑業辨色惡意業畫。唯應坐禪讀誦經律。
又復觀察畫師沙門。思惟畫時。畫作何像。謂耳聞聲。若愛不愛。彼如實觀。如是聲者。無常不住。不堅破壞。如是知已。心不喜樂。不生歡喜。不念不樂。不聽不觀。如是白業辨色工畫。彼白色畫。天人中生。天中生已。如是第一種種畫勝。而彼畫師惡意沙門。自言沙門不曾起心。思惟聲畫流作餘畫。而不思惟坐禪讀誦。舍離禪誦。不修白業。
又彼聞聲癡意沙門。不曾聞來。愚癡無智。如是思惟。此聲可愛。能令心喜。能令我樂。彼惡沙門不善觀察。故觀彼聲。心生悕望。因之生欲。於彼聲中。心生喜樂。此黑辨色心之畫師。畫作地獄餓鬼畜生。彼惡沙門。知業畫已。而作餘畫。舍離坐禪讀誦等業。
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