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卷第八十七
瑜伽師地論
卷第八十八
作者：
彌勒菩薩
譯者：
玄奘
卷第八十九
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姊妹计划
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数据项
瑜伽師地論卷第八十八
彌勒菩薩說
三藏法師玄奘奉 詔譯
攝事分中契經事行擇攝第一之四
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攝事分中契經事行擇攝第一之四
復次嗢拕南曰。
二智并其事 樂等行轉變
請無請說經 涅槃有二種
智有二種。一者正智。二者邪智。此中正智依有事生。邪智亦爾。雖此二智俱依有事。然正智如實取事。邪智邪分別不如實取事。由有正教如理作意為前行故。於所知境正智得生。由有邪教非理作意為前行故。於所知境邪智得生。非正智生壞所知境。但於此境捨於邪執而起正智。如闇中色。明燈生時不壞此色。但能照了。當知此義亦復如是。
復次隨順樂受諸行與無常相共相應故。若至苦位爾時說名損惱迫迮。若至不苦不樂位。爾時方於行苦名苦迫迮。若不至彼位。便應畢竟唯順樂受勿至餘位。又生老等法所隨諸行皆悉是苦。彼若至疾病位。說名損惱迫迮。若至生等苦位。名苦迫迮。若不至彼位。於諸行中生等苦因之所隨逐。勿至果位。又本性諸行眾緣生故。不得自在。亦無宰主。若有宰主。彼一切行雖性無常。應隨所樂流轉不絕或不令生。廣說乃至於死。
復次有二種契經。一因請而說。二不因請說。因請說者。謂若有補特伽羅由此諸行相教而調伏者。因彼請故。為轉如是諸行相教。不因請說者。謂若於彼多百眾中。以無量門作美妙說。或為大師近住弟子阿難陀等。作如是說。為令正法得久住故。
復次當知由三分故。攝受圓滿涅槃。一由隨順教授故。二由正觀察一切行故。三由永斷一切煩惱故。隨順教授者。謂記說教誡神變所攝。如來隨欲記說彼心。由自定意以三行相遍照他心。若展轉久遠滅心。若無間滅心。若於現在所緣轉心。從定起已隨念分別思惟定內所受他心。如其所受即如是記。汝有如是心。謂久遠滅者。如是意。謂無間滅者。如是識。謂現在者此據種類不據剎那。即以如是記說神變為依止故。於其三處而為教誡。一於行處現前境界。開許如理作意。遮止不如理作意。二於住處遮止不正尋思。開許正尋思。三於止觀勤修行處。開許令斷未斷諸行。及令煩惱永得離繫而證涅槃。如是宣說令從三處諸隨煩惱心得清淨。謂從行處住處依處。又正觀察過去未來現在諸行。名正觀察。一切諸行又有三漏。三漏為先而有欲害。欲害為先而有尋思熱惱。尋思熱惱為先而有追求憂惱。如是一切皆永斷。故說名永斷一切煩惱。如是安住心善解脫無相樂住。無恐怖時於現法中名入圓滿般涅槃數。又依三法依止自義。名住歸依。依止他義名住洲渚。何者為三。一依內如理作意為先法隨法行。二依佛聽聞所說正法。三依親近正法內善士。不依親近餘正法外一切外道諸不善士。如是三法當知顯示人中四種多所作法。謂親近善士。聽聞正法。如理作意。法隨法行。復由三緣及五種相當知證得彼分涅槃。何等三緣。一遍知苦故。二深見一切隨順苦行諸過患故。三超過愁等一切苦故。云何五相。一知苦種類相交涉時發生愁等。是名於彼遍知自性。二知有種子彼法得生。是名於彼遍知因性。三知自所行所知境界。是名於彼遍知緣性。四隨觀執著我所及我皆是能順眾苦諸行。是名於彼遍知行性。五隨觀三世欲界所繫諸行過患。能斷一切愁等諸苦。當知由此三緣五相。獲得如是彼分涅槃。由可愛事無常轉變悲傷心慼故。名為愁。由彼發言咨嗟歔欷故。名為歎。因此拊膺故。名為苦。內懷冤結故。名為憂。因茲迷亂故。名為惱。又以喪失財寶無病親戚等事隨一現前創生憂惱。說名為愁。由依此故次乃發言哀吟悲冤。舉身煩熱名歎。苦位過此愁歎。身煩熱已內燒外靜心猶未平。說名憂位。過初日已或二三五十日夜月由彼因緣意尚未寧。說名為惱。
復次嗢拕南曰。
諍芽見大染 一趣學四怖
善說惡說中 宿住念差別
由四因緣如來不與世間迷執共為怨諍。然彼世間起邪分別謂為怨諍。何等為四。一者宣說道理義故。二者宣說真實義故。三者宣說利益義故。四者有時隨世轉故。此中如來依四道理宣說正法如前。所謂觀待道理。作用道理。因成道理。法爾道理。由此如來名法語者。如來終不故往他所求興諍事。所以者何。由諸世間違返他義謂為自義故興諍論。如來乃以一切他義即為自義故。無所諍。唯除哀愍令其得義故。往他所為說正法。而諸邪執愚癡世間顛倒妄謂自義我義。而有差別故。興我諍。由此因緣當知如來名道理語者。又復如來名真實語者。謂若世間諸聰敏者共許為有。如來於彼亦說為有。謂一切行皆是無常。若於世間諸聰敏者共許為無。如來於彼亦說為無。謂一切行皆是常住。又復如來名利益語者。謂諸世間有盲冥者。自於世法不能了知。如來於彼自現等覺而為開闡。又復如來或時隨順世間而轉。謂阿死羅摩登祇等依少事業以自存活。然諸世人為彼假立大富大財大食名想。如彼世人假立名想。如來隨彼亦如是說。又如一事於一國土假立名想。於餘國土即於此事立餘名想。如來隨彼亦如是說。若懷怨諍而興怨諍。則不得名道理語者。真實語者。利益語者。隨世轉者。由具如是四種因緣。是故當知如來無諍。又佛世尊自然觀察所應作義。雖無請問而自宣揚現等覺法。能以稱當名句文身。施設建立諸法差別。廣說如前攝異門分。如是當知乃至說名平等開示。
復次一因二緣令後有芽當得生長。謂五品行中煩惱種子所隨逐識。說名為因。與因相似四種識住。說名為緣。又由憙貪滋潤其識。令於彼彼當受生處結生相續。感薩迦耶。亦名為緣。此中有一由四識住攝受所依由憙貪故。於現法中新新造集及以增長。彼於後時成阿羅漢。令識種子悉皆腐敗。一切有芽永不得生。又復有一具一切縛。勤修正行欣樂涅槃。遍於一切諸受生處。起厭逆想。彼具縛故種子不壞。識住和合。然於諸有起厭逆想故無憙貪。彼由如是修正行故。於現法中堪般涅槃。其後有芽亦不得生。又復有一住於學地得不還果。唯有非想非非想處諸行為餘。於有頂定具足安住。彼識種子猶未一切悉皆滅盡。然於識住能遍了知能遍通達。彼由忘念增上力故。上地貪愛猶殘少分。是不還者。當來下地一切有芽不復更生。與此相違當知一切諸後有芽皆得生長。
復次雜染有二。一見雜染。二餘煩惱雜染。見雜染者。謂於諸行計我我所邪執而轉薩迦耶見。由此見故或執諸行以為實我。或執諸行為實我所。復有所餘。此為根本諸外見趣其餘貪等所有煩惱。當知是名第二雜染。又見雜染得解脫時。亦能於餘畢竟解脫。非餘雜染得解脫時即能解脫諸見雜染。所以者何。由生此者依世間道。乃至能離無所有處所有貪欲。於諸下地其餘煩惱心得解脫。而未能脫薩迦耶見。由此見故。於下上地所有諸行和雜自體。不觀差別。總計為我。或計我所。由此因緣雖昇有頂。而復退還。若於如是一切自體。遍知為苦。由出世道先斷一切薩迦耶見。後能永斷所餘煩惱。由此因緣無復退轉。是故當知唯見雜染是大雜染。
復次應知由三種相道名一趣。謂於異生地以五行相。觀察諸行五處差別。即此觀察於二時中修治令淨。謂於行向學地及無學地。云何名為五種行相觀察諸行。一者觀察諸行自性。二者觀察諸行因緣。三者觀察雜染因緣。四者觀察清淨因緣。五者觀察清淨。
復次應知於異生位先於五處得善巧已後。於學位即於如是五種處所。更以五種差別行相審諦觀察。能令獲得速疾通慧。何等名為五種行相。謂觀察諸行。諸行因緣。雜染因緣。清淨因緣。滅寂靜故。趣向清淨道出離故。諸行種種眾多性故。各自種子所生起故。各待餘緣所生起故。
復次應知由四因緣。於二處所發生恐怖能為障礙。何等為四。一者若於此位生起。二者若依此法生起。三者若彼如是生起。四者若彼行相生起。位生起者。謂於非聖位中。生起於諸聖諦。未得善巧。又此非聖於五處所亦未善巧。依生起者。謂於諸行起邪行相。計我我所薩迦耶見為依生起。如是生起者。謂由二種諸行變壞差別生起。一由異緣所變壞故。二由自心起邪分別而變壞故。行相生起者。謂於所愛慮恐未來當變壞故。生恐怖行相。於正變壞生損惱行相。即於所愛已變壞中。欣彼重生起顧戀行相。又於涅槃分別自體永變壞故。起怖畏行相。如是行相差別轉時。於愛樂聖教及愛樂涅槃。能為障礙。又由二種門於所緣境自所行處。我我所執差別而轉。謂推求故。及領受故。即見及受。
復次由三種相。善說法者惡說法者。於等事中宿住隨念。當知染淨有其差別。何等為三。謂惡說法者宿住隨念。於彼諸行自相共相不如實知。便於諸行或全計常。或一分常或計非常。或計無因。善說法者宿住隨念。如實知故無邪分別。是名第一二念差別。又惡說法者。隨依何定發宿住念。不能如實了知是苦。便生愛味。由愛味故。於過去行深生顧戀。於未來行深生欣樂。於現在行不能修行厭離欲滅。善說法者。當知一切與彼相違。是名第二二念差別。又惡說法者。如是邪行四種雜染所雜染故。能感後有。何等名為四種雜染。一業雜染。二見我慢纏雜染。三愛纏雜染。四彼隨眠雜染。若諸新業造作增長。若諸故業數數觸已而不變吐。是名業雜染。若於諸行邪分別起薩迦耶見。於他有情以諸沙門婆羅門等與己挍量。謂自為勝或等或劣。是名見我慢纏雜染。於內於外所起貪欲。於愛行中應知其相。是名愛纏雜染。於相續中見我慢愛三品麁重常所隨逐。是名彼隨眠雜染。如是四種總攝為二。謂業煩惱。煩惱復二。纏及隨眠。於諸行中先起邪執後生貪著。由此二種增上力故。雖復有餘煩惱雜染。而但取此。爾所煩惱於諸行中不挍量他。自起邪執。說名為見。挍量於他。說名我慢。如是邪執是無明品。由此為先發起貪著。名為愛品。由此二種根本煩惱。於生死中流轉不絕。若善說法毘奈耶中正修行者。能斷如是四種雜染。於現法中能般涅槃。又由此故能住究竟圓滿涅槃。若不爾者尚不能住彼分涅槃。何況究竟。是名第三二念差別。又於此中見及我慢。說名高視。愛說名烟。何以故。於諸行中為見我慢所覆障者。不如實知其性弊劣諸行體相。於人天身及彼眾具。謂為高勝。是故彼二說名高視。愛猶如烟令心擾亂不得安隱。是故名烟。
復次嗢拕南曰。
無厭患無欲 無亂問記相
障希奇無因 毀純染俱後
有二信者。而非稱當信者所作。何等為二。一在家信者。信有涅槃及一切行是無常性。然於諸行不觀過患不厭離住。不知出離而受用之。二捨離家法趣於非家有淨信者。彼於涅槃不能安住猛利樂欲。不用此欲為所依止。常勤修習所有善法。於現法中不般涅槃。與此相違應知稱當信者所作。
復次於內法中略有二種具聰明者。若有淨信或諸外道來請問時能無亂記。謂依中道。於諸行中問生滅時。不增有情不減實事。唯於諸行安立生滅不亂而記。若立有情有生有滅。是名一邊。謂增益邊。若立生滅都無所有。是第二邊。謂損減邊。唯於諸行安立生滅。是名中道遠離二邊。是故若能如是記別。為善記別。如來所讚。或復有言。何因緣故乃於沙門喬答摩所修習梵行。若得此問應如前說。遠離增益損減二邊。依中道記名不亂記。若謂有情修習染淨。是名一邊。謂增益邊。若謂一切都無修習。是第二邊。謂損減邊。若為諸行厭離欲滅而修習者。是名中道遠離二邊。是故此記名不亂記。名為善記。當知此記諸佛所讚。
復次法有二種。一者有為。二者無為。此中有為是無常性。三有為相施設可得。一生。二滅。三住異性。如是三相依二種行流轉安立。一依生身展轉流轉。二依剎那展轉流轉。依初流轉者。謂於彼彼有情眾同分中。初生名生。終沒名滅。於二中間嬰孩等位立住異性。乃至壽住說名為住。諸位後後轉變差別。名住異性。依後流轉者。謂彼諸行剎那剎那新新而生。說名為生。生剎那後不住名滅。唯生剎那住故名住。異性有二。一異性異性。二轉變異性。異性異性者。謂諸行相似相續而轉。轉變異性者。謂不相似相續而轉。非此異性離住相外別體可得。是故二種總攝為一。施設一相。與此相違應知常住無為三相。
復次應知修集涅槃資糧略有三障。一者依廣事業財寶具足多行放逸。二者無善知識方便曉喻。三者未聞正法未得正法。忽遇死緣非時夭沒。與此相違當知無障。亦有三種。又諸聖者將欲終時。略有二種聖者之相。謂臨終時諸根澄淨蒙佛所記。由三種相佛為過世一切聖者記別。聖性種性。滿故但記物類。我已了知法及隨法者。法謂正見前行聖道言。隨法者。謂依彼法聽聞他音如理作意。又我未曾惱亂正法所依處者。謂為此義如來告命。及為此義有所宣說。乃至為令諸漏永盡。彼由此故已得盡漏。
復次諸佛如來略有二種甚希奇法。謂未信者令信。已信者令增長。速於聖教令得悟入。謂大師相。或法教相。或已證得第一德相。普於十方美妙聲稱廣大讚頌無不遍滿。又能除遣說無因論及惡因論。攝受一切說正因論。所以者何。說無因論及惡因論。尚非欲往人天善趣及樂解脫諸聰慧者勝解依處。況是其餘。當所趣入說正因論。當知其相與彼相違。大師相者。謂薄伽梵是真如來應正等覺乃至世尊。廣釋如前攝異門分。法教相者。謂說正法初中後善。乃至廣說。當知亦如攝異門分。證得第一德相者。謂於一切此世他世自然通達。現等正覺。乃至廣說。此中欲界說名此世。色無色界名為他世。現在過去二世別故。當知是名第二差別。不由師故說名自然。六種通慧現所得故。名為作證。於諸有情最第一故。說名圓滿。此第一性自然知故。顯示他故說名開示。
復次由二種相。無因論者。於諸行中執無因轉。謂於諸行生起因緣滅盡因緣。不了知故。由此生故彼諸行生。由此滅故彼諸行滅。於此二事不能證得。又不證得諸行性相。起如是見。立如是論。有者定有。無者定無。無不可生。有不可滅。即此論者於三位中現可證得諸行生滅一切世間共所了達麁淺現量毀謗違逆。何以故。現見彼彼若剎帝利或婆羅門吠舍等家所有男女和合因緣。或過八月或九月已便生男女。如是生已或有一類。當於爾時壽盡中夭。復有一類乃至住壽存活支持。或苦或樂或非苦樂受位差別心諸心法。皆是新新而非古古。
復次略有二種自讚毀他。謂唯語言及說法正行。若唯語言而自稱讚毀呰他者。彼但由於非善士法纏擾其心。是名自毀。非勝賢善。若由說法行正行者。雖無讚毀而是真實自讚毀他。又諸如來宣說正法。速能壞滅二種無智。謂聞不正法生勝解等。長時積習堅固無智及非久習近生無智。復由俱生不能了知往善趣道。亦不了知能往現法涅槃道故。
復次當知十一種相總攝諸行立為行聚。應知聚義是其蘊義。又由一向雜染因緣增上力故。建立取蘊。當知取蘊唯是有漏。又由雜染清淨因緣二增上力。建立總蘊。當知此蘊通漏無漏。又由三相於諸行中煩惱生起。謂所依故。所緣故。助伴故。
復次嗢拕南曰。
少欲自性等記三 似正法疑癡處所
不記變壞大師記 三見滿外愚相等
由三種相如來心入少欲住中。一由爾時化事究竟。為欲安住現法樂住。二由弟子於正行門深可厭薄。三為化導常樂營為多事多業所化有情。又如前說如來入于寂靜天住一切因緣。當知此中亦復如是。
復次諸所化者略有三種所調伏性。一愚癡放逸性。二極下劣心性。三能修正行性。
復次由四種相於四處所。生恭敬住速證無上。一於所應得生猛利樂欲故。二於得方便法隨法行生猛利愛樂故。三於大師所生猛利愛敬故。四於所說法生猛利淨信故。
復次有三種無上。謂妙智無上。正行無上。解脫無上。妙智無上者。謂盡智。無生智。無學正見智。正行無上者。謂樂速通行。解脫無上者。謂不動心解脫。當知此中總說智斷現法樂住。有學妙智正行解脫。不名無上。猶有上故。當知一切阿羅漢行。皆得名為樂速通行。一切麁重永滅故。一切所作已辦故。
復次依菩提分擇諸行故。於二時中由四種相。如實遍知薩迦耶見。即於二時無間證得諸漏永盡。云何二時。一在異生地。二在見地。云何由四種相。一由自性故。二由處所故。三由等起故。四由果故。自性故者。謂諸行自性薩迦耶見及五種行。彼計為我或為我所。處所故者。謂所緣境。等起故者。謂見取所攝無明。觸生受為緣愛。此復有五緣起次第。謂界種種性為緣。生觸種種性。觸種種性為緣生受種種性。受種種性為緣。生愛種種性。愛種種性為緣。生取種種性。夫緣生者體必無常。由果故者。謂於三時薩迦耶見能為障礙。一依無我諦察法忍時。二現觀時。三得阿羅漢時。此中一時由彼隨眠薩迦耶見增上力故。有惑有疑。由多修習諦察法忍為因緣故。雖於疑惑少能除遣。然於修習諦現觀時由意樂故恐於涅槃我當無有。由此隨眠薩迦耶見增上力故。於諸行中起邪分別。謂我當斷當壞當無。便於涅槃發生斷見及無有見。由此因緣於般涅槃。其心退還不樂趣入。彼於異時雖從此過淨修其心又於聖諦已得現諦。然謂我能證諦現諦。彼於此慢由隨眠故。仍未能離。又時時間由忘念故。觀我起慢。因此慢纏差別而轉。謂我為勝或等或劣。前兩位中由隨眠力能作障礙。於第三位由習氣力能作障礙。又由三緣諸行生長。一由宿世業煩惱力。二由願力。三由現在眾因緣力。於異生地能遍知故。於見地中無間能得見道所斷諸漏永盡。於見地中能遍知故。次斷餘結得阿羅漢。無間證得諸漏永盡。
復次由五種相於諸行中如理問記。何等為五。一自性故。二流轉還滅根本故。三還滅故。四流轉故。五流轉還滅方便故。自性故者。當知色等五種自性。流轉還滅根本故者。謂欲。由善法欲乃至能得諸漏永盡。是故此欲名還滅根本。若由是欲願我當得人中下類。乃至當生梵眾天等眾同分中。由於此心親近修習多修習故。得生於彼。是故此欲名流轉根本。還滅故者。於諸行中唯欲貪取得斷滅故。若即諸行是取性者。應不可滅。以阿羅漢猶有諸行現可得故。若異諸行有取性者。應是無為。無為故常亦不可滅。是故取性但是諸行一分所攝。即此一分已得斷滅。畢竟不行故。可還滅。流轉故者。復有三種。一後有因故。二品類別故。三現在因故。後有因者。謂如有一願樂當來造作諸業。彼作是念。願我來世當成此行。由是因緣能引後有諸行生因。不引現在。彼於現在不能引故。施設諸行唯有二種。品類別者。謂十一種諸行品類。如前應知。現在因者。謂所造色因四大種。受等心法以觸為緣。所有諸識名色為緣。流轉方便者。謂薩迦耶見為所依故。於諸行中發生我慢及諸愛味我我所見。還滅方便者。謂於諸行遠離我慢。及見過患并彼出離無我我所。又流轉方便者。謂無明愛品。隨其所應當知其相。還滅方便者。謂彼對治。又由二緣諸不聰慧聲聞弟子。越大師教墮惡見中。或起言說。何等二緣。一愚世俗諦。二愚勝義諦。由此愚故違越一向世俗諦理。及違越一向勝義諦理。於行流轉不正思惟。
復次於三種處唯諸聖者隨其所樂能如實記。非諸異生。除從他聞。謂諸行中我我所見我非如實。若彼為依有我慢轉。彼雖已斷。而此我慢一切未斷。若無起依。我慢不斷如故現行。當知此中二種我慢。一於諸行執著現行。二由失念率爾現行。此中執著現行我慢。聖者已斷不復現行。第二我慢由隨眠故。薩迦耶見雖復永斷。以於聖道未善修故。猶起現行。薩迦耶見唯有習氣。常所隨逐於失念時。能與我慢作所依止。令暫現行。是故此慢亦名未斷亦得現行。又諸聖者若於諸行思惟自相。尚令我慢不復現行。況觀共相。若於假法作意思惟。住正念者。亦令我慢不得現行。若於假法作意思惟。不住正念爾時我慢暫得現行。若諸異生雖於諸行思惟共相。尚為我慢亂心相續。況住餘位。又薩迦耶見聖相續中隨眠與纏皆已斷盡。於學位中習氣隨逐未能永斷。若諸我慢隨眠與纏皆未能斷。又計我欲者當知即是我慢纏攝。何以故。由失念故。於欲於定為諸愛味所漂淪者。依此欲門諸我慢纏數數現起。言未斷者。由隨眠故。未遍知者。由彼纏故。彼於爾時有忘念故。言未滅者。雖於此纏暫得遠離。尋復現行。言未吐者。由彼隨眠未永拔故。
復次同梵行者於餘同梵行所略有二種慰問。一問病苦。二問安樂。問病苦者。如問彼言所受疹疾寧可忍不者。謂問氣息無擁滯乎。得支持不者。謂問苦受不至增乎。非無間乎。非不愛觸之所觸乎。非違慮乎。非笮身乎。或被笮者得除釋乎。問安樂者。謂如有一隨所問言少病不者。此問不為嬰疹惱耶。少惱不者。此問不為外諸災橫所侵逼耶。起居輕利不者。此問夜寐得安善耶。所進飲食易消化耶。有歡樂不者。此問得住無罪觸耶。如是等類差別言詞。如聲聞地於所飲食知量中釋。當知此問在四位中。一內逼惱分。二外逼惱分。三住於夜分。四住於晝分。
復次若有說言諸阿羅漢於現法中。於食物務蘊界處等。若順不順不如實知。言阿羅漢不順。不順是不如理虛妄分別。非阿羅漢現法不順。所以者何。彼於食物務蘊界處等。現可見故。由此因緣諸阿羅漢。於其滅後。不順諸行不了執著。是故世尊言。阿羅漢是不順者。定是密語。當知此是似正法見。由二種義勢力為緣。諸同梵行或大聲聞。為欲斷滅如是所生似正法見。極作功用。勿令彼人或自陳說或示於他。由是因緣墮極下趣。或由愛敬如來聖教。勿因如是似正法見令佛聖教速疾隱滅。復有二因。能生如是似正法見。一者於內薩迦耶見未能永斷。二者依此妄計流轉還滅士夫。為斷如是二種因故。說二正法以為對治。謂於諸行次第宣說無常無我。於四句中推求流轉還滅士夫。都不可得。謂依有為。或依無為。聲聞獨覺佛世尊我說名如來。當知此我二種假立。有餘依中假立有為。無餘依中假立無為。若依勝義非有為非無為。亦非無為非有為。由說如是正法教故。於六種相覺悟生時。當知永斷似正法見。謂阿羅漢於依所攝滅壞法故。覺悟無常。於現法中為老病等眾苦器故。覺悟是苦。於任運滅。斷界。離界。及與滅界。覺悟為滅寂靜。清涼。及與永沒。若具如是正覺悟者。是阿羅漢邪。增上慢俱行妄想尚不得有。況可如是於其滅後若順不順戲論執著。當知未斷薩迦耶見有二過患。一於能害有苦諸行。執我我所。由此因緣能感流轉生死大苦。二於現法能礙無上聖慧命根。譬如有人自知無力能害怨家。恐彼為害。先相親附以如意事現承奉之時。彼怨家知親附已便害其命。愚夫異生亦復如是。恐似怨家薩迦耶見當為苦害。便起愛縛以可意行而現承奉。如是愚癡異生之類。於能為害薩迦耶見。唯見功德不見過失。殷到親附。既親附已。由未得退。說名損害聖慧命根。
復次諸外道輩於內法律二種處所疑惑愚癡。何等為二。謂佛世尊誹毀有見及無有見。而於弟子終歿之後。記一有生。記一無生。又說勝義常住之我現法當來都不可得。世有三師而現可得。一常論者。二斷論者。三者如來。此疑癡者有二種因。當知如前似正法見二種法教。能斷此因。亦如前說由二因緣。即此所說無我法性。彼諸外道難入難了。謂此自性難了知故。雖此相貌易可了知。然其相貌不相似故。當知此中無虛誑義自所證義。是不共義故。彼自性難可悟入。即此自性體是甚深似甚深現。是故說名無虛誑義。又此自性於內難見。從他言音亦難覺了。是故說名自所證義。又此自性非尋思者之所尋思。非度量者所行境界。是故說名是不共義。又即此法微妙審諦聰明智者內所證故。說名難了。此等差別當知如前攝異門分。由二種相。一切如來所說義智。皆應了知。何等為二。一者教智。二者證智。教智者。謂諸異生聞思修所成慧。證智者。謂學無學慧及後所得諸世間慧。此中異生非於一切佛所說義皆能了知。亦非於慢覺察是慢。又未能斷。若諸有學非於我見一切義中皆不了知。又能於慢覺察是慢。而未能斷。若諸無學能作一切。
復次諸佛如來於世俗諦及勝義諦。皆如實知。正觀於彼二種道理不應記別。若記別者能引無義故。不記別亦不執著。謂於滅後若有。若無。亦有亦無。非有非無。若於如來如是智見為先不記。謂無知者當知自顯妄見俱行無智之性。
復次應知略有二種變壞。一者諸行衰老變壞。謂如有一年百二十其形衰邁。由是因緣名身老病。二者心憂變壞。由是因緣名心老病。第一變壞。若愚若智皆於其中不隨所欲。第二變壞。智者於中能隨所欲。非諸愚者。又諸愚夫若身老病。當知其心定隨老病。其有智者。身雖老病而心自在不隨老病。是名此中愚智差別。
復次善取法者由聞思故。善思惟者由修慧故。善顯了者如所有性故。善通達者盡所有性故。由二種相。諸聖弟子能正請問大師善記。謂於諸取斷遍知論。何等為二。一者於此諸取斷遍知論。二者為此諸取斷遍知論。當知此中於一切行斷遍知論。所謂如來。又此諸取若未斷滅隨觀。彼有三種過患。若已斷滅隨觀。彼有三種功德。一者於諸行中所生諸取行。若變壞便生愁等。應知是名第一過患。已得諸行變壞所作。二者於諸行中所生諸取。為得未得可意諸行。於追求時。廣行非一種種眾多差別不善。由此追求行不善故。住四種苦。一將現前隣近所起。二正現前現在所起。三他逼迫增上所起。四自雜染增上所起。應知是名第二過患。三者即由如是惡不善法愛習為因。身壞死後往諸惡趣。應知是名第三過患。與此相違於諸取斷隨觀三種功德勝利。如應當知。
復次當知略有三種聖者三見圓滿能超三苦。云何名為三種聖者。一正見具足。謂於無倒法無我忍住異生位者。二已見聖諦。已能趣入正性離生。已入現觀。已得至果。住有學位者。三已得最後究竟第一阿羅漢果。住無學位者。云何名為三見圓滿。一初聖者隨順無漏有漏見圓滿。二未善淨無漏見圓滿。三善清淨無漏見圓滿。此三圓滿依說三種補特伽羅。隨其次第如前應知。云何名為超三種苦。謂初見圓滿。能超外道我見違諍所生眾苦。第二見圓滿。能超一切惡趣眾苦。第三見圓滿。能超一切後有眾苦。此中云何名諸外道我見違諍所生眾苦。謂此正法毘奈耶外。所有世間種種異道薩迦耶見以為根本所生一切顛倒見趣。如是一切總稱我見。謂我論者我論相應一切見趣。或一切常論者。或一分常論者。或無因論者。或邊無邊論者。或斷滅論者。或現法涅槃論者彼論相應一切見趣。或有情論者彼論相應一切見趣。謂諸邪見撥無一切化生有情。誹謗他世。或命論者彼論相應一切見趣。謂命論者計命即身或異身等。或吉祥論者彼論相應一切見趣。謂觀參羅曆算卜筮種種邪論。妄計誦呪祠祀火等得所愛境能生吉祥能斷無義。又計覩相為祥不祥。彼復云何。謂二十句薩迦耶見為所依止。發起妄計前際後際六十二種諸惡見趣。及起總謗一切邪見。云何違諍所生眾苦。謂彼展轉見欲相違。互興諍論。發起種種心憂惱苦。深愛藏苦。互勝劣苦。堅執著苦。當知此中若他所勝便生愁惱。是名初苦。若勝於他遂作方便。令自見品轉復增盛。令他見品漸更隱昧。唯我見淨非餘所見。執著邪見深起愛藏。由此因緣發生種種不正尋思。及起種種不寂靜意。損害其心。名第二苦。愛藏邪見增上力故。以他量己。謂已為勝或等或劣。因自高舉凌蔑於他。是名第三互勝劣苦。彼依此故追求利養。即為追求苦之所觸。凡有所作皆為惱亂。詰責他論。及為自論免脫他難。是名第四堅執著苦。如是四種名見違諍所生眾苦。內法異生安住上品無我勝解。當知已斷如是眾苦。所以者何。彼於當來由意樂故。於如是等諸惡見趣堪能除遣。是故若住初見圓滿能超初苦又即依此初見圓滿。親近修習極多修習。於內諸行發生法智。於不現見發生類智。總攝為一聚。以不緣他智而入現觀。謂以無常行。或隨餘一行。彼於爾時能隨證得第二見圓滿。及能超第二苦。彼住此已。如先所得七覺分法。親近修習極多修習。能斷如前所說四種業等雜染。能隨證得後見圓滿。超後有苦。此中第一補特伽羅。猶殘二苦。及殘現在所依身苦。第二補特伽羅。唯殘一苦及依身苦。第三補特伽羅。一切苦斷。但依身苦暫時餘在。譬如幻化。又依分別薩迦耶見立二十句。不依俱生。又內法者無如是行。依遍處定。謂地為我。我即是地。乃至廣說。一切應知。
復次諸外道輩。略有五種愚夫之相。由彼相故墮愚夫數。謂諸外道性聰慧者。猶尚不免懷聰慧慢。況非聰慧。是名第一愚夫之相。又諸外道多為貪求利養恭敬自讚毀他。是名第二愚夫之相。又諸外道若諸聖者為說正法正教正誡。即便違逆呵罵毀呰。是名第三愚夫之相。又諸外道憙自陳說似正法論。或開示他。是名第四愚夫之相。又諸外道雖為如來如來弟子之所降伏。亦知如來所說法律是真善說。知自法律是妄惡說。然由我慢增上力故。都不信受。乃至不集觀察因緣。是名第五愚夫之相。
復次如來成就六分。得名無間論師子王。何等為六。所謂最初往詣外道敵論者所。乃至恣其問一切義。凡所興論非為諍論。唯除哀愍諸有情故。其未信者令彼生信。若已信者令倍增長。又興論時。諸根寂靜形色無變。亦無怖畏習氣隨逐。又終不為諸天世間之所勝伏。一切世間無敵論者。能越一翻唯設一翻。皆能摧伏。又諸世間極聰慧者。極無畏者。若與如來共興論時。所有辯才皆悉謇訥。增上怖畏逼切身心。一切矯術虛詐言論。皆不能設。又復一切同一會坐處中大眾。皆於佛所起勝他心。於彼外道敵論者所起他勝心。又佛世尊言辭威肅。其敵論者所出言詞無有威肅。
復次有二種論。何等為二。一有我論。二無我論。無我論有力。有我論無力。有我論者常為無我論者所伏。唯除論者其力羸劣。云何名為有我論者。謂如有一。起如是見。立如是論。於色等行建立為我。謂我有行。行是我所。我在行中不流不散。遍隨支節無所不至。是故色等諸行性我。依諸行田生福非福。因茲領受愛不愛果。譬如農夫依止良田營事農業及與種植藥草叢林。是名我論。云何名為無我論者。謂有二種。一破我論。二立無我。破我論者。若計實我能有作用於愛非愛諸果業中得自在者。此我恒時欣樂厭苦。是故此我唯應生福不生非福。又我作用常現在前內外諸行。若變異時。不應發生愁憂悲歎。又我是常以覺為先。凡所生起。常應隨轉無有變易。然不可得。如是名為破有我論立無我者。以一切行從眾緣生。若遇福緣福便生起。與此相違生起非福。由此為緣能招一切愛非愛果。依眾緣故皆是無常。唯於如是因果所攝諸行流轉。假立我等。若依勝義。一切諸法皆無我等。如是名為立無我論。
復次由五種相。有學無學二種差別。謂諸無學所成就智說名無上。一切有學所成就智說名有上。如智無上。當知正行及與解脫無上亦爾。又諸無學以善清淨諸聖慧眼觀佛法身。有學不爾。又諸無學以善圓滿無顛倒行奉事如來。有學不爾。是名五相。