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经律异相卷第二十一(声闻行恶行僧部第十五)
调达与佛结怨之始一调达欲害佛及佛弟子二调达博学兼修神足止要利养三调达拘迦利更相赞叹四调达就佛索众不得翻失眷属五调达先身为野狐六调达欲侵陵拘夷身入地狱七提婆达多昔为野干破瓶丧命八提婆达多昔为猕猴取井中月九提婆达多先身杀金色师子十提舍等四比丘受罪轻重十一善星比丘违反如来谤无因果十二
调达与佛结怨之始第一
尔时调达。心念毒害诽谤如来。自谓有道。众人呵之。天龙鬼神释梵四王。悉共晓喻。卿欲毁佛。由如举手欲掷日月。调达闻之。其心不改。时诸比丘。具以启佛。调达有何重嫌怀结乃尔。佛告诸比丘。调达不但今生。世世如是。过去世时。有梵志女。端正殊妙色像第一。诸梵志法假使处女与明经者。请诸同学五百之众。供养三月察其所知。时五百人中。一人博达。而年朽耄面丑眼青。父母愁忧。女亦怀恼。云何当为此人作妇。可以怨鬼。当奈之何。于时远方有一梵志。年既幼少。颜貌殊好。聪明智慧。闻彼梵志请诸同学欲处于女。寻时往诣。难问诸梵志等。皆穷无辞。五百之众智皆不及。时女父母及女。见之皆大欢喜。吾求女婿今乃获愿。年尊梵志曰。吾年既老久许我。女以为我妻。且以暇我所得施遗。悉用与卿。伤我年高。勿相毁辱。年少答曰。不可越法以从人情。我应纳之。三月毕竟。即以处女用与年少。其年老者。心怀毒恶。即相毁辱而夺我妇。世世所在与卿作怨。终不相置。年少梵志常行慈心。彼独怀害。佛告诸比丘。尔时年尊梵志。今调达是。年少梵志。我身是也。其女者瞿夷是(出生经第一卷)
调达欲害佛及佛弟子第二
调达与阿阇世王。共议毁佛及诸弟子。王敕国人不得奉佛。时舍利弗等。及波和提比丘尼等。各将弟子去到他国。唯佛与五百罗汉。住崛山中。调达至王所言。佛诸弟子今已迸散。尚有五百弟子在佛左右。愿王明日请佛入城。吾当饮五百大象。使醉令蹋杀之。吾当作佛教化世间。王闻欢喜。即往请佛。佛知其谋。答言。大善。王退而去。还报调达。明日食时。佛与罗汉共入城门。醉象鸣鼻而前。唐突墙壁。树木折败一城战栗。五百罗汉飞在空中。独有尊者阿难在边。醉象齐头径前趣佛。佛举五指为五师子。同声俱吼。震动天地。醉象伏地不敢举头。醉解垂泪悔过。王及臣民莫不敬肃。世尊徐前至王殿上。与诸罗汉食讫咒愿。王白佛言。禀性不明。信彼谗言。兴造逆恶。愿垂大慈。恕我迷愚。佛告阿阇世及诸大众。世有八事。兴长诽谤。皆由名誉以致大罪。何等为八。利衰毁誉称讥苦乐。自古至今鲜不为惑。佛即说偈(文多不载)佛曰。昔有国王。喜食雁肉。常遣猎师。张网捕雁。日送一雁。以供王食。时有雁王。将五百雁飞下求食。雁王堕网为猎师所得。余雁惊飞徘徊不去。时有一雁连翻追随。不避弓矢悲鸣吐血。昼夜不息。猎师见之。感怜其义。即放雁王令相随去。群雁得王欢喜回绕。尔时猎师。具以闻王。王感其义。断不捕雁。时雁王者。我身是也。一雁者阿难是也。五百群雁。今五百罗汉是也。食雁国王者。今大王是也。时猎师者。今调达是前世已来。恒欲害我。我以大慈之力。因而得济。不念怨恶。自致得佛。王及群臣。莫不欢喜(出法句经第四卷)
调达博学兼修神足止要利养第三
昔有比丘。名曰调达。聪明广学。十二年中坐禅入定心不移易。十二头陀初不缺减。起不净观。了出入息。世间第一法。乃至顶法一一分别。所诵佛经六万。象载不胜。后意转退渐生恶念。望人供养着世利养。至世尊所头面礼足。在一面立前白佛言。唯然世尊愿说神足之道。我闻此已当善修行。使我得神足已。游至他方处处教化。世尊告曰。汝今且置神足。何不学四。非常义。苦义空义无我之义。是时调达比丘。便生此念。如来所以不与我说神足者。恐有胜己耻在不如。调达即舍如来。往舍利弗所。求神足道。时舍利弗谓调达曰。汝今且置。何不修四非常。调达思惟。此舍利弗智慧第一。如吾观之犹如萤火比于日月。吾所诵习无与等者。犹尚不解神足之道。况舍利弗岂能解乎。即便舍去。至目连所。求神足道。目连语曰。止止调达。始行之人先学四非常。复当精修四禅。尔乃得神足道耳。调达恚怒。此目连者自夸神足无与等者。所以不与我者。恐其不如我。若得者己无名誉。吾今处处学神足道。皆不教我。吾弟阿难多闻博学。众德具足吾今当往问之。语阿难曰。吾闻卿善解神足之道。可与吾说。吾得神足已游至他方。处处教化。是时阿难便与说之。调达闻已。在闲静处专心一意。以粗入微复从微起还至于粗。以心举身以身举心。身心俱合渐渐离地。初如胡麻转如胡桃。渐离于地从地至床。从床至屋从屋至空。在虚空中作十八变。涌没自由。化作婴孩小儿。形貌端正。头上五处面如桃华。在阿阇世太子膝上。或笑或号现婴儿态。然太子知是调达身。终日玩弄无有厌足。或呜嗽唾。或擎其身傅左右手。太子思惟。调达神足胜彼瞿昙。能作无数变化。阿阇世日给五百釜食。随时供养不令有乏。尔时众多比丘。见阿阇世供给调达。具白世尊。佛告诸比丘。汝等勿贪调达供养。调达自陷亦陷他人。二俱堕罪。如芭蕉树。愚人求实不能克获。竹芦亦然。駏驉怀妊二命俱丧。昔有群鹫各各孚乳。鹫告其雏曰。汝若学飞悬在虚空。见地如槃慎勿上过。有随蓝风伤害于汝。头脑支节各在异处。时雏不随父教。飞越过量为风所吹丧命异处。汝等比丘勿兴斯意。比丘当知犹如群龟。告语诸子。汝等自护莫至某处。彼有猎者备获汝身分为五分。时诸龟子不随其语。便至某处共相欢娱。便为猎者所获。或有安隐还得归者。龟问其子汝从何来。子报父母。我等相将至彼处观。不见猎者。唯睹长綖而追我后。龟语其子。此綖逐汝由来久矣。先祖父母皆由此綖而致丧亡。诸比丘当知。犹如蛊狐昼夜伺求大便。畜兽屎粪已自食讫。复自大便。调达比丘。贪致供养亦复如是。昔大月支国。风俗常仪要当苏煎麦食猪。时官马驹谓其母曰。我等与王致力不计远近。皆赴其命。然食以草刍。饮以潦水。马告其子。汝等慎勿兴此意羡彼苏煎麦也。如是不久自当现验。时逼节会新岁垂至。家家缚猪投于镬汤。举声[口 睪]唤。马母告子。汝等颇忆苏煎麦不。欲知证验可往观之。诸马驹等知之审然。方知煎御情分。食草时复遇麦。护而不啖。佛说偈言。
芭蕉以实死 竹芦实亦然
駏驉坐妊身 士以贪自丧(出出耀经第十卷)
调达拘迦利更相赞叹第四
佛告诸比丘。调达凶危。横相嗟叹。拘迦利比丘赞叹调达。调达亦复叹拘迦利。其彼二人无义无理。诸比丘闻。唯然大圣。观拘迦利比丘。长因因依正典缘法律教。以信出家。横叹调达。调达嗟叹拘迦利。并以非为是。以是为非。佛言。此辈愚騃。前世亦然。过去世时。黄门命过弃樗树间。时作蛊狐乌鸟共来食肉。更相赞叹。鸟曰。
君体如师子 君头若仙人
脂由鹿中王 善哉如好华
蛊狐赞曰。
唯尊在树上 智慧最第一
明照于十方 如积紫磨金
如是往反。时大仙人言。横相嗟叹言虚无实。蛊狐者调达是。鸟者拘迦利是。仙人者则菩萨是(出佛说蛊狐鸟经)
调达就佛索众不得翻失眷属第五
调达。往至世尊所。头面礼足在一面立。白佛言。我观如来。颜色变易诸根纯熟。年过少壮垂朽老迈。唯愿世尊。自闭静室禅定自娱。四部之众愿见付授。我当教戒如佛无异。随时供养四事不乏。佛曰。咄愚痴人。不虑后殃。舍利弗目连比丘。由尚不付。况汝懒惰弊恶之人。而可付授圣众。调达内兴妒嫉。闻世尊语。倍生恚怒。如来今日赞叹舍利弗目连比丘。而更轻贱小弟子。要当求便丧灭师徒。使此国界众生不睹其形不闻其声。时调达比丘。即从坐起礼足而退。在在周章巧言伪辞。诳惑俗人诱得数十。在在处处共相劝勉。取要言之。佛与大众围绕说法。时调达告己弟子曰。汝等莫听瞿昙所说不随正法。吾有一一深经好义。当以相教。但求方便欲坏圣众。佛言止止。调达。慎勿兴意坏乱圣众。后备受报其痛难忍。调达固执不改知其意正。佛观过去因缘宿对知不可回。调达将五百弟子。如来亦将五百弟子。俱游宝积山侧。菩萨门徒宽仁柔和。教以正法。修持禁戒出入进止不越其序。调达之众出言粗[麩-夫+黃]。语辄兴恚。与弟子语如怨斗讼。弟子厌患尽共舍之。往就菩萨。并自称说。吾有千弟子。众德具足。与世殊绝谁能及者。调达恚怒。即发誓愿。此人今日。诱我弟子坏我门徒。正使成佛我当坏其徒众。如今无异。如来观知调达。必坏圣众定无有疑。如来即从坐起。舍众而去。有五事。知不得坏乱众僧。一者如来目前。如来威神不舍本誓故。二者如来般泥洹后。设有人言。我今成佛逮最正觉。应当问之。释迦文佛在时汝为所在。三者未曾有恶时。四者比丘不竞利养。五者智慧神足弟子和合。如来以宿命智观。必知调达当坏乱众僧。如来即舍而去。调达在后与众说法。若有众生。事我为尊承受教戒。当习五法(五法文多不载)诸有比丘修此五法者。早得解脱尽有漏成无漏。何假瞿昙八直行耶。语舍利弗目连言。吾获大利成三界尊像如来。告舍利弗目连曰。吾患脊痛小欲安睡。卿等二人与圣众说法。调达右胁着地欲得睡寐。天神强勉调达左胁在地天神复厌诳有言语鼾声现外秽气远彻。目连以神足力。飞腾虚空作十八变。坐卧经行涌没自由。舍利弗告众会人。如来身神德无量。具足一切智。前达无穷却达无极。如来法者。得现法报快乐无为。智者之所修学。非愚者之所习。如来圣众者。五分法身皆悉成就。可敬可贵承事供养。为众生良祐福田。时诸比丘各生此念。我等愚惑不识真正。舍实就华弃本逐末。今观二贤所说世之希有。我等宁可舍此调达就如来众。不亦快乎。舍利弗知其心念。即从坐起。五百比丘皆亦相随。目连在后追随而去。瞿波离比丘。以右脚蹋调达曰。弊恶调达何为耽睡。舍利弗目连二人。将汝弟子去尽。调达寐觉甚怀忧戚(出调达问佛颜色经弥沙塞律略同)
调达先身为野狐第六
乃往古昔。有一摩纳(梁言仙人)在山窟中诵刹利书。有一野狐往其左右。专听诵书心有所解。作是念。如我解此书语。足作诸兽中王。便起游行。逢一羸瘦野狐。便欲杀之。彼言何故杀我。答言。我是兽王。汝不伏我。彼言。愿莫见杀。我当随从。于是二狐便共游行。复逢一狐。问答如上。如是展转伏一切狐。便以群狐伏一切象。复以众象伏一切虎。复以众虎伏一切师子。遂便权得作兽中王。复作是念。我为兽王。不应以兽为妇。便乘白象。使诸群兽围迦夷国。数百千匝。王遣使问。何故如是。野狐答曰。我是兽王。应娶汝女。若不与我当灭汝国。使还白王。王集臣议。唯除一臣。皆云应与。国之所恃唯赖象马。我有象马彼有师子。象马闻气惶怖伏地。战必不如。何惜一女而丧一国。时一大臣聪锐远略。白王言。臣观古今未曾闻见人王之女与下贱兽。臣虽弱昧。要杀此狐群兽散走。王即问焉。大臣答言。王但遣使克期战日。从求一愿。令师子先战后吼。彼谓吾畏必令师子先吼后战。王至战日。当敕城内皆令塞耳。王用其语然后出军。军阵欲交。野狐果令师子先吼。野狐闻之心破七分。便于象上坠落于地。群兽散走。佛说偈言。
野狐憍慢盛 欲求其眷属
行到迦夷城 自称是兽王
人憍亦如是 现领于徒众
在摩竭之国 法主以自号
告诸比丘。尔时迦夷王者我是。聪锐大臣者舍利弗是。野狐王者调达是(出野狐求王事出弥沙塞律第四卷)
调达欲侵陵拘夷身入地狱第七
调达在罗阅城。兴谋害心。后事彰露。时阿阇世王。语调达曰。汝宜出国不须住此。十六大国莫不闻知。调达造恶向于如来。调达闻已内怀忧戚。便还本国恚结所缠。唐突菩萨宫内。语瞿夷曰。我欲拜汝为第一夫人。不审圣女为可尔不。瞿夷语曰。前汝右手吾欲把之。调达舒手使把扼。腕骨碎五指血出。当时迷闷良久乃苏。是时调达转进入宫。踞菩萨床。宫人见之捉掷床下。即伤左髂不堪行来。舆还本舍。诸释皆嫌皆来告语。汝今宜可诣佛忏悔。调达闻之。私设巧诈。密作铁爪。害毒涂之。外形柔和内怀嗔恚。尔时调达忆佛所说。瞿昙沙门恒陈此言。有身无疮痏不为毒所害。毒无奈疮何。无恶无所造。我今当往佯如忏悔。以爪掴坏其脚。毒气流溢自当取死。诸人辇舆往诣世尊。去三七仞语左右人。下我在地吾欲步往。寻下在地。时勇火沸出缠裹其身。将入地狱(出调达生身入地狱经)
提婆达多昔为野干破瓶丧命第八
佛住王舍城。是时提婆达多。欲破和合僧。比丘三谏而亦不止。佛言。过去世时。波罗奈国。有一婆罗门。于旷野中造立义井。供给行者。日已向暮。有群野干来饮残水。有野干王不饮地水。便内头罐中饮水。饮水已戴罐高举扑破。诸野干辈善意语之而不从受。如是非一破十四罐。时婆罗门伺见野干。便作木罐坚固难破。入易出难持着井边。捉杖伺之。野干群集。王如前饮讫。扑地不能令破。时婆罗门捉杖来出。打杀野干。时野干王者。今提婆达多是。时群野干者。今诸比丘谏提婆达多者是(出僧祇律第八卷)
提婆达多昔为猕猴取井中月第九
佛住王舍城。时诸比丘。为提婆达多作举羯磨。六群比丘即同提婆达多同语同见。佛告比丘。过去世时。于空闲处。有五百猕猴游行林中。到一尼俱律树。树下有井井有月影。时猕猴王见是月影。语诸伴言。月今死落乃在井中。当共出之莫令世间长夜闇冥。共作议言云何能出。时猕猴王言。我知出法。我捉树枝汝捉我尾。展转相连乃可出之。时诸猕猴即如王语。展转相捉小未至水。连猕猴重树弱枝折一切猕猴堕井水中。时猕猴王者。今提婆达多是。尔时余猕猴者。今六群比丘是(出僧祇律第八卷)
提婆达多先身杀金色师子第十
佛告阿难。若有众生起一恶心。向三世佛等。若辟支若罗汉及着染衣人诸沙门等。获罪无量。所以者何。染色之衣是贤圣标式。若能发心敬染衣人。获福难量。我由信心敬戴之故致得成佛。阿难白言。昔往敬心其事云何。佛告阿难。古昔无量劫。此阎浮提有大国(报恩经云波罗奈国)王名提毗领八万四千诸小国王。世无佛法。有辟支佛。在于山间坐禅行道。时诸野狩咸来亲附。有一师子。名号[跳-兆+荼]迦罗毗(梁言坚誓)躯体金色光相焕然。食果啖草不害群生。时有猎师。剃头着袈裟。内佩弓箭行于泽中。见师子睡眠(报恩经云舐比丘足)便以毒箭射之师子惊觉即欲驰害见着袈裟便自念言此染衣者善人标相。我若害之。则为恶心向诸贤圣。思惟还息。箭毒内行命在不久。便说偈言耶罗婆奢沙婆呵。说此语时。天地大动无云雨血。诸天骇惕。即以天眼观见。猎师杀于师子。雨诸天华供养其尸。是时猎师剥师子皮。奉提毗王。时王念言。经言。有狩金色必是菩萨。问猎师言。师子死时有何瑞应。答言如上。王闻是语。悲喜交怀信心益猛。即召诸臣耆旧智人。令解是义。时空林中有一仙人字奢摩。为王解说。耶罗其义。唯剔头着染衣。当于生死疾得解脱。婆奢沙者。皆是贤圣之相近于涅槃。婆呵者。当为一切诸天世人所见敬仰。于时仙人解是语已。提毗欢喜。即召诸王悉集此处。作七宝车张师子皮。表示一切悉共敬戴。烧香散华而以供养。后复打金为棺。盛师子皮以用起塔。尔时师子。由发善心向染衣人。十亿万劫作转轮圣王。佛告阿难。时师子者。我身是。时国王者今弥勒是。时仙人者今舍利弗是。时猎师者今提婆达多是(出贤愚经第十三卷)
提舍等四比丘受罪轻重第十一
婆伽婆在舍卫城。祇树给孤独园。告诸比丘。有四大泥梨。一提舍大泥梨。身出火炎长二十肘。二瞿波梨大泥梨。身出火炎长三十肘。三调达大泥梨。身出火炎长四十肘。四末佉梨大泥梨。身出火炎长六十肘。诸有人民欲求安隐。获其气者。若二十大海水灌彼身上。彼海水尽火故不灭。犹如融铜。若有人以二十海渧水。浇融铜水渧速灭。提舍比丘火炎不灭。若复有人欲求安隐获其义者。复以二十大海水。灌其身上彼水速尽。提舍比丘愚人。遮比丘僧使一日不得食。使提舍比丘入大地狱。瞿波离比丘。有人欲使安隐获其义者。以大海水灌其身上。彼海水速尽。譬如二日所融铜。或有一人。以三十海水。着融铜中消尽。瞿波离比丘愚人。或有人起欲使获安隐义者。以三十大海水。灌其身上。大海水速尽。瞿波离比丘愚人。谤舍利弗目犍连比丘。身坏命终生三恶道。堕钵头摩地狱。瞿波离比丘入大泥梨。调达大泥梨。若复有人欲使获安隐义者。复以四十大海水。灌其身上。彼大海速尽彼火不灭。譬如三日所融铜。若有人以四十渧水。着融铜中。即时消尽无余。调达愚人。若有人起欲使获安隐义。以四十大海水灌其身上。彼大海火速尽彼火不灭。所以然者。调达愚人。欲害如来杀阿罗汉比丘尼。坏乱比丘僧。身坏命终三恶道生阿鼻地狱。调达比丘入大地狱。身出火炎长四十肘。诸有比丘。彼末佉梨大泥梨。若有一人欲使安隐。以六十大海水灌其身上。海水速尽彼火不灭。譬如四日所融铜。若有人以六十渧水。着融铜中即时消尽。末佉梨亦复如是。以六十大海水灌其身上。大海水速尽此火不灭。此末佉梨愚人。教受百拘梨人。使行邪见(出四泥梨经)
善星比丘违反如来谤无因果第十二
佛言。我于一时。住王舍城。善星比丘为我给使。我于初夜。为天帝释说诸法要。弟子之法应后师眠。尔时善星。以我久坐心生恶念。时王舍城小男小女。若啼不止父母则语。汝若不止。当将汝付薄拘罗鬼。尔时善星反被拘执。而语我言。速入禅室薄拘罗来。帝释言。世尊。如是人等。亦复得入佛法中耶。我言。亦有佛性。当得无上菩提。我虽为是善星说法。而彼都无信受之心。我在迦尸国尸婆富罗城。善星为我给使。我入城乞食。无量众生虚心渴仰欲见我迹。善星随后毁灭。既不能灭。而令众生生不善心。我入城已。于酒家舍见一尼干。卷脊蹲地餐食酒糟。善星言。世间若有阿罗汉者。是人最胜。何以故。是人所说无因无果。我言痴人。汝常不闻。阿罗汉者不饮酒不害人不欺诳不盗淫。如是之人。杀害父母食啖酒糟。云何而言是阿罗汉。是人舍身。必定当堕阿鼻地狱。阿罗汉者。永断三恶。云何而言是阿罗汉。善星即言。四大之性犹可转易。欲令是人必堕阿鼻。无有是处。我言痴人。汝常不闻诸佛如来诚言无二。我虽为说法。而无信受之心。善男子。我与善星住王舍城。有一尼干。名曰苦得。常作是言。众生烦恼无有因缘。众生解脱亦无因缘。善星言。世间若有阿罗汉者。苦得为上。我言。痴人苦得尼干。实非罗汉。不能解了阿罗汉道。善星复言。何故罗汉。于阿罗汉而生妒嫉。我言痴人。我于罗汉不生妒嫉。而汝自生恶邪见耳。若言苦得是罗汉者。却后七日。当患宿食腹痛而死。生于食吐鬼中。其同学辈当舆其尸置寒林中。善星即语尼干。长老。好善思惟作诸方便。当令世尊堕妄语中。苦得断食。从初一日乃至六日。满七日已便食黑蜜。复饮冷水腹痛而终。同学舆尸置寒林中。即作食吐饿鬼之形。在其尸边。善星至寒林中。见苦得身。善星语言。大德死耶。苦得答言。我已死矣。云何死耶。答言。因腹痛死。谁出汝尸。答言。同学。出置何处。答言痴人。汝今不识是寒林耶。得何等身。答言。我得食吐鬼身。善星言。世尊。苦得尼干生三十三天。我言痴人。阿罗汉者无有生处。云何而言。苦得生于三十三天。如来与迦叶。往善星所。善星遥见生恶邪心。生身陷入堕阿鼻狱。譬如有人没圊厕中。有善知识以手挠之。若得首发便欲拔出。久求不得。尔乃息意。我亦如是。求觅善星微少善根。便欲拔济。终日求之。乃至不得如毛发许。是故不得拔其地狱(出大涅槃经第三十七卷)