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菩薩地持經卷第二
北涼中印度三藏曇無讖於姑臧譯
菩薩地持方便處真實義品之餘
復次菩薩從久遠來入無我法智。離言語自性。一切法如實知已。無有一法可起妄想隨事取。隨如取。不如是念。是事是如。但行其義。行第一義已。一切法如無等等。如實知見。一切平等。觀平等心。得第一捨。依第一捨已。一切經論一切巧便。悉善通達。一切苦難終不退轉。其心堅固身無疲極。所為巧便得大念力。於諸巧便亦不自高。法化眾生無所祕惜。於諸巧便心不怯弱。有所堪能終不退減。能被具足大堅固鎧。如是如是。生死苦增。如是如是。堪能增長。無上菩提。如是如是。功德轉增。如是如是。憍慢慚減。如是如是。智慧轉明。如是如是。彼彼諍訟。犯戒煩惱。皆悉了知。知已放捨。如是如是。功德增長。如是如是。愈更覆藏不令他知。不為利養菩薩如是等無量福利。順菩提道悉依彼智。是故菩薩。已得菩提今得當得。悉依彼智非餘。若劣若勝如是離虛妄。菩薩有如是等無量福利。自能成就無上佛法。以三乘法利益眾生。是名正趣。正趣已。自於身財遠離貪愛。學離愛已。復教眾生令離貪愛。捨於身財等心眾生給施所須。善攝諸根。學身口律儀。性不樂惡仁賢真實。忍他侵逼及諸惡行。修學忍已。瞋恨轉薄不惱逼他。一切明處精勤修學。善為眾生決諸疑難攝取饒益。亦自攝受一切智因。內攝其心安住正受。淨四梵處遊五神通。一切事業悉方便學一切巧便。若立若廢終不疲厭。能善觀察第一真實。能善修學第一大乘。終不願求現世涅槃。如是平等究竟具足。於諸大德奉事供養。於惡眾生興大悲心。隨力所能為除惡行。於己嫌恨不饒益者。為起慈心隨力堪任不諂不偽安樂饒益。令彼結恨過惡自滅。饒益己者。以等以增。知恩報恩。如法所求皆令滿足。若自無力。彼雖不請要作方便。心不休息。令彼知我無所遺惜。是名菩薩遠離虛妄。依第一實智。平等方便。
云何知一切法離於言說。此施設假名自相諸法。所謂色受想行識乃至涅槃。當知假名無有自性。亦不離彼有。言說行處言說境界。如是無有自性。如言語所說。亦不一切都無所有。如是無所有。亦非一切都無所有。彼云何有有實謗實。此二俱離如是有。是名第一義自性。離一切妄想。智慧行處。若法隨說有事轉者應有自性。若然者。一法一事應有眾多自性。何以故。謂一法一事有眾多名字施設故。亦非多名有決定性。亦非一名有自性。餘名無自性。是故施設假名。多名一名悉無自性。
復次色乃至涅槃。法若隨名字有自性者。要先有法而後隨意制名。未有名時彼法應無自性。若無自性者。無事制名。是義不然。無名有法。是亦不然。若法本來自性是色。然後以名字言說攝取是色。若然者應離名有色。施設眾生應自知。是色不待名知。而眾生無名則不知色。以是故知一切諸法離言說自性。如色乃至涅槃亦復如是。復次有二種人壞佛正法。一者若色等諸法色等諸事。施設假名說自性自相。於不實法妄想計著。二者施設假名處假名所依。離言說自性。第一實義誹謗毀滅。一切都無所有。如前說。建立不實法妄相過惡者。謂於色等諸法色等諸事。非實計實。以是過故。破壞正法。又色等諸法色等諸事。因緣分齊誹謗毀滅。都無所有。破壞正法。今當說色等諸法事。因緣分齊。誹謗說言。無有真實。亦無假名。二俱不然。如士夫等陰。說名為人。是則可爾。無事說人則不應爾。如無事說人。如非無事說人。如是因緣分齊色等法建立假名。非是無事而立假名。是則應爾。若但假名而無事者。則無依處。亦無假名是不應爾。是人聞難解修多羅大乘甚深空相應義。於如實說一向不解。作不正思惟虛妄分別。以無巧便慧作如是說。一切皆是假名無有真實。作如是觀。是為正觀。是等於假名所依悉無所有。假名亦無。假名既無。假名真實亦無所有。真實假名。是二俱謗者。是名都無。如是說無者。智慧梵行人。不應共語。不應共住。是為自壞亦壞世間。是故世尊。為是事說。寧起身見不惡取空。何以故。起身見人。於所知戒不謗一切所知。不因此見墮於惡道。不壞他信樂。離苦解脫亦不作留難。亦能建立真諦正法。不於戒律而生懈慢。惡取空者。於所知戒又復誹謗一切所知。以是緣故墮於惡道。亦壞他信樂。離苦解脫亦作留難。於戒慢緩謗實法故破壞佛法。云何為惡取空。若沙門婆羅門。謂此彼都空。是名惡取空。何以故。若言此空無彼性。若言此空有此性。是義應爾。若一切無性。何處何法空。亦不應言此即此空。何等為善取空。若於此物無彼物。故名為空。此物不空如實知是名如實不顛倒。空謂色等施設假名。無有自性。而色等有餘。謂色等假名事因緣分齊。俱如實知。謂事分齊有事分齊。假名分齊。不立非實不誹謗實。不增不減不舉不下。如實如如。離言說自性如實知。是名善取空。正智所知。我以具足思量結集。說一切法離言說自性。從佛所聞。一切法離言說自性。今當說如佛世尊趣有契經。說偈顯示。
如以種種名 用說種種法
此亦無有彼 是法法如是
此偈顯示施設假名。名色等諸法。以色等名。宣說諸法。流通言教。說色乃至涅槃。色等假名。無色等自性。色等法亦無餘自性。此色等假名。諸法離言說。義無所有。是名第一義自性法。如世尊義品說。
世間集言說 牟尼悉不著
不著孰能著 不起見聞著
此偈顯示以色等假名施設色等事。是名世間集言說。此假名。彼事無彼自性。何以故。建立及謗。無有此見故。無彼顛倒見。是名見不著。如是不著。誰能起見著於色等事。若建立。若誹謗。不起著。正觀境界。是名為見。聽所知言說。是名為聞。是故見聞不起染著。於彼緣中一切捨離。是名不起見聞著。
復次佛為訕大迦旃延比丘說。比丘不依地修禪。不依水火風。不依空識無所有非想非非想。非此世非他世。非日月。非見聞覺知。非求非得非覺非觀。不依此等而修禪定。云何不依地乃至不依覺觀而修禪定。迦旃延。若地地想除。乃至一切一切想除。比丘如是修禪。是名不依地修禪。乃至不依一切修禪。比丘如是修禪者。釋天大力天梵天悉來禮敬說偈讚歎。
南無最勝士 南無士之上
今我不知汝 何所依而禪
此契經顯示地等假名眾事。於彼地等施設假名。是名地想。又此地等想。於彼假名事。若建立自性。若一切毀滅。壞第一義攝受誹謗。是名為想。若除彼想。是名為斷。是名為捨。當知是名。從諸如來第一義師。聞一切諸法離言說自性。如是一切法離言說自性者。一切言說為何所應。若無言語不能為人說離言法。既無說亦無聞。無說無聞。彼一切法離言說自性。無能知者。是故應有言說令彼聞知。如是如實。凡愚不知。以是因緣起八種妄想而生三事。一切眾生器世間增。一者自性妄想。二者差別妄想。三者攝受積聚妄想。四者我妄想。五者我所妄想。六者念妄想。七者不念妄想。八者俱相違妄想。是名八妄想。
云何所生三事。一者自性妄想。差別妄想。攝受積聚妄想。此三妄想。是妄想虛偽處。虛偽攀緣事。由此而生。於色等假名。若彼事處。以名想言語攝受增長。無量虛偽常行不息。二者彼我我所妄想。此二妄想是身見。身見為一切見根本及慢根本。我慢能生一切諸慢。三者彼念妄想。不念妄想。俱相違妄想。隨其所應生貪恚癡。是名八種妄想生三種事。所謂妄想處虛偽事。身見我慢事。貪恚癡事。依妄想虛偽生身見我慢。依身見我慢生貪恚癡。此三種事。一切世間積聚分。一切熾然。
云何自性妄想。於色等假名事。若妄想言是色。是名自性妄想。云何差別妄想。於此色等假名事。言此是色此非色。此可見此不可見。此有對此無對。此有漏此無漏。此有為此無為。如是等無量分別於自性妄想處作差別妄想。是名差別妄想。云何攝受積聚妄想。於色等假名事。我人壽命眾生。於彼俗數妄想於色等饒益。積聚多法。積聚攝受。因起舍宅軍眾林叢飲食衣服車乘。於彼俗數妄想饒益。是名攝受積聚妄想云何我我所妄想。若彼諸事。是有漏受陰。久遠積習我我所著。是故無攝受處。習自見處事。以是因緣。起不如實妄想。是名我我所妄想。云何念妄想。於彼淨妙及所憙事。緣妄想。云何不念妄想。於不淨及所不憙事。緣妄想。云何念不念俱相違緣妄想。於彼淨不淨所喜所不喜俱離事。緣妄想。彼略說有二事。謂妄想及妄想依。妄想緣事此二事。俱從本來各各相因。過去妄想生現在妄想緣事。現在妄想緣事生現在緣事妄想。不知現在妄想故。復生未來妄想緣事。緣事生已。必復生彼緣事妄想。
云何知妄想。有四種求。四種如實知。云何四種求。一者名求。二者事求。三者自性施設求四者差別施設求。名求者。菩薩於名名分齊觀名求。如是事事分齊觀。事求。自性施設。自性施設分齊觀。自性施設求。差別施設差別施設分齊觀。差別施設求。彼名與事。若離相觀。若合相觀。名事合依。自性施設。差別施設觀。云何四如實知。隨名求如實知。隨事求如實知。隨自性施設求如實知。隨差別施設求如實知。云何隨名求如實知。菩薩於名名分齊。求如是名如實知。此名為此事立為想為見為流布。於色等假名事。不立色等名者。無有能知色等事者。若不知者。無思量事。會無思量者。則無言說。如是如實知者。是名隨名求如實知。云何隨事求如實知。菩薩於事事分齊。求觀色等假名事。一切言說事離言說。是名第二隨事求如實知。云何隨自性施設求如實知。菩薩於色等假名事。自性施設。自性施設分齊。求彼自性施設。此自性事。觀自性相如實知。如化如影如響如焰如水中月如夢如幻。觀自性相無有真實。是名第三如實知甚深義處隨自性施設求如實知。云何隨差別施設求如實知。菩薩於差別施設差別施設分齊。求是假名色等事。差別施設不二。觀彼事非有性非無性。言說自性不可得。亦非無性。離言說自性而建立性。非有色。第一義諦故。亦非無色。世諦有色故。如有性無性色非色。如是可見不可見。一切法差別施設。皆如是知。此差別施設不二義如實知。是名隨差別施設求如實知。若彼八種邪妄想愚癡凡夫。生三種事增長世間。彼四種如實知不具足者。彼邪妄想煩惱起起煩惱故受生死。受生死故隨生死生老病死等眾苦增長。若菩薩依四種如實知。現世知八種妄想。現世知已。未來依處緣中虛偽事則不復起。彼事不起者。彼未來緣中妄想不生。如是彼事彼妄想滅已。一切虛偽亦滅。虛偽滅已菩薩疾得大乘大般涅槃。現世能得奇特大士行處。淨智成就一切大自在力。所謂種種化化神力。種種變變神力。一切智知無所罣礙隨其所欲存亡自在。得如是等無量自在。名一切眾生最勝無上。如是一切自在菩薩。成就五種上妙功德。一者得第一淨心。寂滅正受。而不寂滅一切煩惱。二者一切明處清淨知見增長無減。三者為眾生故。處在生死而不疲厭。四者善入如來言說旨趣。五者善解大乘不從他受。如是五種功德為五種業。一者現世第一樂住。開覺方便。生身心方便。疲勞悉滅是心寂靜。功德之業。二者成就一切佛法。是一切明處。清淨知見。功德之業。三者成就眾生。是於生死而不疲厭功德之業。四者教化眾生起未起疑能為開解。護持正法令得久住。有相似法能滅正法者。善知善說能令除滅。是善入如來言說旨趣。功德之業。五者降伏一切外道異論。堅固精進正願不滅。是善解大乘不從他受。功德之業。如是菩薩一切所作。皆是五功德業之所攝。謂不染污樂。成熟佛法。成就眾生。護持正法。降伏異論。熾然精進。正願不動。彼四種真實義。初第二是下。第三是中。第四是上。
菩薩地持方便處力品第五
云何為力。略說有三種一者諸佛菩薩得自在三昧。依自在三昧。隨其所欲一切堪能。是名聖力。二者法有大果有大利益。是名法力。三者諸佛菩薩先大福德方便成就。諸佛菩薩有俱生奇特未曾有法。是名俱生力。復次此三種力。以種分別。諸佛菩薩有五種力。一者神通力。二者法力。三者俱生力。四者共一切聲聞緣覺力。五者不共力。神通者。所謂六通。一者神足。二者天耳。三者他心智。四者宿命智。五者生死智。六者漏盡作證。是名神通力。法力者。所謂六波羅蜜檀波羅蜜。尸羅波羅蜜。羼提波羅蜜。毘梨耶波羅蜜。禪波羅蜜。般若波羅蜜。是名法力是諸法有所堪能。故名法力。云何神足。略說有二種。一者變。二者化。若以種分別則有無量。云何變神足以種分別。所謂震動。熾然。充滿。示現。轉作異分。去來。大小。色像入身。所往相似。隱顯自在。障他神通。與辯。與念。與樂。放大光明。如是等比名變神足。震動者。謂佛菩薩得自在三昧。能有所作震動。寺舍城郭宮殿聚落田宅。地獄畜生餓鬼人天及四天下。千世界二千世界三千世界。百三千世界千三千世界萬三千世界。乃至無數三千大千世界。皆悉震動。熾然者。身上出火身下出水。身上出水身下出火。入火三昧舉身洞然。現種種色青黃赤白紅頗梨色。充滿者。身放光明充滿一舍。乃至充滿無量無數三千大千世界。示現者。謂安坐去來。現為沙門眾婆羅門眾聲聞眾緣覺眾菩薩眾。天龍夜叉乾闥婆阿修羅迦留羅緊那羅摩睺羅伽人非人等眾。諸佛菩薩。下至惡道上至人天。皆悉示現。乃至十方恒河沙剎亦復如是。過無量恒河沙剎有佛名剎名。悉能示現。亦說彼佛及國土名號。復過是數隨其所欲悉能示現。轉作異分者。或變地為水即是真水。如實非餘。變作火風亦復如是。如地水火風亦復如是即是非餘。如四大色香味觸。草木泥土變為飲食衣服瓔珞香華塗香諸莊嚴具。沙礫瓦石變為眾寶。雪山王等一切諸山變為金色。一切即是如實非餘。好色眾生變為惡色。惡色眾生變為好色。或好惡色變為中色。或中間色變為好惡色。如好惡色。支節具足。若不具足。若肥若瘦。如是等比所有自相。能變其色自在無礙。非一切變隨其所欲。來去者。石壁無礙。上至梵世乃至色究竟天。若來若去。悉得自在。周遍十方無量無邊三千大千世界。若化身若麁四大身。若來若去。亦復如是。若遠近想。即時往返。大小者。能令雪山如一微塵。令一微塵如雪山王。色像入身者。諸沙門婆羅門一切大眾。若村若城草木叢林及諸山地。一切色像悉內身中。時諸大眾。各各自見入菩薩身。所往相似者。若至剎利眾。如彼色像。身量脩短音聲語言。悉與彼同。彼之所說。與彼同說。彼所不能為其開演。廣說正法令歡喜已。即於前沒不令彼知。誰出誰沒。為天為人。如剎利婆羅門居士沙門眾。四天王天。三十三天。夜摩天。兜率陀天。化樂天。他化自在天。梵身天。梵眾天。大梵天。少光天。無量光天。光音天。少淨天。無量淨天。遍淨天。無障天。福生天。廣果天。無煩天。無熱天。善見天。善現天。色究竟天。亦復如是。隱顯者。於大眾前作百作千。或復過是乃至無量。然後還沒。沒已復現。自在者。菩薩能令眾生若來若去若住若語。障他神通者。如來神力悉能障蔽諸餘神力。亦能令現究竟菩薩一生補處。除如來及等行菩薩。悉能障蔽其餘菩薩。除上及等亦悉能障。與辯者。無辯眾生能與辯才。與念者。於法失念能令憶念。與樂者。廣說正法令彼得聞。隨彼身心攝取饒益得止息樂。離諸陰蓋專心聽法隨其時節。非究竟樂四大錯亂能令調適。非人所惱亦令休息。放大光明者。謂佛菩薩神力放光遍至十方無量世界。地獄眾生苦痛休息。上至諸天龍夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽人非人等。令見光明來至佛所。他方世界諸菩薩眾悉皆來集。略說十方世界無量諸佛無量光明。饒益安樂無量眾生。是名轉變神足。若以種分別則無量無數。除其自性變為餘事。是故名為轉變神足。
云何化神足。略說無事化作隨其所欲悉能化現。是名化神足。是化多種。或化身或化語。化身者。或似自身或不似。或似他身或不似。又自身他身相似不相似。化作相似根及根所依。非作實根。又復化作相似境界。謂飲食眾寶色香味觸所攝眾具。一切隨意。又自身相似。或作一身。或作無量。天龍夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽人非人等。種種色像。人及畜生餓鬼地獄。聲聞緣覺菩薩如來。如是色像。隨其所應悉能化作。自相似身。若異自身。名不相似。他天身等化令相似。是名他相似化。若作彼天不相似身。是名他身不相似化。如天身乃至佛身亦復如是。無量身者。謂佛菩薩。於十方無量無數世界。一時化作種種色像。饒益十方無量眾生。佛及菩薩雖至餘方。化住如故。或為眾生暫現如幻。或作飲食衣服車乘金銀真珠琉璃頗梨珂珼玉石如是等物一切化現。如實不異常得受用。是名化身。
化語者。妙音具足。廣音具足。或從自身起。或從他身起。或無所從起。或說正法。或隨事教責。妙音者。謂佛菩薩化作口語。其聲深遠猶如雷震。或復微妙如迦陵毘伽音。可樂聲。悅樂聲。可愛聲。如是廣化無量音聲。言辭辯正。易知憙聞。隨順無盡。廣聲者。謂佛菩薩。化大音聲。令天龍夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽人非人等。聲聞緣覺諸大菩薩。無量眾會。乃至一由旬。若內若外。周遍普聞。若小千世界。中千世界。大千世界。乃至十方無量世界。亦悉普聞。為眾生故。從其自身。以一音聲說無量法。從他起者。化作他語為人說法。除其放逸。無所從起者。空中化聲猶如人語。說正法者。為愚癡眾生演說正法。令得開解。隨事教責者。彼雖不疑得信樂心而為放逸。令生慚愧起不放逸。如是眾多。略說三種。化身。化聲。化境界。是名化神足。若一一分別則有無量。如是諸佛菩薩二種神足。能辦二事。一者為令眾生生信樂故。神足現化令入佛法。二者攝苦眾生安隱利益。
云何宿命智通。謂佛菩薩自知宿命。如是眾生是我名字。如契經廣說。知他宿命亦如己身。自知宿命能令他知。所知眾生本。同事者亦能令彼自識宿命。彼諸眾生知與菩薩昔同事已。亦復知餘眾生與己同事。亦復能令其餘眾生展轉相知。宿命名字名字等種種因緣。此中應廣說。從今現在及過去世。乃至無量無數劫事。念念中間。巨細多少次第悉知是名諸佛菩薩宿命智通。菩薩自知宿世行菩薩道未曾有事。能為眾生開示顯現令其敬信。愛樂佛法厭離生死。亦為顯示過去因果。令計常者遠離常見。謂於過去妄想常見及以斷見。云何生死智通。謂佛菩薩天眼清淨過於人眼。見諸眾生死時。好色惡色下色上色。乃至後生。漸漸增長諸根成熟。身諸所作善不善無記。天眼光明照見悉知。乃至化色天細微色。一切悉見。上至色究竟天下至無擇地獄。於十方世界亦不一一別相方便。十方無量無邊世界一切色像。一時普觀。於彼彼佛剎彼彼如來種種大眾會坐說法。如是一切悉見無餘。
云何天耳智通。謂佛菩薩以天耳聞天人音聲。聖聲非聖聲。麁聲細聲辯聲不辯聲。化聲非化聲。遠聲近聲一切悉聞。若作有限方便者。上至色究竟天。若無限者。乃至上方無量世界。天聲者。從四天王乃至色究竟。人聲者。一切四天下聲。聖聲者。謂諸佛菩薩聲聞緣覺所出音聲。教誡眾生。所謂示教讚喜。令修善法捨不善法。彼諸眾生無染心者。受誦論議如法問難。與念教誡及餘一切善語利益。如是等聲。是名聖聲。非聖聲者。謂諸眾生妄語兩舌惡口綺語。從無擇獄上至諸天。諸方眾生種種諸聲。麁聲者。謂大眾生聲。大眾會聲。種種苦痛迫切之聲。相呼喚聲。雷霆聲。鼓貝聲。細聲者。乃至耳語極微細聲辯聲者。謂義理可解。不辯聲者。謂義理不可解。如陀彌羅國語。風雨聲草木聲。鸚鵡鴝鵒聲。拘耆羅聲。命命鳥等眾鳥之聲。化聲者。謂神通自在。隨眾生心化作諸聲。遠聲者。除佛菩薩所住村落城邑中聲。其餘乃至十方無量世界一切音聲。諸佛菩薩。以天眼見乃至十方身之所作淨不淨色。見已方便隨宜利益。以天耳聞口之所行淨不淨聲。聞已方便隨宜利益。是名略說諸佛菩薩天眼天耳之所作為。
云何知他心智通。謂佛菩薩以知他心智通。知十方無量無邊世界眾生煩惱纏心。知離煩惱纏心。知煩惱相續煩惱使心。知離煩惱相續煩惱使心。知邪願心。所謂外道心及貪求心。知下心。謂欲界眾生乃至禽獸心。知中心。謂色界天心。知上心。謂無色界天心。知苦相應心。知樂相應心。知不苦不樂相應心。一念他心智。知一眾生心。隨其所念悉如實知。一念他心智。知無量眾生心。隨其所念悉如實知。復次諸佛菩薩知他心智通。為種種根力。種種解力。種種界力。至處道力。漏盡力。隨其所應而作方便。
云何漏盡智通。謂佛菩薩煩惱盡如實知。謂己及眾生。若盡若不盡。悉如實知。己及眾生漏盡方便。已起未起悉如實知。彼諸眾生起漏盡增上慢。不起漏盡增上慢。悉如實知。菩薩一切漏盡如實知。而不證漏盡。菩薩不捨煩惱。具諸有漏事。常行彼事而不染污。如是力者。名最上力。又佛菩薩漏盡智通。自離煩惱。亦為眾生廣分別說。令其捨離增上慢心。當作是知。是漏盡智業。
◎
◎云何法力。謂佛菩薩檀波羅蜜乃至般若波羅蜜。此六波羅蜜各有四事。一者對治。二者成菩提具。三者攝取自他。四者得未來果。云何布施四事。一者布施對治慳貪。二者成菩提具。三者以施攝取成就眾生。欲施善心。清淨心施。施已不悔。三時歡喜以自饒益。是名自攝。彼諸眾生飢渴寒熱疾病所須。眾難恐怖悉令遠離。以此饒益。是名攝他。四者以是因緣。在在所生。得大財富。得大種性。得大眷屬。是名布施四功德力。無餘無上。
云何持戒四事。一者受身口律儀。對治犯戒。二者成菩提具。三者受持淨戒。同利攝取成就眾生。遠離犯戒怨家恐怖臥覺常安。以自饒益。又持戒者。心不悔恨常得歡喜。乃至心定諸自利事。是名自攝。普施眾生一切無畏。是名攝他。四者以是因緣命終生天。是名持戒四功德力。無餘無上。
云何忍辱四事。一者修忍對治不忍。二者成菩提具。三者以堅固忍。同利攝取成就眾生。自身及他度大恐怖。是名自他俱攝。四者以是因緣。於未來世無有怨憎無別離者。既無別離亦無憂苦。臨命終時心不悔恨。捨此身已生人天中。是名堪忍四功德力。無餘無上。
云何精進四事。一者精進對治懈怠。二者成菩提具。三者依勤精進。同利攝取成就眾生精進樂住離諸惡法功德增長。歡喜悅豫以自饒益。是名自攝。精勤修善。不以身口恐怖眾生。眾生見已亦樂精進。是名攝他。四者以是因緣。於未來世能成大人奇特功業。是名精進四功德力。無餘無上。
云何禪定四事。一者禪定對治煩惱。言語亂覺喜樂色想煩惱悉滅。二者成菩提具。三者依諸禪定。同利攝取成就眾生。住現法樂以自攝取。其心寂靜離於貪欲。是名自攝。於諸眾生不瞋不惱。是名攝他。四者以是因緣。於未來果報生於天上。智惠清淨神通清淨。是名禪定四功德力。無餘無上。
云何般若四事。一者智惠對治無明。二者成菩提具。三者布施愛語利益同利。攝取成就一切眾生。於所知事隨義了知。勝妙饒益歡喜悅豫。是名自攝。普為眾生巧便說法。令得今世後世安樂。是名攝他。四者以是因緣。攝取一切平等善根。於未來世除障作證。所謂煩惱障及智惠障。是名智慧四功德力。無餘無上。是名法力。
云何諸佛菩薩俱生力。性識宿命利益眾生。思惟長夜無間大苦。悉能堪忍饒益眾生。眾生愛樂其心隨喜。生兜率天隨壽命住。有三事勝蔽諸天人。一者天壽。二者天色。三者天名稱。生母胎時。奇特光明充滿世界。正知入胎。住胎出胎。生墮地時。即行七步舉手而言。吾當於世為無上尊。天龍夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽等。以天香花伎樂幢幡。種種嚴飾而為供養。三十二相以自莊嚴。為最後身。諸魔怨惡所不能壞。坐佛樹下慈心伏魔。一一支節有那羅延力。從初弱年為童子時。一切術藝種種技能。自然巧便不從師受。坐于道場菩提樹下。無師自然成等正覺。梵王來下勸請說法。雷霆震擊發大音聲。不能動亂如來正受。惡獸親附隨順無畏。諸眾生類悉皆供養。如彼猨猴奉進香蜜。世尊哀受歡喜弄舞。神龍降雨洗浴其身。若出行時。輒為止雨。菩薩如是坐佛樹下。樹為曲枝隨蔭其軀。成正覺已。於六年中。天魔波旬。恒求其短不能得便。常得正念平等安住。一切眾生。種種異知。種種異想。種種異覺。生住滅時念念悉知。如來以俱生力示現色身及聖威儀。攝取眾生。示現身故。狂者得正。逆胎得順。盲者得視。聾者得聽。令三毒者離欲怒癡。以如是比示現色身。攝取眾生。是名示現俱生神力。威儀俱生力者。常右脇臥如師子王。草蓐不亂。風不動衣。行如師子。步若牛王。先舉右足次左足隨。行處平正無沙礫瓦石。行時安詳諸根寂靜。若入門時下門為高。食無完過口口無遺。如是無量未曾有事。當知皆是聖威儀所攝俱生神力。
云何諸佛菩薩不共聲聞辟支佛力。云何共力。不共力者。略說三種。一者細。二者分別。三者界。諸佛菩薩。於無量無數阿僧祇眾生。以無量力方便利益。悉如實知。是名為細。一切種神通力法力俱生力。滿足成就。是名分別。一切世界一切眾生界。是彼力境界。是名為界。聲聞者。以二千世界內。國土世界。眾生世界。為神通境界。緣覺者。以三千世界。為神通境界。何以故。彼自調伏故。非一切眾生。是故唯一三千世界。以為境界。除此已。諸佛菩薩餘神力。是名共力。聲聞緣覺。尚不能及菩薩神力。況復人天外道凡夫。菩薩有三種示現力。一者神足。二者示他心。三者教誡。此亦神通所攝。隨其所應。謂神足他心智。漏盡智。
菩薩地持經卷第二