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菩薩地持經卷第四
北涼中印度三藏曇無讖於姑臧譯
菩薩地持方便處施品第九
復次菩薩。次第滿足六波羅蜜已。得阿耨多羅三藐三菩提。所謂檀波羅蜜。尸波羅蜜。羼提波羅蜜。毘梨耶波羅蜜。禪波羅蜜。般若波羅蜜。云何菩薩檀波羅蜜。略說有九種。一者自性施。二者一切施。三者難施。四者一切門施。五者善人施。六者一切行施。七者除惱施。八者此世他世樂施。九者清淨施。自性施者。謂菩薩思願與無貪俱。不惜財身起身口業。捨所施物。捨如法財。住律儀處。見未來果。以如是義。施與眾生。是名自性施。
一切施者。略說有二種施物。一者內物。二者外物。菩薩捨身。是名內施。若菩薩為食吐眾生。食已吐施。是名內外施。除上所說。是名外施。菩薩內施。復有二種。一者隨所欲作。他力自在。捨身布施。譬如有人。為衣食故。繫屬於人為他僕使。如是菩薩不為利養。但為無上菩提。為安樂眾生。為滿足檀波羅蜜。隨所欲作。他力自在。捨身布施。二者隨他所須。頭目手足種種支節血肉筋骨乃至髓腦隨其所求一切施與。菩薩外施。復有二種。一者隨其所求。受用樂具歡喜施與。二者奉事彼故。一切捨心。一切施與。
菩薩於內外物非無差別。等施一切。或有所施。或有不施。若於眾生樂而不安。不樂不安。則不施與。若於眾生安而不樂。亦安亦樂。是則盡施。如是略說應施不施。次當廣說。若菩薩布施令他受苦。若致逼迫。若被侵欺。及非法求。自力他力不隨所欲。菩薩為眾生故。寧自棄捨百千身命。不隨彼欲令致逼迫殘害欺誑。菩薩淨心修行布施。饒益無量諸眾生時。有求身體頭目支節。則不施與。何以故。非是菩薩行淨施時。作是念言。是可與是不可與。心生退弱。是故菩薩。以清淨心不捨現前。利益眾生捨身布施。雖不捨身不違淨心。若彼魔天及魔所使。欲行恐怖求其身分。則不施與。不欲令彼得大罪故。或有眾生。若狂若亂求其身分。亦不為彼而捨身命。不自住心故。心惱亂故。心不自在故。與上相違來求請者。隨其所欲為捨身命。是名菩薩內物應施不應施。
菩薩外不施者。若有眾生求毒火刀酒。為欲自害若欲害他。是則不施。若為自攝若為攝他。是則施與。若是他財。先不同意不以施人。菩薩不為媒行以此授彼。有虫飲食悉不施與。若有眾生。為作戲樂非義饒益。來乞求者。菩薩不施。何以故。若施與者。於菩薩所雖少歡喜。而多起惡行。身壞命終墮於惡道。若戲樂具。不墮惡趣不起善根。而令眾生因此成熟為攝取故。是則施與。何者可與何者不可與。謂學捕獵殺生極大貪著。作大方便多殺眾生。如是比會菩薩不為。亦不教他。殺羊祀天。亦不施與。惱眾生者。來求水陸多眾生處。悉不施與。為欲學作罩羅機網。世間種種惱眾生具。亦不施與。若罵若殺若縛若罰。亦不自作亦不教他。若怨家怨家子。悉不施與。略說一切逼迫眾生戲樂之具。悉不施與。
若復種種象馬車輿。衣服莊嚴豐美飲食習學歌舞種種眾具。塗身香花。嚴飾珍玩。園林樓觀。舍宅男女。種種技術工巧業處。如是一切戲樂眾具。為信樂因緣來請求者。一切盡施。若彼眾生。不自知量及不應病。種種飲食。是悉不施。若已飽食。性貪欲得。亦不施與。若有眾生。不堪憂惱。求欲自殺食毒投巖。如是等求。悉不施與。若菩薩為王統領多國。不以他人妻子施與。除城邑村落人民賦稅。應屬我者。則以施之。菩薩所愛妻子奴婢。若施人時。先以軟語。方便開喻。若不樂者則不施與。若其樂者隨所應施。若惡知識惡人惡鬼。是等來求。悉不施與。亦不施彼令作奴婢。若有惡人來求王位。則不施與。若此惡人。先為王者。菩薩有力則便廢退。父母妻子奴婢財物。不以施人。若因布施父母憂惱。妻子僮僕由是致苦。如是等施。菩薩不為。非法之物不以施人。凡所施物。清淨如法。不逼迫呵責取他財物而行布施。不犯佛戒而行布施。
菩薩於一切眾生。平等心施。作福田想。亦不分別怨親中人功德過惡。是下中上是苦是樂。
菩薩不如所求如所許後以少施。亦不先許勝物後施麁惡。若施勝物。心無不泰。不恨不亂。菩薩施已。不自稱歎言。我於汝所惠弘多。若施下流不起輕想。況復有德所應恭敬。若有眾生住諸惡行。掉動毀戒罵詈瞋恚。亦不悒慼悔恨心施。方於彼所起憐愍心不以邪見而行布施。所謂大會。殺生求法。不為希有吉慶會故而行布施。不為清淨一切行分故而行布施。求世間出世間離欲清淨。除為清淨方便而行布施。不求果報而行布施。一切布施。悉用迴向無上菩提。菩薩自知。一切種施因緣故。生一切種如實果報。不由於他而行布施。所謂施食得力。施衣得色。施乘得樂。施燈得眼。如是一切應當廣說。菩薩亦不畏貧窮而行布施。以慈悲故而行布施。菩薩亦不以不如法食施來求者。所謂施出家人餘殘飲食。便利涕唾膿血污食。不語不知飯及麥飯。法應棄者。謂不葱食。葱雜葱污。如是不肉食不酒飲。酒雜酒污。如如法業和合菩薩施人。如是等不如法施不以施人。菩薩不令求者數數往返留難生惱。然後方施。菩薩不以諂故而行布施。如是若王大臣長者居士。此諸檀越知我施已。必當恭敬供養於我。不為要他作使故施。少物尚施。況復多物。不以布施起他貪著。為生患難令致傾滅。不以布施離他城邑。謂以施攝。令其屬己。菩薩智慧精進不息。堪能具足自誓莊嚴。先自行施然後教他。不自懈怠教人行施。一切大會持戒犯戒。從上至下次第等施。菩薩得財多少隨捨。不待積聚然後行施。不畏他故而行布施。所謂若瞋若打若責若毀殺縛驅擯。不畏是等而行布施。菩薩欲施心悅。施時歡喜。施已無悔。不以相似摩尼真珠珂珼玉石瑠璃珊瑚虛偽之物欺誑他人。
菩薩所畜一切財物。初得物時發心捨與一切眾生。後來求者自求己物。菩薩時施非不時施。自他淨施非不清淨。如威儀施非不威儀。決定心施非不定心。見來求者終不嗤笑。亦不輕弄亦不顰蹙。先語稱讚然後施與。時應所求不為留難。若彼不求開心自施。若自來取恣聽所欲。
菩薩不以惡智而行布施。常以善智而修施業。智慧施者。菩薩自量財物多少。隨其所宜而行惠施。見來求者作是念言。彼來求者。有二種人。一者富樂非是貧下。亦非孤獨有所依怙。二者貧苦。孤煢下賤無所依怙。作是念言。若我財多。當令具足。若財少者。先當周給與彼貧乞無依怙者。先作是念。如所念施。於彼富人不滿其意。當以本心辭謝發遣。唯願仁者勿生恨心。
菩薩若見慳貪眾生財富無量。自為身惜不敢衣食。往詣其所共為親善。與作同意而語之言。汝若貪惜不能施與。我舍乃有無量財物。欲行滿足檀波羅蜜。普為一切乞求眾生。若有眾生。從汝求者。可來我舍取財施與。勿令空去。若難自取發遣使來。於我施時汝當隨喜。彼聞此已心大欣悅。於我無損彼蒙饒益。因與菩薩共相親愛。今雖未能即時行施。已種來世離慳種子。以彼次第修習自知為本。以巧方便教令少施。依下無貪教令至中。依中至上。
復次菩薩若和上阿闍梨若共住弟子。近住弟子淨修梵行。受性慳貪。若不慳貪。財物不具擁其施心。菩薩以己財物向佛法僧欲施作福。捨持與彼令其造作。己自不為。如是菩薩功德更增。令慳貪者降伏煩惱。彼樂法者亦滿其願。如是攝取成熟眾生。復次菩薩見彼來者。有求索相。知其心已不令發言。隨其所須施令滿足。若有商價欺誑他時。菩薩知已。覆藏不說。彼作惡行欺誑他人。尚為覆藏。況復自身。欲滿彼願隨意與財。彼無慚愧得已歡喜。無所畏懼熙悅而去。若菩薩為彼商人所欺。先不覺知欺已乃覺。亦不責彼不令憶念。不欲令彼犯不與取。起隨喜心。如是等捨所施物。是名菩薩智慧布施。
復次菩薩無財施時。先所造作世間工巧。彼業現前。以少方便多獲財利。用施眾生。若復為他莊嚴說法。美善說法。慈心說法。貧苦聞法歡喜供養。何況富樂。慳者無惜。況常樂施若有信心長者居士。常習行施。財富無量將求者往令彼饒益彼所行施。所作功德。自身往助。堪能具足。信心清淨身口意業。隨其力能助彼營理。令其無礙。滿足求者。彼乏事力。施事難成。若隨朋黨。若非法行。若失正念。如是等若菩薩無財。以智慧施。乃至未得淨心。淨心菩薩不墮惡趣。生生常得無盡之財。
復次菩薩知彼邪見求法短者。不授其法不與經卷。若性貪財賣經卷者。亦不施與。若得經卷隱藏不現。亦不施與。若非彼人所知義者。亦不施與。若是彼人所知義者。菩薩於此經卷。已自知義則便持經。隨所樂與。若未知義。自須修學。又知他人有如是經示語其處。若更書與。若無示處復不得書。菩薩當復自觀其心。為是法慳纏心不能施耶。為更有為不施彼耶。作如是自觀已。若少有法慳者當持經與。為法施故。我寧以法施。現世癡啞為除煩惱。猶尚應施。況作將來智慧方便。如是觀時。無少許法慳者。彼菩薩應當自學。我為除煩惱故修行法施。滿足智慧方便故修行法施。愛念眾生故修行法施。菩薩自見內無煩惱。見不施彼。現得智慧。於未來世轉增無量。非施彼故。得是功德。經法施者。於未來世獲少法利。不及自學智慧開覺。今雖不施必將安樂一切眾生。施其智慧。寧為一切今不施與。不為一人與其經卷。如實知已。不施彼者。無有過咎。亦無悔恨。不越菩薩所受禁戒。
云何菩薩方便不施。不忍直言必定不與。要以軟語開解發遣。作是方便有而不施。菩薩本來所畜眾具一切施物。以清淨心於一切十方諸佛菩薩捨作淨施已。譬如比丘以己衣物於和上阿闍梨所捨作淨施。如是作淨施因緣故。得畜種種無量財物。故名住聖種菩薩。亦得無量功德。常自憶念如是功德。於一切時常隨增長。凡是淨施所畜之物。為諸佛菩薩受寄護持。見彼來求觀察其人有成就相。先所捨物作淨施者。取以與之。諸佛菩薩於一切眾生無不捨之物。作如是知。滿求者意。觀察彼人無成就相。以淨施法而開解之。稱言賢首。此物先捨。已有所屬。軟語發遣不令致恨。若以餘物兩三倍施。作是方便。令知菩薩不以慳故而不惠施。當以不自在故不以施我。如是經法則不施與。菩薩作如是法施者。名智慧施。
復次菩薩一切施。所謂法施財施無畏施。比類相貌。若名若義。分別因果。如實知已而行布施。是名菩薩智慧布施。復次菩薩於不饒益己者慈心布施。於苦惱者悲心布施。於功德者憙心布施。於饒益己者及善知識親族人所。捨心布施。是名菩薩智慧布施。復次菩薩有障施。障施對治如實知之。障施有四種。一者先不修習。二者所施物少。三者財物雖多貪愛增上。四者見未來世具足財果而生貪著。先不習施者。菩薩見正求者。多有財物而不生施心。當知是我不習施故。疾行智慧作是思惟。我昔定當不習施心。致令今日雖有財物見來求者施心不生。今若不施復於來世有此施礙。如是知已。依施障對治而行布施。則能捨離不習施障。所施物少者。菩薩見正求者。所施物少不欲布施。以是施障故。疾行智慧作是思惟。寧安貧苦。要當布施。思惟是已。悲心布施復作是念。我從昔來。宿業過故。他自在故。令我飢寒困苦不能饒益一切眾生。寧令我今因是失命現世受苦。要當行施攝取眾生。不令受者心不滿足。況我今日。有果菜活命。要當安苦而行布施。財物雖多。貪愛增上者。菩薩見正求者。以增上可意故。最上故。於所施物不生施心。彼菩薩知藏積過故。疾行智慧。我於苦中而生樂相。於未來世當受大苦。如是顛倒若知若斷。作是思惟已能行布施。見未來財果生貪著者。菩薩行布施已於施果大財生福利見。不能志求無上菩提菩薩知耶。果見為過患已。疾行智慧如實正觀。一切諸行無有堅固念念磨滅。受用果報亦復如是。悉是離散磨滅之法。如是觀時。果見則斷。一切所施悉以迴向無上菩提。是名菩薩四種障施對治智慧。應當知。謂分別忍苦。知攝顛倒。觀行不堅。前三對治智。是正布施。後一對治智。攝受正果。是名菩薩智慧布施。
復次菩薩內獨淨心淳厚淨信覺想勝妙。無量施物意解施與一切眾生。是菩薩以少方便生無量功德。是智慧菩薩大智慧施。是名略說菩薩有財無財施所攝法。如是法施分別施淨心施。施障對治智慧。布施淨心意解施。是名菩薩不共施。當知是名菩薩一切內外所施物。廣分別。上一切施。分別當知分別為難施等。
云何菩薩難施。略說有三種。菩薩有少財物。自忍貧苦施與他人。是名菩薩第一難施。若菩薩所可愛物性深愛著久習愛著。增上施物越最上貪著。能自開覺施與他人。是名第二難施。若菩薩勤苦得財施與他人。是名菩薩第三難施。
云何菩薩一切門施。略說四種。是菩薩若自物。若勸他得物。若自集布施。若父母妻子奴婢作人。若善友大臣親屬。悉皆施與若他所須。是名略說菩薩四種一切門施。
云何菩薩善人施。略說五種。一者菩薩信心布施。二者恭敬布施。三者自手施。四者時施。五者不侵他施。是名菩薩善人施。
云何菩薩一切行施。略說十三種。一者無依施。二者廣施。三者歡喜施。四者常施。五者器施。六者一切施。七者一切處施。八者一切時施。九者無罪施。十者一切物施。十一者方土物施。十二者資財施。十三者穀施。如是十三種是名菩薩一切行施(器者謂四道淨福田器)。云何菩薩除惱施。略說有八種。一者菩薩見須飲食者施以飲食。二者須乘與乘。三者須衣與衣。四者須莊嚴具與莊嚴具。五者須種種器具悉皆施與。六者須華鬘塗香者隨其所欲。七者須舍與舍。八者須燈明者施以燈明。如是八種。是名菩薩除惱施。
云何此世他世樂施。略說九種。謂財施法施無畏施。財施者。勝妙清淨。如法調伏慳垢藏積垢故。修行布施。調伏慳垢者。捨執著心。調伏藏積垢者。捨受用執著。無畏施者。謂師子虎狼王賊水火等種種恐怖救令得度。法施者。不顛倒說法具足說法。授人禁戒。如是略說菩薩九種施。令諸眾生得今世後世安樂。彼財施無畏施。分別此世樂。法施者分別今世後世樂。云何菩薩清淨施。略說十種。云何十。一者不留難。二者不異見。三者不積聚。四者不高心。五者無所依。六者不退弱。七者不下心。八者不背面。九者不求恩。十者不求報。不留難施者。菩薩有來求者。疾疾布施不作留難。時滿所願過其速望。不異見者。菩薩於施不起異見言無果報。不以害生布施。謂言是法不於此施。求世間出世間淨。不積聚施者。菩薩不久積財然後頓施。何以故。非菩薩有所施物。見來求者。堪能不施。不如法見。非不施與。云何積聚。然後乃施。亦非積聚。而施福增多。所施物等。求者亦等。漸施頓施。以何因緣。見福差別。又復菩薩。見積聚施過。不見隨施有過。何以故。謂積聚施。先來求者。或有百數而不施與。令彼嫌恨起不忍心。後來求者。積以頓施。是故菩薩。不積聚施。不高心施者。菩薩於求者所謙下心施。不觀他勝競心布施。不以施故而自稱譽。我是施主餘者不能。無依施者。菩薩不以名稱而行布施。於假名稱譽猶如塵坌。不退弱施者。菩薩欲施心悅。施時歡喜。施已無悔。財物增廣第一勝妙。菩薩聞他廣施勝施。心不自輕生退弱心。不下心施者。菩薩思量。以最勝最上妙物布施。是名不下心施。不背面施者。菩薩等心。不隨朋黨怨親中人。悲心等施。不求恩施者。菩薩以悲心愍心而行布施。不於受者計其恩惠。觀欲樂眾生愛火熾然。無勢力故。不求報施者。菩薩施已不怖未來財身具足。觀一切行皆悉磨滅。見無上菩提真實福利。如是十種。是名菩薩快淨布施。如是菩薩。依九種施具足檀波羅蜜。得阿耨多羅三藐三菩提。
◎
◎菩薩地持方便處戒品第十之一
云何菩薩尸波羅蜜。略說有九種。一者自性戒。二者一切戒。三者難戒。四者一切門戒。五者善人戒。六者一切行戒。七者除惱戒。八者此世他世樂戒。九者清淨戒。
云何自性戒。略說四德成就。是名自性戒。云何為四。一者從他正受。二者善淨心受。三者犯已即悔。四者專精念住堅持不犯。從他正受者。外顧他於犯愧心生。善淨心受者。內自顧於犯慚心生。犯已即悔。專精不犯。如是不犯戒。菩薩有二因緣離悔。是菩薩依受戒。淨心戒起。慚愧心起。慚愧心故。善能護戒。護戒故無悔。若從他受若淨心受。此二是法。若犯而悔。若專精不犯。此二隨法。若從他受。若淨心受。若專精不犯。此三法是菩薩不壞戒。犯已即悔者。毀而還復。若菩薩四德成就。是名自性戒。是名真實戒。自安安他。多所安隱多所快樂。哀愍世間利安天人。受戒隨戒。當知無量攝受。菩薩無量淨戒。攝取一切安樂眾生。成大果報獲大福利。疾得阿耨多羅三藐三菩提。
云何菩薩一切戒。略說二種。一者在家分。二者出家分。是名一切戒。一切戒復有三種。一者律儀戒。二者攝善法戒。三者攝眾生戒。律儀戒者。謂七眾所受戒。比丘比丘尼。式叉摩尼。沙彌沙彌尼。優婆塞優婆夷。在家出家隨其所應。是名律儀戒。攝善法戒者。謂菩薩所受律儀戒。上修大菩提。身口意業。是名略說一切攝善法戒。何者是。謂菩薩依戒住戒。修聞慧思慧奢摩陀毘婆舍那修慧。空閑靜默恭敬師長禮事供養。有疾患者。起悲愍心瞻視供給。聞說法者歎言善哉。實功德者稱揚讚善。一切眾生所作功德。心念口言隨喜歡悅。有侵犯者悉能安忍。身口意業已作當作。一切迴向無上菩提。隨時修習種種勝願。常勤精進供養三寶。於諸善法心不放逸。念慧護持身口淨戒。守攝根門飯食知量。初夜後夜未曾睡眠。親近善人依善知識。自省己過。知已不犯。隨其所犯於佛菩薩及同行所如法悔除如是等護持修習。長養善法戒。是名攝善法戒。
攝眾生戒者。略說有十一種。一者眾生作饒益事。悉與為伴。二者眾生已起未起。病等諸苦及看病者。悉與為伴。三者為諸眾生說世間出世間法。或以方便令得智慧。四者知恩報恩。五者眾生種種恐怖。師子虎狼王賊水火。悉能救護。若有眾生喪失親屬財物諸難。能為開解令離憂惱。六者見有眾生貧窮困乏。悉能給施隨其所須。七者德行具足正受依止。如法畜眾。八者先語安慰隨時往返。給施飲食說世善語。進止非已去來隨物。如是等事。安眾生者皆悉隨順。若非安者。皆悉遠離。九者有實德者稱楊歡悅。十者有過惡者慈心呵責。折伏罰黜令其改悔。十一者以神通力。示現惡道。令彼眾生畏厭眾惡奉修佛法。歡喜信樂生希有心。
云何菩薩。住律儀戒。住攝善法戒。住攝眾生戒。善護持戒。善攝善法戒。一切行攝眾生戒。菩薩住波羅提木叉戒。捨轉輪王出家學道。不顧尊位如視草土。捨離五欲如棄涕唾。乃至來世魔天亦無願樂。終不為彼修持梵行。心常恐怖如實見過捨現在樂如畏風雹。正見觀察而不味著。其性恬靜好樂空閑若眾若獨心常安住。不限持戒生知足想。依戒住戒修習菩薩正受所生無量功德。若近四眾不說非法。於空閑處不住惡覺。設令暫起即自悔責深見其過。見過患已還得本心。若聞菩薩一切戒法。大地菩薩微妙無量不可思議久遠難行。心不恐怖亦不懈退。而作是念。彼亦丈夫能持菩薩不可思議身口淨戒。我亦丈夫必當如彼決定無疑。住律儀菩薩。常省己過不觀彼闕。若見凶暴及惡性人。心不恚恨起法心悲心。憐愍方便令得解脫。住律儀菩薩。於眾生所。不生怖想。況復加害。住律儀菩薩。成就五種不放逸行。與過去俱。與未來俱。與現在俱。已作當作。菩薩過去所犯如法懺悔。是名過去不放逸行。未來當犯當如法悔。是名未來不放逸行。現在所犯即如法悔。是名現在不放逸行。如所行如所住。專心護持。是名已作不放逸行。依已作不放逸行。如所行如所住。不起犯戒。是名當作不放逸行。住律儀菩薩。功德覆藏惡事發露。少欲知足堪忍眾苦不生憂慼。進止安諦威儀庠序。離諸諂曲淨修正命。菩薩成就如是十法。名住律儀戒。善護持戒。謂過去五欲心不顧戀。未來五欲不生欣想。現在五欲不念貪著。樂處空閑不生足想。離惡言惡覺心不自輕。安隱樂住善能堪忍。不為放逸威儀淨命。
菩薩住攝善法戒。於身命財若起少著。即時除滅不令增長。一切犯戒因緣煩惱等起即時除滅。若於眾生起恚害怨心。即時除滅。若起懈怠即時除滅。若起味相應禪即時除滅。如實知五處。謂善果善因善因果倒及與非倒。攝善法障。皆如實知。菩薩見善果福利而求善因。攝善法倒。如實知之。菩薩得善根。不起無常常見。苦有樂見。不淨淨見。非我我見。如實知攝善法障。離不攝善法。菩薩成就如是十行。名住攝善法戒。疾攝諸善法及一切行。所謂依施依戒依忍依精進依禪定。五行成就智慧。菩薩住攝眾生戒有十一種。於一一種成就一切行。一者眾生所作。皆與同事若始思量及所施作。行路去來。正業方便。守護財物。和合諍訟。世間吉會及諸福業。皆與同事。二者於諸苦事。皆與為伴。若見疾病瞻視供給。盲者將導。迷者次路。聾者指授。躃者荷負。欲纏苦者教令遠離。瞋恚睡眠。掉悔疑蓋。如是等苦亦令遠離欲覺恚覺。害覺親里覺。國土覺不死覺。輕侮覺族姓覺。悉教遠離。眾生諍訟不知苦者。能為開解行路疲乏施諸所安。三者為諸眾生具足說法。惡行眾生。說除惡行善句善味善義。隨順通達增長道品。方便說者。為惡眾生。說除惡行。說除慳法。得現果報。少正方便。而得大財得已守護。憎嫉法者令生信樂。清淨見諦離諸惡趣。煩惱永盡一切苦滅。四者知恩報恩。饒益己者。善心與語問訊慰喻。讚言。善來設座安處。若等若增酬報無減。諸有所作悉與同事。瞻視病苦隨順說法。除滅恐畏離諸憂悔。若有乏短給施眾具。如法依止隨順其心。有實德者稱揚歡悅。有過惡者慈心呵責。折伏罰黜。令其改悔。示神通力隨所宜現。五者恐怖眾生為作救護。所謂水火王賊鬼神惡獸。人非人等一切怖畏。悉為救護令得安隱。若見眾生親屬財物諸難憂惱。或見喪失親屬善友知識及諸師長所尊敬者。或有財物王賊所奪。火燒水漂亡失寶藏。事業不成強分私財。或惡眷屬散棄資產。悉為開解令離憂惱。六者見有眾生資生不具。給施所須。飲食衣服湯藥眾具香花燈明莊嚴雜飾車乘僮僕財物舍宅。如是等乏。悉皆給施。七者如法受眾先與依止。以無貪心哀愍心而為說法賑給所須。若自無者。從彼信心居士長者。求索與之。如法所得衣食湯藥。及諸房舍等。共受用無所藏積。以五種法隨時教誡。如力種品中說。八者隨他心戒。先知眾生自性及性。應共住者與共同止。隨其所宜與共從事。又隨心者。觀其所行。若以如是身行如是口行。令彼憂惱。無善利者菩薩不為。雖令憂惱而獲善利者菩薩為之。若菩薩自行身行口行。非戒所攝亦非功德智慧方便。令彼憂惱。無善利者菩薩不為。與上相違者菩薩為之。如生憂苦喜樂亦爾。隨其所應廣分別說。又隨心者。若見眾生有瞋恨色。尚不歎其德。況說其惡。亦不懺謝。又隨心者。人不問訊安慰己者。猶尚自往問訊安慰。況來問訊而不酬和。唯除教誡。又隨心者。不惱他人除慈愍心寂靜諸根。呵責弟子令其調伏。又隨心者。不嗤笑不戲弄。令其慚恥而生疑悔。彼雖不如不言汝今墮在負處。見人謙下亦不自高。又隨心者非不習近。不極習近。不非時習近。又隨心者。於他親厚不說其過。於他怨者不稱其德。不親善者。不與同意不多求欲。若有所取知量知足。若有請者不逆其意。若有嫌責如法悔謝九者實功德者。稱讚歡悅具足信者。歎信功德。戒聞施慧亦復如是十者應呵責者呵責調伏微過微犯者。以憐愍心軟語呵責。中過中犯中語呵責。上過上犯上語呵責。如呵責折伏罰黜亦復如是。軟中過軟中犯。隨時驅出還令共住為化犯戒及餘人故。以愛益心黜令出眾。上過上犯者。不同住不同食。乃至改悔亦不同住。以慈愍心故。不令彼人於佛法中多起罪過。亦為教誡餘眾生故。十一者菩薩為饒益故現神通力。或令恐怖或令歡喜。行惡行者示以惡報。所謂寒氷地獄邊地獄等諸惡道處。語其人言。汝當觀此。人間造惡當生彼中受無量苦。彼見恐怖而生厭怖離諸惡行。菩薩於大眾中見不信者問事不答。即時化作金剛力士及諸大力諸天鬼神而恐怖之。以恐怖故。捨高慢心敬信正答。其餘大眾聞彼正答亦皆調伏。又以神力。現一為多現多為一。石壁皆過身出水火。或復示現共聲聞神力。令彼歡悅。未信者信。犯戒者清淨。少聞者多聞。慳者能施。癡者得慧。如是菩薩成就一切行利眾生戒。是名菩薩三種戒聚。無量功德聚。
菩薩地持經卷第四