Corpus Viewer
Root / 朝鮮漢文 / clean / 高麗 / 高麗版大藏經 / raw / 諸佛要集經 / 諸佛要集經__juan_0002.txt
←
卷上
諸佛要集經
卷下
姊妹计划
:
数据项
諸佛要集經卷下
[
编辑
]
於是文殊師利。飢虛於法而無厭倦。獨己無侶佛神所制。使彼眾會無一從者。文殊師利如伸臂頃須臾之間。從忍世界忽然不現。至普光土天王佛所。於時文殊皆繞三千大千世界至於七匝。稽首諸佛卻住一面。爾時天王如來右面。有一女人名曰離意。結跏趺坐。以普月離垢光明三昧正受。時天王佛心自念言。文殊師利諸佛所嘆。深奧忍辱行於空慧。無能逮者。虛靜寂寞以爲功勛。今從忍界興心念來。墮大顛倒。極受吾我而有所趣。當退立之鐵圍山頂。由是之故。令講無極深妙之法。當爲將來諸菩薩眾顯大光明。所以者何。諸佛之法不可思議。巍巍無量深不可逮。文殊師利博聞第一道慧超殊。如十方空尚令住於鐵圍山頂。爾乃能發起一切眾生。天王如來告文殊曰。來至於此欲何所觀。文殊白曰。唯然世尊。我在忍界心自念言。諸佛興世甚難得值。講說經典亦復難遇。十方諸佛不可稱數億百千載。悉來集會普光世界宣要集法。吾當往詣見諸如來聽所說法。以法故舉詣此佛土。天王如來即如其像。三昧正受而現神足。移文殊師利。自然立於鐵圍山頂。不自覺知誰爲舉著於此山頂。於彼自念今何變怪吾在大眾巍巍難量威神殊絕。處諸大聖嚴淨道場。忽至於此住鐵圍頂。誰之所爲。尋即知之。天王如來之所興變。文殊師利復自念言。此何瑞應而有此變。於大眾會自然住斯。離意女人。坐於天王如來之右。不徙彼女獨移吾身。又彼女人。將無德本純淑無侶。深入法忍總持無底。踰於我乎。所以者何。不遣彼女反遷我矣。文殊復言。今顯神足威神變化。無極聖慧示其道力。還於眾會即如其像。三昧正受而現神足。發意之頃。越於東方恆沙佛土。不能舍遠。彼佛世界大如毛[(牙*ㄆ)/尾]。況入佛會未之有也。於時文殊復至十方無量世界。作其威勢道力之變不能還。復入諸佛會。所以者何。諸佛威神之所建立。文殊師利。普至十方無央數億百千垓土。尋復還住鐵圍山頂。自思惟言。諸佛世尊所立聖旨。威神無量道慧高遠。不可攀喻。吾之神足所不能及。不可作力與講神足。所以者何。諸佛說法終不虛妄。獨步十方而無儔匹。悉是我身之不及耳。至使不得聽受說法。諸如來法未曾相枉諸佛等心向於眾生。寧可於此鐵圍山頂修四意止定意正受。文殊師利又心念言。何謂意止。謂無有意不念諸法。諸法無處亦非無住。以何無住。無處所故。是誰爲究暢本末遣諸法乎。所可住處亦無所住。是爲住處。是四意止住無所住。所謂無意亦無所念。文殊師利遵修於是四意止時。四萬二千諸天子等。往到其所稽首足下。雨諸天華香供養文殊。遷住一面。時有天子名光明幢。問文殊曰。向者何定修何道行。這興起乎。文殊答曰。天子於今反問我言。以何等定而遵修行今乃興起。所行定者。諸佛大聖所不得處。聲聞亦然。以是定意而遵修行。因斯所行。使諸眾生淫怒痴俱吾奉此行。時光明幢天子問曰。其行何類。諸佛大聖所不得處。答曰。行空無相無願。諸佛大聖所不得處。天子又問。諸佛大聖所不得處。於今仁者修此行乎。文殊答曰。假使有行吾當行之。向者所行永無所行。何者然乎。一切諸法悉澹泊故。向天子問。以何等定而遵修行修四意止。天子又問。何謂意止。一切諸法無意無念。天子又問。假使無意無有念者。何有行乎。文殊答曰。無意無念爲第一行。其惟此行爲平等行。其行平等則無偏黨。其無偏黨則無五趣。其無五趣不見痴本。其無痴本不生慧明。不生明者則無所起。其無所起則無所壞。其無所壞則無律儀。其無律儀則無所成。其無所成則無所壞。其無所壞。是則名曰本末清淨。是賢聖行永離塵勞。又問文殊。所謂塵勞爲何謂乎。文殊答曰。其識退轉樂於佛慧。是謂塵勞。受於思想而計有身。有所依猗而興思惟。憍慢自大。有所依慕希望誓願。校計稱量圖度遠近。思惟觀察念應不應。除去貢高而計斷滅。心念有常。於無所受受止宿處而歸所見。取於所有受無所有。乃至放逸思惟調戲。稱量其心欲至平等。計如是行。賢聖法律皆爲塵勞。時光明幢天子贊曰善哉善哉文殊師利。快說斯言。乃能以此四意止行。文殊師利尋告之曰。無得妄想。於諸名色悉無所生亦無所成。復無現在亦無言辭。假隨時說。諸法無住亦無不住。反稱善哉。又問天子。不說意止則不可說。亦無能講令辭所趣。所以者何。一切諸法悉無所說。欲宣諸法不可分別。未曾有教。各各隨時而開化之。時光明幢問文殊曰。向者所說。順從一切愚痴凡夫。所住處所行淫怒痴。住於此行而復興起。愚痴凡夫爲住何所行淫怒痴。文殊答曰。愚痴凡夫住無所有。行淫怒痴立在法界。處於本際而住無本。所以者何。天子當知。法界所在不可分別亦不可說。無本本際亦復若茲。天子又問所言本際爲何謂乎。文殊答曰。眾生之原名曰本際。天子又問。眾生之原爲何謂乎。文殊答曰。生死之本爲眾生原。天子又問。於彼何謂爲生死本。文殊答曰。虛空之本爲生死原。由如天子虛空之界。本際無斷無有邊岸。不長不短。不粗不細。不廣不狹。無遠無近。無方無圓。其虛空者假有號耳。亦復無名。一切諸法亦復若斯。猶如虛空但假有名亦如虛空不生不壽。不病不老。亦復不死。亦無往生。無有妄想。不懷嗔恨。亦無所失。亦無不失悉無所著。不懷憂慼。一切諸法皆爲歸趣。此一本際亦無所歸無有計數。天子當知。一切諸法無進無退。無合無散。不可恕。當無處所故。是故天子。一切諸法悉無處所。無所志願。無將不將。無有科律。是爲一切諸法悉等而無偏黨。故曰無本。本無如是。說是語時。諸天子眾皆悉逮得無所從生法忍。時諸天子住於法空。則行恭恪。便雨天華。供養散於文殊師利。文殊師利威神所感。諸華皆住於虛空中。無執持者猶如根生。文殊師利告光明幢。於天子意所志云何。今此諸華依因何住。天子答曰。無所依住。文殊告曰。是故天子。當知諸法住無所住。如虛空住。如空無動。不墮不搖。無念無想。所以者何。一切諸法等如虛空。是故無動不墮不搖。時光明幢白文殊曰。仁者。神足巍巍乃爾。不可稱限。發意之頃。至於十方無央數億百千載土。尋即復還。文殊答曰。諸佛不得神足變化威神無量。諸聲聞等亦不能及。所以者何。道慧無際尚不得聞。安能逮耶。一切愚痴凡夫之士。所逮神足。一切諸佛諸菩薩眾。及諸聲聞。於無央數阿僧祇劫。所不能得。亦無逮者。亦無當得。一切愚痴凡夫之士獨能得耳。爲何所得。得我人壽及命意識。斷滅計常得淫怒痴。諸佛世尊所不得者。所謂得者道所不興。無所生者而反使生。是故天子。一切愚痴凡夫之士所可得者。諸佛菩薩弟子緣覺所不能逮。諸佛說是諸佛要集時。各還本處。於是天王如來心自念言。吾可現應使文殊師利還詣此乎。時天王佛則舍神足。從其右掌演紫金光。其明照於文殊師利繞之七匝。於文殊師利頂上不現。文殊師利尋即知之。天王如來念欲相見。文殊因告光明幢曰。當往俱至天王如來。稽首作禮咨受所問深妙之義。今說法門。天子答曰。善哉行矣。宜知是時。文殊師利發意之頃光明幢俱。鐵圍山頂忽然不見。尋住天王如來之前。稽首足下右繞三匝。退住一面叉手恭立。十方世界諸天子等。亦復如是也。文殊師利白天王佛。若善男子及善女人。俱殖德本修深妙法。不當懷疑。成已法器一切蒙恩。所以者何。見諸大聖踰於龍象。又諸大聖既共會焉。吾在於外不得預數。離於如是輩深妙法義。其離意女身續獨存。專坐於斯而不動移。不見退去。如我見遣咨嗟如此。無極微妙經典之要。我反徙住鐵圍山頂。吾自憶念一旦食頃遍至東方不可計會恆沙佛土。稽首諸佛聽所演法執持在心。啟問諸佛解決所疑。未曾識念。而見發遣處他佛土。諸佛世尊察我志操。尚復相勸頒宣經道。於今大聖反徙我著鐵圍山頂。因此興發無極法教。多所歡悅咸共渴仰。飢虛道化若干法教。其心兀兀欲睹如來。而發念言。以何等故獨徙吾身舍於眾會。其離意女安然不出。復更念言。如來至真所演經教。不見侵枉心非不受是我不及。彼所說法非其器故以故相移住於此耳。獨不徙女。天王如來報文殊曰。諸佛世尊所宣經道。仁者於彼靡不應受。又諸佛世尊。道慧玄殊不可攀逮。以是之故不可如常。一等如意演諸佛要集。又文殊師利。向者從忍世界發起來時。心自念言。今普光界講佛要集經典之義。我當往至稽首諸佛聽所演法。當爾之時墮大艱難。在無極倒不順思想。從彼剎來欲得見佛聽所說法。則以三事自著罣礙。懷抱此意至斯佛土。何謂爲三。一得己身。二得諸佛。三逮諸法。文殊當知。不可倒行致諸菩薩無礙慧行。於文殊意所趣云何。從古以來。頗有能睹見如來乎。如來寧可復觀察耶。文殊白佛。唯然世尊。真諦觀法無有諸佛及與諸法。一切諸法悉無所生。如來無見不可睹佛。所以者何。一切諸法悉無所見。時佛復問文殊師利。以何等眼通暢之行欲見如來。以何等耳清徹諸義。欲聽如來所說經典。文殊師利默然無言。於時彼會余菩薩眾。各心念言。文殊師利實不堪任答報如來所問法義。所以者何。如來向者有所難問默而無言。天王如來知諸菩薩心之所念。告諸菩薩。止族姓子。莫觀文殊想言不及。所以者何。解深法忍權慧悉備靡不通達智踰虛空。默然不言以報如來。諸菩薩問。唯諾世尊。以何等意究暢慧義發遣此問。世尊告曰。是族姓子。文殊師利心自念言。設我報說有此眼耳有所見聞。則計有常。若復說言無眼無耳。則墮斷滅。其行斷滅及計有常。不曉了法。其如法者。彼無斷滅不計常矣。其不斷滅不計有常則無所生。其無所生則無言辭。以故文殊見所難問。默然無言則爲答佛。說是語時。六百菩薩逮得無所從生法忍。
爾時世尊告文殊師利。仁以三事著於罣礙。以故相遣。住鐵圍山頂。又仁復問。以何因緣。離意女身獨存不出。是離意女。普月離垢光明三昧而正受矣。心永無念。諸佛來至。若不來耶。爲說經法若不說乎。永無佛想亦不想法。無彼我想。蠲除一切諸念妄想。女住此定。普聞十方無央數垓百千億載現在佛土諸佛說法。而無所著。所可聽受爲他人說。有此女身不從此剎到他佛土。在諸剎土無剎土想。處於諸佛無諸佛想。聞所說法無經典想。無吾我想。無他人想。猶月宮殿未曾動移下於人間光明普照靡不見者。月之所照不念遠近。亦無想念。我當照某若不照也。此女如是。住三昧定。現於無量無際世界。度脫開化無數眾生。所可顯現諸佛國土。不想眾生等說經典。佛於一劫復過一劫。咨嗟嘆此離意女德。不能盡暢得其邊際。其女功勛不可思議。巍巍若斯。文殊白佛。其此佛土諸菩薩眾億百千垓。諸佛會時。徙諸菩薩著他界乎。如我見遣耶。佛言且默。文殊師利無得稱限。如來聖慧亦勿平相。如來變化之所建立。所以者何。此文殊師利。三千大千世界充備諸佛。猶如甘蔗竹蘆稻麻叢林。諸如來集其數若斯。於此剎土。諸菩薩眾。天龍鬼神犍沓和阿須倫迦留羅真陀羅摩休勒人與非人。無一見者。唯見於吾一如來身。亦復不聞諸佛說法。但見吾身頒宣道化。文殊且觀。如來至真之所建立。神足變化不可稱限。其身微妙諸佛充滿。三千大千世界靡不周遍。諸菩薩眾則以道眼。見一如來。豈況餘人。欲得見乎未之有也。諸天龍神犍沓和等及人非人。游此三千大千世界。周旋往來立坐臥寐。寂寞澹泊威儀禮節。所行齊整亦不妨礙。諸如來身無有限蔽。是故文殊當造斯觀。諸如來等則爲法身。無有色像。佛身無漏。諸漏已盡亦無有身。觀之無類。無生無起。無見無聞。無意無處。亦如虛空。無有諸漏。無因緣根。無像無見不可捉持。欲睹虛空而不可見。無有五眼。何謂五眼。一曰天眼。二曰肉眼。三曰慧眼。四曰法眼。五曰佛眼。其虛空者假有名耳。其如來身亦復如是。無漏無色亦無見者。無有根也。無見如來。佛無五眼。如來至真。假有名矣。則無所應。文殊觀此諸如來眾。神足變化。身如虛空。而反隨時示現色身三十二相八十種好。文殊師利。向者所見諸如來身。悉是諸佛威神建立之所感動。所以者何。用仁者故。當顯無極深妙法教。時彼佛土諸會菩薩。異口同音舉聲贊曰。至未曾有驚喜悅豫。諸佛世尊。威神變化巍巍若此。十方如來皆來會斯。充滿佛土。吾等菩薩。不見一佛。不憶形響。誰來誰去。何所解說分別經誼。但共見此一如來尊。唯願大聖。今睹大乘無極聖慧。一一人故。恆邊沙劫。地獄見煮。行菩薩道。宜忍此患。不當違舍如是比慧。
文殊師利。問天王佛。今此女子。發無上正真道心以來久如。所行寂寞誓願高遠。定意若斯。佛言。發無上正真道意以來。不可計也。勤力懷信常無放逸。施戒忍精進一心智慧。具足佛道。所行已備。隨諸佛教。於過去佛殖眾德本。供養無數億百千垓諸大聖尊。文殊師利。今此女子從三昧起。仁可問之。發道意來。爲能久如。當見發遣。於是文殊師利。聞佛教詔。即從坐起。到其女所。至心彈指。謦揚大音。欲令女起。其女寂靜三昧不興。文殊師利。即如其像。變無限身益高彈指。其彈指聲。聞於十方無數世界。女亦寂靜不從定起。於時文殊即如色像。三昧正受現大神足。三千大千世界所有眾生。世間人民諸天龍鬼神揵沓和等。億百千垓。一切妓樂不鼓自鳴。及復亦化琴瑟箏笛萬種之妓。俱時同作演柔軟音。清明和雅悲哀之聲。其樂各各宣無數響。徹聞十方無量世界。不能令女從三昧起。時於十方今現在佛邊。諸侍者各各問佛。今日何故。諸大樂音無數無量。清和之聲聞諸佛土。其音柔軟。悲哀之曲。莫不歡然。於時諸佛各謂侍者。有族姓子。普光世界天王如來。其土有女名曰離意。在佛右面。普月離垢光明三昧而正受矣。有菩薩名文殊師利。被大德鎧過不退轉。欲令此女從三昧覺故。感動如此。諸世間人天龍鬼神犍沓和等。若干妓樂億百千垓。俱自然作諸化妓樂。亦復如是不鼓自鳴。欲令斯女從三昧起。不能使興。以是之故。諸大音樂普遍世間。侍者白佛。至未曾有不可逮及。此女三昧寂然巍巍不可稱限。如是比像。若干種樂清和之曲。女續三昧而不興焉。諸佛告曰。如諸族姓子之所言也。此女三昧不可思議。說是語時。十方無量不可計會眾生之類。皆發無上正真道意。各歌頌言。願令我等逮得如是寂定三昧。如今此女。獲致神足無極變化聖通徹暢。如文殊師利。時文殊師利。復如其像三昧正受。變三千大千世界。須彌山王。雪山黑山。目鄰山大目鄰山鐵圍大鐵圍山。展轉相搏不能自安。譬如勇士以大勢力兩掌相拍。亦如大雷。其音暢逸無不聞者。須彌鐵圍諸山。如是展轉相掁各各崩落。諸山躄地其形可畏。斯聲甚悲。又彼大聲。聞於無量無際世界。其女三昧亦不移興。
時文殊師利。不近彼女。以權方便兩手牽女。欲令起坐。乃動下方恆河沙等諸佛剎土。不能移女大如毛髮。亦不能令從三昧興。加復興顯一切勢力。欲舉彼女。恆河沙等諸佛剎土。皆拔反仰不能令女從三昧興。文殊師利。截斷其女所坐地處。舉著右掌掉擲梵天。復在梵天天上地坐。不能令女從三昧起。於時文殊復從梵天。舉其女身著其右掌。過於東方恆河沙佛土。南方西方北方四維上下。各恆河沙等諸佛剎土。亦復如是。十方剎土眾音妓樂悉鳴。諸山崩落音聲可畏。雨諸天華。其響暢逸無可爲喻。不能令女從三昧興。於時文殊。舉女投擲遍於十方。不能令覺還安故處。叉手前白天王如來。唯然大聖。諸菩薩行至未曾有。不可逮及思惟稱量。吾能令變處虛空諸器。起立周旋行來談語。於今顯現無極神足。變化感動諸大聲音。崩毀須彌鐵圍諸山。拔諸佛土移十方界。永不能使從三昧起。吾當謙恭爲女作禮。及復余學大士之眾。諸族姓子若族姓女。初發無上正真道意者。以成未成甫欲學者。慕樂如斯無極大慧。亦當歸之。所以者何。菩薩所行不可攀喻。文殊師利。舉離意女。至於十方諸佛剎土。周旋往來所感動聲。不能令女從三昧興。當爾之時。開化十方無數眾生令發道意。不可限人成眾德本。天王如來。報文殊曰。誠如所云。菩薩大士所被德鎧不可思議。一切聲聞若與緣覺所不及知。況復凡庶所能逮乎。猶如三千大千世界成爲大鼓。別異世界鼓大。亦如其鼓乃爾。廣長無量。時彼忽有大丈夫。現其身高大。如三千世界。舉一大桴如千世界。於是女前撾此大鼓。具足一劫若復過劫。不能令女耳聞音聲。況復欲使從三昧興。未之有也。文殊欲知此女三昧。寂定靜安終不興移。道慧如是威德無限。文殊問佛。誰能堪任感動此女從三昧興。佛報文殊。唯有如來能令興起。復有菩薩。名棄諸陰蓋。亦能使興。佛這發意。此族姓子名德之勳。三千大千世界六反震動。天王佛邊。有一菩薩。名曰燈明王。爲佛侍者。前問佛言。今何因緣地大震動。佛告侍者。向者這嘆棄諸陰蓋菩薩名故。三千大千世界爲大震動。又及他方諸佛剎土諸如來等。所在方面嘆斯名者。其地亦復六反震動。時會菩薩皆懷飢虛。欲得見棄諸陰蓋菩薩所在。文殊師利亦復俱然。文殊師利。見諸菩薩心之所念。亦自敬樂欲令女興。白天王佛。善哉世尊。願垂威光。一切會者悉懷渴仰。咸欲得見棄諸陰蓋菩薩大士。如來普愍。唯顯神足無極道聖。使族姓子詣斯佛土。講演深法諸菩薩聞。因當習學至真之誼。並使女從三昧興開示不及。爾時燈明王菩薩大士。問天王佛。其族姓子。爲在何方何佛剎土。其土如來所號爲何。其佛報曰。下方過此恆河沙等諸佛剎土。界名錦幢。其佛名曰師子鷹象頂吼如來至真等正覺。現在說法。彼之佛土純諸菩薩。被大德鎧不可思議。具足充滿於其佛土。如來恆宣不退轉輪。棄諸陰蓋菩薩大士。游於彼國。天王如來自在其座。右足大指演金色光。其光名曰請諸菩薩。這放此明。照下方恆河沙等諸佛剎土。其明則曜棄諸陰蓋菩薩之身。繞之七匝於頂上沒棄諸陰蓋菩薩自念。今何以故。柔軟清和無極光明。繞吾七匝沒其頂乎。尋即知之。天王如來快欲相見。時便往詣師子鷹象頂吼如來所。稽首足下。白其佛言。欲詣上方普光世界天王佛所。今彼如來欲得相見。佛言往族姓子。宜知是時。師子鷹象頂吼如來邊。有菩薩名眾告義。爲佛侍者。前白佛言。我等欲見普光世界及天王如來。師子鷹象頂吼至真正覺。悅可之。尋時演出眉間相光。照於上方恆河沙等諸佛剎土。通普光界。悉共遙見天王如來諸菩薩眾眷屬圍繞。而爲說經。佛身獨顯如紫金山。其佛光明踰日月明。猶明眼者對觀人面。悉了了分明。一切眾會見天王佛。亦復若斯。及諸菩薩。時棄諸陰蓋菩薩。與五十萬菩薩。沒彼佛土。發意之頃。至普光界天王佛所。棄諸陰蓋與諸菩薩。偏出右肩禮天王佛。頭面自歸繞之三匝退住虛空。時諸菩薩解了諸身三昧正受。棄諸陰蓋即如其像而見瑞應。顯示神足空中散花其墮如雨。其華皆散天王如來前後左右。此華暢音說微妙義。師子鷹象頂吼如來至真。敬問無量。聖體康寧進止輕利勢力安耶。時彼眾會怪未曾有。誰之威神令此眾華出柔軟音宣傳意敬。文殊師利。問天王佛。唯然世尊。誰之聖旨。雨此眾花演微妙音。佛報文殊。棄諸陰蓋菩薩威變。又問世尊。今爲所在。佛言。在上空中。解了諸身三昧正受。又問。諸菩薩眾何以不現。佛言。棄諸陰蓋菩薩威神。使不得現。文殊師利心自念言。吾當以是三昧正受。求諸菩薩。爲在何所。棄諸陰蓋菩薩。即知便沒形。而謂文殊。於意云何。唯有是一解了諸身三昧定乎。莫造斯觀。解了諸身三昧定數不可稱限。向者三昧。如大海中別一渧耳。我身諸定三昧坐興不可稱載。仁者造來所未聞名。文殊師利復自念言。寧可思察吾本往世所修妙行。緣是必得成此三昧。尋如所念即如其像。一彈指頃具諸三昧。時天王佛告眾菩薩。諸族姓子。皆共觀斯精進之業。而致超踰殊特之義。諸餘菩薩。億百千劫。勤行積德乃逮此定。今者文殊。一彈指頃輒悉具之。文殊師利白天王佛。唯垂當現。此諸菩薩眾會族姓。咸欲見之。棄諸陰蓋與諸菩薩。稽首佛足尋沒其身。問文殊曰。寧相見乎。答曰不見。天王如來。告棄諸陰蓋菩薩。敢來眾會咸欲相見。當自現身。及諸菩薩尋即受教。與諸正士菩薩之等從三昧興。稽首佛足。繞之三匝。退在一面。如本所誓化作蓮華而坐其上。
於是文殊師利。謂棄諸陰蓋菩薩。感此女子令三昧起。答曰且止。虛空界者無有三昧。亦不興起。又虛空者不可動搖。向者文殊而發此言。感令是女從三昧起。當以其名從定起耶。若以色乎。爲以識也。計色自然不爲三昧。亦不正受亦不興起。其識自然不爲正受。亦不興起。一切諸法亦無本淨。亦不正受無所興起。今我當起何所法乎。假使文殊。諸法三昧吾當令興。永無正受當何所興。所以者何。一切諸法悉無興立。亦無存亡。天王如來告棄諸陰蓋。汝族姓子。感此女人從三昧起。白佛我不堪任於如來前興顯己功。我身宜當覆感。至真如來應當感此女人從三昧興。正使我任能令此女從三昧起。如來至真普了諸法慧無罣礙。隨時說法靡不通暢。應當令女從三昧起。見佛道神莫不欣悅皆發大意。時天王佛。以興定意三昧正受。這定意已。應時於彼三千大千世界。諸天龍神及世間人。諸菩薩眾三昧正受者。及與彼女皆從定起。這從坐起。十方尋時六反震動。咸皆踴上住虛空中。當爾之時。無數百千諸天來會女住虛空。僉雨青蓮紅黃白蓮華供養如來。於時文殊問離意女。至未曾有寂然之行。所得三昧不可及逮。其女報曰。文殊且止。勿懷妄想。寂三昧定永無逮得。所以者何。諸佛世尊。所修道慧無所得也。其有得者則有所失。諸法澹泊默然寂靜。其寂靜者無所復寂。又其寂靜亦不三昧。無有正受亦不興起。文殊答曰。誠如女辭。女之永定甚爲殊特。設無微妙不逮三昧則有所得。興發曠大無極音聲而不起耶。女又問曰。其法界者。寧有三昧復興起耶。文殊答曰不也。女又問曰。其不三昧可令起耶。寧有色像比類貌耶。文殊報曰。設無形像比類貌者。誰三昧乎。其女答曰。諸法本淨爲三昧也。不復定意亦無所興。是故諸法悉如呼響。譬如諸天及世間人若干種樂。寧能演出各妙音不。曰如姊言。又問。其虛空界豈有此念。念是妓樂暢若干種悲和音耶。答曰不也。是故文殊。一切諸法等如虛空。誰聞彼音。若有耳識乃得聞聲。文殊問曰。女無耳耶。何不聞乎。女默無言。文殊復問。如是至三。女默不報。女又答曰。不爲不聞。又問。何故默然。其女答曰。常無所得。離意女子復問文殊。猶如文殊大亂風起而普流布入大樹裏。無能見者爲何像類。風無想念樹無所思。風不念是我入大樹而動搖之。樹亦不念風入我體。菩薩如是。恆常奉行摩訶般若波羅蜜慧。悉除諸想。不自念言我三昧定。亦復不念從三昧起。所以者何。一切諸法悉本淨故。文殊師利曰。姊宜當從虛空來下。住如來前乃說此事。其女答曰。我立己行不用他行。文殊又問。何謂己行。其女答曰。一切眾生皆因虛空。所以者何。眾生之類。悉依虛空周旋往來。眾生居業衣被飲食。諸所興造不離虛空。是故眾生。自然游空。一切諸法。虛空見印。時女即從虛空來下。退在一面。蓮華上坐。不禮如來。亦不佔謝。文殊師利問於離意。女甚憍慢不懷恭恪。不禮如來默然坐乎。其女答曰。審如來言實無恭恪。所以者何。不有所作亦不無作。於意云何。其本無者寧可禮乎。答曰不也。其女報曰。以是之故佛不可禮。所以者何。計於本無及如來尊。無有二也當等觀之。又問文殊。見如來乎。文殊答曰。等觀之耳。又問。以何等觀。文殊答曰。無本等故。以是等觀以無形像。是故等觀吾之正觀。
平等如是。其女又問。如是等觀爲見何等。答曰。如是觀者爲無所見。女又問。爲以肉眼無所見乎。答曰。不以肉眼。亦不天眼。所以者何。眼無所生亦無所起。猶如幻化。不有不無。亦不當說有無之行。文殊師利問其女曰。於今何故不轉女身。其女答曰。文殊且止。勿懷妄想。仁有意觀。達諸法者有男女乎。答曰無也。又問計於色者有男女乎。答曰無也。受想行識有男女乎。答曰無也。地水火風有男女乎。答曰無也。虛空曠然無有邊際。不見處所。有男女乎。答曰無也。又問文殊。所說文字本末有處所。得男女乎。答曰無也。其女報曰。向者何故而發此言。於今何故不轉女身。假使我已自得女處見於男女。則舍女像當受男形。我不得女不見男子。何因舍女成男子形。計於諸法無合無散。無本本際。空靜虛空無合無散。一切諸法悉如虛空。當以何因轉於女像成男子乎。所以者何。是爲如來之所頒宣第一法教。又問女曰。眼無男女。耳鼻口身意亦無男女。假使諸法無男女者。無合無散則無男女。
文殊師利又問女曰。汝發道意爲幾何乎。其女答曰。如幻師化神識所存。吾發道意遠近亦然。所以者何。一切諸法悉如幻化。向者文殊發此問言。女發道意爲幾何乎。如是所悟非問之理。所以者何。無所生者不可令生。亦不可恕心之處所。其無處所彼無所生亦無所滅。文殊又問。設以此者。所遵何所應順智慧。其女答曰。無聞無言是應智慧。又復問曰。何謂應順。其女答曰。其無所生則爲應順。又復問女得法忍來爲幾何乎。答曰無也。又問。女爲逮得無所從生法忍乎。答曰不也。又問何故。答曰。其無所生則無所得。以是之故不得法忍。亦不逮成無所從生法忍。文殊又問。女睹何義被弘誓鎧。發道心乎。其女答曰。一切眾生無滅度故。是故菩薩發於道心。修弘誓鎧。又問何故。答曰。一切眾生及與諸法極滅度故。云何文殊。諸過去佛平等正覺。不度眾生。當來現在亦無所度。所以者何。一切眾生從虛無出。文殊又問。佛以何因興現世間乎。答曰欲使無造無所作故。故興於世。所以者何。遵修斯者無作不作。文殊又問。何故出家受具足戒。爲比丘乎。其女答曰。欲得具足五逆業故。又問誰當信汝如是言辭。答曰。其不生令無所起。無所懷者乃信此耳。又問。以何信樂。答曰以無所說謂之信樂。又問其不樂脫有何結礙。答曰其不樂脫脫爲結礙。文殊答曰。至未曾有難及難及。所演辯才而無罣礙。其女答曰。且止文殊。勿造反行。今處諸礙闇蔽眾前。何因咨嗟無礙之義。又問無說乎。答曰無說。是故我身無罣礙說。又問。虛空迥然有辯才乎。文殊又問。所言辯才爲何謂乎。其女答曰。無所生者乃謂辯才。又問。何謂無生。答曰。無生者謂遵修行。順奉法界。本際無本。是謂修行。又問文殊。其不修行是遵修行。又問。何謂不修行。答曰。於三界行而無所行。存於三界而無所處。是所行者悉無所著。文殊又問。女當久如成最正覺。其女答曰。如天王佛成最正覺。吾亦如斯。於仁者意所趣云何。道可成乎。得處所耶。文殊師利則時默然。其女重謂文殊師利。宜當時說。不應然耶。文殊答曰。道無言說。以是之故不知云何。於時文殊。白天王佛。至未曾有天中之天。此女惠明不可思議。殊異之德無以爲喻。今所宣暢巍巍如是。發道意來其以久如。後當亦如成最正覺。剎土云何。佛號何類。佛言。在仁之前。九十六億百千垓阿僧祇劫。遵修道行過若干劫。文殊於後乃發道意。文殊又問此女本從於何佛所。發道意乎。佛言。從寶成如來興發道意。寶成如來國土德淨不可稱限。假使咨嗟恆邊沙劫。不能究盡剎土之善功勛之快。因從彼佛而發道意。又問。是女彼世之時。爲女人耶。答曰不也。爾時此女作轉輪王。名曰無數。文殊當知。此非女人亦非男子。所以者何。已逮曉了如幻三昧。所欲能現隨時顯化。又文殊師利。此女當更如三千大千世界地塵。花實上塵。更若干數百千阿僧祇劫。當得無上正真之道成最正覺。號曰普光如來至真等正覺明行成爲善逝世間解無上士道法御天人師。爲佛世尊。在大功勛佛土之中。亦如寶成如來至真土地所有嚴淨功勛。此女亦然等無有異。
於時棄諸陰蓋菩薩。白天王佛。文殊師利多所饒益。乃唸過去當來諸法。文殊答曰。誠如仁言。所可饒益不可窮盡。由以法界不可盡故。天王如來。謂文殊師利。仁者莫與棄諸陰蓋菩薩大士俱講辯才。所以者何。此族姓子。所得辯才不可思議。棄諸陰蓋。所逮三昧正受。若所興立仁者不及。其三昧名號字云何。時彼會中新學菩薩各心念言。棄諸陰蓋不可逮及。普無等侶。行如來慧。天王如來知諸新學心之所念。告善調菩薩。族姓子。合三千大千世界人民。爲一勇猛。令如文殊。計此眾生亦如斯。不能逮及三昧。百倍千倍萬倍億倍。於百千劫。不逮此女所獲三昧定者。
文殊師利不及知其名號。假使三千大千世界游居眾生。令得定慧如離意女。皆不能逮棄諸陰蓋菩薩大士。所得三昧定力聖慧。百千億倍無以爲喻。不能察知棄諸陰蓋菩薩之力之所興發。正使十方一切眾生悉得定慧。如棄諸陰蓋菩薩聖慧。不及如來舉足下足舉動進止之所開化。如來聖慧不可思議。巍巍如是不可攀喻。時佛嘆此諸佛慧德。七萬二千人。悉發無上正真道意。異口同音各舉嘆曰。令我等身逮得聖慧。亦當如斯。
彼時世尊告善調菩薩。是離意女。本勸文殊令發道意。如文殊等。東方世界如恆沙等。南方西方北方四維上下。亦復如是。悉女所化。又族姓子。棄諸陰蓋菩薩大士。勸離意女使發道意。八維上下各恆沙等。亦復如是。所開化者。如離意女等無差特。今我於此得成佛道。亦轉法輪。本因族姓子亦勸化吾使發道意。乃至往久遠過去世時。須彌幡等佛。在世教化如我等類。在於十方各恆沙等如來現在。其滅度者不可稱限。皆見開化。這說此語。三千大千世界六反震動。箜篌樂器不鼓自鳴。飛鳥禽獸相向悲鳴。自慶鳥獸得值佛聖。地獄餓鬼悉得解脫。心中悅豫如冥睹明。婦女珠環相掁作聲。當爾之時莫不欣慶。說是法時。普光世界九十二載諸天及人。皆得無所從生法忍。於是世界承佛威神。悉聞斯法咸共勸助。代其悅豫欣慶無量。彌勒菩薩亦受此法。益加恭敬。於斯佛土聞是法者。六十四億諸天及人。皆發無上正真道意。又七萬人。僉復逮得無所從生法忍。萬四千比丘意解漏盡。五百比丘尼心亦解脫。二十六載世間人民。遠塵離垢諸法眼淨。
於是釋迦文佛。告彌勒菩薩。仁當受此經典之要。於後末世少有信者。唯以相付使得廣佈。彌勒白佛。唯當受之。如聖所教。不敢違命。此經典者。若於後世所流布處。若受持者德不可量。若有菩薩。供養過去諸滅度佛。又現十方無極聖尊。及諸發意建志學道。方當學者悉令長存。一切聲聞並與緣覺及其菩薩。若有一人。於當來世。悉供養此諸如來眾一切施安。過去當來今現在佛。等奉無異。福寧多不。彌勒白佛。多矣世尊。吾聞此喻。其心惘然不識所趣。其數浩浩不可稱載。福無限量。
佛言。若有菩薩。受是經典。持諷誦讀。爲他人說。得一反聞。而悅信者。福多於彼供養諸佛。佛語彌勒。我今現在。若滅度後。假使女人。聞離意女名德之稱。棄諸陰蓋菩薩之號。天王如來並此經典。因聞斯經名德變化。竟是一世轉女人身得爲男子。疾成無上正真之道。爲最正覺。未成佛頃。世世所生。常值佛世。棄捐八難諸懅不閒。常識宿命。逮得總持。三十二相莊嚴其身。所在游居不更胞胎。常得化生。所以者何。諸大正士。威神廣大不可稱計。若有女人得聞其名。然後亦當逮得如此功勛。佛說如是。彌勒菩薩。諸天人民阿須倫聞佛所說。莫不歡喜稽首禮佛。